Описание книги
Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада и Брахматиртха Даса (Боб Коэн). Февраль 1972 Года, Майяпур, Западная Бенгалия:
Боб Коэн, молодой американский работник Корпуса Мира, живущий в Индии, решает посетить некоторых своих соотечественников — членов Международного Общества Сознания Кришны, которые создают международную духовную общину недалеко от места рождения Чайтаньи Махапрабху.
К его удивлению, его приглашают встретиться с основателем и духовным лидером движения Харе Кришна, Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.
В течение нескольких дней в маленькой хижине из кирпича и соломы, на берегу священной реки Ганги, Боб задавал Шриле Прабхупаде все вопросы о духовности, какие только мог придумать. Всё это время работает магнитофон, и позже их разговор записывается в эту книгу.
Изначально предложенное название «Забавная Вещь Произошла Со Мной На Пути к Гангу”, стало книгой «Совершенные Вопросы, Совершенные Ответы», и была опубликована на сорока языках и остается одной из самых популярных введений в сознание Кришны во многих языках и культурах.
Впервые была напечатана в 1977 году.
В этой редакции использованы изображения из английского издания 1977 года и в предисловии использованы редкие исторические фотографии тех лет. Текст взят из первого русскоязычного издания.
Обложка английского издания 1977 года
СОДЕРЖАНИЕ
Первая беседа (27 февраля 1972г)
Ведическая культура: варнашрама-дхарма
Вторая беседа (28 февраля 1972г):
Третья беседа (28 февраля 1972г), продолжение
Четвертая беседа (28 февраля 1972г), продолжение
Пятая беседа (29 февраля 1972г)
Шестая беседа (29 февраля 1972г), вечер
Деятельность в сознании Кришны
Седьмая беседа (29 февраля 1972г), вечер, продолжение
Совершенствование в сознании Кришны
Восьмая беседа (29 февраля 1972г), переписка
Восьмая беседа (Нью-Йорк, 4 июля 1972 года)
Предисловие
Бог, духовная жизнь — до встречи со Шрилой Прабхупадой обо всём этом у меня было весьма смутное представление. Меня всегда интересовала религия, но до встречи с преданными из движения сознания Кришны у меня не было правильных представлений, необходимых для того, чтобы верно ставить вопросы о духовной жизни. Для здравомыслящего человека существование Творца очевидно. Но кто есть Бог? Кто я? Я изучал восточную философию в еврейской школе, но так и не получил удовлетворительного ответа на интересующие меня вопросы.
Впервые я услышал мантру Харе Кришна в конце 1968 года на Гринвич Виллидже в Нью-Йорке:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Пение было захватывающим и приносило ощущение покоя и уюта. Мантра врезалась мне в память, и потом я даже пожалел, что не приобрёл у преданных журнал. Впоследствии мне объяснили, что тогда было посажено трансцендентное семя, которое в конечном счете должно было принести плод любви к Богу. Через несколько месяцев мне попалась открытка с мантрой Харе Кришна. Надпись на открытке гласила: «Воспевайте эти имена Бога, и ваша жизнь станет возвышенной».
Время от времени я стал повторять мантру и заметил, что она действительно приносит мне ощущение внутреннего покоя. Окончив колледж, я получил степень бакалавра химии и в 1971 году, вступив в Корпус Мира, отправился в Индию в качестве преподавателя. Там я пытался разузнать что-либо о движении Харе Кришна. Меня привлекало пение мантры и интересовала их философия, и мне захотелось узнать, что же представляет собой это движение.
Перед поездкой в Индию я несколько раз побывал в Нью-йоркском храме Кришны, но не думал, что смогу принять кажущийся таким аскетическим образ жизни преданных. В Индии я впервые встретился с преданными из движения сознания Кришны во время праздника в Калькутте, который проходил в октябре 1971 года. Преданные рассказали мне о цели йоги и о том, как это необходимо — задавать вопросы о духовной жизни. Я стал понимать, что все их обряды и церемонии были не просто скучной сентиментальной обязанностью, а реальным и разумным образом жизни.
Однако поначалу мне было очень трудно понять философию сознания Кришны. Моё западное воспитание очень изощренно уводило меня от понимания вещей, ясных как божий день! К счастью, преданным удалось убедить меня в необходимости соблюдения некоторых основных принципов и ограничений, что приблизило меня к пониманию духовной жизни. Теперь я понимаю, какими туманными и приблизительными были мои представления о духовности и трансцендентном бытии.
В ноябре 1971 года я встретил Шрилу Прабхупаду и вскоре решил стать вегетарианцем. (Я очень гордился тем, что теперь я вегетарианец, но позже Бхактиведанта Свами напомнил мне, что даже голуби и те вегетарианцы). В феврале 1972 года в Калькутте я познакомился с некоторыми преданными, и они пригласили меня на праздник в Майяпуре (священный остров в 90 милях к северу от Калькутты). Торжества устраивались в честь Чайтаньи Махапрабху, который считается воплощением Самого Кришны.
Я планировал съездить в Непал, но Корпус Мира не дал мне разрешения на выезд из Индии, и я поехал в Майяпур. Я рассчитывал пробыть в Майяпуре не более двух дней, но провел там целую неделю. Среди всех приехавших с Запада я был единственным непреданным на весь остров и теперь, живя с преданными на их земле, имел уникальную возможность поближе познакомиться с сознанием Кришны.
Рекламный щит первой Гаура-Пурнимы, Майяпур, 1972 г.
Маяпур, машина Боб Коэна, февраль 1972 г.
Глинобитная хижина, в которой жил Бхактиведанта Свами, 1972 г.
На третий день праздника меня пригласили к Бхактиведанте Свами. Он жил в небольшой глинобитной хижине, крытой соломой, в которой почти не было мебели. Бхактиведанта Свами предложил мне сесть, справился о моём здоровье и спросил, нет ли у меня каких-либо вопросов. Преданные говорили, что Бхактиведанта Свами может ответить на все мои вопросы, так как он — истинный духовный учитель, получивший знания по цепи ученической преемственности.
Я думал, что Бхактиведанта Свами, должен понимать, что происходит в этом мире. По крайней мере, так утверждали его ученики, а я восхищался ими и относился к ним с большим уважением. Помня об этом, я стал задавать ему вопросы. Сам того не подозревая, я обратился к гуру, духовному учителю, именно так, как предписано в шастрах — смиренно вопрошая о духовной жизни. По-видимому, Бхактиведанта Свами был доволен мной и в последующие несколько дней отвечал на мои вопросы. Как правило, они носили чисто теоретический характер, но я всегда получал ответы, касающиеся лично меня: о том, как мне одухотворить свое существование. Его ответы были логичными, научно обоснованными, убедительными и удивительно ясными.
До встречи со Шрилой Прабхупадой и его учениками мои представления о духовной жизни были весьма неопределенными, но в ходе бесед с ним всё становилось реальным, ясным и привлекательным. Бхактиведанта Свами терпеливо помогал мне понять, что Кришна, Бог — это верховный наслаждающийся, друг всех живых существ и Тот, кому всё принадлежит.
Я сам нагромождал на своем пути препятствия, мешающие мне понять очевидное: чтобы постичь Бога, я должен серьезно отнестись к науке о Нем, и Бхактиведанта Свами настойчиво, но доброжелательно побуждал меня к этому. И хотя мне далеко не всегда удавалось ясно выразить свои мысли, Бхактиведанта Свами понимал каждый мой вопрос и отвечал на него совершенным образом.
Боб Коэн,
14 августа 1974 года.
Кришна — всепривлекающий
27 февраля 1972 года
Боб: Кого можно назвать учёным?
Бхактиведанта Свами: Того, кто обладает истинным знанием.
Боб: Они думают, что их знания истинны.
Бхактиведанта Свами: Что вы сказали?
Боб: Они надеются, что их знания соответствуют истине.
Бхактиведанта Свами: Нет, надо знать точно. Мы обращаемся к учёным, потому что предполагается, что их знания истинны. Учёный — это человек, обладающий истинным знанием. Кришна означает «Всепривлекающий».
Боб: Всепривлекающий?
Бхактиведанта Свами: Да. Если Бог не привлекает к Себе, то как Он может быть Богом? Человек имеет вес в глазах окружающих, если он их чем-то привлекает. Разве не так?
Боб: Да, это так.
Бхактиведанта Свами: Следовательно, Бог должен привлекать всех и быть привлекательным для всех, поэтому если у Бога есть какое-нибудь имя или вы хотите дать Ему какое-нибудь имя, то это может быть только имя «Кришна».
Боб: Но почему только это имя, почему именно Кришна?
Бхактиведанта Свами: Потому что Он — Всепривлекающий. Кришна означает «всепривлекающий».
Боб: Теперь понятно.
Бхактиведанта Свами: У Бога нет имени, но мы называем Его по Его качествам. Если человек необычайно красив, мы так и говорим о нем: «Он красивый». Если человек разумен, мы называем его мудрым. Таким образом, мы характеризуем людей по их качествам. Так как Бог всепривлекающий, имя «Кришна» может быть дано только Ему. «Кришна» означает «всепривлекающий». Это включает в себя всё.
Боб: А что можно сказать об имени, означающем «всемогущий»?
Бхактиведанта Свами: Да… Не будучи всемогущим, нельзя быть всепривлекающим.
Шйамасундара (американский преданный, секретарь Бхактиведанта Свами): Это имя включает в себя всё.
Бхактиведанта Свами: Всё. Он должен быть очень красивым, мудрым, могущественным, знаменитым…
Боб: А мошенники считают Кришну привлекательным?
Бхактиведанта Свами: ещё бы! Ведь Кришна был величайшим плутом.
Боб: Как это?
Бхактиведанта Свами: (смеясь) Потому что Он всегда дразнил гопи.
Шйамасундара: Дразнил?
Бхактиведанта Свами: Да. Иногда Радхарани выходила из дома, а Кришна неожиданно нападал на Нее. Она падала и говорила: «Кришна, не мучай меня так», — и когда Они оба оказывались на земле, Кришна пользовался возможностью поцеловать Её (Бхактиведанта Свами смеется). И Радхарани это доставляло огромное удовольствие, хотя Кришна мог показаться величайшим негодяем. Если бы этого плутовства не было в Кришне, откуда бы оно взялось в мире? По нашему определению Бог — источник всего. Если бы плутовство не было присуще Кришне, откуда бы оно взялось в этом мире? Ведь Он — источник всего. Но мошенничество Кришны так прекрасно, что все поклоняются Его мошенничеству.
Боб: А что вы скажете о мошенниках, которые не так очаровательны?
Бхактиведанта Свами: Нет, замечательно не мошенничество само по себе, а Кришна, который абсолютен во всех Своих проявлениях. Он — Бог, поэтому Его мошенничество — благо. Кришна — всеблагой. Бог — это благо.
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Поэтому, когда Он прибегает к мошенничеству — это тоже прекрасно, и это благо. Таков Кришна. В самом мошенничестве нет ничего хорошего, но когда мошенничает Кришна, это замечательно, потому что Он — абсолютное благо. Это необходимо понять.
Боб: А есть люди, которых Кришна не привлекает?
Бхактиведанта Свами: Нет, Он привлекает всех. Кого не привлекает Кришна? Приведите пример: «Вот человек или живое существо, которого Кришна не привлекает». Попробуйте найти такого!
Боб: Человек, который хочет сделать что-то дурное и понимает, что это плохо, но всё-таки хочет добиться власти или прославиться, или разбогатеть…
Бхактиведанта Свами: Так…
Боб: … в его глазах Бог может и не быть привлекательным, потому что Бог заставляет его чувствовать себя виноватым.
Бхактиведанта Свами: Нет, нет. Ведь он стремится к власти или богатству, не так ли? А Кришна богаче всех, поэтому Кришна привлекает и его.
Боб: А если человек, который хочет разбогатеть, молится Кришне, он действительно разбогатеет?
Бхактиведанта Свами: Конечно же!
Боб: Именно таким путем, молясь Кришне?
Бхактиведанта Свами: Да. Потому что Кришна всемогущ, и если вы молите Его о богатстве, Кришна даст вам его.
Боб: А тот, кто живет в грехе, но молится, чтобы разбогатеть, станет богатым?
Бхактиведанта Свами: Да, станет молиться Кришне — не грех.
Боб: О да!
Бхактиведанта Свами: (посмеиваясь) Так или иначе он молится Кришне, и потому нельзя сказать, что он конченый человек.
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (9.30):
апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
Боб: Да. Я не знаю санскрита, зато знаю, как это будет по-английски.
Бхактиведанта Свами: Хм-м.
Боб: «Даже если самый грешный человек молится Мне…».
Бхактиведанта Свами: Да…
Боб: «… то и он возвысится».
Бхактиведанта Свами: Да. Как только он начинает молиться Кришне — это уже не грех. Поэтому Кришна всепривлекающий. В Ведах говорится, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога — источник всех наслаждений: расо ваи сах. Все люди чего-то хотят, потому что они находят в этом определенный вкус.
Боб: Как вы сказали?
Бхактиведанта Свами: Определенный вкус. Предположим, человек пьет. Почему он пьет? Потому что ему приятен вкус вина, и это приносит ему наслаждение. Человек хочет разбогатеть, потому что в обладании богатством он находит желанный вкус.
Боб: Как это понимать — «вкус»?
Бхактиведанта Свами: (к Шйамасундаре) Как это сказать по-другому?
Шйамасундара: Удовольствие.
Боб: Ясно.
Бхактиведанта Свами: Да, приятный вкус. Так вот, в Ведах говорится: расо ваи сах. На санскрите слову «вкус» соответствует слово раса. (В комнату входит Малати, жена Шйамасундары, неся поднос с едой). Что это?
Малати: Жареные баклажаны.
Бхактиведанта Свами: О! Всепривлекающие! Всепривлекающие! (Все смеются).
Шйамасундара: А в каком смысле Кришна — величайший учёный?
Бхактиведанта Свами: Потому что Он знает всё. Учёный — это человек, досконально знающий свой предмет. Это учёный. А Кришна знает всё.
Боб: Я приехал сюда в качестве преподавателя.
Бхактиведанта Свами: Да, обучение… Но если у вас нет совершенного знания, как же вы можете учить? Вот в чём вопрос.
Боб: Но даже тот, у кого нет совершенного знания, всё-таки может преподавать.
Бхактиведанта Свами: Это обман, а не обучение. Это надувательство. Это как говорят учёные: «Вначале был сгусток материи, и вот, возникло творение», «По-видимому…», «Вероятно…». Что это, если не обман? Это не преподавание, а надувание.
Боб: Разрешите вернуться к тому, о чем мы говорили сегодня утром. Это было так интересно. Я спросил о чудесах, и вы сказали, что в них верят только глупцы, так как допустим, вы ребенок и видите, что взрослый поднимает стол. Это чудо. Или, скажем, вы химик, смешиваете кислоту и щелочь, в результате появляется дым, происходит взрыв или идет другая реакция. Для дилетанта это чудо. Но во всем есть определенная закономерность, и потому, если вы видите чудо, это значит, что вы просто не знаете технологии этого процесса, ведь только глупцы верят в чудеса, и — поправьте меня, если я что-то говорю не так…
Бхактиведанта Свами: Так, так.
Боб: Вы говорили, что, когда приходил Иисус, люди были более невежественными, и чтобы помочь им, нужны были чудеса. Я не совсем уверен, правильно ли я понял ваши слова.
Бхактиведанта Свами: Да, да. Чудеса нужны для невежественных людей.
Боб: Я спросил об этом в связи с тем, что в Индии часто можно услышать о магах-мистиках, показывающих чудеса.
Бхактиведанта Свами: Кришна — величайший мистик.
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Об этом говорит Кунти.
Боб: Но ведь я могу учить чему-нибудь, даже не имея совершенного знания? Например, я могу…
Бхактиведанта Свами: Вы можете научить лишь тому, что знаете сами.
Боб: Да, это значит, что я не должен претендовать на то, что смогу научить большему, чем знаю сам.
Бхактиведанта Свами: Да, это и есть надувательство.
Шйамасундара: Иными словами, невозможно открыть другим истину, если мы сами обладаем неполным знанием.
Бхактиведанта Свами: Да, это так. Ни один человек не может сделать этого. Чувства человека несовершенны, поэтому как он может дать совершенное знание? Например, солнце кажется нам диском. У нас нет возможности приблизиться к нему. Вы возразите, что солнце можно рассмотреть в телескоп или с помощью других приборов. Но и телескоп, и эти приборы создали вы сами, а вы несовершенны. Как же может быть совершенна ваша техника? Поэтому ваши знания о солнце тоже несовершенны. Так зачем же объяснять, что такое солнце, если вы не знаете его в совершенстве? Это обман.
Боб: А если, скажем, учить тому, что предположительное расстояние от Земли до Солнца — 93,000,000 миль?
Бхактиведанта Свами: Если вы говорите «предположительно» — это уже не наука.
Боб: Но я думаю, что тогда почти вся наука ненаучна.
Бхактиведанта Свами: В том-то и дело!
Боб: Вы ведь знаете, что наука строится на предположениях.
Бхактиведанта Свами: Да. Они учат несовершенным образом. То же можно сказать и о шумной рекламе высадки на Луну. Вы думаете, что их знание совершенно?
Боб: Нет.
Бхактиведанта Свами: А что из этого следует?
Боб: Так в чём же заключается долг учителя? Скажем, преподавателя естествознания. О чем ему говорить в аудитории?
Бхактиведанта Свами: В аудитории? Нужно просто говорить о Кришне.
Боб: Он не должен говорить о…
Бхактиведанта Свами: Нет. Это включает в себя всё. Его целью должно быть познание Кришны.
Боб: Может ли преподаватель учить тому, как соединять кислоту и щелочь, или чему-то аналогичному с целью познания Кришны?
Бхактиведанта Свами: Каким образом?
Боб: Скажем, занимаясь наукой, человек обнаруживает закономерности в природе. И эти закономерности указывают на силу, которая всем управляет.
Бхактиведанта Свами: На днях я объяснял это. Я спросил одного химика, верно ли, что, согласно химическим формулам, при соединении водорода и кислорода образуется вода. Верно?
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Так. В Тихом или, скажем. Атлантическом океане огромное количество воды. Сколько химических веществ потребовалось для их образования?
Боб: Какое количество?
Бхактиведанта Свами: Да. Сколько тонн?
Боб: Очень много.
Бхактиведанта Свами: Так кто же дал их?
Боб: Всё это дал Бог.
Бхактиведанта Свами: Кто-то должен был дать их.
Боб: Я согласен.
Бхактиведанта Свами: Это и есть наука. Вы можете преподавать в таком духе.
Боб: А стоит ли учить тому, что кислота и щелочь нейтрализуют друг друга?
Бхактиведанта Свами: Тут то же самое. Есть множество разных реакций. Кто управляет этим? Кто дает кислоту и щелочь? (Продолжительная пауза).
Боб: Очевидно, эти вещества появились из того же источника, что и вода.
Бхактиведанта Свами: Верно. Без водорода и кислорода невозможно получить воду. Итак, имеются огромные массы воды — не только Атлантический и Тихий океаны — миллионы планет и миллионы атлантических и тихих океанов. Так кто же создал эту воду, соединив кислород и водород, откуда они взялись? Вот как мы ставим вопрос: «Кто-то должен был дать все эти вещества, иначе откуда бы они появились?».
Боб: Но нужно ли учить тому, как из кислорода и водорода получить воду? Нужно ли учить, как проводить эту реакцию? То есть вы соединяете кислород и водород.
Бхактиведанта Свами: Это не так важно и не так трудно. Например, как Малати приготовила эти пури (*жаренные в масле лепешки). Была мука и было гхи (топленое масло), из них она и приготовила пури. Но не будь муки и масла, разве можно было бы их приготовить? В «Бхагавад-Гите» (7.4) Кришна говорит: «Вода, земля, воздух, огонь — всё это Мои энергии». Что представляет собой ваше тело? Эта внешняя оболочка — ваша энергия. Известно вам это? Ваше тело состоит из вашей энергии. Например, я ем…
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Так образуется энергия, которая поддерживает моё тело.
Боб: Да, я понял.
Бхактиведанта Свами: Значит, ваше тело существует за счет вашей энергии.
Боб: Но когда вы едите, вы получаете с пищей солнечную энергию.
Бхактиведанта Свами: Я привожу пример. Когда я усваиваю пищу, образуется некоторая энергия, и она поддерживает моё тело. Если этот процесс нарушается, тело слабеет, становится больным. Ваше тело создано из вашей же энергии. Так же и гигантское космическое тело (вселенная) создано из энергии Кришны. Как можно отрицать это? Как ваше тело создано из вашей энергии, так и вселенское тело должно быть создано из чьей-то энергии. И этот кто-то — Кришна… (продолжительная пауза).
Боб: Мне нужно подумать, чтобы разобраться в этом.
Бхактиведанта Свами: А что тут думать? Это же факт. (Смеется) Ваши волосы каждый день растут. Почему? Потому что у вас есть определенная энергия.
Боб: Энергия, которую я получаю из пищи.
Бхактиведанта Свами: Не важно как, главное, что вы получаете эту энергию! И благодаря ей у вас растут волосы. Итак, ваше тело создается вашей энергией. Подобно этому, всё гигантское творение создано из энергии Бога. Это факт! Ведь это не ваша энергия.
Боб: Да, теперь я понял.
Преданный: То же самое относится и к планетам этой вселенной. Не солнечная ли это энергия? Не являются ли они продуктом солнечной энергии?
Бхактиведанта Свами: Да, но кто создал Солнце? Солнце — это энергия Кришны. Это тепло, а Кришна говорит (БГ 7.4): бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ — «Тепло — это Моя энергия». Солнце — это проявление тепловой энергии, принадлежащей Кришне. Это не ваша энергия. Вы не можете сказать: «Я создал Солнце». Но кто-то должен был сделать это, и Кришна говорит, что это сделал Он. А мы верим Кришне. Поэтому мы — кришнаиты.
Боб: Кришнаиты?
Бхактиведанта Свами: Да. Наше знание совершенно. Если я говорю, что тепло — энергия Кришны, вы не можете этого отрицать, потому что это не ваша энергия. Ваше тело имеет некоторое количество тепла. Подобно этому, тепло — тоже чья-то энергия. Чья же? Это энергия Кришны. Кришна говорит: «Да, это Моя энергия». Итак, моё знание совершенно. Раз я разделяю точку зрения величайшего ученого, значит, я — тоже величайший учёный. Сам я могу быть глупцом, но если я получаю знания от величайшего ученого, то и я — величайший учёный. У меня нет никаких трудностей.
Боб: Как это понять?
Бхактиведанта Свами: Мне совсем не трудно стать величайшим учёным, потому что я получаю знания от величайшего ученого… (следует продолжительная пауза). «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — это Мои восемь отделённых энергий».
Боб: Это отделённые энергии?
Бхактиведанта Свами: Да. Так же, как молоко. Что такое молоко? Отделенная энергия коровы (когда смысл сказанного доходит до Шйамасундары и Боба, они смеются). Разве это не так? Это проявление отделённой энергии коровы.
Шйамасундара: Это как бы побочный продукт?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Какой же смысл в отделении этой энергии от Кришны?
Бхактиведанта Свами: «Отделённая» — значит, что она исходит из тела коровы, но это не сама корова. Поэтому она отделена.
Боб: Таким образом, эта земля и всё остальное произошло из Кришны, но это не Кришна?
Бхактиведанта Свами: Это не Кришна. Или можно сказать, что это одновременно и Кришна, и не Кришна. В этом заключается наша философия — философия единства и различия. Нельзя сказать, что всё это отлично от Кришны, потому что без Кришны ничего не может существовать. Но в то же время нельзя сказать: «Тогда я буду поклоняться воде. Зачем поклоняться Кришне?». Пантеисты говорят, что «всё сущее — Бог, поэтому что бы вы ни делали, это будет поклонением Богу» — это философия майавады: «раз всё исходит от Бога, значит, всё есть Бог». Но по нашей философии: «всё есть Бог, но вместе с тем и не Бог».
Боб: Так что же на земле Бог? Есть ли здесь что-нибудь, что является Богом?
Бхактиведанта Свами: Да. Ведь всё создано из энергии Бога, но это не означает, что, поклоняясь чему угодно, вы поклоняетесь Богу.
Боб: Так что же на Земле не майа (иллюзия)? Это…
Бхактиведанта Свами: Майа означает «энергия».
Боб: Энергия?
Бхактиведанта Свами: Да. Майа. Другое значение этого слова — «иллюзия». Например, глупые люди принимают энергию за источник энергии. Это майа, так же как в случае с солнечным светом. Солнечный свет, проникающий в вашу комнату, — это энергия Солнца. Но не станете же вы утверждать, что само Солнце находится в вашей комнате только потому, что в неё проник солнечный свет. Если Солнце окажется в комнате, то и она, и вы сами — словом, всё — будет тотчас уничтожено. В ту же секунду. У вас даже не будет времени сообразить, что это вошло Солнце. Разве не так?
Боб: Да, конечно.
Бхактиведанта Свами: Но нельзя сказать, что солнечный свет — это не Солнце. Не будь Солнца, откуда бы взялся солнечный свет? Поэтому нельзя сказать, что солнечный свет — это не Солнце В то же время — это не Солнце. Это и Солнце, и не Солнце. Такова наша философия: ачинтйа-бхедабхеда — непостижимая. С материальной точки зрения невозможно понять, как что-то может быть одновременно и положительным, и отрицательным. Это невозможно себе представить. Такова непостижимая энергия. А раз всё, по сути дела, является энергиями Кришны, Кришна может проявить Себя в любой из них.
Поэтому, когда мы поклоняемся мурти Кришны, сделанному из земли, воды и т. д., всё это — Кришна. Нельзя отрицать, что это Кришна. Когда мы поклоняемся мурти Кришны из металла (Божеству в храме), то мы поклоняемся Кришне. Это факт, потому что металл — энергия Кришны, следовательно, он неотличен от Кришны, а Кришна настолько могуществен, что может полностью явить Себя в любой Своей энергии. Поэтому поклонение Божеству в храме — не язычество. Это действительно поклонение Богу — при условии, что вы знаете, как это делать.
Боб: Если вы знаете, как это делать. Божество становится Кришной?
Бхактиведанта Свами: Не становится. Это и есть Кришна
Боб: Божество — это Кришна, но только в том случае, если вы знаете, как Ему поклоняться?
Бхактиведанта Свами: Да. Так же, как в примере с электрическим проводом Электрический провод — это электричество. Тот, кто знает, как с ним обращаться, использует электроэнергию, заключенную в нем.
Шйамасундара: А иначе это всего лишь провод.
Бхактиведанта Свами: Просто провод.
Боб: А если я сделаю статую Кришны, это не будет Кришна, пока…
Бхактиведанта Свами: Это Кришна, но надо знать метод, с помощью которого можно понять, что это Кришна. Это Кришна.
Боб: Это не просто земля и глина?
Бхактиведанта Свами: Нет. Земля не существует отдельно от Кришны Кришна говорит: «Моя энергия». Нельзя отделить энергию от источника энергии. Это невозможно. Вы не можете отделить тепло от огня. Но огонь отличен от тепла, а тепло — от огня. Вы ощущаете тепло, не касаясь огня. Но, выделяя тепло, сам огонь не меняется.
Так же и Кришна: создавая всё с помощью Своих различных энергий, Он остается Кришной. Философы-майавади считают, что «если Кришна — это всё, то Он утрачивает Свою индивидуальность». Это материалистический образ мышления. Например, я пью молоко небольшими глотками, и наконец в стакане не остается ни капли — теперь оно в моём желудке. Кришна не таков. Он всемогущ.
Мы постоянно используем Его энергию, но Он не истощается. Он существует. Это как человек, который зачал многих детей, а сам продолжает жить. Это грубый пример. Человек не перестает существовать, оттого что у него родилось сто детей. Так же и Бог, Кришна, не исчезает, хотя у Него бесчисленное количество детей.
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате
«Так как Он — полное целое, то даже после того, как из Него изошло такое множество завершенных в себе частей, Он продолжает оставаться в полном равновесии».
В этом заключается сознание Кришны. Кришна никогда не истощается. Таково могущество Кришны, всепривлекающего.
Энергиям Кришны нет числа, и это лишь одна из особенностей их проявления. И если продолжать познавать Кришну таким образом, то это и будет сознанием Кришны. Это вам не спекулятивные рассуждения типа: «Может быть, это так, а может быть и нет». Это абсолютно! Это истина!
Шйамасундара: И познавать это можно бесконечно.
Бхактиведанта Свами: Как этот процесс может закончиться? Энергии Кришны бесконечны!
Ведическая культура: варнашрама-дхарма
28 февраля 1972 года
Боб: Я спрашивал об этом у преданных и вижу, как они относятся к сексу, но не могу себе представить, чтобы и я к этому относился так же. Видите ли, в конце лета я собираюсь жениться.
Бхактиведанта Свами: Хм-м?
Боб: Я женюсь в конце лета, в августе или сентябре, когда вернусь в Америку. Преданные говорят, что секс допустим только в браке и для зачатия детей. А я совершенно не представляю себе, как смогу соблюдать это; и какой должна быть половая жизнь того, кто находится в материальном мире?
Бхактиведанта Свами: По ведической системе секса следует избегать полностью. Весь смысл этой системы в том, чтобы помочь человеку вырваться из материального рабства. Мы привязаны к различным материальным удовольствиям, и высочайшее наслаждение приносит секс. В «Бхагаватам» (5.5.8) говорится, что этот материальный мир…
пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам̇
Мужчина привязан к женщине, а женщина — к мужчине. И не только у людей — у животных можно видеть то же самое. Эта привязанность — основной принцип материальной жизни. Женщина жаждет быть с мужчиной, а мужчина стремится к женщине. Вся художественная литература, пьесы, фильмы и даже реклама посвящены только одному — описанию привязанности между мужчиной и женщиной. Даже в витрине магазина одежды вы увидите манекены мужчин и женщин.
правриттир эша бхутанам нивриттис ту махапхалам
«Ману-Самхита».
То есть эта привязанность уже существует.
Боб: Привязанность между мужчиной и женщиной?
Бхактиведанта Свами: Да, между мужчиной и женщиной. Так что, если вы хотите вырваться из материального мира, эту привязанность нужно свести к нулю, иначе за ней потянутся всё новые и новью привязанности, и вы будете снова и снова рождаться либо в человеческом теле, либо в теле полубога, животного, змеи, птицы или дикого зверя. Вы вынуждены будете родиться снова. Поэтому нам не следует укреплять свои привязанности, хотя это всеобщая тенденция и основной принцип материального существования. Гриха, кшетра, сута (дом, земля, дети). Но если человек может уменьшить эти привязанности или вовсе избавиться от них — это идеал. Вот почему наша ведическая система прежде всего предусматривает воспитание мальчика и юноши как брахмачари — не знающего секса.
Ведическая систему направлена на то, чтобы ослабить привязанность, а не увеличивать её. Поэтому вся система называется варнашрама-дхармой. Социальная система, принятая в Индии, называется по варнам и ашрамам — четырем классам общества и четырем стадиям духовного развития. Брахмачари (ученичество с соблюдением безбрачия), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от мирской жизни) и санньяса (полное отречение) — это четыре стадии духовного развития. А четыре класса общества — это бра́хманы (интеллектуальный класс), кшатрии (администраторы), вайшьи (торговцы и фермеры) и шудры (рабочие).
Итак, при этой системе принципы, регулирующие жизнь человека, настолько совершенны, что даже если у человека есть стремление к материальному наслаждению, он всё равно в конце концов достигает освобождения и возвращается домой, обратно к Богу. Таков этот метод. Секс не нужен, но поскольку мы привязаны к нему, существуют определенные регулирующие принципы. (Где-то неподалеку начинается киртан. Заиграли на мриданге, слышится смех и громкие звуки раковины).
В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.8) говорится:
пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам̇
тайор митхо хр̣дайа-грантхим а̄хух̣
ато гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаир
джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети
Секс — привязанность к мужчине или женщине — основной принцип материальной жизни. Когда они соединяются, когда мужчина и женщина соединяются, эта привязанность возрастает и побуждает человека приобретать гриху (дом), кшетру (землю), заводить суту (детей), апту (друзей и знакомых) и доставать витту. Витта означает «деньги». Таким образом —
гриха-кшетра-сутапта-виттах
— человек запутывается.
джанасйа мохо ‘йам
– такова иллюзия. Из-за этой иллюзии он думает:
ахам мамети
— «Я есть тело, и всё, что связано с этим телом, — моё».
Боб: И что же тогда происходит?
Бхактиведанта Свами: Привязанность усиливается. Материальная привязанность предполагает такой образ мыслей: «Я — это тело, а поскольку моё тело находится в определенном месте, то это — моя родина». Так это и продолжается: «Я — американец, я — индиец, я — немец, я — то, я — это, я — тело. Это моя страна. Я пожертвую всем ради своей родины и общества». Так иллюзия становится всё сильнее и сильнее, и человек, находясь во власти иллюзии, в момент смерти получает другое тело. Новое тело может быть лучше или хуже — это зависит от кармы. Если человек получает лучшее тело, то это тоже своего рода западня, даже если он попадает на райские планеты. Но если человек становится кошкой или собакой, значит, жизнь его прошла зря. Или деревом, что также вполне возможно.
В современном мире эта наука: как душа переходит из одного тела в другое, как она попадает в эти сети — различные тела, совершенно неизвестна. Этой науки мир не знает, поэтому, когда Арджуна говорил: «Если я убью своего брата, если я убью своего деда, которые сейчас на стороне противника…», — он просто исходил из телесной концепции жизни. Но, не сумев решить вставших перед ним проблем, он предался Кришне и принял Его в качестве духовного учителя. А Кришна, став духовным учителем Арджуны, начал с того, что отчитал его:
аш́очйа̄н анваш́очас твам̇
праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄шасе
гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча
на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣
«Ты говоришь как учёный человек, но на самом деле ты величайший глупец. потому что исходишь из материальных представлений о жизни». Секс усиливает приверженность к материальным телесным представлениям о жизни, поэтому его нужно ограничивать, а затем вообще отказаться от него.
Боб: Постепенно ограничивать его на протяжении всей жизни?
Бхактиведанта Свами: Да. Ограничивать его. В период обучения, продолжающийся до двадцати пяти лет, юноша воздерживается от секса. Он брахмачари. Некоторые из них остаются наиштхика-брахмачари (хранят целомудрие всю жизнь). Получив образование и обретя духовное знание, они не хотят жениться. Здесь тоже ограничение — секс вне брака запрещен. Поэтому в человеческом обществе и существует брак. Животные не вступают в брак. Но люди постепенно деградируют, и человеческое общество опускается до животного состояния.
Люди забывают о браке, и это также предсказано в шастрах:
дампатйе ‘бхиручир хетух
— «В Кали-югу (нынешнюю эпоху раздоров) в конце концов не будет никаких обрядов заключения брака». Юноша и девушка будут просто договариваться жить вместе, и их взаимоотношения будут построены только на половой потенции. Если мужчина и женщина в сексуальном отношении не устраивают друг друга, они расходятся. На Западе есть немало авторов, таких как Фрейд и другие, которые написали много книг об этом.
Но по традициям ведической культуры, секс нужен только для зачатия детей, а не для того, чтобы изучать психологию половых отношений. Склонность к сексу уже заложена в нашей природе. Даже если человек не читал никакой философской литературы, он всё равно склонен к сексу. Этому не нужно обучать в школах или колледжах. Все и так знают, как это делается (Бхактиведанта Свами смеется). Это присуще всем. Образование нужно для того, чтобы преодолеть в себе эту склонность. В этом заключается истинное образование. (Продолжительная пауза, которую заполняют звуки велосипедных звонков, детские возгласы и голоса людей, окликающих друг друга.)
Боб: Для современной Америки это очень радикальный взгляд на вещи.
Бхактиведанта Свами: Да, в Америке многое нужно изменить, и движение сознания Кришны сделает это. Я был в вашей стране и видел, что юноши и девушки просто сходятся и живут вместе. Тогда я сказал своим ученикам: «Вы не должны жить вместе, как приятели, вам надо пожениться».
Боб: Многие видят, что брак уже утратил свою святость, и потому не хотят жениться, ведь и женатые очень легко расходятся, если их что-то не устраивает.
Бхактиведанта Свами: Да, это тоже верно.
Боб: Поэтому многие считают, что жениться нет смысла.
Бхактиведанта Свами: Нет, они считают, что брак — это узаконенная форма проституции. Такова их точка зрения, но это не брак. Даже в той христианской газете — как она называется? «Вотч…»
Шйамасундара: «Вотчтауэр».
Бхактиведанта Свами: «Вотчтауэр». В ней критиковали одного священника, который разрешил заключить брак двум мужчинам — поощрил гомосексуализм. Вот что происходит. Люди считают, что брак — это проституция, и думают: «Какой смысл содержать постоянную проститутку, если это так дорого обходится? Лучше не жениться».
Шйамасундара: Вы приводили пример с коровой и рынком.
Бхактиведанта Свами: Да, если можно пойти на рынок и купить молоко, зачем держать корову? (Все смеются.) И вообще на Западе с этим дело обстоит ужасно — я сам наблюдал это. Да и здесь, в Индии, постепенно всё идет к тому же. Поэтому мы и основали это движение сознания Кришны, чтобы дать людям знание об основных принципах духовной жизни. Это не какое-нибудь сектантское движение. Это движение, распространяющее культуру, которая несет благо каждому.
Истинная цель жизни
28 февраля 1972 года, продолжение
Бхактиведанта Свами: Это движение призвано дать людям возможность достичь истинной цели жизни.
Боб: Истинной цели?..
Бхактиведанта Свами: Истинной цели жизни.
Боб: Истинная цель жизни — познать Бога?
Бхактиведанта Свами: Да. Вернуться домой, обратно к Богу. Это и есть истинная цель жизни. Вода, испаряющаяся с поверхности моря, образует облака, затем проливается дождем на землю, и её истинная цель — влиться в реки и с их водами вернуться в море. Так и мы — ушли от Бога, а теперь запутались в материальной жизни. Поэтому мы должны стремиться выбраться из этого затруднительного положения и вернуться домой, обратно к Богу. Такова истинная цель жизни:
ма̄м упетйа пунар джанма
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣
«Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот преходящий мир, полный страданий, потому что уже достигли высшего совершенства». Так сказано в «Бхагавад-Гите» (8.15). «Тот, кто приходит ко Мне (мам упетйа), уже не возвращается». Куда? В этот мир —
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
Этот мир — место страданий. Это знает каждый. Но люди одурачены так называемыми лидерами, вождями.
Материальная жизнь — жизнь, полная страданий. Кришна, Бог, говорит, что этот мир — дух̣кха̄лайам — место страданий, и что он аш́а̄ш́ватам — преходящий. Здесь невозможны компромиссы: «Ладно, пусть это место страданий, но я останусь здесь и буду американцем или индийцем». Нет. Это тоже невозможно. Вы не останетесь американцем надолго. Вот вы родились в Америке и, наверное, думаете, что вам очень повезло. Но вам не удастся долго оставаться американцем. Вас вышвырнут с этого места, а что будет в следующей жизни, вы не знаете! Потому-то этот мир —
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
— преходящий и полный страданий. В этом заключается наша философия.
Боб: Но если у вас есть хоть какое-то знание о Боге, то жизнь не так мучительна?
Бхактиведанта Свами: Нет! Неполное знание вам не поможет. Вы должны обладать совершенным знанием:
джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
Таттватах̣ означает «в совершенстве». Совершенное знание изложено в «Бхагавад-Гите», поэтому мы даем каждому человеку шанс изучить «Бхагавад-Гиту как она есть» и сделать свою жизнь совершенной. Это и есть цель движения сознания Кришны. Что говорит ваша наука о перевоплощении души?
Боб: Я думаю… что наука… не может ни отрицать, ни подтвердить это. Наука ничего не знает об этом.
Бхактиведанта Свами: Поэтому я и говорю, что наука несовершенна.
Боб: Впрочем, кое-что наука может сказать. Наука утверждает, что энергия никогда не исчезает, она только изменяется.
Бхактиведанта Свами: Хорошо. Но что происходит с энергией дальше, науке уже неизвестно. Куда она направляется? Каковы её проявления в зависимости от различного использования? Например, электроэнергия. её по-разному используют в нагревательных приборах и в холодильниках. Это предметы прямо противоположного назначения, но электроэнергия в них одна и та же. Так и эта энергия — живая энергия — куда она направляется? Кто ей управляет? Как она действует и какие плоды приносит в следующей жизни? Этого учёные не знают.
Но в «Бхагавад-Гите» (2.22) это объясняется на очень простом примере:
ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа
– на вас одежда, рубашка. Когда эта рубашка изнашивается, вы меняете её. Это тело подобно рубашке или пальто. Когда оно изнашивается, мы должны сменить его.
Боб: Кто это «мы», которым приходится менять тело? Что остается неизменным?
Бхактиведанта Свами: Душа.
Боб: Она остается неизменной при переходе из одной жизни в следующую?
Бхактиведанта Свами: Это душа — «я». Кто тот «вы», который говорит сейчас? Вы! Что за «я» говорит? Личность — атма, то есть душа.
Боб: А моя душа отлична от вашей?
Бхактиведанта Свами: Да. Вы индивидуальная душа, и я индивидуальная душа.
Боб: Вы избавились от воздействия кармы. Если бы и я избавился от неё, наши души были бы одинаковыми или разными?
Бхактиведанта Свами: Все души качественно одинаковы. Сейчас вы находитесь под влиянием определенных представлений о жизни, и эти ваши соотечественники (преданные) также находились под влиянием определенной жизненной концепции, но в процессе обучения они пришли к другому пониманию жизни. Следовательно, высшая цель обучения — прийти к сознанию Кришны. Это и есть совершенство.
Боб: Если два человека находятся в сознании Кришны, одинаковы ли их души?
Бхактиведанта Свами: Душа всегда одна, всегда одна и та же.
Боб: В каждом человеке? У всех ли души одинаковы?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: (показывая на двух преданных) Если они находятся в сознании Кришны, одинаковы ли их души?
Бхактиведанта Свами: Все души одинаковы, но они всегда индивидуальны, даже если живое существо и не находится в сознании Кришны. Например, вы человек, и я человек. Несмотря на то что я не христианин, а вы не индус, оба мы — люди. Так же и душа — она может быть в сознании Кришны, а может и не быть — это не имеет значения. Душа есть душа.
Боб: Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?
Бхактиведанта Свами: Душа — это чистый дух, поэтому все души равны, даже те, которые находятся в животных. Вот почему говорится:
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣
— «тот, кто обладает подлинным знанием, не видит внешней оболочки — будь то человек или животное».
Боб: Можно я задам ещё вопрос об этом?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Я считал душу чем-то вроде частицы Бога. Иногда мне кажется, что я чувствую Бога. Я нахожусь здесь, и можно сказать, что Бог тоже здесь. Так если душа внутри меня, то могу ли я почувствовать Бога в себе? Не всего Бога, конечно, а…
Бхактиведанта Свами: Частицу Бога.
Боб: Я не чувствую Бога в себе, но, может быть, Бог где-нибудь здесь рядом, отдельно от меня. Должен ли я обладать этой способностью — чувствовать Бога в себе, раз моя душа — частица Бога?
Бхактиведанта Свами: Да. Бог также и внутри. Бог повсюду. Бог и внутри нас, и вне нас. Это необходимо знать.
Боб: Как человек ощущает Бога в себе?
Бхактиведанта Свами: Не сразу. Сначала вам нужно изучить шастры. (писания), получить информацию из Вед. Например, в «Бхагавад-Гите» говорится:
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
Бог пребывает в сердце каждого.
парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам
— Бог также находится в каждом атоме. Таковы предварительные сведения. А затем с помощью метода йоги вы должны осознать это.
Боб: Метода йоги?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Пение Харе Кришна — это и есть метод йоги?
Бхактиведанта Свами: Да, это тоже метод йоги.
Боб: К какому методу йоги я должен прибегнуть, чтобы обнаружить, прочувствовать эту информацию, ощутить душу внутри себя?
Бхактиведанта Свами: Есть много разных методов йоги, но для нынешней эпохи лучше всего подходит этот метод.
Боб: Пение мантры?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Благодаря ему можно ощутить Бога не только снаружи, но и внутри?
Бхактиведанта Свами: Вы узнаете и поймете о Боге всё: каким образом Бог присутствует внутри, снаружи, как Он действует. Вам откроется всё. В ответ на ваше желание служить Бог откроет вам Себя. Бога нельзя постичь самому. Только если Он Сам открывает Себя вам. Так, например, ночью солнце уходит из поля вашего зрения, и ни светильники, ни фонари не помогут вам увидеть его. И вы тоже должны поставить себя в такое положение, чтобы Бог открылся вам. Это не значит, что с помощью какого-то метода можно попросить Бога: «Приходи, я хочу Тебя видеть». Нет, Бог не мальчик на побегушках.
Боб: Нужно суметь удовлетворить Господа, чтобы Он открыл Себя? Правильно?
Шйамасундара: А как мы узнаем, что смогли доставить удовольствие Господу?
Бхактиведанта Свами: Это узнают, когда видят Его. Тогда вы поймете это. Когда вы едите, вам не нужно ни у кого спрашивать, прибывают ли ваши силы и проходит ли голод. Вы едите и чувствуете прилив энергии, и вам нет необходимости спрашивать об этом. Точно так же, если вы действительно служите Богу, вы поймете: «Бог дает мне указания. Бог здесь. Я вижу Бога».
Преданный: Или представителя Бога.
Бхактиведанта Свами: Да.
Преданный: Это проще.
Бхактиведанта Свами: Вы должны идти к Богу через Его представителя.
йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
«По милости духовного учителя на человека нисходит милость Кришны». Если вы доставляете удовольствие представителю Бога, то тем самым доставляете удовольствие: Богу, благодаря чему вы сможете непосредственно увидеть Его.
Гость: А как доставить удовольствие представителю Бога?
Бхактиведанта Свами: Нужно выполнять его указания, вот и всё. Представитель Бога — это гуру. Он просит вас делать что-то, и если вы исполняете это, он доволен.
йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто
– «Без милости духовного учителя невозможно ничего достичь». Если он недоволен вами, то вы ничего не достигнете. Поэтому мы поклоняемся гуру:
са̄кш̣а̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣
кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам
(«Духовного учителя следует почитать наравне с Верховным Господом, потому что он — самый близкий Его слуга. Это признают все богооткровенные писания, и этому следуют все авторитеты в духовной науке. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам такого духовного учителя — истинного представителя Господа Кришны»). Гуру нужно принимать как самого Господа. Это предписывают все шастры.
Боб: Гуру следует считать представителем Бога?
Бхактиведанта Свами: Да, гуру — это представитель Бога. Гуру — это внешнее проявление Кришны.
Боб: Но он отличается от воплощений Кришны, приходящих сюда?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Как отличается внешнее проявление гуру, скажем, от внешнего проявления Кришны или Чайтаньи, когда Они являются на землю?
Бхактиведанта Свами: Гуру — представитель Кришны. Его можно узнать по определенным признакам. Общие признаки описаны в Ведах:
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит паних̣ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам
Гуру должен принадлежать к цепи ученической преемственности и надлежащим образом выслушать Веды от своего духовного учителя. Основной признак гуру — то, что он совершенный преданный. Этого достаточно. И гуру служит Кришне, проповедуя Его учение.
Боб: А Господь Чайтанья — Он был гуру иного типа нежели вы?
Бхактиведанта Свами: Нет, нет. Гуру не могут быть разных типов. Все гуру одного типа.
Боб: Но Он был… Он был в то же время и воплощением?
Бхактиведанта Свами: Да. Он — Сам Кришна, но выступал в роли гуру.
Боб: Я… я понял.
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: И ещё…
Бхактиведанта Свами: Кришна — Бог, и Он требовал:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
«Оставь все другие религии и предайся Мне». Но люди не поняли Его. Поэтому Кришна ещё раз пришел в качестве гуру и учил людей, как предаться Ему.
Шйамасундара: Разве Он не говорит в «Бхагавад-Гите»: «Я — духовный учитель»?
Бхактиведанта Свами: Да. Он изначальный духовный учитель, потому что Его принял своим духовным учителем Арджуна. Так в чем же трудность?
ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам
Арджуна сказал Господу: «Я — Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, наставляй меня». Если бы Кришна не был духовным учителем, как бы Арджуна стал Его учеником? Кришна — изначальный гуру.
тене брахма хрида йа ади-кавайе
– «Именно Он сначала вложил ведическое знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа». Следовательно, Он — изначальный гуру.
Боб: Кришна?
Бхактиведанта Свами: Да. Он изначальный гуру. Следующий гуру — Брахма, Его ученик. Затем Нарада, ученик Брахмы. Следующий гуру — Вйаса, ученик Нарады. Такова гуру–парампара (преемственность духовных учителей).
эвам̇ парампара̄-пра̄птам
– трансцендентное знание передается по цепи ученической преемственности.
Боб: Таким образом, гуру получают знания по цепи ученической преемственности, а не непосредственно от Кришны? А получаете ли вы какие-либо знания непосредственно от Кришны?
Бхактиведанта Свами: Да. Есть наставления, исходящие прямо от Кришны — «Бхагавад-Гита».
Боб: Я понимаю, но…
Бхактиведанта Свами: Но вы должны получить их по цепи ученической преемственности, иначе вы не сможете понять их правильно.
Боб: Но сейчас вы не получаете информацию прямо от Кришны? Она приходит по цепи ученической преемственности, из книг?
Бхактиведанта Свами: Между этими двумя способами нет разницы. Предположим, я говорю: «Вот карандаш», вы скажете кому-то другому: «Это карандаш», и если он скажет кому-то ещё: «Это карандаш», — какая разница между его и моими наставлениями?
Боб: А сейчас вы это знаете по милости Кришны?
Бхактиведанта Свами: Вы тоже можете воспользоваться милостью Кришны при условии, что это знание передается без искажений. Так же, как мы передаем знание, содержащееся в «Бхагавад-Гите». В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит (18.66):
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
«Оставь все другие религии и предайся Мне». И мы сейчас говорим, что вы должны оставить всё и предаться Кришне. Следовательно, между наставлениями Кришны и нашими нет разницы. Здесь нет никаких отклонений. Если вы получаете знание таким совершенным образом, то это почти то же самое, что получать наставления непосредственно от Кришны. Мы не вносим никаких изменений.
Боб: Когда я молюсь с верой и благоговением, слышит ли меня Кришна?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Без посредников?
Бхактиведанта Свами: Да, потому что Он — в вашем сердце. Он всегда слышит вас, молитесь вы или нет. Когда вы занимаетесь ерундой, Он тоже слышит вас. А когда вы молитесь — это прекрасно. Кришна ждёт этого.
Боб: А когда мы молимся Кришне, Он слышит это лучше, чем когда мы говорим всякий вздор?
Бхактиведанта Свами: Нет. Он совершенен. Он слышит всё. Даже если вы не говорите, а просто думаете: «Я сделаю так», — Он слышит вас
сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
— «Кришна пребывает в сердце каждого».
Боб: Но молиться надо, не так ли?
Бхактиведанта Свами: Да, это его дело — молиться.
Боб: Чье дело?
Бхактиведанта Свами: Каждого живого существа. Это наша единственная обязанность –
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н
так утверждают Веды.
Боб: А что это означает?
Бхактиведанта Свами: Он дает всё и дает всем. Он дает пищу каждому. Следовательно, Он — наш отец. Так почему бы вам не молиться Ему: «Отец, дай мне это»? Как у христиан в Библии: «Отче наш, хлеб наш насущный дай нам на сей день». Это хорошо, они признают Верховного Отца. Но когда дети вырастают, они должны не просить у отца, а наоборот, быть готовы служить ему. Это называется бхакти (преданностью).
Боб: Вы так замечательно отвечаете на мои вопросы. (Все смеются.)
Бхактиведанта Свами: Большое вам спасибо.
Боб: Могу ли я задать ещё вопрос?
Бхактиведанта Свами: Да, конечно!
Три гуны природы
28 февраля 1972 года, продолжение
Боб: Я читал, что есть три гуны — страсти, невежества, благости. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее, особенно о том, что подразумевается под гунами невежества и благости?
Бхактиведанта Свами: В благости вы способны понимать и получать знание. Вы можете понять, что есть Бог, и что Он создал этот мир. Вы способны получить реальное знание и о многом другом — например, о том, что представляет собой Солнце и Луна. Если человек обладает каким-то знанием, даже несовершенным, это проявление гуны благости. Под влиянием гуны страсти человек отождествляет себя с материальным телом и старается удовлетворять свои чувства. Это страсть. А невежество — это животное состояние. Под влиянием гуны невежества живое существо не осознает, что такое Бог, как достичь счастья, почему мы оказались в этом мире.
Например, если вы поведете животное на бойню, оно пойдет за вами. Это – невежество. Но человек будет протестовать. Если козлу за пять минут до того, как его зарезать, дать пучок травы, он будет счастлив что ест, совсем как ребенок — даже когда его собираются убить, он радуется и смеется, потому что ничего не понимает. Это неведение.
Боб: То, под влиянием каких гун мы находимся, определяет нашу карму? Правильно я понимаю?
Бхактиведанта Свами: Да. Деятельность человека оскверняется в зависимости от того, под влиянием каких гун природы он находится.
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу
Человек получает более высокое или более низкое рождение в зависимости от того, под влиянием каких гун (качеств природы) он находится.
Боб: А обман и тому подобное — какая это гуна?
Бхактиведанта Свами: Обман — это страсть, смешанная с невежеством. Предположим, один обманывает другого. Это означает, что он хочет получить что-то, то есть им владеет страсть. Но тот, кто совершает убийство, не знает, что за это ему придется страдать, следовательно, это смесь страсти и невежества.
Боб: А когда человек помогает другому?
Бхактиведанта Свами: Это благость.
Боб: Почему именно благость? Что в этом разумного? То есть я хочу сказать, какое знание проявляется в этом? Вы сказали, что благость — это когда у человека есть знание.
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Разум.
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Значит, помогать другому человеку?
Бхактиведанта Свами: Это значит, что тот, кому вы помогаете, пребывает в неведении, а вы стараетесь просветить его.
Боб: Значит, давать человеку знание…
Бхактиведанта Свами: Да, это благость.
Боб: А если просто оказываешь помощь?
Бхактиведанта Свами: Это тоже благость.
Боб: Если у нищего нет ни гроша, а вы подаете ему милостыню…
Бхактиведанта Свами: Это тоже может быть благостью. Однако на Бауэри-стрит тоже подают милостыню, и нищий тотчас же отправляется за бутылкой, напивается и падает (все смеются) Такая вот благотворительность. Но это уже не благость, а невежество.
Боб: Благотворительность — невежество?
Бхактиведанта Свами: Есть три вида благотворительности: в благости, в страсти и невежестве. Действовать в благости — значит давать милостыню там, где следует. Вот, например, движение сознания Кришны: тот, кто дает пожертвования на это движение, действует в благости, потому что способствует распространению сознания Бога, сознания Кришны. Это благость. Но если кто-то занимается благотворительностью, чтобы что-то за это получить, то это страсть. А если человек дает милостыню не ко времени и в неподходящем для этого месте, не испытывая почтения к тому, кому он жертвует, или дает деньги недостойному, например, человеку с Бауэри — это невежество. Но Кришна говорит:
йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
«Все, что ты делаешь, ешь, жертвуешь и отдаешь, а также аскезы, которые ты совершаешь — всё должно выполняться как подношение Мне».
Если Кришна принимает ваше подношение — в этом совершенство благотворительности. Или если представитель Кришны примет предлагаемое — это совершенство.
Боб: А к какому виду благотворительности можно отнести раздачу пищи голодным?
Бхактиведанта Свами: Это зависит от обстоятельств. Допустим, врач запретил больному принимать твердую пищу, но он просит её, и если вы в порядке благотворительности дадите ему такую пищу, то не принесете ему добра. Это невежество.
Боб: А преданные не зарабатывают карму? Эти преданные — ощущают ли они карму? Влияют ли на них эти гуны? Пребывают ли они под влиянием гуны благости?
Бхактиведанта Свами: Они выше благости! Шудха-саттва. Преданные не находятся в материальном мире. Они пребывают в духовном мире. Об этом говорится в «Бхагавад-Гите»:
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
(«Тот, кто полностью посвятил себя преданному служению, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же возвышается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахма́на»). Преданные не находятся ни в благости, ни в страсти, ни в невежестве. Они трансцендентны ко всем этим качествам.
Боб: Этого уровня достигает искренне верящий преданный?
Бхактиведанта Свами: Да. Преданный… Вы тоже, как и они, можете стать преданным. Это не трудно. Нужно просто посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу, только и всего.
Боб: Я бы хотел больше узнать о Боге и сильнее ощущать присутствие Бога. Дело в том, что без этого, по-моему, жизнь не имеет смысла.
Бхактиведанта Свами: Да! Если не воспользоваться человеческой формой жизни, потеря будет огромной. Для живого существа это редчайший шанс, который дается ему, чтобы оно могло вырваться из сетей материального существования.
Боб: Я так благодарен, что вы позволили мне задать вам все эти вопросы…
Бхактиведанта Свами: Что ж, вы можете узнавать всё больше и больше.
Боб: У меня всё же… мои связи с домом, близкими. Женитьба… Я помолвлен…
Бхактиведанта Свами: Да нет, здесь нет никаких препятствий. Среди преданных много семейных (показывает на Шйамасундару). Он женат. Брак — это не препятствие. Я уже говорил вам о четырех стадиях духовного развития: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Когда заканчивается период брахмачарьи, можно жениться. Но это не обязательно. Можно оставаться наиштика-брахмачари всю свою жизнь. Но брахмачари может и жениться. А когда заканчивается период семейной жизни, наступает период ванапрастхи. Это означает, что человек отходит от семьи — муж и жена живут отдельно. Между ними больше нет физической близости. А затем, достигнув полного отречения, освободившись от привязанности к семейной жизни, человек принимает санньясу.
Боб: И тогда он совершенно забывает о своей жене?
Бхактиведанта Свами: Да. Если постараться, то забыть не так уж трудно. С глаз долой — из сердца вон (все смеются). Как у меня: жена, дети, внуки. Но с глаз долой — из сердца вон. Вот и всё. В ведической системе это очень хорошо предусмотрено — ванапрастха и санньяса.
Путь очищения
29 февраля 1972 года
Боб: Я очень благодарен вам за то, что вы позволили мне задать эти вопросы.
Бхактиведанта Свами: Это моя миссия. Люди должны понять науку о Боге. Если мы не сотрудничаем с Верховным Господом, наша жизнь лишена смысла. Я много раз приводил такой пример: деталь, выпавшая из машины, не представляет никакой ценности. Но если ту же самую деталь поставить на место, она обретает ценность. Так и мы — неотъемлемые частицы Бога. Поэтому много ли мы значим без Бога? Абсолютно ничего? Мы должны восстановить свою связь с Богом, и тогда обретем ценность.
Боб: Сегодня я говорил с человеком, который приходил сюда днем. Вам это может показаться смешным, но он зашел, потому что слышал, что в Майяпуре хиппи.
Бхактиведанта Свами: Что?
Боб: Он слышал, что в Майяпур приехали хиппи. Сначала с ним поговорил я, а потом преданные. Он говорил мне о таких вещах, на которые я не смог найти ответа. Он сказал, что придет завтра, чтобы снова увидеться с некоторыми преданными. Если вы позволите, я хотел бы передать вам наш разговор. То, что он говорил, смутило меня.
Бхактиведанта Свами: Он индиец?
Боб: Да, индиец. Он живет здесь неподалеку и хорошо говорит по-английски. В юности он каждый день очень усердно поклонялся богине Кали (В Индии широко распространено поклонение этой полубогине), но однажды случилось наводнение. Людям тогда пришлось очень трудно, и с тех пор он отошел от религии. Он говорит, что теперь находит счастье, пробуждая в людях любовь друг к другу. И я не нашел, что сказать ему, чтобы Бог и религия вошли в его жизнь. Он сказал: «После смерти я, возможно, стану частицей Бога, а может быть, и нет». А пока он не видит причины беспокоиться об этом. Он говорит, что обращался к различным видам религиозной практики, но это ему ничего не дало. Я спрашиваю об этом ещё и потому, что, вернувшись в Америку, встречу немало таких людей. Они видят, что религиозная практика, как например, поклонение Кали и тому подобное, не приносит результатов. И я не знаю, как убедить их, что это стоит попробовать.
Бхактиведанта Свами: Не пытайтесь делать этого сейчас. Сначала постарайтесь убедить самого себя.
Боб: Я предложил ему встретиться с преданными. Потом я снова увидел его, когда он уходил отсюда, и сказал ему: «Приходите ещё», но… Да, да, вы правы…
Бхактиведанта Свами: Прежде всего вы сами должны быть убеждены. А потом пытайтесь убедить других. Чайтанья Махапрабху говорил, что вы сможете улучшить положение других только тогда, когда достигнете успеха в собственной жизни:
бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра
«Сначала сделай совершенной собственную жизнь, потом старайся научить других».
Боб: Преданные сказали мне, что, если не пребывать постоянно в сознании Кришны, невозможно быть счастливым. Но я иногда чувствую себя счастливым.
Бхактиведанта Свами: Иногда, но не всегда.
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Но если вы придете в сознание Кришны, то будете чувствовать себя счастливым всегда.
Боб: Они имели в виду, что нельзя чувствовать себя счастливым, не находясь в сознании Кришны.
Бхактиведанта Свами: Это факт. Например, вас, обитателя суши, бросают в воду. Но вы не можете быть счастливы в воде. Если же вас вернут на землю, вы будете счастливы. Аналогично этому, мы — неотъемлемые частицы Кришны и не можем быть счастливы, если не будем действовать как Его частицы. Как в предыдущем примере: деталь машины сама по себе, вне нее, не имеет никакой ценности, но когда её ставят на место, она снова обретает ценность. Мы — частицы Кришны, и должны соединиться с Ним. И вы можете сразу соединиться с Кришной, осознав истину: “Я принадлежу Кришне. Кришна — мой”. Только и всего.
Боб: Как вы сказали? Кришна…
Бхактиведанта Свами: Кришна — мой.
Боб: Мой?
Бхактиведанта Свами: Да, мой. Мой Кришна.
Боб: А-а…
Бхактиведанта Свами: Кришна мой. Кришна мой.
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: А я принадлежу Кришне. Таково наше истинное положение.
Боб: Мы — частицы Кришны.
Бхактиведанта Свами: Да. Всё существующее — неотъемлемая часть Кришны, потому что всё является энергией Кришны и порождается ею.
Гость: Бхактиведанта Свами, у меня вопрос. Что представляет собой служение без преданности?
Бхактиведанта Свами: Хм-м? Это не служение, это — бизнес. (Все смеются.) Например, здесь, в Майяпуре, мы наняли подрядчика. Это не служение, а бизнес. Разве нет? Иногда можно встретить такую рекламу: «Покупатель — наш хозяин». Так они говорят? Звучит красиво — «Покупатель — наш хозяин», но это бизнес, потому что если у вас нет денег, то вы и не покупатель. В служении всё иначе. Чайтанья Махапрабху молился Кришне:
йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣
«Что бы Ты ни делал со Мной, Я буду поклоняться Тебе, Мой Господь». Это и есть служение. «Я ничего не прошу взамен», — вот что такое служение. Если вы хотите получить что-либо взамен — это бизнес.
Боб: Я хотел спросить вашего совета на будущее. Что я должен делать, чтобы чувствовать себя ближе к Богу? Скоро я расстанусь с вами, и тогда я…
Бхактиведанта Свами: Вы должны очиститься.
Боб: Иногда я прихожу в храм, но, уходя, не знаю, много ли я уношу с собой.
Бхактиведанта Свами: На это не требуется много времени. Через шесть месяцев вы почувствуете, какого прогресса вы добились. Но для этого нужно следовать принципам, которые будут регулировать вашу жизнь. И тогда придет успех. Вот как к этим юношам и девушкам.
Боб: Да, я понял это.
Бхактиведанта Свами: У них нет никакого желания ходить в кино или рестораны. Они отказались от всего, что зовётся анартхой — ненужным.
Боб: Мне кажется, что, когда я вернусь, они…
Бхактиведанта Свами: Цель человеческой жизни — очищение.
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами:
тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇
ш́уддхйед йасма̄д брахма-саукхйам̇ тв анантам
Саттва означает «существование». Если вы не очистите свое существование, вам придется менять тело. Из одного тела вы будете переходить в другое. Иногда это будет более высокое рождение, а иногда — более низкое. Скажем, если вы нездоровы и не лечитесь, то ваша болезнь может принести вам много неприятностей. Так, если вы не очистите свою жизнь, вам придется переселяться из одного материального тела в другое. Существуют очень тонкие законы природы. Сейчас у вас нет никакой гарантии, что в будущем вы получите очень удобное тело или опять родитесь американцем. Поэтому человеку очень важно очистить свою жизнь. Пока вы этого не сделаете, вы будете гоняться за счастьем, но не сможете всегда быть счастливым.
Боб: Надеюсь, что когда я вернусь в Нью-Йорк к своей прежней работе, то стану чистым, но уверен, что не таким, как ваши преданные здесь. Я… Я не могу себе представить, что смогу жить, как они.
Бхактиведанта Свами: Вы можете делать то же, что и они. Вначале они не были чистыми, но теперь очистились. Вы тоже можете очиститься. Например, когда вы были ребенком, у вас не было знаний, теперь же вы образованный человек.
Боб: Так что же я смогу сделать? Вернувшись, я должен…
Бхактиведанта Свами: А когда вы возвращаетесь?
Боб: Я поеду обратно в Чаибасу, буду работать там, а потом…
Бхактиведанта Свами: А что там, в Чаибасе?
Боб: Это место, где я преподаю. Я живу там.
Бхактиведанта Свами: Так лучше не учить, потому что вы не знаете, чему учить.
Боб: (смеясь) Я собираюсь… Мне не слишком нравится преподавать, и в мае я вернусь в Америку, но пока я здесь, я должен это делать, потому что подписал контракт на время пребывания в Индии.
Бхактиведанта Свами: Если вы действительно серьезны, то сможете оставаться чистым везде. Не имеет значения, в Америке или в Индии. Но вы должны знать, как оставаться чистым. Только и всего.
Боб: Вы имеете в виду соблюдение этих принципов?
Бхактиведанта Свами: Да. Вот я, например, ездил в Америку, но я там, и в Индии остаюсь самим собой.
Боб: Я… Я старался как-то следовать этим принципам после того, как встретился с вами (короткая поездка в Калькутту в ноябре 1971 года).
Бхактиведанта Свами: Хм-м… Но следовать — значит следовать неукоснительно, если вы действительно серьезны.
Боб: Может быть… хорошо, может быть, то, что я сейчас скажу, это самое глупое из всего, что я говорил, но разрешите мне сказать о том, что я чувствую.
Бхактиведанта Свами: Нет, нет, не глупое. Я не говорю — глупое, я говорю — несовершенное.
Боб: Хорошо. (Смеется.) Несовершенное. Но позвольте мне об этом сказать. Я восхищаюсь вашими преданными и уважаю их, но не чувствую себя одним из них и даже не испытываю большого желания стать одним из них. Я чувствую, что просто хочу… Я хотел бы поступать правильно, приближаться к Богу, и если… и если моя следующая жизнь будет лучше этой, то я буду доволен.
Бхактиведанта Свами: Очень хорошо.
Боб: Это, наверное, привязанность к материальному, но…
Бхактиведанта Свами: Просто следуйте их примеру, и ваше желание осуществится. Мы учим их, как очиститься и стать счастливыми. В этом наша миссия. Мы хотим, чтобы все были счастливы:
сарве сукхино бхаванту
Люди не знают, как стать счастливыми. Они идут не тем путем, который ведет к счастью. Они выдумывают собственный путь. Вот в чем проблема.
Поэтому Ришабхадева дал своим сыновьям такой совет: «Мои дорогие дети, нужно всего лишь совершать аскезы ради трансцендентного осознания». Аскезу совершает каждый. Я знаю одного юношу, которому пришлось уехать в другую страну, чтобы выучиться на менеджера. Сейчас он занимает высокий пост. Таким образом, каждый совершает какую-либо аскезу ради будущего. Так почему бы не совершать эту аскезу ради постоянного счастья?
Вы должны очистить свою жизнь и свое тело. До тех пор, пока вы будете получать материальные тела, вам придется оставлять их. Но как только вы обретете духовное тело, вопрос о смене тел отпадет. У вас уже есть духовное тело. Сейчас из-за материального загрязнения мы развиваем материальное тело, но если мы приобщимся к духовной жизни, то будем развивать духовное. Я часто привожу такой пример: положите железный прут в огонь, и он сам станет, как огонь. Ведь так?
Боб: Положить железный прут в огонь?
Бхактиведанта Свами: Да, и он раскалится, как огонь.
Боб: Конечно.
Бхактиведанта Свами: Хотя останется железом.
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Так и вы, если всё время будете заняты духовной деятельностью, ваше тело станет действовать духовно, хотя оно и материально. Тот же пример: дотронувшись до раскаленного железа, вы обожжетесь, потому что оно приобрело свойства огня. Аналогично этому, занимаясь деятельностью в сознании Кришны, вы одухотворяетесь. Ваши поступки станут духовными, материальные желания исчезнут.
Боб: Как это можно осуществить?
Бхактиведанта Свами: Этим методом. Преданные так и делают. Вы видели этих юношей — шестерых молодых людей, которые сегодня получили посвящение? Это очень просто. Вам нужно соблюдать четыре принципа и повторять мантру на четках. Это очень просто.
Боб: Да, но понимаете ли, когда я вернусь в Бихар и буду жить там как обычно, то… если я стану следовать всем регулирующим принципам… некоторым из них я следую уже сейчас, но не всем…
Бхактиведанта Свами: Что значит — «некоторым»?
Боб: «Некоторым»?
Бхактиведанта Свами: Регулирующих принципа всего четыре. «Некоторым» — это трем или двум?
Боб: Двум или трем.
Бхактиведанта Свами: Что мешает вам следовать ещё одному?
Боб: Нет, нет. Я имею в виду, что я следую одному или двум. Сейчас я придерживаюсь одного или двух регулирующих принципов.
Бхактиведанта Свами: (смеясь) А почему не трех других? Что тут трудного? Какого из принципов вы придерживаетесь?
Боб: Какого принципа? Ну, я почти вегетарианец. Правда, я ем яйца.
Бхактиведанта Свами: Значит, и этот принцип вы соблюдаете не полностью.
Боб: Да, даже этот не полностью. После того как я встретился с вами в прошлый раз (в ноябре), я стал вегетарианцем, но…
Бхактиведанта Свами: Вегетарианство не является каким-то особым достижением.
Боб: Да, вы правы.
Бхактиведанта Свами: Голуби тоже вегетарианцы. Обезьяны, негоднейшие твари, тоже вегетарианцы.
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Обезьяны — вегетарианцы. Эти голые санньяси, живущие в лесу… величайшие проказники…
Боб: Я… Я ощутил некоторый прогресс, потому что вначале было трудновато, а потом стало легче, и я снова…
Бхактиведанта Свами: Нет, вы сможете строго следовать всем регулирующим принципам при условии, что примете сознание Кришны. В противном случае это невозможно.
Боб: Да, это именно так. Когда я вернусь в Бихар, и… мои друзья, возможно, скажут… как это бывало: вечером мы сидим все вместе, делать совершенно нечего, разве что сражаться с москитами, и тут они говорят: «А не покурить ли нам марихуаны?». И я отвечаю: «Конечно, ведь всё равно нечего делать», — сажусь рядом и наслаждаюсь целый вечер. Мы часто так делали, и нас куда-то уносило. Мы курили марихуану каждый вечер, понимая, что наносим себе большой вред, потом переставали это делать, но всё же от случая к случаю мы…
Бхактиведанта Свами: Вы должны жить с нами, тогда ваши друзья не скажут вам: «Ну как там насчет марихуаны?». (Боб смеется.) Постоянно общайтесь с преданными. Мы специально открываем центры сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с нами. Для чего мы купили столько земли (в Маяпуре)? Тот, кто искренне хочет, придет сюда и будет жить вместе с нами. Общение оказывает колоссальное влияние. Общаясь с пьяницами, вы станете пьяницей, а общаясь с садху, станете садху.
Шйамасундара: Он может приехать и пожить с вами в Бомбее.
Бхактиведанта Свами: Да, вы можете жить с нами в Бомбее. Но ему нужны друзья с марихуаной. Вот в чем беда.
Боб: Разрешите задать ещё один вопрос, а потом я, может быть, вернусь к этому. Я пришел к выводу, что слишком много думаю о самом себе, поэтому не могу думать достаточно много о Боге. Где бы я ни находился, я думаю о себе. Как мне забыть о себе, чтобы сосредоточиться на главном?
Бхактиведанта Свами: Так же, как это сделали они (преданные). Боб (смеясь): Вы говорите, что мой путь… Я понимаю, вы хотите сказать, что, для того чтобы очиститься, я должен стать преданным.
Бхактиведанта Свами: Вы в этом сомневаетесь?
Боб: Ну, я…
Бхактиведанта Свами: Очень трудно стать преданным?
Боб: Для меня — да. Я… Я не испытываю особого желания. С самого начала преданные сказали мне, что они отказались от материальной жизни. Эти четыре регулирующих принципа, о которых они мне говорили, означают отказ от материальной жизни, и я понимаю это. Но вместо этого у них есть…
Бхактиведанта Свами: Что, по-вашему, означает материальная жизнь? (Боб молчит.) Я сижу на этой кровати. Материальна она или духовна?
Боб: Материальна.
Бхактиведанта Свами: Так как же мы отказались от материальной жизни?
Боб: В моём понимании материальная жизнь — это, наверное, стремление к материальной выгоде…
Бхактиведанта Свами: А что значит «материальная»?
Боб: Трудиться ради материальных благ и не отказываться от материального.
Бхактиведанта Свами: Материальная жизнь — это когда вы хотите удовлетворять свои чувства. Вот что такое материальная жизнь. А когда вы стремитесь служить Богу, это духовная жизнь. В этом разница между материальной и духовной жизнью. Сейчас мы хотим служить своим чувствам. Но когда мы служим Богу — это духовная жизнь. В чем разница между тем, что делаем мы, и тем, что делают другие? Мы пользуемся всем: столом, кроватью, магнитофоном, пишущей машинкой — так в чем же разница? В том, что мы всё используем для служения Кришне.
Боб: Преданные говорили мне, что чувственные наслаждения, от которых они отказались, заменяются духовными, но дело в том, что я этого не ощутил.
Бхактиведанта Свами: Духовное наслаждение приходит тогда, когда у вас появляется желание доставлять удовольствие Кришне. Это духовное наслаждение. Так, например, мать получает больше наслаждения, когда кормит своего ребенка, чем когда ест сама. Сама она не ест, но ей доставляет удовольствие наблюдать, как с аппетитом ест её ребенок.
Боб: Хм-м. Значит, духовное наслаждение в том, чтобы доставлять удовольствие Богу?
Бхактиведанта Свами: Духовное наслаждение подразумевает, что наслаждается Кришна.
Боб: Доставлять удовольствие Кришне.
Бхактиведанта Свами: Да. Материальное наслаждение заключается в удовлетворении чувств. Только и всего. В этом разница. Когда человек старается доставить удовольствие Кришне — это духовное наслаждение.
Боб: Я думал… в моём представлении доставлять удовольствие Богу…
Бхактиведанта Свами: Не изобретайте собственных способов удовлетворения Бога. Не выдумывайте. Например, если мне хочется доставить вам удовольствие, я должен спросить у вас: «Что я могу для вас сделать?». Я не должен ничего выдумывать. Это не доставит вам никакого удовольствия. Предположим, я хочу воды. И если вы начнёте рассуждать так: «Свамиджи доставит больше удовольствия, если я принесу ему стакан молока, горячего молока», — мне это не понравится. Если вы хотите сделать мне приятное, то спросите меня: «Что мне сделать, чтобы доставить вам удовольствие?». И если вы сделаете то, о чем я прошу, я буду удовлетворен.
Боб: То есть, доставлять удовольствие Кришне — это быть преданным Кришны?
Бхактиведанта Свами: Преданный — это тот, кто всегда доставляет удовольствие Кришне. Это единственная его забота, единственное занятие. Таков преданный.
Боб: Не могли бы вы рассказать ещё о повторении Харе Кришна? Я некоторое время повторял эту мантру, но не регулярно, а время от времени, понемногу. У меня совсем недавно появились четки, и иногда я чувствую, что мне очень приятно повторять мантру, а иногда этого чувства нет вообще. Может, я повторяю неправильно? Я не знаю.
Бхактиведанта Свами: Необходим метод. Чтобы чего-то достичь, вы должны воспользоваться каким-то методом.
Боб: Преданные говорили мне, что во время повторения мантры они ощущают экстаз.
Бхактиведанта Свами: Да, чем больше вы очищаетесь, тем сильнее экстаз. Процесс повторения мантры — это процесс очищения.
Совершенный преданный
29 февраля, вечер
Шйамасундара: Бхактиведанта Свами, сегодня днём мы говорили об аскезах…
Бхактиведанта Свами: Мм-м?
Шйамасундара: Если мы не совершаем аскез добровольно, то будем вынуждены совершать те или иные аскезы против своей воли.
Бхактиведанта Свами: Да, под руководством духовного учителя следует… Сами вы не очень склонны совершать аскезы, но, принимая духовного учителя, вы должны следовать его наставлениям. Это и есть аскеза.
Шйамасундара: Даже если вы не хотите совершать аскезу, вы всё равно должны это делать.
Бхактиведанта Свами: Да, должны. Раз вы предались своему духовному учителю, его указания для вас обязательны. Поэтому, даже если вам это не нравится, вы должны следовать им. Чтобы удовлетворить меня. (Шйамасундара вздыхает). Но вам это не нравится… (Смеется.) Никому не нравится поститься, но духовный учитель говорит: «Сегодня у нас пост», — поэтому что тут поделаешь? (Шйамасундара смеется) Ученик это тот, кто добровольно согласился обучаться у духовного учителя. В этом и заключается аскеза.
Шйамасундара: Например, наши родители и многие другие люди в материальном мире очарованы материальной жизнью, они не хотят совершать аскез или испытывать физическую боль, но тем не менее не могут этого избежать. Природа заставляет их терпеть лишения.
Бхактиведанта Свами: Это вынужденная аскеза. От нее нет пользы. Помогает только добровольная.
Шйамасундара: Если вы не совершаете аскезу добровольно, вам всё равно придется терпеть лишения.
Бхактиведанта Свами: Это отличает человека от животного. Животное не может совершать аскез, а человек может. В кондитерских так много всяких лакомств, и вам хочется их отведать, но если у вас нет денег, вы воздержитесь. Но корова не может пройти мимо вкусной еды. Вы можете бить её палкой, а она не обратит на это внимания. Она всё равно будет продолжать есть. Так что животное не способно на аскезы. Аскеза, которую совершаем мы, очень приятна. Мы поем Харе Кришна, танцуем и едим чудесную пищу, которую нам дает Кришна. Вот и всё. Почему бы вашим соотечественникам не согласиться на такую аскезу? Петь, танцевать и вкушать замечательную пищу?
Боб: Я не совсем вас понял.
Бхактиведанта Свами: Поскольку мы совершаем аскезы, Кришна посылает нам чудесные вещи, и мы не остаемся в проигрыше. Когда вы «кришнаизируетесь», то получите гораздо больше приятного по сравнению с тем, что имеете сейчас. Это факт. Я жил в одиночестве на протяжении двадцати лет, но у меня не было никаких трудностей. До того, как принять санньясу, я жил в Дели. Так вот, я не испытывал никаких трудностей, хотя я жил один.
Шйамасундара: Если не соблюдать духовной дисциплины, то природа причинит много страданий.
Бхактиведанта Свами: О да. Об этом говорится в «Бхагавад-Гите»:
даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те
(«Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, но тот, кто предался Мне, легко может выйти из-под её влияния», БГ 7.14). Майа причиняет нам столько неприятностей, но как только вы предадитесь Кришне, никаких трудностей не будет.
Шйамасундара: Мы были так глупы, что постоянно думали: «Я добьюсь счастья».
Бхактиведанта Свами: Да, это и есть майа, «иллюзия». Это как с ослом: вы сидите верхом на нем и держите перед его мордой пучок травы, а осел думает: «Еще шаг, и я схвачу траву» (Боб смеется.) Но она всегда остается на расстоянии фута (около 30 см) от осла. Это «ослизм» (все смеются.) Каждый думает: «Еще немного, и я добьюсь своего. Я буду так счастлив!».
Боб: Я… Я очень благодарен вам за…
Бхактиведанта Свами: Хм-м?
Боб: Завтра я вынужден буду с вами расстаться, и…
Бхактиведанта Свами: Не говорите «расстаться», скажите «остаться».
Боб: Я пока не могу, я думаю о том, как завтра вернусь в свой город. Но…
Бхактиведанта Свами: Не возвращайтесь туда.
Боб: Вы думаете, мне следует завтра остаться здесь?
Бхактиведанта Свами: Оставайтесь здесь.
Боб: Раз вы мне говорите, я останусь.
Бхактиведанта Свами: Да, вы очень хороший молодой человек. (Следует долгая пауза. Атмосфера стала гораздо спокойнее.) Это очень просто. Когда живые существа забывают Кришну, они оказываются в материальном мире. «Кришна» — это Его имя, Его форма, Его обитель, Его игры — всё.
Боб: Что вы назвали последним?
Бхактиведанта Свами: А? Игры.
Боб: Игры.
Бхактиведанта Свами: Когда мы говорим о царе, то имеем в виду его правительство, дворец, его царицу, сыновей, придворных, армию — всех. Разве не так?
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: И когда мы думаем о Кришне, Верховной Личности Бога, это значит, что мы думаем обо всех энергиях Кришны. Всё это заключено в словах «Радха-Кришна». Радха представляет Собой всю энергию Кришны. А Кришна — это Верховный Господь. Поэтому, говоря о Кришне, мы говорим и о живых существах, ведь они энергии, различные энергии, относящиеся к Его высшей энергии.
Когда энергия не служит источнику энергии, это называется материальным существованием. Весь этот мир не служит Кришне. Они служат Кришне иначе, другим образом. Они служат Ему косвенно, как, например, неповинующиеся граждане косвенно служат правительству. Заключенные отбывают наказание в тюрьме за то, что нарушали законы страны. Теперь же, в тюрьме, их заставляют подчиняться этим законам. Так и все живые существа в этом мире не признают Бога либо по невежеству, либо по собственному выбору. Они не желают признавать главенство Бога. Они демоничны. Мы же стараемся вернуть их в изначальное положение. Такова цель движения сознания Кришны.
Боб: Я хотел бы спросить вас о том, что я уже обсуждал с некоторыми преданными, о медицине. Сегодня я с несколькими преданными ходил к реке. Я простужен и потому сказал, что мне лучше не купаться. Но некоторые считали, что я должен купаться, потому что это Ганга, а другие говорили, что не стоит, раз я простужен. Я так и не понял, как мне лучше было поступить. Скажите, мы заболеваем из-за того, что совершали какие-то дурные поступки в прошлом?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Но когда человек…
Бхактиведанта Свами: Все несчастья, которые с нами происходят, — следствие наших прошлых поступков.
Боб: Но когда человек освобождается от влияния кармы…
Бхактиведанта Свами: Да?
Боб: … он всё-таки болеет?
Бхактиведанта Свами: Нет. Даже если он заболеет, то ненадолго. Например, вот этот вентилятор сейчас работает, а если его выключить, он остановится не сразу. Тогда им движет уже не электричество, а сила — как она называется в физике?
Шйамасундара: Инерция.
Бхактиведанта Свами: Инерция. Но как только она перестанет действовать, он остановится. Аналогично этому, даже если человек, предавшийся Кришне, страдает из-за каких-то материальных последствий, то это временное явление. Поэтому преданный никогда не считает материальные несчастья действительно несчастьями. Он принимает их как милость Кришны, милость Бога.
Боб: Совершенная душа, преданный, чистый преданный…
Бхактиведанта Свами: Совершенная душа — это тот, кто посвящает всё свое время деятельности в сознании Кришны. В этом заключается совершенство. Это трансцендентное положение. Быть совершенным — значит действовать в соответствии со своим изначальным положением. Это совершенство. Об этом говорится в «Бхагавад-Гите»:
све све карман̣й абхиратах̣
сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣
«Каждый может достичь совершенства, если будет исполнять предписанные ему обязанности» (БГ 18.45). Это полное совершенство. Самсиддхи. Сиддхи значит «совершенство». Это уровень осознания Брахма́на, духовного осознания. А самсиддхи — это преданность, которая приходит уже после осознания Брахма́на.
Боб: Не могли бы вы повторить последнюю фразу?
Бхактиведанта Свами: Самсиддхи.
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Сам значит “полный”.
Боб: Так.
Бхактиведанта Свами: А сиддхи – «совершенство». В «Бхагавад-Гите» говорится, что тот, кто возвращается домой, обратно к Богу, достигает абсолютного совершенства. Таким образом, человек достигает совершенства тогда, когда осознает, что он — не материальное тело, а духовная душа. Это называется брахма-бхута — осознание Брахма́на. Это совершенство. А самсиддхи — следующая ступень после осознания Брахма́на, когда человек посвящает себя преданному служению, поэтому тот, кто занят преданным служением, уже осознал Брахма́н, и его называют самсиддхи.
Боб: Не сочтите за нескромность, но я хотел бы спросить, болеете ли вы когда-нибудь?
Бхактиведанта Свами: Хм-м?
Боб: Лично у вас бывают недомогания и болезни?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Это результат вашей прошлой кармы?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Значит, в материальном мире не удается полностью избавиться от кармы?
Бхактиведанта Свами: Нет, удается. Для преданных кармы не существует. Никаких кармических реакций.
Боб: Но вы, вероятно, лучший из преданных.
Бхактиведанта Свами: Хм-м… Нет, я не считаю себя лучшим преданным. Я самый последний из преданных.
Боб: Нет!
Бхактиведанта Свами: Это вы — лучший преданный.
Боб: (смеясь) О, нет, нет! Но видите ли, вы говорите… То, что вы говорите, всегда кажется правильным.
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: Значит, вы лучший преданный.
Бхактиведанта Свами: Дело в том, что даже лучший из преданных, проповедуя, опускается до уровня преданных второго класса.
Боб: А как бы вел себя лучший преданный?
Боб: Лучший преданный не проповедует.
Боб: А что же он делает?
Бхактиведанта Свами: Он понимает, что проповедовать незачем. Для него все преданные (Боб смеется.) Да, для него нет больше непреданных — все преданные. Его называют уттама-адхикари. Но раз я проповедую, как я могу утверждать, что я лучший преданный? Вот Радхарани, Она никого не считает непреданным. Поэтому мы стараемся приблизиться к Радхарани.
Боб: А кто это?
Бхактиведанта Свами: Радхарани — супруга Кришны.
Боб: А-а-а.
Бхактиведанта Свами: Того, кто приходит к Радхарани, Она представляет Кришне: «Вот лучший преданный. Он лучше Меня», — и Кришна не может отвергнуть его. Вот что такое лучший преданный. Но это нельзя имитировать, считая: «Я стал самым лучшим преданным».
ӣш́варе тад-адхӣнешу
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
(ШБ 11.2.46)
Преданный второго класса видит, что некоторые души завидуют Богу, но лучшие преданные видят всё по-иному. Лучший преданный думает: «Никто не завидует Богу. Все лучше меня», как автор «Чайтанья-Чаритамриты» Кришнадас Кавираджа. Он говорит: «Я ниже навозного червя».
Боб: Кто так говорит?
Бхактиведанта Свами: Кришнадас Кавираджа, автор «Чайтанья-Чаритамриты» (ЧЧ, Ади-лила, 5.205):
пурӣшера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха
Это не показное. Он действительно так считает: «Я хуже всех. Все лучше меня, а я ниже всех. Все служат Кришне, а я не служу». Чайтанья Махапрабху говорил: «Во Мне нет ни капли преданности Кришне. Мои слезы притворны. Если бы Я был предан Кришне, то уже давно бы умер. Но Я живу. И это значит, что Я не люблю Кришну». Так думает лучший преданный. Он настолько поглощен любовью к Кришне, что говорит: «Ничто не стоит на месте, жизнь идет своим чередом, а я по-прежнему хуже всех, поэтому я не могу увидеть Бога». Таков лучший преданный.
Боб: Значит, преданный должен трудиться для того, чтобы каждый получил освобождение?
Бхактиведанта Свами: Да. Преданный должен действовать под руководством истинного духовного учителя, а не имитировать лучших преданных.
Боб: Простите?
Бхактиведанта Свами: Преданный не должен имитировать лучшего преданного.
Боб: Имитировать? А, я понял.
Шйамасундара: Вы как-то говорили, что иногда испытываете недомогание или боль из-за греховных поступков своих учеников. Может ли иногда болезнь быть вызвана этим?
Бхактиведанта Свами: Да, Кришна говорит:
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
«Я избавлю тебя от всех последствий греха. Не бойся» (БГ 18.66). Это значит, что Кришна настолько могуществен, что может тотчас же снять грехи со всех живых существ и мгновенно сделать их праведниками. Но когда живое существо действует от имени Кришны, оно тоже отвечает за греховные поступки своих учеников. Поэтому быть гуру — нелегкая задача, понимаете? Он должен поглотить весь яд. Поэтому иногда — ведь гуру не Кришна — у него бывают трудности. Вот почему Чайтанья Махапрабху предупреждал: «Не принимайте много шишйев, учеников». Но чтобы проповедовать, для расширения проповеди мы должны принимать много учеников, даже если при этом страдаем сами. Это факт.
На духовного учителя ложится ответственность за все греховные поступки его учеников. Поэтому принимать много учеников рискованно, если вы не способны «поглотить» все их грехи.
ванчха-калпа-тарубхйаш ча
крипа-синдхубйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах
(«Я почтительно склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Они подобны древу желаний, способному исполнить желания каждого, и полны сострадания к обусловленным падшим душам”.) Он берет на себя ответственность за все падшие души. Об этом говорится в Библии. Иисус Христос взял на себя грехи всего человечества и пожертвовал своей жизнью. Такова ответственность, возложенная на духовного учителя. Кришна — это Кришна, Он апапа-виддха, то есть Его действия не влекут за собой никаких греховных последствий. Но живое существо иногда подвергается их влиянию, потому что оно ничтожно мало. Большое пламя и маленький костер. Если положить крупный предмет в небольшой костёр, он может погаснуть, но что бы вы ни бросили в сильное пламя, для него это не опасно… Сильное пламя поглотит всё.
Боб: В этом и была причина страданий Христа?
Бхактиведанта Свами: Мм-м?
Боб: Страдал ли Христос?
Бхактиведанта Свами: Я это уже объяснял. Он взял на себя грехи всего человечества и потому страдал.
Боб: Понятно.
Бхактиведанта Свами: Он говорил, и это есть в Библии, что взял на себя грехи всего человечества и пожертвовал своей жизнью, но те, кто называет себя христианами, постановили: «Пусть Христос страдает, а мы тем временем будем делать всякие глупости» (У Боба вырывается короткий смешок). Такие глупцы! Они предложили Иисусу Христу подписать контракт: он возьмет на себя все последствия их грехов и тогда они смогут продолжать заниматься всякой ерундой. Такова их религия.
Христос настолько великодушен, что взял на себя все их грехи, расплатился за них своими страданиями, но даже это не смогло остановить их — они продолжают грешить. Они не смогли понять даже такой простой вещи, и отнеслись к этому очень спокойно: «Пусть Господь Иисус Христос страдает, а мы будем творить всякие глупости». Разве не так?
Боб: Да, это так.
Бхактиведанта Свами: Им должно было быть стыдно: «Господь Иисус Христос страдал из-за нас, а мы продолжаем грешить». Он сказал: «Не убий», — но они убивают, думая: «Господь Иисус Христос простит нас и возьмет на себя все наши грехи». И так продолжается до сих пор.
Мы должны быть очень осторожны: «Из-за моих грехов будет страдать мой духовный учитель, поэтому я не должен совершать ни малейшего греховного поступка». Это долг ученика. Когда человек получает посвящение, все его греховные реакции уничтожаются. Если после этого вы снова будете совершать греховные поступки, за это придется страдать вашему духовному учителю.
Ученик должен помнить об этом: «Из-за моих грехов будет страдать духовный учитель». Если духовный учитель заболевает, это происходит из-за греховных поступков других людей. «Не принимай много учеников». Но мы делаем это, потому что проповедуем. Что ж, пусть мы будем страдать, но всё равно мы будем принимать их. Вы спрашивали, являются ли мои страдания следствием моих прегрешений в прошлом. Кажется, так? Моё прегрешение в том, что я принял некоторых учеников, занимающихся всякой ерундой. Вот моё прегрешение.
Боб: Такое иногда происходит?
Бхактиведанта Свами: Да. Это неизбежно будет происходить, потому что мы принимаем очень многих. Обязанность ученика быть осторожным. «Мой духовный учитель спас меня. Я не должен вновь заставлять его страдать». Когда духовный учитель страдает, его спасает Кришна. Кришна думает: «Он взял на себя такую огромную ответственность, чтобы освободить падших». Так что Кришна всегда рядом:
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати
(«О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет», БГ 9.31). Потому что духовный учитель идет на риск ради Кришны.
Боб: Ваши страдания — это не та же боль, что…
Бхактиведанта Свами: Нет, это не следствие кармы. Иногда духовный учитель испытывает боль, и ученики должны понимать: «Духовный учитель страдает из-за наших греховных поступков».
Боб: Вы сейчас выглядите хорошо.
Бхактиведанта Свами: Мне всегда хорошо… в том смысле, что даже если я страдаю, я знаю, что Кришна защитит меня. Но я страдаю не из-за своих греховных поступков.
Боб: Но, скажем, когда я… в городе, где я живу, пью кипяченую воду, потому что от сырой можно заболеть… Так вот, если я достаточно возвышен, должен ли я продолжать кипятить воду, чтобы не заболеть? Значит ли это, что я могу пить любую воду? А если я поступал неправильно, я всё равно заболею.
Бхактиведанта Свами: Находясь в материальном мире, вы не должны пренебрегать его законами. Предположим, вы отправитесь в джунгли, где живет тигр. Если вы знаете, что он наверняка нападет на вас, зачем добровольно подвергать себя такой опасности?
Преданному не следует считать, что, пока у него физическое тело, он обязательно должен им рисковать. Мы не бросаем вызова материальным законам: «Я стал преданным и могу больше не считаться с законами». Это глупость.
ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255)
Преданному рекомендуется принимать то, что необходимо для жизни, не привязываясь к этому. Он будет пить кипяченую воду, но если кипяченой нет, значит ли это, что он вообще не будет пить воды? Если её нет, он будет пить сырую воду. Мы едим прасад Кришны, но во время путешествий нам иногда приходится есть в гостиницах. Если человек стал преданным, должен ли он думать: «Я не буду ничего есть в гостинице. Я буду голодать? Если я буду голодать, я ослабну и не смогу проповедовать».
Боб: Теряет ли преданный свою индивидуальность из-за того, что…
Бхактиведанта Свами: Нет, он полностью сохраняет свою индивидуальность, чтобы доставлять удовольствие Кришне. Кришна говорит: «Предайся Мне». И он добровольно предается Ему. Это не значит, что при этом он утрачивает свою индивидуальность. Она сохраняемая. Как Арджуна: сначала, обладая индивидуальностью, он хотел уклониться от сражения. Но, приняв Кришну своим духовным учителем, он стал шишйей, учеником, и с этого момента на все повеления Кришны он отвечал «да». Это не означает, что он утратил индивидуальность. Он добровольно согласился на это: «Я буду делать всё, что велит Кришна».
Мои ученики не утратили своей индивидуальности, они подчинили её Кришне. Именно это и требуется. Предположим, какой-то человек отказался от секса. Это не значит, что он стал импотентом. Если он захочет, он сможет делать это хоть тысячу раз. Но он добровольно отказывается от этого.
парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате
– у него высший вкус. Иногда мы постимся, но это не значит, что мы больны. Мы постимся добровольно. Это не означает, что я не голоден или не могу есть. Мы добровольно постимся.
Боб: А сохраняет ли преданный свои наклонности?
Бхактиведанта Свами: Да, полностью.
Боб: Вкус к различным вещам?
Бхактиведанта Свами: Хм?
Боб: Преданному по-прежнему что-то нравится, а что-то нет?
Бхактиведанта Свами: Да, всё это остается, но он отдает предпочтение тому, что нравится Кришне. Предположим, мне нравится что-то, но Кришна говорит: «Нет, ты не должен пользоваться этим». И я не пользуюсь. Я делаю это ради Кришны.
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
(БГ 11.55)
Кришна прямо говорит: «Мне нравится это». И мы должны предлагать Кришне то, что Ему нравится, поэтому мы принимаем прасад. Кришна любит Радхарани, поэтому гопи стараются устроить так, чтобы Радхарани оказалась с Кришной. «Кришне нравится эта гопи. Что ж, давайте сделаем так, чтобы Она была с Ним». В этом сознание Кришны. Удовлетворять чувства Кришны, а не свои собственные. Это бхакти. Это называется премой, любовью к Кришне. «О, Кришне это нравится, я должен дать Ему это».
Боб: А вот, скажем, прасад (пища, предложенная Кришне). Его предлагают, и затем мы его едим. Подают различные блюда, некоторые мне нравятся, а некоторые нет.
Бхактиведанта Свами: Этого не должно быть. Совершенство заключается в том, чтобы принимать всё, что предложено Кришне. В этом совершенство. Нельзя говорить: «Это мне нравится, а это нет». Пока вы делаете эти различия, вы ещё не поняли, что такое прасад.
Преданный: Что если кто-то говорит, что это ему нравится, а другое нет? Предположим, кто-то готовит прасад…
Бхактиведанта Свами: Этому у нас нет места. Всё, что нравится Кришне, замечательно!
Преданный: Да, ну а если кто-то готовит прасад очень хорошо, и…
Бхактиведанта Свами: Нет, если прасад готовится искренне, с преданностью, он нравится Кришне. Так было с Видурой. Видура кормил Кришну бананами, но так глубоко задумался, что сами бананы выбрасывал, а Кришну кормил кожурой, и Он ел. (Все смеются.) Кришна видел его преданность, Он может съесть что угодно, если это предложено Ему с преданностью. Материальный вкус не играет никакой роли. Так и преданный: он принимает прасад Кришны независимо от того, хорош он на вкус или нет. Мы должны принимать всё.
Преданный: А если нет преданности, как в Индии…
Бхактиведанта Свами: Если нет преданности, Кришне не понравится никакая пища, неважно, вкусная она или невкусная. Он не примет её.
Преданный: В Индии… кто-то…
Бхактиведанта Свами: О, Индия, Индия. Не говорите об Индии! Говорите о философии. Если нет преданности, Кришна не примет ничего ни в Индии, ни в вашей стране. Господь Кришна не обязан принимать какие-то дорогие блюда только потому, что это вкусно.
У Кришны на Вайкунтхе много лакомств. Он не жаждет вашей пищи. Он принимает вашу преданность, бхакти. Ценится преданность, а не пища. Кришна не принимает никакой пищи из этого материального мира. Он принимает только преданность.
патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣
(«Если кто-то с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это», БГ 9.26). «Потому что это было предложено Мне с преданностью и любовью», — вот что требуется. Поэтому мы не позволяем готовить непреданным. Кришна ничего не принимает из рук непреданного. Чего ради Он должен принимать? Он не голоден. Он не нуждается ни в какой пище. Он принимает только преданность, и ничего больше. Вот что главное.
Поэтому нужно стремиться стать преданным, а не хорошим поваром. Преданный же станет и искусным поваром, это произойдет, само собой. Поэтому нужно просто стать преданным. Тогда все хорошие качества появятся сами собой. Если же человек не предан Кришне, всем его достоинствам грош цена. Такой человек действует на уровне ума, поэтому не имеет никаких хороших качеств. (Наступает длительная пауза.)
Бхактиведанта Свами: Который час?
Шйамасундара: 18.00.
Бхактиведанта Свами: Нужно задавать вопросы и слушать ответы. Это принесет пользу всем.
Боб: Мне хотелось бы задать ещё один вопрос о прасаде.
Бхактиведанта Свами: Сута Госвами говорит:
мунайах̣ са̄дху пр̣шт̣о ’хам̇
бхавадбхир лока-ман̇галам
йат кр̣тах̣ кр̣шн̣а-сампраш́но
йена̄тма̄ супрасӣдати
(«О мудрецы, вы правильно поступили, задав эти вопросы. Они ценны тем, что связаны с Господом Кришной, и несут благо всему миру. Только такие вопросы могут полностью удовлетворить наше истинное „я”», ШБ 1.2.5). Кришна-сампрашнах, это замечательно. Когда вы обсуждаете их и слушаете, то это лока-мангалам, благоприятно для всех. Как вопросы, так и ответы.
Боб: Я всё ещё не очень хорошо понимаю, что такое прасад. Но если хотите, я ещё подумаю и завтра снова спрошу вас об этом.
Бхактиведанта Свами: Прасад всегда прасад. Но поскольку наш духовный уровень недостаточно высок, иногда прасад нам не нравится.
Боб: Некоторые блюда слишком остры, и у меня болит желудок.
Бхактиведанта Свами: Что ж… Это оттого что мы не можем по достоинству оценить прасад, но повар всё же должен принимать это во внимание. Кришне нужно предлагать самые лучшие блюда, поэтому если мы предлагаем третьесортные, то не выполняем свой долг. Но Кришна может принять что угодно, если это предлагает Ему преданный, и преданный может вкушать любой прасад, даже очень острый.
Хиранйакашипу дал своему сыну яд, и мальчик (предложив яд Кришне) выпил его, словно нектар. Даже если кому-то прасад кажется очень острым, преданным он доставляет удовольствие. Тут дело не в специях. Ему был предложен яд, настоящий яд. Ракшаси Путана тоже предложила Кришне яд. Но Кришна был настолько милостив, что подумал: «Она относится ко Мне, как мать». Он принял яд и даровал ей освобождение.
Кришна не думает о других плохо. Доброжелательный человек не думает о других плохо, он видит только хорошее. Например, один из моих старших духовных братьев, желая заработать, предложил сделку моему Гуру Махарадже (духовному учителю), но мой Гуру Махараджа не подумал о нем ничего дурного. За этим предложением он увидел только его добрые намерения. Он подумал: «Этот человек хочет предоставить мне ещё одну возможность для служения».
Боб: Сделки с кем, в чем там было дело? На чём он хотел заработать?
Бхактиведанта Свами: Я рассказываю о своем Гуру Махарадже.
Боб: А, понятно. Я хотел бы спросить ещё кое-что о прасаде, если можно. Предположим, кто-то из преданных болен, и из-за этого не ест ту или иную пищу. Например, некоторые преданные не едят гхи (топленое масло) из-за больной печени. Должны ли эти преданные есть любой прасад?
Бхактиведанта Свами: Нет, нет. Преданные, которые несовершенны, могут выбирать. Но совершенный преданный не выбирает. Зачем подражать совершенным преданным? Пока вам один прасад нравится, а другой нет, вы ещё не стали совершенным преданным. Зачем подражать тем, кто совершенен и ест всё?
Боб: О…
Бхактиведанта Свами: Дело в том, что совершенный преданный принимает любой прасад, не выбирая. Всё, что предложено Кришне — нектар. Этим всё сказано. Кришна принимает от преданного любой дар. «Что бы ни предложил Мне Мой преданный», Он принимает. Так же и преданный, понимаете?
Совершенный преданный не делает никаких различий. Но если я несовершенен, и мне что-то нравится больше, зачем я буду подражать совершенному преданному? Мой организм может не усвоить это, потому что я несовершенный преданный. Преданный не должен быть глупым. Сказано:
кр̣шн̣а йе бхадже се бад̣а чатура
Итак, преданный понимает свое положение и достаточно разумен, чтобы правильно относиться к другим.
Деятельность в сознании Кришны
29 февраля 1972 года, вечер,
продолжение беседы
Гость (индиец): Какими действиями можно заслужить хорошую карму?
Бхактиведанта Свами: Хорошая карма — это деятельность, предписанная Ведами. Особенно важно совершать ягью. Ягья — это действия, совершаемые ради удовлетворения Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Поэтому хорошая карма подразумевает совершение различных видов ягьи в соответствии с ведическими предписаниями. А цель ягьи — удовлетворить Верховного Господа.
Хороший, законопослушный гражданин — это тот, чьи действия удовлетворяют правительство. К сожалению, современная цивилизация ничего не знает о Верховном Господе, не говоря уже о том, как удовлетворить Его. Люди ничего об этом не знают. Они просто поглощены материальной деятельностью, поэтому накапливают только плохую карму и вынуждены страдать. Это слепцы, ведомые другими слепцами. В результате и те, и другие страдают из-за плохой кармы. Это очень легко понять.
Если вы совершили преступление, вам придется страдать. Если вы сделаете что-нибудь полезное для своего государства, для своего народа, то получите признание, а, может быть, вам даже присвоят какой-нибудь почетный титул. Это примеры хорошей и плохой кармы. Таким образом, хорошая карма дает человеку некоторое материальное счастье, а из-за плохой кармы он испытывает материальные страдания.
Благодаря хорошей карме человек рождается в обеспеченной семье, занимает высокое положение, имеет деньги. Он может получить хорошее образование, может родиться красивым. (Следует небольшая пауза.)
Боб: А что можно сказать о тех, кто не знает о существовании Бога, но…
Бхактиведанта Свами: Это животные. Животные не знают, что такое благо. Человек, который не знает Бога или не пытается постичь Его — просто животное. Только у животного четыре ноги, а у этого две. По Дарвину — это обезьяны. Таким образом, каждый, кто не знает Бога и не пытается постичь его — не что иное, как животное.
Боб: А что можно сказать о наивных людях?
Бхактиведанта Свами: Животное очень наивно. Оно не протестует, даже когда ему перерезают глотку. Поэтому наивность — не такое уж хорошее качество. Все животные наивны, поэтому вы без труда можете перерезать им глотки. Так что наивностью особенно гордиться нечего. Мы настаиваем на том, что каждый человек должен быть очень и очень разумным, и тогда он сможет понять Кришну. Быть наивным, невежественным простаком — не самое лучшее. Простота, конечно, неплохое качество, но не следует быть неразумным…
Боб: Не могли бы вы ещё раз объяснить, что значит быть разумным?
Бхактиведанта Свами: Быть разумным… Разумным можно считать того, кто знает, кто он такой, что представляет собой мир, кто есть Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним. Животное не осознаёт себя. Оно полностью отождествляет себя со своим телом. Так же неразумен и тот, кто не знает, кем он является на самом деле.
Боб: А что можно сказать о человеке, который пытается поступать правильно и добросовестно выполняет свой долг? Например, честный слуга, который верен своему господину, и который, зная, что может обмануть его, оставшись безнаказанным, всё-таки остается честным… Что вы скажете о таком человеке? В таком случае он создает хорошую карму?
Бхактиведанта Свами: Да, быть честным — хорошая карма. В «Бхагавад-Гите» (16.5) подробно объясняется, как стать благочестивым:
даивӣ сампад вимокша̄йа
нибандха̄йа̄сурӣ мата̄
Итак, если вы разовьете в себе даивӣ сампад — трансцендентные качества, то получите вимокша̄йа — освобождение. Нибандха̄йа̄сурӣ — если у вас демонические качества, вы будете всё больше и больше запутываться в материальном существовании.
К несчастью, современная цивилизация не знает, что такое освобождение и что значит запутаться в материальном мире. Люди невежественны: у них нет знания. Если я, например, спрошу вас, что вы понимаете под освобождением, сможете ли вы ответить мне? (Никакого ответа.) И если я спрошу вас, что вы понимаете род словом «запутаться»? (И на этот раз ответа нет.)
Эти слова мы встречаем в ведических писаниях: «освобождение» и «запутанность в материальном существовании». Но в наши дни люди не знают, ни что значит «освободиться», ни что значит «запутаться». Они невежественны и глупы и тем не менее очень гордятся своими научными достижениями. Можете ли вы мне ответить, что такое освобождение? Вы — преподаватель, учитель, но если я спрошу вас, сможете ли вы ответить, что такое освобождение?
Боб: Точно ответить не смогу. Потому что если бы я смог это объяснить, то немедленно освободился бы.
Бхактиведанта Свами: Но если вообще не знать, что такое освобождение, как можно достичь его — быстро или медленно? (Все смеются) В этом случае не может быть и речи об освобождении, ни о быстром, ни о медленном. Сначала нужно узнать, что такое освобождение. Если вы не знаете, куда идет поезд, что толку спрашивать или пытаться понять, быстро он идет или медленно? Ведь вы всё равно не узнаете, куда он идет. Так что же такое освобождение?
Боб: М-м-м…
Бхактиведанта Свами: Теперь я спрашиваю вас. Каждый день вы задаете вопросы мне, но теперь я спрашиваю вас.
Боб: (смеясь) Ну хорошо… я немного подумаю.
Бхактиведанта Свами: В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что такое освобождение. На санскрите освобождение называется мукти. Итак, в «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) дано такое определение:
муктир хитва̄нйатха̄-рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣
Необходимо перестать заниматься всякой ерундой и утвердиться в своем изначальном положении. Но это может привести к ещё большим недоразумениям, поскольку никто не знает ни своего изначального положения, ни того, как нужно действовать. Обычно люди поступают, как им вздумается; они не знают, как поступать правильно — люди в наше время очень невежественны, поэтому их положение чрезвычайно затруднительно. У них нет знания.
Боб: Можете ли вы сказать, что значит быть честным?
Бхактиведанта Свами: Если человек не знает, что такое честность, как он может быть честным? Что такое честность? Сначала объясните это сами.
Боб: Э-э… честность — это когда делаешь то, что считаешь правильным.
Бхактиведанта Свами: Вор думает: «Я должен воровать, чтобы прокормить своих детей. Я поступаю правильно». Значит ли это, что он честен? Каждый думает… Мясник думает: «Каждый день я должен резать глотки животным. В этом моя жизнь». Это как… Как звали этого охотника? Которого встретил Нарада Муни?
Шйамасундара: Мригари.
Бхактиведанта Свами: Да, Мригари. Нарада спросил его: «Зачем ты убиваешь?». Он ответил: «Этим я зарабатываю себе на хлеб. Меня этому научил отец». И он честно делал это. Таким образом, представление о честности зависит от воспитания, культуры. У вора свои понятия о культуре. Он считает, что красть — это честно.
Боб: А что такое на самом деле «честность»?
Бхактиведанта Свами: Я как раз об этом вас и спрашиваю. (Все смеются.) Быть по-настоящему честным — значит не посягать на чужую собственность. Это честно. Например, это мой стол. Если вы, уходя, захотите прихватить его с собой, будет ли это честно? Итак, в двух словах, быть честным — это не посягать на то, что принадлежит другим. В этом заключается честность.
Боб: Значит, честный человек находится под влиянием гуны благости? Правильно было бы так сказать?
Бхактиведанта Свами: Конечно, конечно. Потому что гуна благости подразумевает знание. Если вы знаете, что этот стол принадлежит не вам, а Свамиджи, то не будете пытаться унести его. Поэтому человек должен знать, действительно обладать знанием, тогда он сможет быть честным.
Боб: Вы сказали, что гуна благости — это знание о Боге, но ведь можно быть честным, не имея знаний о Боге.
Бхактиведанта Свами: Хм-м…
Боб: Не… Не будучи честными… не считая, что они честны потому, что этого хочет Бог, они просто могут чувствовать, что должны быть честными.
Бхактиведанта Свами: Гм-м… Бог хочет, чтобы каждый человек был честным. Почему Бог должен думать как-то иначе?
Боб: Так-так можно выполнять желания Бога, даже не подозревая, что выполняешь Его желания? Например, кто-то может быть под влиянием гуны…
Бхактиведанта Свами: Нет, выполнять, не зная, — это абсурд. Вы должны знать волю Бога, и если вы исполняете её — это и значит быть честным.
Боб: Значит, невозможно быть честным, не имея знаний о Боге?
Бхактиведанта Свами: Да, потому что всё принадлежит Богу, и Он — высший наслаждающийся и друг всех живых существ. Так утверждает «Бхагавад-Гита». Тот, кому известны эти три положения, обладает полным знанием. Всего три положения: что всё принадлежит Богу, что Бог — друг каждого, и что Бог — Тот, кто наслаждается всем. Так, например, каждому известно, что в теле живого существа наслаждение получает желудок. Не руки, не ноги, не глаза и не уши. Они только помогают желудку. Грифу, парящему на высоте семи миль, глаза нужны для того, чтобы отыскивать пищу для желудка. Разве не так?
Боб: Так.
Бхактиведанта Свами: И тогда крылья несут его туда, и его клюв схватывает добычу. И как в теле наслаждение получает желудок, так и во всем космическом проявлении — и материальном, и духовном — центром является Кришна, Бог. Он — наслаждающийся. Это нетрудно понять на примере наших тел. Тело — это тоже творение. Оно устроено по тому же принципу, что и вся вселенная. Этот механизм действует повсюду, даже в теле животных. В человеческом теле или в космическом проявлении — механизм почти один и тот же.
Таким образом, легко понять, что в этом теле — в моём, вашем — наслаждается желудок. Он и есть главный наслаждающийся. Но желудок ещё и друг. Понятно, что, если мы не сможем усваивать пищу, другие части нашего тела ослабеют. Следовательно, желудок — друг. Он усваивает пищу и распределяет энергию по всем частям тела. Согласны?
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Вот так и Бог, Кришна — центр, желудок всего творения. Он — наслаждающийся. Он — друг, и Он, как владелец всего, поддерживает каждое живое существо. Подобно тому, как царь может обеспечить своих подданных всем необходимым, потому что всё принадлежит Ему. Как можно стать другом каждого, не будучи хозяином? Это необходимо понять. Кришна — наслаждающийся, Кришна — владелец, Кришна — друг. Если вы знаете эти три истины, то обладаете полным знанием, вам нет необходимости понимать что-либо ещё («Мундака-упанишад», 1.1.3):
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати
Если вы просто поймёте Кришну с помощью этих трех формул, ваше знание будет совершенным. Никакого другого знания больше не нужно. Но люди не хотят согласиться с этим. «Почему всё должно принадлежать Кришне? Хозяином должен быть Гитлер, Никсон…». И так продолжается до сих пор. Вот почему у вас столько проблем. Но если вы усвоите эти три формулы, ваше знание станет полным. Однако вы не согласитесь с этим, вы станете выдвигать множество возражений, мешающих вам понять их. В этом причина всех наших бед. В «Бхагавад-Гите» (5.29) четко сказано:
бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати
(«Мудрецы, видящие во Мне конечную цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Повелителя всех планет и полубогов, доброжелателя и благодетеля всех живых существ, избавляются от материальных страданий»). Но мы не хотим принять этого. Вместо этого мы придумаем множество мнимых господ, мнимых друзей, мнимых наслаждающихся — и все они будут воевать между собой. И так повсюду в мире. Но если людям дать знание, и они примут его, — сразу же наступит мир, шантим риччхати.
Таково истинное знание, и честен тот, кто следует этому принципу и не заявляет: «Это моё». Он знает: «Всё принадлежит Кришне, и потому должно быть использовано для служения Кришне». Это будет честно. Например, этот карандаш принадлежит мне, и правила этикета требуют… мои ученики иногда спрашивают: «Можно взять ваш карандаш?» — «Да, пожалуйста».
Поэтому, если я знаю, что всё принадлежит Кришне, я ничего не возьму без Его разрешения. В этом состоит честность и знание. Не знают этого только невежественные люди, глупцы. А глупый человек совершает преступления. Все преступники — глупые люди. Человек нарушает закон по своему невежеству. Итак, в невежестве нет ничего хорошего. Но вся беда в том, что мы предпочитаем действовать согласно поговорке: «Там, где невежество благо, глупо быть мудрым».
Весь мир наслаждается невежеством. Когда же говоришь о сознании Кришны, это им не нравится. Если я скажу: «Все принадлежит Кришне, а не вам», — вам это не очень понравится. (Все смеются.) Вот вам доказательство — невежество считают благом. Поэтому я совершаю глупость, говоря людям правду, и потому безумство быть мудрым там, где наслаждаются невежеством. Всегда есть риск, что люди обидятся на вас и вдобавок сочтут глупцом. Если я скажу состоятельному человеку: «Ваши богатства принадлежат не вам, они принадлежат Кришне, поэтому все деньги, которые у вас есть, потратьте на Кришну», — он рассердится.
упадеш́о хи муркка̄н̣а̄м̇ пракопа̄йа на ш́а̄нтайе
«Если негодяя поучают — он сердится». Поэтому мы ведем себя, как нищие: «Дорогой господин! Вы такой замечательный человек. Я — нищий санньяси и хочу построить храм. Не могли бы вы пожертвовать немного денег?». Тогда он думает: «Пришел нищий. Дам-ка я ему немного денег» (все смеются). Но если я скажу: «Сэр, в вашем распоряжении миллионы долларов, но это деньги Кришны, отдайте их мне, я — слуга Кришны». Тогда он… (все смеются). Ему это не очень понравится. Если я приду как нищий, он, может, что-нибудь и даст. Но если я скажу ему правду, он не даст ни гроша (все смеются). Чтобы убедить его, мы приходим как нищие. Но мы не нищие, мы — слуги Кришны, и нам ничего ни от кого не нужно, потому что мы знаем, что Кришна даст нам всё необходимое.
Боб: О-о…
Бхактиведанта Свами: В этом заключается знание. Например, если ребенок хватает что-нибудь ценное, ему льстят: «Ты такой хороший. Возьми лучше конфетку, а эту бумажку отдай мне. Она тебе ни к чему, это просто бумага». И он соглашается: «Ну, ладно, бери». Леденцы по две пайсы (индийские мелкие монеты) очень вкусные и сладкие. И нам приходится идти на это. Почему? Потому что иначе человек попадет в ад за то, что присвоил деньги Кришны. Так что нужно как-то взять у него сколько-нибудь денег и дать ему возможность принять участие в движении сознания Кришны.
Боб: И тогда он не попадет в ад?
Бхактиведанта Свами: Нет. Вы спасаете его от ада, потому что даже мелкая монета, которую он пожертвовал Кришне, пойдет в счет: «О, этот человек дал копейку». Это называется агьята-сукрити — духовная деятельность, которую человек совершает неосознанно. Эти бедняги совсем не умеют думать, поэтому приходят святые люди, чтобы просветить их хоть немного, дать им шанс. Дать им шанс служить Кришне — долг святого человека.
Боб: Простите?
Бхактиведанта Свами: Это его обязанность. Но если, взяв у людей деньги, он потратит их на удовлетворение своих чувств, то пойдет в ад. Это конец. Тогда он мошенник, фактически преступник. Вы не имеете права взять чьи-либо деньги, даже десять центов, и потратить их на удовлетворение чувств.
Боб: Сейчас я думаю о своих знакомых, не преданных Кришне.
Бхактиведанта Свами: Кришна — это Бог.
Боб: Они мало что знают о Боге, но всё же достаточно честны, чтобы ничего не брать у других людей. Они стараются быть честными по отношению ко всем. Будут ли они…
Бхактиведанта Свами: Они не крадут у других, но крадут у Бога.
Боб: Значит, эти люди порядочны наполовину?
Бхактиведанта Свами: Хм-м…
Боб: Эти люди порядочны лишь наполовину?
Бхактиведанта Свами: Совсем непорядочны. Если человек не постиг истину, что всё принадлежит Богу… Чужое? Что вы имеете в виду, говоря «не крадут чужого»?
Боб: Например, те, о ком я думаю, бедные люди, нуждающиеся в деньгах, пище, но…
Бхактиведанта Свами: Деньги нужны всем. Каждому. А кто не беден? Вот здесь собралось много людей. Кому из них не нужны деньги и пища? И вам тоже нужны деньги. Так как же вы отличаете бедных от богатых? Деньги нужны всем. Если, по вашему определению… Беден тот, кто нуждается в деньгах и пище, значит, поскольку в них нуждаются все, все бедны.
Боб: Да, но… но я думал о людях, которые, можно сказать, относительно бедны.
Бхактиведанта Свами: Относительно, возможно. Допустим, вы более голодны, чем я, но это не значит, что кто-то из нас вообще не испытывает голода. Сейчас я не голоден, но это не означает, что я вообще не знаю, что такое голод. В данный момент вы, может, и не испытываете голода, но завтра захотите есть.
Боб: Я чувствую, что… так или иначе эти люди, мои знакомые… что… всё вокруг них могут воровать, но они никогда не опустятся до воровства. Эти люди всё же заслуживают, чтобы с ними произошло что-то хорошее.
Бхактиведанта Свами: Но человек, который думает, что он не ворует, — тоже вор, потому что он не знает, что всё принадлежит Кришне. Поэтому, когда он что-то берет — это воровство.
Боб: Но он лучше вора?
Бхактиведанта Свами: Вы можете не знать, что этот плед принадлежит мне, но если вы возьмёте его — разве это не воровство?
Боб: Но если я знаю, что это ваш плед, и всё-таки беру его, это большее воровство, чем, когда я не знаю этого? Я просто думаю, что он ничей, и беру его.
Бхактиведанта Свами: Это тоже воровство, потому что кому-то ведь он должен принадлежать, а вы берёте его без разрешения. Вы можете не знать, кому именно, но вы знаете: «Эта вещь кому-то принадлежит». Это знание. Иногда мы видим оставленное на дороге ценное оборудование. Но это собственность правительства, необходимая для ремонта дорог или, скажем, для прокладки электрокабеля. Кто-то может подумать: «Надо же, какие вещи здесь валяются. Мне повезло, возьму-ка я их». Разве это не воровство?
Боб: Воровство.
Шрила Прабхупада: Правильно. Человек не знает, что всё это собственность правительства, и берёт их. Это воровство. И когда его поймают, то арестуют и накажут. Так и всё остальное, что бы вы ни взяли, предположим, стакан воды из реки. Эта река принадлежит вам?
Боб: Нет.
Бхактиведанта Свами: Значит, это воровство. Ведь вы не создали реку? Вы не знаете, чья она. Понятно, что не ваша. Поэтому, даже если выпиваете стакан воды, не зная, кому принадлежит эта вода, вы — вор. Так что вы можете думать про себя: «Я честный», — но на самом деле вы вор. Вы должны помнить о Кришне: «Кришна, всё это создал Ты. Пожалуйста, позволь мне выпить воды». Тогда вы поступаете честно. Преданные всегда думают о Кришне. Что бы они ни делали, они думают: «О, это же принадлежит Кришне». Это честно. Такие вот качества. Поэтому мы считаем, что любой человек, если он не имеет понятия о Кришне, лишен каких-либо достоинств. Ни чести, ни знаний у него нет, поэтому он — человек третьего сорта. Верно? Как ты думаешь, Гирираджа?
Гирираджа: Да.
Бхактиведанта Свами: Это не догма. Это факт. (Небольшая пауза.) Ну как, теперь вы поняли, что такое знание, и что значит быть честным?
Боб: Я в некотором смысле…
Бхактиведанта Свами: А есть иной смысл? (Боб смеется.) Существует какой-то другой смысл? Попробуйте это опровергнуть! (Боб снова смеется. Смеется и Шрила Прабхупада.) Так есть иной смысл? Гирираджа?
Гирираджа: Нет.
Бхактиведанта Свами: Есть ли этому альтернатива? Никто не может оспорить того, что мы говорим. В этом мы уже убедились. Напротив, мы обращаемся к каждому: «У вас есть вопросы?» И пока Кришна защищает нас. Выступая на больших собраниях, перед множеством людей, во многих крупнейших странах мира, в конце лекции я спрашиваю: «Есть ли вопросы?».
Боб: У меня уже нет.
Бхактиведанта Свами: В Лондоне у нас было… сколько дней мы читали лекции в… как называется это место? «Конвей-холл»?
Преданный: Двенадцать дней. В «Конвей-холле».
Бхактиведанта Свами: В «Конвей-холле».
Преданный: Двенадцать дней.
Бхактиведанта Свами: Так вот, после каждой программы я спрашивал: «Есть ли вопросы?».
Боб: И вопросов было много?
Бхактиведанта Свами: О, да. Очень много глупых вопросов (все смеются).
Боб: Я хотел бы спросить ещё об одном. Что значит быть глупым?
Бхактиведанта Свами: Глупцом считают того, кто не обладает знанием.
Гость: Прабхупада, у меня личный вопрос, можно его задать?
Бхактиведанта Свами: Да.
Гость: Недавно в Калькутте проходила неделя — она называлась «Неделя протеста против жестокого обращения с животными».
Бхактиведанта Свами: М-м… (Усмехнувшись.) Вот ещё один пример глупости. Они объявляют войну жестокости и в то же время содержат тысячи боен. Вам ясно? Очередное проявление глупости.
Гость: Так вот, я просто хотел спросить…
Бхактиведанта Свами: Спросить… Я отвечу прежде, чем вы спросите (все смеются). Это очередная глупость. Они всегда жестоки по отношению к животным и создают общество…
Боб: Может быть, это…
Бхактиведанта Свами: Это всё равно, что шайка воров обзаведётся вывеской: «Гудмен и компания» (игра слов в слове «Goodman», «good» – хороший, «man» – человек, «Гудмен» означает «хороший человек». Прим. переводчика). Иногда можно встретить такую вывеску.
Шйамасундара: Владельца здания нашего храма в Сан-Франциско звали Гудмен.
Бхактиведанта Свами: Они рассуждают так: «плохо кормить животных — это жестоко». И, чтобы не заставлять животных голодать, лучше забивать их. Вот их теория, не так ли?
Боб: Да.
Бхактиведанта Свами: Они говорят: «Чем ему так мучиться, лучше убить его». Эта теория входит в моду в коммунистических странах. Старый человек — чей-нибудь дед — страдает, так лучше убить его. А в Африке есть племена, которые устраивают празднества, убивая своих дедов. Разве не так? Так.
Шйамасундара: Они и едят их?
Бхактиведанта Свами: Да (Шйамасундара смеётся).
Преданные: Мои тетя и дядя служили в армии, и когда им пришлось уехать за границу, они не смогли взять с собой собаку. Поэтому они решили: «Бедный пёс, разлука с нами будет для него таким ударом», — и отдали его усыпить. Они убили его.
Бхактиведанта Свами: Махатма Ганди тоже однажды убил телёнка или корову. Животное очень страдало, поэтому Ганди распорядился: «Чем заставлять его страдать, лучше убить».
Гирираджа: Вчера вы сказали, что духовный учитель может страдать из-за греховных поступков своих учеников. Что вы называете греховными поступками?
Бхактиведанта Свами: Греховная деятельность — это если вы обещаете: «Я буду следовать регулирующим принципам», — и не выполняете этого. Вы совершаете грех. Ведь это обет. Всё очень просто. Вы нарушаете его и занимаетесь всякими отвратительными делами, тем самым, вы греховны. Разве не так?
Гирираджа: Да (пауза). Но есть такие вещи, которые мы должны делать…
Бхактиведанта Свами: Хм-м?..
Гирираджа: Есть вещи, которые мы должны делать, чтобы выполнять указания, но у нас это ещё не совсем получается, хотя мы и стараемся.
Бхактиведанта Свами: Как это — стараетесь и не можете? Почему?
Гирираджа: Ну, например, внимательно повторять мантру. Иногда мы стараемся, но…
Бхактиведанта Свами: Что ж, это не проступок. Допустим, если вы стараетесь что-то делать, но из-за недостатка опыта у вас не получается, то вашей вины в этом нет. Ведь вы старались. В «Шримад-Бхагаватам» есть стих. Гм-м… В нем говорится, что, если преданный делает всё, что в его силах, но по неопытности ему что-то не удаётся, Кришна прощает это. В «Бхагавад-Гите» также сказано (9.30):
апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
Иногда из-за неизжитых дурных привычек, а привычка — вторая натура, преданный невольно делает какую-либо глупость. Но это не значит, что он плохой ученик. Тем не менее он должен испытывать раскаяние: «Я поступил глупо», — и стараться, насколько это в его силах, избегать этого в будущем.
Но привычка — вторая натура. Иногда, несмотря на все его старания, майа — ведь она так сильна — толкает его в ловушку. И это можно простить. Кришна прощает. Но тех, кто сознательно совершает недостойные поступки. Он не прощает. Если человек думает: «Я преданный, и раз я повторяю мантру, то могу делать любые глупости, и всё это будет не в счёт», — это величайшее оскорбление.
Совершенствование в сознании Кришны
(переписка)
Спрингфилд,
Нью-Джерси,
12 июня 1972 года
Дорогой Прабхупада! Примите, пожалуйста, мои нижайшие поклоны. Я общаюсь с преданными из храма в Нью-Йорке. Надеюсь, что благодаря общению с такими прекрасными и возвышенными преданными я сумею добиться некоторого прогресса в сознании Кришны. Моя невеста тоже стала ходить в храм и немного повторяет мантру. Она ничего не знала о сознании Кришны до того, как я написал ей об этом из Индии. Атрейа Риши любезно пригласил нас к себе домой, чтобы мы узнали, что такое идеальная семейная жизнь.
В конце апреля я приезжал в Бомбей в связи с завершением своей службы в Корпусе Мира. Мне повезло — я немного приболел, поэтому мне пришлось задержаться в Бомбее на две недели. Я проводил время с замечательными преданными в Джуху. К сожалению, Вы уехали за пять дней до этого. Я так мало понимаю, но у меня есть вера в этот путь — сознание Кришны, и я надеюсь, что буду всё увереннее идти по нему.
С нетерпением жду рассказов Атрейи Риши о храме в Лос-Анджелесе и надеюсь, что смогу услышать Вас в Нью-Йорке. Благодарю за ту доброту, которую Вы проявили к совершенно недостойному молодому человеку.
Искренне Ваш,
Боб Коэн
А. Ч. Бхактиведанта Свами,
ИСККОН, Лос-Анджелес,
16 июня 1972 года
Бобу Коэну,
Спрингфилд, Нью-Джерси
Дорогой Боб! Примите, пожалуйста, мои благословения. Большое спасибо Вам за письмо от 12 июня 1972 года. Чувства, которые Вы выразили в нем, доставили мне большое удовольствие.
Очень рад узнать, что Вы общаетесь с нами. Я знаю, что Вы очень хороший молодой человек, умный и воспитанный, поэтому я абсолютно уверен, что Кришна очень скоро одарит Вас всеми Своими благословениями, и Вы почувствуете, что обретаете счастье в сознании Кришны. Человек прогрессирует в сознании Кришны, добровольно отказываясь от своих привязанностей к материальной природе, майе. Такое отречение называется тапасйей. Но мы вовсе не стремимся совершать аскезу, если не видим в этом особого смысла, поэтому любой человек с научным и философским складом ума, такой как Вы, должен сначала понять, что представляет собой трансцендентное знание.
Если Вы обретете знание, тапасйа придет сама собой, и тогда Вы начнёте прогрессировать в духовной жизни. Поэтому получение знаний — это первое, что необходимо тому, кто хочет достичь совершенства в жизни. Поэтому советую Вам каждый день как можно больше читать наши книги и стараться понять их содержание с разных точек зрения, регулярно обсуждая прочитанное с преданными в Нью-йоркском храме. И тогда Вы постепенно будете обретать уверенность, а Ваша искренность и преданное служение помогут вам добиться прогресса.
Да, верить в меня и в этот метод сознания Кришны — это первое и единственное условие обретения истинной мудрости. Если есть вера, придет и понимание. А чем глубже вы поймете нашу философию, тем более сильное отвращение Вы будете испытывать к чарам иллюзорной энергии. Когда же Вы добровольно откажетесь от всего, что привязывает Вас к материальному миру, прогресс обеспечен.
Думаю, что как раз сейчас преданные перепечатывают записи наших с Вами бесед в Майяпуре. Мы издадим их отдельной книгой. Она будет называться «Совершенные вопросы, совершенные ответы». Я пришлю Вам экземпляр, как только тираж будет готов для распространения.
Я собираюсь остановиться дня на два-три в Нью-Йорке по пути на праздник Ратха-ятры в Лондоне. Я ещё не знаю точно, когда приеду в Нью-Йорк, но это должно произойти в начале июля. Чтобы узнать день моего приезда, Вы можете поддерживать связь с Бали-Марданом, и я буду очень рад ещё раз увидеться с Вами в Нью- Йорке. Если у Вас есть какие-либо вопросы, мы сможем обсудить их.
Надеюсь, что это письмо застанет Вас в добром здравии и хорошем настроении.
Ваш вечный доброжелатель,
А. Ч. Бхактиведанта Свами
Выбор будущего
Нью-Йорк, 4 июля 1972 года
Боб: Я получил ваше письмо. Оно написано с таким теплом.
Бхактиведанта Свами: Что вы…
Боб: Оно пришло примерно неделю назад.
Бхактиведанта Свами: Знаете, вы очень разумный молодой человек. Постарайтесь понять эту философию. Это очень важно. Люди тратят так много энергии на чувственные наслаждения. Они не знают, что с ними будет в следующей жизни. Их ждёт следующая жизнь, но глупые люди ничего не знают о ней. Нынешняя жизнь — подготовка к следующей. Они не знают этого. Для современной системы образования с её университетами это простое знание полностью сокрыто во мраке. Наши тела меняются каждое мгновение — это установленный медициной факт. Оставив свое нынешнее тело, мы должны будем получить другое. Каким образом мы получим его? Каким будет это тело? Это тоже можно узнать. Например, когда человек учится, он понимает, что, сдав экзамен, станет инженером или врачом. В этой жизни мы тоже можем подготовиться к тому, чтобы стать кем-то в следующей.
Барбара: (жена Боба) Можем ли мы сами решать, кем мы хотим быть в следующей жизни?
Бхактиведанта Свами: Да, можем. Мы решили, что в следующей жизни придём к Кришне. Таково наше решение — вернуться домой, обратно к Богу. Предположим, вы хотите получить образование. Приняв решение стать инженером или врачом, наметив цель, вы начинаете готовиться и приобретаете квалификацию. Точно так же вы можете определить, чем вы будете заниматься в следующей жизни. Но если не решите вы, за вас решит материальная природа.
Барбара: Могла ли я быть в сознании Кришны в своей прошлой жизни?
Бхактиведанта Свами: Это не имеет значения, но вы можете стать преданной. Воспользуйтесь нашим движением сознания Кришны.
Преданный: Она спрашивает, возможно ли, что в своей прошлой жизни она была преданной Кришны и вот теперь снова пришла к этому?
Бхактиведанта Свами: Когда человек полностью предается Кришне, он больше не возвращается в материальный мир. Однако если у преданного есть какие-нибудь недостатки, вполне вероятно, что он опять вернется сюда. Но даже несмотря на эти недостатки, он родится в хорошей семье:
ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе
йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате
(«Йог, не достигший успеха, рождается в религиозной или аристократической семье»). Разум человека способен принимать решения на будущее. Это свойство только человеческого разума. Животное не может решить, мы же способны на обдуманный выбор. Если я поступлю так, меня ждёт успех, а если иначе — ничего хорошего из этого не получится. Человек может выбирать, и надо правильно использовать эту возможность. Мы должны знать, в чем цель нашей жизни и в соответствии с этим принимать решения. Тогда это будет действительно человеческое общество.
Барбара: Вы когда-нибудь видели Кришну?
Бхактиведанта Свами: Да.
Барбара: Вы Его видали?
Бхактиведанта Свами: Вижу. Каждый день, каждую секунду.
Барбара: Но не в материальном теле?
Бхактиведанта Свами: У Него нет материального тела.
Барбара: Но в храме есть изображения Кришны…
Бхактиведанта Свами: Это не материальное тело. Вы воспринимаете его материально, потому что ваше зрение материально. Обладая материальным видением, вы не способны видеть духовную форму. Поэтому Кришна так милостив, что являет Себя в теле, которое может показаться вам материальным. Иначе вы не смогли бы Его увидеть. Но от того, что Кришна милостиво являет Себя в образе, доступном вашему восприятию. Его тело ещё не становится материальным.
Предположим, президент Соединенных Штатов окажет вам любезность и придет к вам домой. Это не будет означать, что он занимает такое же положение, как и вы. Это его любезность. Из любви к вам он может прийти в ваш дом, но это ещё не значит, что вы занимаете одинаковое с ним положение.
Так же и Кришна. Мы не можем видеть Его своими нынешними глазами, поэтому Кришна предстает перед нами в форме картины, или в виде скульптуры из камня или дерева. И Он неотличен от этих изображений или деревянных скульптур, потому что всё, что существует — это Кришна.
Барбара: А когда мы умираем, что происходит с нашей душой?
Бхактиведанта Свами: Вы получите другое тело.
Барбара: Сразу же?
Бхактиведанта Свами: Да. Это можно сравнить с переездом из одной квартиры в другую. Сначала вы подыскиваете себе новую квартиру, а затем, оставляя прежнее место жительства, переезжаете в другой дом.
Барбара: Так можем ли мы знать, какое тело получим в следующей жизни?
Бхактиведанта Свами: Да, при условии, что вы этому обучены. В противном случае об этом позаботится природа. Тем, у кого есть знание, известно, что будет потом, но тем, у кого его нет, всё устроит природа. Если вы этого не знаете — значит, не подготовили себя к следующей жизни. Тогда то, о чем вы случайно подумаете в момент смерти, и определит ваше новое тело. Таким образом ваши мысли создадут новое тело, а природа даст вам его.
Барбара: А повторение мантры… что оно даёт?
Бхактиведанта Свами: Вы можете спросить этих молодых людей (преданных), они объяснят.
Боб: Если Кришна управляет всем, то как Он управляет непреданными?
Бхактиведанта Свами: С помощью майи. Как в стране всем управляет правительство. Царством управляют царские министерства.
Боб: А как Кришна руководит преданными?
Бхактиведанта Свами: Так же, как человек заботится о тех, кого он любит. Например, если у вас есть любимое дитя, вы для его же блага контролируете его жизнь и поступки. Если ребенок захочет прикоснуться к огню, вы тотчас скажете ему: «Нет, нет, дорогой. Не трогай этого». И человек, пребывающий в сознании Кришны (преданный), никогда не сбивается с верного пути, потому что Кришна всегда направляет его. За тех, кто не находится в сознании Кришны, отвечает майа, и, как вам известно, она сделает всё, что нужно.
Боб: А когда мы рождаемся, время нашей смерти уже предопределено?
Бхактиведанта Свами: Как вы сказали?
Боб: Предопределено ли время моей смерти и смерти других людей? Известно ли это ещё до нашего рождения? Когда я рождаюсь, срок моей жизни предопределён?
Бхактиведанта Свами: Да.
Боб: И никто не может изменить его?
Бхактиведанта Свами: Никто, кроме Кришны.
Преданный: А если кто-то совершает самоубийство — это тоже предопределено?
Бхактиведанта Свами: Нет. Вы можете сделать это, потому что у вас есть некоторая независимость. Это неестественно — совершать самоубийство, это противоестественно. И вот, поскольку у нас есть эта независимость, мы можем от естественного сделать шаг к неестественному. Заключенный не может просто выйти из тюрьмы, но он может как-нибудь перепрыгнуть через стену и убежать. В таком случае его ждёт новый срок заключения.
Как правило, преступник не может выйти из тюрьмы раньше срока, но если ему как-то удается сбежать — это значит, что он совершает новое преступление. Его опять арестуют, и срок наказания будет увеличен, то есть он понесет более суровое наказание. Так что, нельзя просто так изменить свою судьбу. Если мы всё же делаем это, нам придется страдать. Но наша судьба может быть изменена Кришной, если мы живем в сознании Кришны. Это делаем не мы, это делает Кришна. Кришна говорит:
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми
«Я защищу тебя». Такие изменения совершаются для того, чтобы защитить нас. Есть два типа людей: преданные и непреданные. Непреданные находятся под контролем материальной природы, а преданными непосредственно руководит Кришна.
В конторе большого бизнесмена, руководителя крупной фирмы, много служащих, которые работают под непосредственным контролем руководителей различных отделов. Хотя вне дома начальник не осуществляет непосредственного контроля, у себя дома он непосредственно контролирует своих детей. Тем не менее, во всех случаях он управляет кем-то. Так же и Бог, Он всегда остается повелителем.
Когда человек становится преданным, он находится под властью Бога, если же он остается непреданным, то его контролирует представитель Бога — майа. Однако и в том и в другом случае он находится под контролем. Так, например, каждый гражданин Америки находится под контролем правительства. Если он соблюдает законы, то он находится под контролем гражданских ведомств, если же он нарушает законы, то попадает под контроль судебной власти. Но он не может сказать: «Меня никто не контролирует, я никому не подвластен». Это невозможно.
Каждый находится под контролем. Тот, кто говорит: «Меня никто не контролирует», — не в своем уме, он сумасшедший. Под контролем находятся все. Итак, вы находитесь под контролем либо Самого Бога, либо Его представительницы — майи. Если вас контролирует майа, ваша жизнь проходит впустую. Вы остаетесь в материальном мире жизнь за жизнью, меняя свои тела. Но если вы предпочитаете находиться под контролем Бога, то, оставив это материальное тело, вы вернетесь домой, обратно к Богу. Тогда ваша жизнь прошла не зря.
Жить, не находясь под чьей бы то ни было властью, невозможно, и понимать это — значит быть разумным. Так утверждается в «Бхагавад-Гите»:
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
«После многих жизней, проведенных в странствиях или размышлениях, человек предается Мне».
васудевах сарвам ити
— «Кришна, Ты — всё, поэтому я пришел. Прими меня, теперь я полностью предался Тебе, повелевай мною. Я в Твоей власти. Так долго я подчинялся этим негодяям, и это не принесло мне никакой пользы. Я был во власти своих чувств и, идя у них на поводу, служил так называемой семье, обществу, стране, народу, доходя даже до служения собакам. Но ни в чём я не нашел удовлетворения. Поэтому теперь я прозрел — я хочу, чтобы Ты повелевал мною. Вместо того чтобы подчиняться собаке, я буду подчиняться Богу». В этом заключается сознание Кришны.
Вам не доводилось видеть человека, которым командует собака? Собака идет по улице, останавливается, испражняется, а её хозяин стоит и ждёт. Не так ли? Собака испражняется и мочится, а человек в это время думает: «Я — хозяин». Но на самом деле он подчиненный. Такова майа: человек превратился в слугу своей собаки, но считает себя хозяином. Тот, кто не находится в сознании Кришны, не способен понять этого. Мы видим, что этот мошенник находится в подчинении у своей собаки, но считает себя хозяином. Мы это понимаем. А вы как думаете? Разве он не оказался во власти пса?
Боб: Да, это так.
Бхактиведанта Свами: И всё-таки он думает: «Я хозяин этой собаки». Семейный человек находится в подчинении у своей жены, детей, у своих слуг — буквально у каждого, но он думает: «Я здесь хозяин». Президент Никсон считает себя хозяином своей страны, но и он находится под контролем. В любой момент его может сместить народ, его слуги! И, получая власть, он заявляет: «Я буду хорошо служить вам», или: «Я буду замечательным слугой». И люди голосуют за него: «Хорошо, будь нашим президентом». Потом он призывает: «Выберите меня вновь!» – это означает, что он слуга. Но сам он считает себя хозяином. Вот какова ситуация, майа.
Тот, кто находится под контролем майи, считает себя хозяином, но на самом деле он слуга. Преданный же никогда не думает: «Я хозяин», а только: «Я слуга». В этом разница между майей и реальностью. По крайней мере преданный знает: «Я не господин, я в любом случае слуга». Когда слуга считает себя господином, это иллюзия. Но если слуга понимает, что он слуга, то это не иллюзия, это мукти, освобождение, потому что такой человек не находится во власти ложных представлений. Задумайтесь над этим. Преданные никогда не находятся во власти ложных идей, они знают свое истинное положение – сварупена вйаваcтхитих.
Мукти – освобождение, подразумевает, что человек занимает свое естественное положение. Я — слуга. И если я сознаю, что я слуга, то в этом моя свобода, но если я считаю себя господином, это рабство. Таково различие между обусловленной и свободной жизнью. Так вот, эти преданные, живущие в сознании Кришны, всегда считают себя слугами Кришны, поэтому они свободны. Они не стремятся к освобождению — они уже свободны, потому что занимают свое естественное положение. Они не заблуждаются на свой счет, считая себя господами, тогда как все остальные именно так и считают. Это иллюзия.
Никогда в жизни, ни при каких обстоятельствах вы не можете быть господином, вы должны оставаться слугой. Таково ваше положение. Когда вы мните себя господином — это и есть обусловленная жизнь. Но если вы по собственной воле предаетесь верховному господину — это освобождение. Преданный не стремится к освобождению как таковому. Как только он предается Кришне или представителю Кришны, он достигает освобождения.
Боб: Прабхупада, некоторые, встающие на путь религии, например, «Дети Бога» и другие провозглашают, что их ведёт Христос. Возможно ли это?
Бхактиведанта Свами: Да, но они идут за ним, впрочем, как и другие христиане. Иисус говорит им: «Не убий», — но они убивают. Разве это следование указаниям Иисуса? Просто сказать: «Мной руководит Христос», — достаточно ли этого? «А что он там говорил, меня не интересует!». Можно ли при этом считаться последователем Иисуса Христа?
Никто не следует его наставлениям. Их заявления не соответствуют истине. Очень трудно найти человека, которым действительно бы руководил Иисус Христос. Иисус Христос готов вести их за собой, беда в том, что никто не хочет идти за ним. Они считают, что Иисус Христос подписал контракт на все их грехи. Такова их философия. Они грешат как угодно, а отвечать должен бедный Иисус Христос. Вот их религия. Поэтому они говорят: «У нас очень хорошая религия. За все наши грехи умрет Иисус Христос». Хороша ли такая религия? У них нет ни капли жалости к Иисусу Христу. Он умер за наши грехи. Так почему мы должны совершать их вновь?
Такая великая жизнь была отдана в жертву за наши грехи — мы просто обязаны следовать указаниям Иисуса Христа. Но если вы относитесь к этому иначе: «Мы будем продолжать грешить, как только можем, а Иисус Христос позаботится о том, чтобы снять с нас все эти грехи. Мне достаточно ходить в церковь и исповедоваться, а вернувшись домой, я снова буду делать разные глупости», — свидетельствует ли такой подход о большом уме?
Боб: Нет
Бхактиведанта Свами: Фактически, тот, кем руководит Иисус Христос, безусловно, достигает освобождения. Однако очень трудно найти человека, действительно выполняющего наставления Иисуса Христа.
Боб: А что вы можете сказать об этих «детях Бога», которые присоединились к движению Иисуса Христа? Они читают Библию и стараются…
Бхактиведанта Свами: Но насилие противоречит библейским заповедям. Если они действительно следуют Библии, то как они могут убивать?
Боб: Я спросил об этом одного человека, но он утверждает, что Иисус тоже ел мясо, и об этом сказано в Библии…
Бхактиведанта Свами: Хорошо. Он может есть всё что угодно. Он могуществен. Но он сказал: «Не убий», — и вы должны прекратить убивать. Он могуществен. Он может съесть весь мир. Но нельзя приравнивать себя к Иисусу Христу. Нельзя имитировать Иисуса Христа, надо следовать его заповедям, тогда вы действительно можете считать себя последователями Иисуса Христа. Такова истинная верность. Это объяснено в «Бхагаватам»: Ишвара, наделенный властью, может делать всё, что угодно, но мы не должны ему подражать. Мы должны следовать его наставлениям. «Что он велит, то я и буду делать». Вы не можете имитировать Ишвару. Вы утверждаете, что Иисус Христос ел мясо. Допуская это, вы всё же не знаете при каких обстоятельствах он его ел. Сам он ест мясо, а другим советует не убивать. Что же, вы считаете, что Иисус Христос противоречил сам себе?
Боб: Нет.
Бхактиведанта Свами: Он не мог этого делать. Истинно верить в него — значит понимать, что он не мог этого делать. Так почему же он ел мясо? Это знает только он, но меня он просил не убивать. Я должен следовать этому. Это единственный путь. Вы не Иисус Христос и не можете имитировать его. Он пожертвовал своей жизнью во имя Бога. Способны ли вы на это? Так зачем вам подражать ему? Вы подражаете Иисусу Христу в том, что едите мясо, но почему бы, подражая Иисусу Христу, вам не пожертвовать своей жизнью для распространения сознания Бога? Что вы об этом думаете? Да, когда вы проповедуете, вы можете говорить всё, что думаете. Те, кто называют себя христианами, что они делают для Бога?
Возьмем, например, солнце: оно испаряет мочу. А вы можете поглотить мочу? Если вы хотите подражать солнцу: «О, солнце поглощает мочу, почему бы и мне не выпить её?». Можете ли вы это сделать? Иисус Христос обладал таким могуществом, что мог делать всё. Но мы не можем подражать ему, мы просто должны выполнять его указания. В этом истинное христианство.
Нельзя имитировать могущественную личность. Это ошибка. В ведических писаниях рассказывается, что некогда был целый океан яда, и люди не знали, что с ним делать. Тогда Господь Шива сказал: «Хорошо. Я выпью его». И он выпил этот яд до дна, задержав его у себя в горле. Вы сможете выпить яд? Не океан, а хотя бы стакан? Так можем ли мы подражать Господу Шиве?
Господь Шива никогда не советовал нам пить яд. Мы должны следовать его совету, а не подражать ему. Наркоманы, которые принимают ЛСД и курят марихуану, говорят, что Господь Шива курил ганджу. Но Господь Шива выпил целый океан яда. Могут ли они сделать это? Нужно следовать наставлениям Господа Шивы. Он говорит, что лучший вид поклонения — это поклонение Господу Вишну:
вишнор арадханам парам
Когда Парвати спросила у Господа Шивы, каков наилучший путь поклонения, он ответил: «Лучше всего поклоняться Господу Вишну (Кришне)».
Есть много полубогов, но Шива советовал поклоняться Господу Вишну, говоря, что это лучше всего. Но лучше поклонения Вишну — поклонение вайшнаву. Тадийанам — Его слугам, то есть тем, кто связан с Ним лично. Так, например, мы поклоняемся этому деревцу, туласи. Мы не поклоняемся всем растениям, но поскольку у туласи очень близкие отношения с Кришной, Вишну, мы поклоняемся ей. Аналогично этому, если что-то тесно связано с Кришной, поклонение этому будет лучше поклонения Вишну.
Боб: А почему?
Бхактиведанта Свами: Потому что это будет приятно Кришне. Предположим, у вас есть собака, и вот к вам приходят друзья и гладят её. (Бхактиведанта Свами делает гладящие движения рукой.) Вам это приятно. Вы рады: «О, это мой хороший друг». Видите, как думают люди. Мы видели это — к человеку приходит друг и говорит: «Ой, какая у тебя замечательная собака!» (Смех. В комнату входят несколько гостей, индийцев). Пожалуйста, угощайтесь прасадом. (Бхактиведанта Свами продолжает беседовать с гостями — иногда по-английски, иногда на хинди. Сегодня последний день его пребывания в Нью-Йорке. До его самолета — он летит в Лондон — остается всего несколько часов. Боб собирается отвезти Шрилу Прабхупаду на своей машине в аэропорт имени Кеннеди. Преданные торопятся, перенося в машину его багаж, складывая рукописи последнего перевода, и заканчивают последние приготовления).
Шйамасундара: Всё готово, Бхактиведанта Свами. Машина ждёт вас.
Бхактиведанта Свами: Можно ехать? Хорошо. Харе Кришна.
Заключение
19 июля 1976 года Его Божественная милость Шрила Прабхупада принял мою жену и меня своими учениками и инициировал нас, дав имена Бхакти деви даси и Брахматиртха дас. Возвращаясь мысленно к этому дню, я понимаю, какой удачей для меня была встреча с Его Божественной Милостью Шрилой Прабхупадой и моими духовными братьями по движению Харе Кришна.
Когда во время посвящения мне были вручены четки, я обещал следовать регулирующим принципам и ежедневно повторять на них имена Бога. С тех пор как Шрила Прабхупада дал мне совет следовать этим принципам и сказал, что через полгода я стану таким же, как и другие преданные, — всё лишнее (анартхи), то есть мирские фильмы, рестораны и прочее, перестанет привлекать меня, — прошло четыре года.
«Человеческая жизнь предназначена для очищения», — сказал он. Я хотел очиститься, хотя на самом деле даже не знал, что это такое. Я поехал в Индию работать в Корпусе Мира в надежде найти там более высокий уровень сознания. Я не мог поверить, что удовлетворение чувств — высшая радость и смысл жизни, но сам оставался рабом своих чувств. Впоследствии я понял, что йога — это освобождение от диктата материальных чувств.
Вернувшись в Америку, я продолжал изучение геологии и поступил в аспирантуру, женился и понемногу втянулся в круг семейных обязанностей, но очень часто размышлял о беседах со Шрилой Прабхупадой, о его наставлениях. Одной из основных его рекомендаций было общаться с преданными, что я и делал с большим удовольствием. Преданные отличаются от других людей: поняв, что смысл и цель жизни — любовное служение Господу, они избегают недостойных занятий, не потворствуют своим чувствам и ложному эго. Посещение храма как ни что другое вдыхало в меня жизнь. Со временем мы с женой подружились со многими преданными, и нам тоже хотелось что-нибудь делать для движения сознания Кришны. Я организовал клуб бхакти-йоги при университете, а в нашей квартире останавливались группы странствующих преданных.
Мы следовали наставлениям Бхактиведанты Свами, и благодаря этому очистилась даже наша еда. В Индии я сказал Бхактиведанте Свами, что не могу предлагать пищу, как это делают преданные, так как не сознаю, что Кришна — Бог. Тогда Прабхупада посоветовал мне просто благодарить Бога за пищу, прежде чем приниматься за еду. Так мы и делали, и в конце концов плод нашей преданности созрел, и мы стали по-настоящему предлагать пищу. Какие ощущения испытываешь, готовя для Верховного Господа! Это действительно избавило нас от забот о том, как обуздать свой язык.
И вот наконец мы были готовы к участию во всей жизни храма. Милостью Кришны я нашел работу неподалеку от храма в Техасе и стал принимать участие во всех программах, которые там проводились. Таким образом, как и предсказывал Бхактиведанта Свами, все анартхи исчезли. Словно тяжкий груз свалился с наших плеч. Мы не были больше слугами своих чувств. Мы стали слугами Бога и его преданных.
Ценность наставлений Шрилы Прабхупады стала очевидной. Человек не должен работать, как осел, и наслаждаться, как собака, не в этом его предназначение. Очистить себя — значит прийти к высшему уровню сознания. Я уже инициированный ученик, но продолжаю восхищаться глубиной духовного сознания моих духовных братьев и полон желания идти по этому пути. На самом деле посвящение — это только начало…
Брахматиртха дас Адхикари
(Боб Коэн)
Хьюстон, Техас,
16 октября 1976 года
О Шриле Прабхупаде
Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным учителем Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами в Калькутте в 1922 г. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся учёному в области религии и основателю шестидесяти четырёх Гаудия-матхов (ведических обществ), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя принял от него формальное посвящение в ученики.
При первой их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада много помогал в работе Гаудия-матха, написал комментарии к «Бхагавад-гите» и в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший раз в две недели. В настоящее время его ученики продолжают выпускать журнал более чем на тридцати языках мира.
В 1947 г. Общество Гаудия-вайшнавов присвоило Шриле Прабхупаде титул «Бхактиведанта», признав таким образом его познания в философии и преданность Богу. В 1950 г. в возрасте пятидесяти четырёх лет Шрила Прабхупада отказался от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы посвятить всё своё время научным занятиям и литературному труду. Шрила Прабхупада поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в историческом средневековом храме Радхи-Дамодары. В течение нескольких лет он был полностью поглощен научными и литературными занятиями. В 1959 г. он дал обет отречения от мира (санньясу). Там же, в храме Радхи-Дамодары, Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментариями к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Лёгкое путешествие на другие планеты» (в первом русском издании «Вне времени и пространства»).
В 1965 г., опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него его духовным учителем. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков индийских классических трудов по философии и религии.
В 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств к существованию. Почти через год жизни в США, преодолев немало препятствий, в июле 1966 г. он основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). К тому моменту как он покинул этот мир (14 ноября 1977 г.), общество, основанное им, выросло во всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.
В 1968 г. Шрила Прабхупада основал в США первую экспериментальную ведическую сельскохозяйственную общину. Воодушевленные её успехом, его ученики с тех пор образовали много подобных коммун в Соединенных Штатах и за их пределами.
В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. С тех пор его ученики под его непосредственным руководством организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОН находятся сейчас во Вриндаване и Майяпуре (Индия).
Шрила Прабхупада был также вдохновителем постройки нескольких больших международных культурных центров в Индии. Вокруг центра в Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) запланирована постройка духовного города, осуществление этого грандиозного проекта займет более десяти лет.
Во Вриндаване построены величественный храм Кришны-Баларамы и гостиница для приезжающих со всего мира. Большие культурные и образовательные центры ИСККОН находятся в Бомбее и многих других больших городах индийского субконтинента.
Однако самое важное из всего созданного Шрилой Прабхупадой — это его книги. Высоко оцененные учёными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат стандартными учебниками во многих колледжах. Его труды переведены более чем на сорок языков мира. «Бхактиведанта Бук Траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим труды по индийской философии и религии.
Невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада за двенадцать лет объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Несмотря на предельную занятость, Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои книги. Его произведения составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.
Издательство «Бхактиведанта Бук Траст» было основано Шри Шримад А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой для публикации книг по ведической философии и культуре.
Йога приёма пищи
В «Бхагавад-Гите» Господь, заключая описание метода бхакти-йоги, йоги преданности, говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни жертвовал и ни отдавал, какие бы аскезы ни совершал — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Б.Г. 9.27). Там же Он говорит, что человек должен есть только то, что было сначала предложено Ему.
Итак, предложение пищи Кришне — неотъемлемая часть системы бхакти-йоги. Господь также описывает виды подношений, которые Он принимает: «Если человек предложит Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или воду, Я приму это» (Б.Г. 9.26). Кришна намеренно не включает в этот перечень мясо, рыбу или яйца, поэтому преданный Кришны не предлагает Ему подобную пищу.
Из любви к Кришне преданный предлагает Ему только самую лучшую, самую чистую пищу. Само собой разумеется, что гниющая плоть забитых на бойне животных или зародыши курицы к ней не относятся. В сознании Кришны преданный предлагает Кришне пищу, выражая тем свою любовь к Нему. Даже в обычной жизни человек готовит еду для другого в знак любви и привязанности к нему, и тот ценит не только саму пищу, но и любовь, с которой она приготовлена. Так же и с предложением пищи Кришне — этот процесс поможет нам развить свою любовь к Нему и преданность Ему.
Конечно, трудно любить того, кого мы никогда не видели, но уникальные ведические писания подробно описывают личностные черты Бога. В священных писаниях других основных религий мира о Боге говорится как о Верховном Отце, но о Его личности приводится на удивление мало сведений. Христос говорил о себе как о сыне Бога, Магомет был Его пророком, но кто же тогда Сам Бог? Он только косвенно проявляет Себя — то как глас небесный, то как горящий куст и так далее. Однако, признавая, что Бог сотворил нас, мы не можем логически отрицать, что и Сам Он обладает всеми атрибутами личности — телом, индивидуальностью и всеми возможностями, и способностями различных чувств и органов.
Если исходить из предположения, что мы обладаем определенной формой и характером, а у Бога их нет, то, следовательно, в этом отношении мы превосходим Его. Но было бы нелогично предполагать, что творение Бога может в чем-то превзойти своего Творца. Следовательно, если мы обладаем качествами личности, то и Бог является личностью, которая, обладая безгранично могущественной духовной формой, тем не менее остаётся личностью. В конце концов, говорится же, что мы созданы по образу и подобию Бога.
Пуская в ход собственное воображение, западные художники обычно рисуют Бога могучим старцем с бородой. Но в ведической литературе приводится точное описание внешности и личностных черт Бога, причем писания древней Индии — единственный источник сведений такого рода. Прежде всего, Бог вечно юн. Кроме того, Он обладает необычайными качествами, привлекающими сердца и умы даже освобожденных душ. Он удивительно красноречив и безгранично мудр, весел и отрешен. К тому же, Он являет неповторимые трансцендентные игры со Своими вечными спутниками. Бесконечны описания привлекательных черт Верховной Личности Бога, содержащиеся в Ведах. Поэтому Его называют «Кришной», или «всепривлекающим».
Когда мы постигнем личность Бога, нам будет значительно легче сосредоточивать на Нём свои мысли, особенно предлагая Ему еду. Поскольку Кришна обладает наивысшим могуществом и абсолютно духовен, всё, что приходит в соприкосновение с Ним, также становится абсолютно чистым и духовным. Даже в царстве материальной природы некоторые объекты обладают очищающей способностью. Так, например, солнце своими мощными лучами может извлекать чистую, свежую воду из озера, вода которого загрязнена. Если солнцу, материальному объекту, присуща такая способность, то мы не можем даже представить себе очищающую силу Верховной Личности Бога, Кришны, без каких бы то ни было усилий творящего миллионы солнц.
С помощью Своих трансцендентных энергий Кришна может превратить материю в дух. Если мы поместим в огонь железный прут, вскоре он раскалится докрасна и приобретёт все основные качества огня. Так же и пища, материальная субстанция, если её предложить Кришне, становится полностью духовной. Такая пища превращается в прасад, что на санскрите означает «милость Господа».
Прасад в бхакти-йоге имеет очень большое значение. В других системах йоги человек должен искусственно сдерживать свои чувства, тогда как в бхакти-йоге он может занимать их разнообразной приносящей удовлетворение духовной деятельностью. Благодаря такой деятельности чувства постепенно одухотворяются, и их начинают привлекать духовные наслаждения, далеко превосходящие те, что доступны нам в материальной жизни.
В ведической литературе содержится множество описаний прасада и его воздействия на человека. Господь Чайтанья, воплощение Верховного Господа, явившийся в Индии пятьсот лет тому назад, так говорил о прасаде: «Каждому доводилось прежде пробовать эти материальные блюда, однако сейчас они приобрели необыкновенный вкус и удивительный аромат. Даже их аромат, не говоря уж о вкусе, прельщает ум и заставляет человека забыть о всех прочих лакомствах, потому что духовный нектар с губ Кришны коснулся этой обычной пищи, и ей передались все Его духовные качества».
Если человек принимает только пищу, предложенную Господу Кришне, то это — вегетарианство высшего порядка. В конце концов, многие животные, в частности голуби и обезьяны, тоже не едят мяса, так что вегетарианство само по себе ещё не является большим достижением. В Ведах говорится, что цель человеческой жизни — восстановление изначальной связи души с Богом, и прасад очень способствует этому. Понимание высшей цели вегетарианства определяет прежде всего выбор продуктов, которые мы собираемся предложить Кришне.
В «Бхагавад-Гите» Господь говорит, что пищу можно подразделить на три категории, в зависимости от гун материальной природы — благости, страсти и невежества, — к которым она относится. Молочные продукты, злаки, сахар, овощи, фрукты и орехи — это пища, относящаяся к гуне благости, и её можно предлагать Кришне.
Как правило, пищу, относящуюся к гунам страсти и невежества, не предлагают Кришне, который Сам говорит в «Бхагавад-Гите» (17.9-10), что такая пища «вызывает страдания, несчастья и болезни» и что она «безвкусная, разложившаяся и дурно пахнущая». Как нетрудно догадаться, мясо, рыба и яйца — это пища, относящаяся к низшим гунам материальной природы, так же как и чеснок, лук и грибы. Их не следует предлагать Кришне. Кофе и чай, содержащие кофеин, представляют собой наркотические средства, и их также нельзя предлагать Кришне. Взамен можно собирать или покупать травы и заваривать чай из них.
Покупая продукты, следует помнить, что мясо, рыба и яйца могут входить в состав других продуктов, поэтому необходимо внимательно изучать этикетки и в сомнительных случаях спрашивать продавца или обращаться на фабрику. Например, некоторые сорта кисломолочных продуктов и сметаны содержат желатин, который делается из рогов, копыт и костей забитых на бойне животных. Необходимо также убедиться, что сыр, который вы покупаете, не содержит сычуга — фермента, извлекаемого из тканей телячьего желудка.
Следует также избегать пищи (в особенности из злаков), которую приготовили люди, не являющиеся преданными Господа Кришны. Тонкие законы природы таковы, что сознание повара воздействует на пищу не только на физическом уровне, но и на тонком. Такая пища становится проводником неуловимого воздействия на наше сознание. Другой пример, иллюстрирующий этот принцип, — картина, которая является не просто набором мазков на холсте, но выражает также настроение художника, передающееся разглядывающему её человеку. Подобно этому, если мы едим пищу, приготовленную людьми, не имеющими духовного сознания (например, работниками какой-либо фабрики), мы, безусловно, поглощаем определенную дозу их материалистического сознания.
Кроме того, насколько возможно, мы должны употреблять только свежие натуральные продукты. При приготовлении пищи необычайно важно соблюдать чистоту, поскольку чистоплотность и праведность — родные сестры. Кришне нельзя предлагать ничего нечистого, так что старайтесь содержать кухню в чистоте.
Прежде чем начать готовить, обязательно вымойте руки. Готовя пищу, не пробуйте её. Приготовление — это часть медитационного процесса, ведь вы готовите пищу не просто для себя, но для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, который должен быть первым, кто попробует её и насладится ею. Если вы готовите по испытанным рецептам, у вас всё получится.
Закончив приготовление еды, вы можете предлагать её Кришне. Хорошо иметь тарелку и прочие столовые принадлежности, предназначенные исключительно для Кришны. В идеале этот столовый прибор должен быть новым, и никто другой никогда не должен им пользоваться.
Когда еда готова, можно положить на эту особую тарелку понемногу от каждого блюда. Самый простой способ предложения — просто сказать: «Дорогой Господь Кришна, пожалуйста, прими эту пищу». Нужно помнить, что истинная цель всего этого — выразить нашу преданность и благодарность Господу, поэтому старайтесь вложить в приготовление пищи для Кришны всю вашу любовь к Нему, и Он примет ваше подношение.
Бог самодостаточен. Ему ничего не нужно, так что это подношение — способ выражения нашей любви к Нему и благодарности. Предложив Кришне еду, нужно в течение нескольких минут повторять мантру Харе Кришна:
Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе
Затем прасад, что буквально означает «милость Господа», можно подавать на стол. Вся приготовленная пища считается теперь предложенной Кришне, но та, что непосредственно находилась на тарелке Кришны, особенно почитается и называется маха-прасадом. Каждый должен кроме всего остального получить хотя бы чуть-чуть маха-прасада. Попытайтесь оценить духовные качества прасада и помните, что он освобождает нас от воздействия кармы. Но прежде всего наслаждайтесь им!
Со временем вы, возможно, захотите предлагать Господу еду по всем правилам, установленным в движении Харе Кришна для тех, кто практикует сознание Кришны у себя дома. Для этого вам необходимо устроить простой алтарь с изображениями Господа Кришны, Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, духовного учителя движения Харе Кришна. Разница между упрощенным ритуалом предложения пищи и полным заключается ещё и в произносимых при этом молитвах.
При предложении по всем правилам три раза произносятся приведенные ниже молитвы, причем предлагающий склоняется перед алтарём, на который он поставил тарелку с едой для Кришны.
нама ом̇ вишн̣у-па̄да̄йа
кр̣шн̣а-прешт̣ха̄йа бхӯ-тале
ш́рӣмате бхактиведа̄нта-
сва̄мин ити на̄мине
намас те са̄расвате деве
гаура-ва̄н̣ӣ-прача̄рин̣е
нирвиш́еша-ш́ӯнйава̄ди-
па̄ш́ча̄тйа-деш́а-та̄рин̣е
«Я выражаю своё почтение Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп». «О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты»:
намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣ишн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа-
на̄мне гаура-твише намах̣
«О самое милостивое воплощение Господа! Ты — Сам Господь Кришна, явившийся как Шри Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Я выражаю Тебе своё почтение»:
намо брахман̣йа-дева̄йа
го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча
джагад-дхита̄йа кр̣шн̣а̄йа
говинда̄йа намо намах̣
«Я выражаю своё почтение Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы, благожелателю коров и брахманов, вечному благодетелю всего мира. Я снова и снова выражаю своё почтение Личности Бога, которого называют Кришной и Говиндой».
После того как молитвы произнесены, еда должна оставаться на алтаре десять-пятнадцать минут, пока Господь вкушает. Это время преданный может посвятить киртану (см. приложение «Мантра-медитация»).
Мантра-медитация
Для того, кто желает обрести счастье и освободиться от всех страданий и тревог, медитация представляет очень важный аспект деятельности. Медитация означает «мысленное созерцание», но у созерцания должен быть объект. Чтобы избавиться от повседневных тревог, занимающих ум, человек должен подняться над материальным уровнем и попытаться утвердиться на трансцендентном духовном уровне. Сделать это можно, если постоянно повторять имена Господа, таким образом общаясь с Ним.
Как утверждается в различных писаниях, у Господа много имён: Кришна, Рама, Иегова, Аллах, Будда и др. Повторение имён Господа оказывает очищающее действие и позволяет человеку подняться с материального уровня на духовный. В Индии на протяжении тысячелетий люди повторяют имена Господа в форме мантр. На санскрите мана означает «ум», а трая — «освобождение». Таким образом, мантра — это комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог.
Ведическая литература называет одну мантру «маха-мантрой» (великой мантрой). В «Кали-сантарана-упанишаде» говорится, что шестнадцать слов, составляющих её:
Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе
— особенно рекомендуется повторять в Кали-югу, век раздоров, тревог и лицемерия, в который мы живем. Имя Кришна означает «всепривлекающий», Рама — «всерадующий», а Харе — это обращение к энергии преданного служения Господу. Таким образом, маха-мантра означает: «О всепривлекающий, о всерадующий Господь, о энергия Господа! Прошу, позволь мне преданно служить Тебе».
Для чтения Харе Кришна маха-мантры не существует строгих правил. Самое замечательное в мантра медитации то, что ею можно заниматься где угодно и в любое время — дома, на работе, в автобусе или в метро, или даже за рулем автомобиля.
Существует два вида мантра-медитации: индивидуальная, при которой человек читает мантру на четках (она называется джапой), и другая форма, когда он повторяет её за кем-то (это называется киртаном). Киртан обычно сопровождается игрой на музыкальных инструментах и хлопаньем в ладоши.
Рекомендуются и та и другая форма мантра-медитации, так как обе они благотворно влияют на человека.
Для первого вида мантра-медитации нужны лишь круговые четки. Их можно купить в магазине или сделать самим, следуя приведенным ниже простым рекомендациям:
1. Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет деревянных, на первое время возьмите любые другие) диаметром от одного до двух сантиметров с отверстиями, чтобы можно было нанизать их на нить, а также от трёх до пяти метров крепкой нейлоновой нити.
2. Отступите пятнадцать сантиметров от конца нити и завяжите узел, затем, нанизывая по одной бусине, после каждой завязывайте одинарный или двойной узел, в зависимости от толщины нити (рис. 1).
3. Нанизав сто восемь бусин, проденьте оба конца нити в последнюю бусину (рис. 2).
4. Эта бусина называется бусиной Кришны, и хорошо, если она больше, чем остальные. Продев в нее оба конца нити, завяжите узел и обрежьте концы нити. Ваши четки для джапы готовы.
Начиная мантра-медитацию, зажмите бусину, следующую за бусиной Кришны, между большим и средним пальцами правой руки (рис. 3) и произнесите всю маха-мантру:
Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе
Затем точно так же зажмите в пальцах следующую бусину и снова произнесите маха-мантру, затем следующую… и так, пока не повторите мантру на каждой бусине четок и не дойдете до бусины Кришны. Вы прочитали один «круг» джапы.
Чтение одного круга должно отнимать у вас около семи минут, хотя вначале это может быть и десять минут и больше. Не читая мантру на бусине Кришны, поверните четки и идите по кругу в обратном направлении. Четки очень важны для джапы, так как вовлекают в медитационный процесс осязание, что помогает лучше сосредоточиться на звуках мантры.
Если вы дали обет читать определенное число кругов в день, чтобы не запутаться, вам хорошо иметь небольшой шнурок с нанизанными на нём бусинами по числу кругов, которые вы читаете ежедневно. Между этими бусинами не надо завязывать узлы, нужно завязать их только на концах шнурка, чтобы бусины не соскочили с него. Закончив круг, передвиньте одну счетную бусину вниз.
Вы можете читать мантру в помещении или на свежем воздухе, её можно читать так громко или так тихо, как вам нравится, но достаточно громко, чтобы было слышно вам самим. Самое главное — произносите каждое слово четко и ясно. Ваш ум, возможно, захочет переключиться на какие-нибудь посторонние мысли, поскольку он беспокоен, неустойчив и всегда хочет думать о чём-нибудь. Попытайтесь сосредоточить всё своё внимание на чтении Харе Кришна маха-мантры и вслушивайтесь в каждое слово.
Читать мантру можно в любое время дня, но в ведической литературе указываются определенные часы, наиболее благоприятные для духовной практики. Самыми благотворными для духовного развития являются ранние утренние часы. Хорошо, если вы отведете для чтения мантры определенное время дня, всегда одно и то же. Начните с чтения одного или двух кругов в день и постепенно увеличьте их число до шестнадцати, это — рекомендованный минимум для того, кто относится к джапа-медитации серьёзно и хочет стать преданным Господа Кришны.
В отличие от джапы, индивидуальной медитации, киртан представляет собой групповую медитацию. Во время киртана мантру Харе Кришна поют на какой-либо мотив. Киртаны можно проводить у себя дома, с семьей или друзьями, у кого-то в гостях или на природе. Один человек «ведет» киртан — то есть сначала он поёт мантру Харе Кришна один, а затем остальные повторяют её на тот же мотив. И снова ведущий поёт мантру один, а остальные повторяют вслед за ним. Так снова и снова поётся мантра Харе Кришна, киртан продолжается, и те, кто принимает в нём участие, всё сильнее ощущают духовное блаженство.
Преимущество киртана в том, что вы слышите мантру Харе Кришна не только тогда, когда произносите её сами, но и когда её произносят другие. Петь мантру можно на любой мотив, сопровождая пение игрой на каких-нибудь музыкальных инструментах, хотя последнее не обязательно. Для киртана больше подходят традиционные индийские инструменты — барабаны и тарелочки, если же их нет, то их можно заменить тем, что имеется у вас под рукой — воображение поможет вам. Можно использовать и другие музыкальные инструменты — пианино, губную гармонику, флейту, гитару и т.д. Хорошо и просто хлопать в ладоши. Дети тоже могут принимать участие в киртанах, это благотворно скажется на их духовном развитии. Так вся семья может собираться по вечерам для совместного киртана.
Хорошо проводить киртаны каждый день или как можно чаще. Чтение мантры Харе Кришна принесет вам ощущение духовного подъема, причем это ощущение будет постоянно усиливаться. Вы можете убедиться в этом сами. Попробуйте повторять в течение пяти минут какое-нибудь другое слово или фразу. Если вы будете снова и снова повторять «Пепси-кола», уже через несколько минут вам это смертельно надоест, не принеся никакого удовлетворения. Звук же имени Кришны трансцендентен, имя Его хочется повторять снова и снова.
В каких бы условиях человек ни повторял маха-мантру, это необычайно благотворно скажется на его духовном развитии. Тем не менее великие мудрецы и святые — авторитеты в джапа-медитации — предлагают использовать некоторые приемы, которые усиливают её действие. Чем больше человек повторяет мантру Харе Кришна, тем легче ему будет следовать перечисленным ниже принципам, так как, повторяя её, он обретает духовную силу и развивает вкус к высшим наслаждениям.
Когда человек при повторении маха-мантры начинает испытывать духовное наслаждение, ему становится намного легче отказаться от дурных привычек, препятствующих духовному развитию.
1. Для тех, кто серьёзно и искренне стремится к духовному развитию, рекомендуется следовать четырём основным принципам:
а) не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца;
б) не употреблять одурманивающих средств (наркотических препаратов, марихуаны, гашиша, ЛСД, алкоголя, табака, и даже кофе и чая);
в) не играть в азартные игры и не заниматься денежными махинациями;
г) не вступать в половые отношения вне брака (а в браке — только для зачатия детей).
Следование этим четырём регулирующим принципам приведет к быстрому духовному прогрессу. Пренебрежение же ими очень затрудняет духовное развитие, усиливая привязанность человека к материальным вещам. Однако джапа-медитация обладает такой силой, что вначале человек может повторять мантру Харе Кришна независимо от его жизненных условий, и сама мантра поможет ему продвинуться на этом пути.
2. Нужно регулярно читать произведения А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, особенно «Бхагавад-Гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Всего лишь слушая повествования о Кришне, Его необыкновенных деяниях и трансцендентных развлечениях, человек очищает сердце от грязи, накопившейся там за то бесконечно долгое время, которое он находится в материальном мире. Регулярно слушая повествования о Кришне и о духовном мире, где Кришна наслаждается вечными играми со Своими преданными, человек может полностью постичь природу духовной души и понять, в чем заключается истинная духовная деятельность и каков совершенный метод, с помощью которого можно вырваться из этого материального мира.
3. Чтобы лучше защитить себя от материальной скверны, следует есть только вегетарианскую пищу, одухотворенную тем, что она сначала была предложена Верховному Господу, Кришне. Убивая любое живое существо, включая растения, человек навлекает на себя кармические последствия этих действий. Но Кришна говорит в «Бхагавад-Гите», что Он избавляет от кармических последствий того, кто предлагает Ему вегетарианскую пищу (см. приложение «Йога приема пищи»).
4. Следует жертвовать плоды своей деятельности Верховному Господу Кришне. Когда человек работает ради собственного удовлетворения, он испытывает на себе кармические последствия своей деятельности. Если же он работает для Кришны, это не только освобождает его от кармы, но и пробуждает дремлющую в нём любовь к Кришне. Можно продолжать заниматься своей обычной деятельностью, если она не противоречит прямо или косвенно четырём регулирующим принципам, упомянутым выше.
5. Человек, серьёзно относящийся к джапа-медитации, должен как можно больше общаться с теми, чьи интересы подобны его собственным. Это придаст ему духовных сил. Естественно, на всех нас оказывает большое влияние наше окружение. Поэтому нежелательно слишком много общаться с людьми, не имеющими духовных интересов. Общение с теми, кто стремится к духовному развитию, повторяя мантру Харе Кришна и следуя регулирующим принципам, — наилучший и самый быстрый способ продвижения по пути домой, обратно к Богу.
