Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада
ачарья-основатель
международного общества сознания Кришны

Немного истории

Прабхупада собирался в Англию. Но сначала ему хотелось посетить ферму в Западной Виргинии, организованную его учениками, и, кроме того, он обещал преданным из Сан-Франциско в июле побывать у них на Ратха-ятре. И одних только этих поездок, предпринимаемых для расширения и укрепления ИСККОН, с лихвой хватило бы на то, чтобы занять все его время без остатка. Но Прабхупада никогда не забывал и о своих литературных трудах — переводе и комментировании ведических текстов.

В декабре, находясь в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада приступил к работе над «Нектаром преданности», кратким изложением «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами. «Нектар преданности» должен был стать своего рода учебным пособием для всех его последователей — пособием, в котором подробно описана теория и практика бхакти-йоги. Одновременно с «Нектаром преданности» Прабхупада начал работать над книгой «Кришна, Верховная Личность Бога» — пересказом Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Приходя в храм только по воскресеньям, большую часть времени он проводил в небольшом домике на окраине Беверли-Хиллз, где напряженно трудился над двумя этими важными книгами.

«Прабхупада-лиламрита»
Глава 29

* * *

Вриндаван,
17 октября 1972 года

Прабхупада приехал во Вриндаван, чтобы провести там месяц карттики (с 16 октября по 14 ноября в 1972 году). Там он планировал ежедневно читать лекции у самадхи Рупы Госвами, во дворе храма Радхи-Дамодары, обсуждая «Нектар преданности» — сделанный им перевод книги Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху». Во время своего путешествия по странам Запада он приглашал преданных приехать во Вриндаван, чтобы вместе с ним провести карттику, и вот теперь несколько десятков преданных из Америки, Европы, Индии и других стран собрались здесь, чтобы быть рядом с ним.

…

Знакомя своих учеников с Вриндаваном, Прабхупада одновременно знакомил и жителей Вриндавана с ними. В 1932 году, когда Бхактисиддха̄нта Сарасвати привёл в паломничество во Вриндаван своих последователей, некоторые местные жители отказались признавать людей низкого происхождения вайшнавами. Сейчас Прабхупаде и его западным ученикам иногда приходилось сталкиваться с тем же самым. Однако Прабхупада верил, что, если его ученики смогут построить здесь чудесный храм для Кришны и Баларамы, это смягчит сердца местных жителей и они признают западных преданных. Прабхупада терпеливо сносил невоспитанность и медлительность своих учеников и смиренно просил жителей Вриндавана, приходивших к нему, быть столь же снисходительными к их недостаткам и видеть в них настоящих преданных Кришны; в конце концов, они оставили греховную жизнь и регулярно повторяют святые имена Бога.

Прабхупада читал лекции по утрам и вечерам. Сидя на простой асане, высотой чуть больше полуметра, при свете простой электрической лампочки, подвешенной у него над головой, Прабхупада обращался к расположившимся перед ним ученикам и нескольким гостям, проявившим интерес.

Некоторые преданные ожидали, что во Вриндаване Прабхупада, возможно, будет обсуждать с ними возвышенные духовные темы, такие как танец раса (танец Кришны с гопи). Однако ничего подобного не было. Лекции проходили так: один из учеников читал «Нектар преданности», а Прабхупада время от времени останавливал его и давал пространные философские комментарии на тему того, как обрести чистую любовь к Кришне, последовательно проходя ступени бхакти-йоги.

Хотя речь Прабхупады была обращена в основном к ученикам, он подчёркивал, что индийским брахманам следует признать западных вайшнавов. Отстаивая свою точку зрения, он приводил множество цитат из священных текстов, доказывающих, что принадлежность к той или иной семье, будучи лишь внешним, материальным обозначением, не играет никакой роли в духовной жизни. Подчёркивая, что суть сознания Кришны в проповеди, он настоятельно просил присутствующих учеников продолжать расширять Движение сознания Кришны.

Учеников Прабхупады охватывал настоящий трепет от этих бесед и от того, что их учитель столь доверительно общается с ними в своих комнатах в храме Радхи-Дамодары, которые он называл «своим вечным домом», — в том самом месте, где созревали его планы по созданию Движения сознания Кришны. Ученики слышали, как он поднимается рано утром и начинает переводить «Шримад-Бхагаватам», диктуя свои комментарии. Во время арати он открывал в своей комнате ставни и смотрел на Божества. Иногда преданные видели, как он ходит туда-сюда по веранде, повторяя джапу. Они всегда могли обратиться к нему с вопросом, а он всегда был готов дать им совет и помочь в решении личных проблем.

«Прабхупада-лиламрита»
Глава 41

От составителя этой книги

О живом звучании лекций и сокровенном языке строк

Когда соприкасаешься с лекциями Шрилы Прабхупады, неизменно поражает уникальная природа его живой речи. Прабхупада почти никогда не говорил отвлечённо: его мысль непрестанно опиралась на священные санскритские стихи «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» или сокровенные бенгальские строки предшествующих ачарьев. Каждая такая цитата для него — не формальная иллюстрация, а живой нерв беседы, духовный фундамент, на котором возводилось здание проповеди.

Однако для большинства из нас, кто ещё не знает весь канон наизусть, незнакомые строки порой рискуют стать паузой в чтении. Глаз невольно скользит мимо них, спеша к знакомым словам, и мы рискуем упустить ту самую искру, зажёгшую мысль учителя. Чтобы сделать погружение в лекции целостным, увлекательным и по-настоящему глубоким, мы снабдили каждую звучащую шлоку русским переводом прямо по ходу повествования.

Читателям хорошо знакомы классические, строгие переводы этих стихов в изданиях «Бхактиведанта Бук Траст» (ББТ). Эти переводы — золотой стандарт нашей традиции и наш главный, незыблемый духовный компас. Их ценность абсолютна. Наша цель в этом издании ни в коем случае не состоит в том, чтобы заменить их или предложить альтернативу. Напротив, мы стремимся дополнить их, предоставив читателю своего рода лингвистическую «распаковку» тех стихов, которые звучат в лекции.

Санскрит — язык поразительной многослойности, где каждое слово таит в себе глубокие культурные и исторические смыслы. Шрила Прабхупада, проповедуя на Западе, мастерски переводил сложные метафоры на понятный слушателям язык. Например, знаменитые строки «ом агьяна тимирандхасья» он переводил через понятный образ «факела знания», рассеивающего тьму. В то же время буквальный санскритский текст этого стиха описывает тонкий медицинский зонд, омочённый в целебном бальзаме, которым духовный учитель бережно открывает глаза ученику, исцеляя его от слепоты неведения.

Я не являюсь учёным-санскритологом и не претендую на роль академического переводчика. Моя задача как составителя была иной. Чтобы сделать эту глубокую «распаковку» смыслов возможной, я опирался на традиционные пословные переводы (анваю), словари и современные аналитические инструменты работы с текстом. Эти лингвистические технологии помогли бережно проявить буквальное значение каждого слова, не искажая при этом философского послания. Вся эта кропотливая работа проделывалась с одной лишь целью — помочь читателю увидеть ту поразительную красоту и многогранность шастр, на которые опирался Шрила Прабхупада, и сделать наше слушание его лекций ещё более внимательным.

В этой книге (переводы шлок визуально выделены синим цветом, обособляя их от основной речи) мы приводим именно такие развёрнутые, буквально-поэтические переводы-расшифровки. Их задача — служить образовательным инструментом, который покажет изначальный культурный объём и осязаемый вкус (расу) священных текстов, сохраняя при этом философскую суть.

Живая природа перевода и оттенки смыслов

Внимательный читатель может заметить, что иногда перевод одних и тех же санскритских стихов или фразы звучат на страницах этой книги немного по-разному. Например, в одном месте перевод шлоки звучит как «устранение нежелательных привычек», а на другой странице — «устранение осквернений сердца».

Мы хотим быть предельно искренними: это не редакторская небрежность или ошибка. Такова реальность литературного перевода. Ни санскрит, ни бенгали, ни английский язык невозможно перевести на русский механически, «один в один», не потеряв при этом живости и глубины. У этих языков разная структура, и перевод — это не жёсткая математическая формула, допускающая лишь один-единственный верный вариант.

Поэтому, встречая в тексте одну и ту же ш́локу, мы ни в коем случае не искажали и не «подстраивали» её смысл искусственно под контекст лекции. Дело в другом: сама многогранность оригинального текста позволяет выразить его по-разному, оставаясь при этом абсолютно точным. Иногда мы брали уже устоявшийся перевод, а иногда использовали другие слова и синонимы, чтобы передать ту же самую возвышенную мысль столь же глубоко, объёмно и естественно.

В нашем обществе есть естественное и очень ценное стремление к строгости формулировок. Но мы надеемся, что эти небольшие лексические различия не станут поводом для споров о «букве», а напротив — отнесутся с пониманием и расширят кругозор читателя. Они иллюстрируют саму сложность работы переводчиков и показывают, насколько многогранен изначальный смысл, суть которого при этом остаётся абсолютно неизменной.

Внимание к каждому слову

Работая над этим изданием, мы также поставили перед собой цель не упустить ни единой крупицы из того, что звучало из уст Шрилы Прабхупады. В живой обстановке лекций он нередко обращался к присутствующим на родном бенгали или переходил на хинди — приглашая кого-то сесть поближе, делая практическое замечание ученикам или делясь тонким культурным нюансом.

В обычных расшифровках такие моменты нередко терялись или оставались непонятными репликами. В этой книге мы бережно сохранили и перевели каждую такую фразу. Эти живые штрихи не просто сохраняют документальную точность — они стирают разделяющие нас десятилетия, перенося читателя непосредственно в ту комнату и позволяя ощутить неповторимую атмосферу личного общения.

Стоит лишь задержать взгляд на этих строках, вслушаться в ритм интонаций — и голос Шрилы Прабхупады зазвучит для вас с потрясающей чистотой и близостью.

Ваш слуга
в вашем служении Шриле Прабхупаде,
Шьям Гопал дас

Ш́рӣла Прабхупа̄да даёт лекцию по «Нектару преданности»
во Вр̣инда̄ване, во дворике храма Ра̄дха̄-Да̄модары,
у сама̄дхи Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ.

23 июня 1970, Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Всё ли в порядке?

Преданные: Джая.

Прабхупа̄да: Харе Кришна. Итак, мы издали наш «Нектар преданности». Поэтому каждый из вас должен перечитывать этот «Нектар преданности» снова и снова. Вся суть вайшнавской философии и деятельности — всё находится там. Так что каждый из вас прочтите этот «Нектар преданности» один, два, три раза. Пока у вас не появится полное представление о том, что такое это преданное служение.

Он был написан… на самом деле, он был рассказан Господом Чайтаньей Рӯпе Госва̄мӣ. На протяжении десяти дней без перерыва Он наставлял Рӯпу Госва̄мӣ в Праяге, на Даша̄швамедха-гха̄т̣е (ЧЧ, Мадхья, 23.102). Вы видели эту иллюстрацию в «Учении Господа Чаитаньи». Чайтанья Маха̄прабху был в Аллахабаде, Праяге, и Рӯпа Госва̄мӣ встретил Его там. Он падал ниц, принося свои поклоны. Вы видели эту картину.

Итак, в то время Чайтанья Маха̄прабху лично наставлял его в том, что представляет собой это учение бхакти. Целых десять дней. И он всё это записал, а позже представил эту книгу в виде «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху». Она написана на санскрите. Для вас это будет сложно. Поэтому я представил её в виде обзорного исследования, и это исследование заняло 407 страниц. Если бы мы подробно описывали каждый стих, то получилось бы не меньше тысячи страниц.

Таким образом, вся суть была собрана воедино, как сливки. Вы должны воспользоваться этим преимуществом. И не предавайтесь долгим ненужным разговорам. Время следует использовать очень правильно.

а̄йушах̣ кшан̣а эко ‘пи на лабхйах̣ сварн̣а-кот̣ибхих̣

«Даже одного мгновения жизни
невозможно вернуть за миллионы
золотых монет»
(Ча̄н̣акья Пан̣д̣ит)

Ценность времени настолько велика, что одно потерянное мгновение вашей жизни невозможно вернуть даже в обмен на миллионы долларов. Поэтому каждое мгновение следует использовать должным образом.

авйартха-ка̄латвам

«Не тратить время впустую»
(ЧЧ, Мадхья, 23.18-19)

Когда человек продвигается в сознании Кришны, его главной заботой становится следить: «Не трачу ли я своё время впустую?». Это один из признаков продвинутого преданного. Авйартха-ка̄латвам.

на̄ма-га̄не сада̄ ручи

«Всегда иметь вкус к воспеванию святого имени»
(ЧЧ, Мадхья, 23.32)

— постоянная привязанность к воспеванию.

прӣтис тад-васати-стхале

«Любовь к местам, где пребывает Господь»
(ЧЧ, Мадхья, 23.18-19)

— и влечение, или привязанность, к жизни в храме, васати, там, где живёт Кришна. Кришна живёт повсюду, но для того, чтобы дать нам возможность встретиться с Ним, Он живёт в храме или в таких местах, как Вриндавана. Итак,

прӣтис тад-васати-стхале

— человек должен развивать в себе привязанность к жизни там, где живёт Кришна. Прӣтис тад…

на̄ма-га̄не сада̄ ручи

«Всегда иметь вкус
к воспеванию святого имени»
(ЧЧ, Мадхья, 23.32)

— и вкус к постоянному воспеванию святого имени. Всё это — этапы развития.

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇гах̣

«Сначала — вера,
затем — общениес садху
(чистыми преданными)»
(ЧЧ, Мадхья, 23.14-15)

Все вы приходите сюда из ш́раддхи, некоторой, как это называется… каково точное английское слово для ш́раддхи? Можете считать, что это преданность (devotion). Преданность. Те, кто приходят сюда, руководствуются этим первым принципом — у них есть некое уважение: «Это Движение сознания Кришны — нечто хорошее. Посмотрим, что это такое». Итак, это начало. А̄дау ш́раддха̄. А затем са̄дху-сан̇гах̣: затем следует общение с этими преданными. Потом, спустя некоторое время, когда человек продвигается чуть дальше, он загорается желанием получить инициацию. Это третья ступень, и сегодня некоторые из этих учеников получат духовное посвящение.

Инициация означает бхаджана-крийа̄, фактическое выполнение преданного служения — вот что такое инициация. И если человек действительно занят преданным служением, тогда

анартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т

«устранение нежелательных привычек
и привязанностей»

— тогда все нелепые привычки исчезнут. И мне больше не придётся делать акцент на этих четырёх регулирующих принципах. Всё уйдёт автоматически. В этом заключается проверка. То, насколько правильно человек воспользовался своей инициацией, будет проверено отсутствием у него влечения к этим четырём вещам: незаконному сексу, одурманивающим веществам, азартным играм и мясоедению. Они уйдут автоматически. Не будет даже необходимости просить об этом.

анартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т

«…происходит устранение всех нежелательных
осквернений сердца…»

Затем ручи. Когда человек освобождается от всех этих запрещённых вещей, у него развивается вкус, тато ручи. Тато ништ̣ха̄: затем он обретает твёрдую непоколебимость. Татха̄сактих̣. Затем приходит привязанность: он не может уйти. Он просто не может уйти.

татха̄сактис тато бха̄вах̣

«затем возникает привязанность,
а затем — бхава, духовный экстаз»
(ЧЧ, Мадхья 23.14-15)

Затем наступает экстаз. После этого он поднимается на уровень любви к Богу. Итак (обрыв записи), когда этот уровень достигнут, тогда всё увенчалось успехом. А если этот уровень не достигнут, тогда всё было просто пустой тратой времени. Но в начале, если вы следуете этим принципам, установленным Шрӣлой Рӯпой Госва̄мӣ и другими а̄ча̄рьями…

Итак, все эти вещи, одна за другой, очень ясно объясняются в данном «Нектаре преданности». Поэтому вам следует очень внимательно читать каждую главу. А если вы не можете понять, перечитывайте её снова и снова. Не нужно внезапно, прочитав одну или две страницы, сразу же задавать вопросы: «Прабхупа̄да, а что это? Что это? Что это?». Продолжайте читать, и ответы придут сами собой.

Итак, эта книга… эта ценная книга теперь издана. Вы должны извлечь из неё максимальную пользу.

А теперь повторяйте эту мантру…

(обрыв записи)

(конец записи)

16 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…это обзорное исследование „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“, которая была написана на санскрите Шрӣлой Рӯпой Госва̄мӣ Прабхупа̄дой. Он был главным из шести госва̄мӣ, которые являлись непосредственными учениками Господа Чайтаньи Маха̄прабху. Когда он впервые встретил Господа Чайтанью, Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ Прабхупа̄да служил министром в мусульманском правительстве Бенгалии».

«Его и его брата Сана̄тану тогда звали Са̄кара Маллика и Дабира Кха̄са соответственно, и они занимали ответственные посты министров у наваба Хуссейна Шаха. В то время пятьсот лет назад, индусское общество было очень строгим, и если член касты бра̄хман̣ов поступал на службу к мусульманскому правителю, его тотчас же изгоняли из общества бра̄хман̣ов. Таково было положение двух братьев, Дабиры Кха̄сы и Са̄кары Маллики. Они принадлежали к высокопоставленной общине са̄расвата-бра̄хман̣ов…»

Прабхупа̄да: В то время этих двух братьев звали Са̄кара Маллика и Дабира Кха̄са. Итак, они были изгнаны из общины бра̄хман̣ов. В этом заключается особая милость Чайтаньи Маха̄прабху: Он принял двух отвергнутых обществом бра̄хман̣ов джентльменов и сделал их госва̄мӣ. В этом состоит особое значение Движения Чайтаньи Маха̄прабху. Он принял Харида̄са Т̣ха̄кура, родившегося в мусульманской семье, и сделал его а̄ча̄рьей, нама̄ча̄рьей.

Фактически, Чайтанья Маха̄прабху явился, чтобы прославить величие святого имени. На самом деле Он Сам является а̄ча̄рьей, нама̄ча̄рйей, но Он передал Своё положение нама̄ча̄рьи Харида̄су Т̣ха̄куру. Итак, Движение Чайтаньи Маха̄прабху:

киба̄ випра киба̄ ш́ӯдра нйа̄сӣ кене найа

«Будь то брахман, будь то санньяси
или шудра — какая разница?»
(ЧЧ, Мадхья 8.128)

Не имеет значения, кто он — бра̄хман̣, ш́ӯдра или кто-либо ещё, — если он кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, если он знает науку о Кришне, тогда он может стать духовным учителем.

йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄ сеи гуру хайа

«Кто познал Кришна-таттву,
тот является гуру»
(ЧЧ, Мадхья 8.128)

— в этом заключается суть Движения Чайтаньи Маха̄прабху. Поэтому, следуя по Его стопам, мы проповедуем учение Чайтаньи Маха̄прабху и даём санньясу для проповеди. И это не является неавторитетным. Тот, кто критикует этот шаг, просто не знает принципа Чайтаньи Маха̄прабху. Принцип Чайтаньи Маха̄прабху гласит: любой, кто знает науку о Кришне, может стать духовным учителем. В этом всё значение. Так что с самого начала эти два госва̄мӣ… поначалу они не были госва̄мӣ. Они были Са̄карой Малликой, Дабирой Кха̄сой. Но их сделали госва̄мӣ. А Харида̄са Т̣ха̄кура сделали нама-ача̄рьей.

Читай дальше. Это новое издание «Нектара преданности».

Прадьюмна: «Они принадлежали к высокопоставленной общине са̄расвата-бра̄хман̣ов, но были подвергнуты остракизму из-за того, что согласились занять министерские посты в правительстве Хуссейна Шаха. Это милость Господа Чайтаньи, что Он принял этих двух возвышенных личностей в качестве Своих учеников…»

Прабхупа̄да: Община бра̄хман̣ов была столь сильна, потому что работать по найму — это дело ш́ӯдр… бра̄хман̣ы, они не стали бы никому служить. Кшат̣рийи, они не стали бы никому прислуживать. И вайш́ьи тоже. Они должны жить независимо: бра̄хман̣ы — за счёт культуры ведического знания; кшат̣рийи — собирая налоги с граждан; а вайш́ьи — занимаясь торговлей и сельским хозяйством. Так они должны жить. Служить кому-то — это собачье дело. Так сказано в «Бха̄гаватам». Поэтому в случае крайней необходимости бра̄хман̣ может взять на себя обязанности кшат̣рийи или даже вайш́ьи, но только не ш́ӯдры. Но в настоящее время, поскольку каждый берётся за работу ш́ӯдры, ш́а̄стры говорят:

калау ш́ӯдра-самбхавах̣

«В век Кали люди рождаются
как шудры»
(Сканда-пурана)

И вот вам пример: Са̄кара Маллика был бра̄хман̣ом, са̄расвата-бра̄хман̣ом. Но поскольку он согласился… они были образованными бра̄хман̣ами, не глупцами. Прекрасные учёные, знатоки санскрита и арабского языка, и всё же из-за того, что они поступили на службу в мусульманское правительство, они были отвергнуты. Мгновенно: нет. Наказание. Таково было наказание. На хинди это называется хука пани бандх.

В обществе, в деревнях до сих пор, если кого-то подвергают остракизму, никто не станет курить с ним. Хука. Хука означает “курение”. А пани — “вода”, значит не принимать от него воду — хука пани бандх. Вот что значит изгнание. Такие меры были приняты против Сана̄таны Госва̄мӣ. В то время они не были госва̄мӣ. Их принял Чайтанья Маха̄прабху. Это особая милость Чайтаньи Маха̄прабху. Как звучит эта поговорка? Как ке маьюр кора (Превратить ворону в павлина) Продолжай. Затем? Что произошло?

Прадьюмна: «Это милость Господа Чайтаньи, что Он принял этих двух возвышенных личностей в качестве Своих учеников и возвысил их до положения госва̄мӣ, высшего положения в брахманической культуре. Подобным же образом Господь Чайтанья принял в Свои ученики Харида̄су Т̣ха̄куру, хотя тот и родился в мусульманской семье. А позже Господь Чайтанья сделал его а̄ча̄рйей…»

Прабхупа̄да: … (неразборчиво)

Прадьюмна: «… позже сделал его…».

Прабхупа̄да: (говорит на бенгали) Ашун, шамнэ ашун. Д-р Капур ке джанен? Джанен? Д-р Капурер шанге амадер 26 бачорер. Уни Аллахабаде студент чилен. (Проходите, проходите вперёд. Вы знаете доктора Капура? Вы его знаете? Мы знакомы с доктором Капуром уже 26 лет. Он был студентом в Аллахабаде). (обрыв записи)

Прадьюмна: «… и позже Господь Чайтанья сделал его а̄ча̄рьей воспевания святого имени Господа:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

Принцип Господа Чайтаньи универсален. Любой, кто знает науку о Кришне и занят служением Господу, признаётся стоящим на более высоком уровне, чем человек, рождённый в семье бра̄хман̣а. Это изначальный принцип, признанный во всех ведических писаниях, в особенности в “Бхагавад-гӣте” и “Ш́рӣмад-Бха̄гаватам”. Принцип Движения Господа Чайтаньи, заключающийся в просвещении и возвышении каждого до почётного положения госва̄мӣ, изложен в “Нектаре преданности”.

Господь Чайтанья встретил двух братьев, Дабиру Кха̄су и Са̄кару Маллику, в деревне под названием Ра̄макели в округе Малда, и после этой встречи братья решили оставить государственную службу и присоединиться к Господу Чайтанье. Са̄кара Маллика, которому позже суждено было стать Рӯпой Госва̄мӣ, ушёл со своего поста и забрал все деньги, которые он накопил за время своей службы. В “Чайтанья-чарита̄мр̣ите” описывается, что его сбережения в виде золотых монет равнялись миллионам долларов и целиком заполнили большую лодку. Он разделил эти деньги самым образцовым образом, которому должны следовать преданные в частности и человечество в целом.

Пятьдесят процентов своего накопленного богатства он раздал людям, обладающим сознанием Кришны, а именно бра̄хман̣ам и ваишн̣авам. Двадцать пять процентов были розданы родственникам. И двадцать пять процентов он отложил на случай непредвиденных расходов и личных трудностей. Позже, когда Дабира Кха̄са тоже вознамерился уйти в отставку, наваб пришёл в сильное волнение и посадил его в тюрьму. Но Дабира Кха̄са, которому позже суждено было стать…».

Прабхупа̄да: В связи с этим мы можем сообщить, что наши ученики в Движении сознания Кришны, те, кто являются гр̣ихастхами, жертвуют по меньшей мере 50% своего дохода. Да. Большинство из них заняты [преданным служением] всё своё время. Но если кто-то не может посвящать этому всё время… вот как, например, у нас есть ученик, профессор Говард Уиллер. Он отдаёт больше 50% своего дохода на развитие нашего проекта Нью-Вринда̄ван. Итак, мы стараемся следовать этим принципам, установленным Рӯпой Госва̄мӣ: 50% для Кришны или преданных Кришны, 25% на личные непредвиденные нужды и 25% для зависимых родственников.

Здесь много супружеских пар. Они женаты. Я их поженил. Иногда меня критикуют мои духовные братья. Но они не знают, почему я их поженил. Вот пара: Гуруда̄са и его жена Ямуна̄, и… где Ма̄латӣ? Ма̄латӣ здесь нет? А? Ма̄латӣ и её муж Ш́йа̄масундара. И ещё одна пара, Джа̄накӣ и Мукунда. Сначала я отправил их как миссионеров в Лондон, чтобы они открыли там храм. И целый год они упорно трудились, а затем позвонили мне и сказали: «Я открыл храм».

Мой Гуру Маха̄ра̄джа хотел открыть храм в Лондоне. Он посылал двух санньяси, но это оказалось невозможным. А эти грихастхи смогли это сделать. Так что мы хотим видеть, что миссия выполняется. И неважно, грихастха он или санньяси.

киба̄ випра киба̄ ш́ӯдра нйа̄сӣ кене найа

«Будь то брахман, санньяси или шудра —
какая разница, кто он по своему положению?»
(ЧЧ, Мадхья, 8.128)

Поэтому, женя их, я получаю благо. Они мне так помогли.

Д-р Капур: В браке нет ничего предосудительного.

Прабхупа̄да: Нет. Но иногда мои духовные братья критикуют, что я санньяси, а принимаю участие в организации браков. Так что у меня хватает сложностей. Здесь, когда я приезжаю в Индию, они говорят, что я разрушаю индусскую религиозную систему. А когда я отправляюсь туда, христиане говорят: «Вот он, величайший враг». (смех) (произносит предложение на бенгали) Иду ли я вперёд или пячусь назад, они всё равно критикуют. Таково моё положение. Понимаете? Если я иду вперёд, тогда (произносит на бенгали) «сын, не оставляющий потомства». А если отступаю назад, тогда (произносит на бенгали) «лают без умолку». И что тут поделаешь? Я должен выполнять свой долг. Меня не поощряют ни правительство, ни мои духовные братья, и всё же я должен исполнять этот долг. Что тут поделать?

Что касается меня, я знаю: устраивая их браки, я получаю благо. Они сделали так много… вот он тоже женат, этот юноша (указывая на Прадьюмну). Он всегда… у него есть жена, есть дети, но он не привязан к ним чрезмерно. Он остаётся со мной и помогает мне редактировать санскритскую часть моих книг. Он изучил санскрит. Он не был знатоком санскрита, но благодаря своим усилиям он выучил его. Так что всю работу по редактированию санскрита во всех моих книгах выполняет он.

Д-р Капур: Понятно.

Прабхупа̄да: Да. Он очень усердно трудится. Теперь он понимает санскрит. Он может читать на санскрите. Так что, если я получаю возможность продвигать свою миссионерскую работу, нет ничего плохого в том, чтобы устраивать браки. Потому что в Европе, в Америке эти юноши и девушки просто живут как друзья. Поэтому я сказал: «Вы не можете жить просто как друзья. Вы должны пожениться», и это… это принесло плоды. Вот девушка. Где Ш́а̄радӣя? Ш́а̄радӣя здесь?

Преданный: Вон она идёт.

Прабхупа̄да: А. Когда она была юной, пятнадцатилетней, она очень откровенно сказала мне: «Я хочу, чтобы этот парень женился на мне, Вайкунт̣ха». (смех) И тогда я сказал Вайкунт̣хе: «Ты, ты забронирован для неё. Как только ей исполнится шестнадцать, ты должен на ней жениться». Другая девушка, сейчас она в Маниле, она австралийка. Она была известной актрисой. Она приехала в Лос-Анджелес и предалась мне. И я сказал ей: «Поезжай в Токио. Там есть мой ученик, выходи за него замуж».

Д-р Капур: О, поразительно!

Прабхупа̄да: Да. Она его в глаза не видела. Так что в европейских странах…

Д-р Капур: Это невозможно.

Прабхупа̄да: Это невозможно. Но она поехала и вышла за него замуж, и они живут мирно. Сейчас они женаты. Так что я должен заботиться об интересах своей миссионерской работы. Неважно. Конечно, это нечто новое, что санньяси занимается организацией свадеб. Но что поделать? Я должен выполнять свою миссию.

Продолжай. Думаю, сейчас уже…

Прадьюмна: «Но Дабира Кха̄са, которому позже суждено было стать Шрӣлой Сана̄таной Госва̄мӣ, воспользовался личными деньгами своего брата…».

Прабхупа̄да: Вы можете поставить здесь свет. Да.

Прадьюмна: «… которые хранились у деревенского банкира, и сбежал из тюрьмы Хуссейна Шаха. Таким образом, оба брата присоединились к Господу Чайтанье Маха̄прабху.

Рӯпа Госва̄мӣ впервые встретил Господа Чайтанью в Праяге (Аллахабад, Индия) на гха̄т̣е для омовений Даша̄швамедха этого священного города… и на гха̄т̣е для омовений Даша̄швамедха этого священного города Господь непрерывно наставлял его в течение десяти дней. Господь в особенности наставлял Рӯпу Госва̄мӣ в науке сознания Кришны. Эти наставления Господа Чайтаньи Шрӣле Рӯпе Госва̄мӣ Прабхупа̄де описаны в нашей книге “Учение Господа Чайтаньи”.

Позже Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ Прабхупа̄да подробно изложил наставления Господа, опираясь на глубокое знание богооткровенных писаний и авторитетные ссылки из различных ведических литератур. Шрӣла Шрӣнива̄са А̄ча̄рья описывает в своих молитвах шести госва̄мӣ, что все они были высокообразованными учёными, знающими не только санскрит, но и иностранные языки, такие как персидский и арабский. Они очень скрупулёзно изучили все ведические писания, чтобы утвердить учение Чайтаньи Маха̄прабху на авторитетных принципах ведического знания.

Нынешнее Движение сознания Кришны также основано на авторитете Шрӣлы Рӯпы Госва̄мӣ Прабхупа̄ды. Поэтому нас обычно называют рӯпа̄нугами, или последователями, идущими по стопам Шрӣлы Рӯпы Госва̄мӣ Прабхупа̄ды. Исключительно для нашего руководства Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ составил свою книгу “Бхакти-раса̄мр̣та-синдху”, которая теперь представлена в виде “Нектара преданности”. Люди, участвующие в Движении сознания Кришны, могут воспользоваться этим великим произведением и обрести очень твёрдое положение в сознании Кришны.

Бхакти означает преданное служение. Любое служение…».

Прабхупа̄да: Мой Гуру Маха̄ра̄джа, Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Госва̄мӣ Маха̄ра̄джа, он обычно советовал всем читать «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» после инициации. По крайней мере, мне он так советовал. Так что эта «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» является очень важной книгой для изучения вайшнавами. Это наука преданного служения. И люди в западных странах проявляют к ней интерес. В Темпльском университете она стала учебником в классе религиоведения. Там шестьдесят студентов, которые регулярно изучают «Бхакти…», «Нектар преданности», изданный нами. И постепенно это внедряется и в других колледжах и школах.

(в сторону) Думаю, вы перенапрягаете глаза.

Гуруда̄са: Свечу уже несут.

Прабхупа̄да: Несут. Хм. Тогда можем остановиться. Ачьюта̄нанда, ты можешь провести кӣртан.

(обрыв записи)

(кӣртан)

(обрыв записи)

(конец записи)

17 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…преданное служение. Любое служение обладает некой привлекательной чертой, которая снова и снова побуждает слугу двигаться вперёд. Каждый из нас в этом мире постоянно занят каким-то служением, и стимулом для такого служения является удовольствие, которое мы от него получаем. Движимый любовью к жене и детям, семьянин работает день и ночь. Филантроп точно так же трудится из любви к большой семье, а националист — ради своей страны и соотечественников. Эта сила, которая движет филантропом, домохозяином и националистом, называется расой, или…».

Прабхупа̄да: Итак, здесь объясняется бхакти: бхакти — это активное служение. Это не просто сентименты. А служение означает труд. Но не такой, как у кармӣ. Кармӣ или любой, кто работает, трудится с определённым вкусом. Как в приведённом здесь примере: домохозяин работает день и ночь. Если у него нет вкуса… предположим, у человека есть жена и дети. Чтобы содержать их, он должен упорно трудиться. Но в служении жене и детям есть определённое удовольствие. Это грубый пример.

Подобным же образом бхакти означает служение с определённым вкусом.

сва̄ду сва̄ду паде паде

«На каждом шагу —
всё новый и новый вкус»
(ШБ 1.1.19)

В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» сказано: сва̄ду сва̄ду паде паде. Чем больше вы служите, тем больше наслаждаетесь вкусом. Не испытывая вкуса, никто не сможет заниматься преданным служением. Это практично.

сва̄ду сва̄ду паде паде

«На каждом шагу —
всё новый и новый вкус»
(ШБ 1.1.19)

На каждом шагу… Как, например, Рӯпа Госва̄мӣ. Он был министром в правительстве наваба Хуссейна Шаха. Таким образом, в материальном плане он получал почести, деньги, и потому был привязан ко всему этому. Это тоже грубый пример. Но он ушёл с правительственного поста и присоединился к Чайтанье Маха̄прабху. Как бы он мог оставить свою государственную службу, если бы не вкусил чего-то лучшего? Должен быть какой-то вкус. Именно это здесь и объясняется. Продолжай.

Прадьюмна: «Эта сила, которая получает… та сила, которая движет филантропом, домохозяином и националистом, называется расой, своего рода вкусом или взаимоотношениями, чей вкус очень сладок. Бхакти-раса — это вкус, отличный от обычных рас, которыми наслаждаются материалистичные труженики. Мирские труженики упорно работают день и ночь, чтобы насладиться определённым видом расы, который понимается как удовлетворение чувств. Наслаждение или вкус мирской расы длится недолго, и потому мирские труженики всегда склонны менять объект своего наслаждения. Бизнесмена не удовлетворяет работа целую неделю напролёт. Поэтому, желая сменить обстановку на выходные, он отправляется в место, где пытается забыть о своих деловых заботах. Затем, проведя выходные в забвении, он снова меняет своё положение и возвращается к своей обычной деловой активности.

Материальная деятельность означает принятие определённого положения на некоторое время, а затем его смену. Эта позиция метания туда-сюда технически известна как бхога-тйа̄га, что означает состояние чередования чувственных наслаждений и отречения».

Прабхупа̄да: Хм. Поскольку в материальном мире всё временно, иногда, устав от материальной деятельности, мы прекращаем её и становимся отречёнными. Бхога-тйа̄га. “Незрелый виноград”. Вы знаете эту историю. Шакал забрался в виноградник, а виноград висел очень высоко. Он стал подпрыгивать, чтобы достать виноград, но когда у него ничего не вышло, он сказал: «О, этот виноград ещё незрелый. Какая чепуха». (смех) Кармӣ подобны этому: они очень упорно трудятся, но не могут насладиться никаким постоянным счастьем. Это невозможно. Поэтому они всё бросают.

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

Они отвергают эту мирскую деятельность как ложную, джаган митхйа̄. Но они не наслаждаются ничем другим. На самом деле они не вкушают того, что есть Брахма-сукха. Поэтому они снова падают.

Многие… гьянӣ санньяси, они отвергают этот мир как джагат митхйа̄: «Этот мир ложен». Они принимают санньясу. Затем, поработав какое-то время, они снова возвращаются к политической деятельности, к филантропии. Они видят: «Люди страдают от недостатка образования, от нехватки пищи. Так позвольте мне заняться обеспечением их пищей, кровом, образованием». Но эта проблема с образованием, с едой существует в материальном мире. Ма̄йява̄дӣ санньяси — если он считает этот мир ложным, почему его волнуют страдания мира? Ведь он ложен. Но суть в том, что на духовном поприще у них нет занятия, возвышенного занятия…

(в сторону) Подойдите с этой стороны. Или сделайте это так. Сзади. Ашун, эй дикэ ашун. (Пожалуйста, проходите сюда).

Итак, этот так называемый санньяси, брахма сатйам̇… экханэ бошун… (садитесь здесь)… джаган митхйа̄… экханэ бошун… (садитесь прямо здесь…) (обрыв записи)… в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»,

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇
тато патантй адхах̣

«С великим трудом достигнув
высшего положения, они
затем падают вниз»
(ШБ 10.2.32).

Эти… (пауза) Аийе, аийе. Ачча, ачча. (Пожалуйста, проходите, проходите. Хорошо, хорошо.)

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

Джагат не митхйа̄. Как вайшн̣авы, как преданные, мы не можем согласиться с тем, что этот джагат, этот мир ложен. Нет. Как он может быть ложным? Представьте, вы входите в очень красивый сад, там полно прекрасных деревьев, цветов, великолепные строения. Всё это, всё очень красиво. Владелец сада проводит вас, чтобы всё показать. И если вы скажете: «О, это всё митхйа̄», только представьте, насколько он будет разочарован. «Я привёл этого друга показать красоту этого сада, а он говорит, что это митхйа̄».

Точно так же мы не хотим разочаровывать Кришну. (смех) Это не наше дело. Кришна создал этот прекрасный мир. Всё очень красиво. Солнце встаёт точно в срок. Заходит точно в срок. Луна восходит. Времена года сменяют друг друга. И мы получаем прекрасную пищу, прекрасные фрукты, прекрасные цветы. Так что мы не такие уж… я хочу сказать, мы не разочаровываем. Мы не отбиваем у Кришны охоту. Почему? Кришна создал этот прекрасный мир. Как я могу сказать, что он митхйа̄? Это побочный продукт энергии Кришны. Поэтому энергия Кришны не может быть ложной. Она вечна. Кришна вечен. В «Бхагавад-гӣте» Кришна говорит об этом материальном мире:

бхӯмир а̄по ‘нало ва̄йух̣
кхам̇ буддхир мана эва ча
бхинна̄ ме пракр̣тир ашт̣адха̄

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум и разум
— это Моя отделённая материальная энергия,
состоящая из восьми видов»
(БГ 7.4)

«Это восемь видов Моей, Кришны, отделённой энергии». Итак, энергия Кришны… Кришна есть истина. Стало быть, энергия Кришны — это тоже истина. Потому что из истины не может произойти ложь. Если Кришна — истина, то и Его энергия тоже истина. Но она не ложна. Поэтому мы не принимаем эту теорию ма̄йа̄ва̄дӣ о том, что мир ложен, джагат митхйа̄. Мы говорим, что Брахман — сатйа, и этот мир — также сатйа.

Разница в том, что преданный наслаждается особым видом вкуса, расы, в этом материальном мире. А те… те, кто не являются преданными, они не чувствуют никакого наслаждения от этого материального мира. Они чувствуют его какое-то время, но когда это приедается им, они говорят: «Это ложь». Тот же самый пример: шакал сначала пытался достать виноград, прыгал, прыгал, а когда потерпел неудачу, сказал: «О, этот виноград зелен. Мне он не нужен». Так что, кроме преданных… непреданные, кармӣ, гьянӣ, йогӣ — они на самом деле не ощущают вкуса сладости творения Кришны. Поэтому «Бха̄гаватам» говорит:

йе ‘нйе ‘равинда̄кша вимукта-ма̄нинах̣

«О лотосоокий Господь, есть те,
кто ошибочносчитает себя
освобождёнными…»

Итак, «те, кто мнят себя обретшими освобождение собственными силами»,

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣

«О лотосоокий Господь, те,
кто считает себя освобождёнными,
но не преданы Тебе,
обладают нечистым разумом»
(ШБ 10.2.32)

«на самом деле они не вкусили Абсолютной Истины. Поэтому их разум ещё не очищен». Авиш́уддха-буддхайах̣. Любой, кто не достиг точки предания себя Кришне, должен понимать, что его разум… всё ещё несовершенен. В «Бхагавад-гӣте» говорится:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате

«После многих рождений и смертей
человек, действительно обладающий
знанием, предаётся Мне»
(БГ 7.19)

На самом деле тот, кто мудр — действительно мудр, а не притворяется, — тот после многих-многих рождений борьбы в карме, гьяне, йоге предаётся Кришне. Когда он действительно становится мудрым, гьянава̄н.

Есть один бенгальский стих:

кр̣шн̣а йе бхадже се бад̣а чатура

Тот, кто служит Кришне, — поистине
самый разумный человек»

Да. Если человек не очень мудр и разумен, он не сможет стать преданным Кришны. Первоклассные разумные люди предаются Кришне. Совсем как Арджуна. Арджуна, постигнув «Бхагавад-гӣту», ответил Кришне:

каришйе вачанам̇ тава

«…я исполню Твою волю!»
(БГ 18.73)

«Да, я так и поступлю». В начале он выставлял себя очень хорошим человеком, отречённым. «Мой дорогой Кришна, на той стороне — мой брат, мой дед, мой учитель Дрон̣а̄ча̄рйа, мои племянники, мои зятья, все мои родственники. Так что я не хочу сражаться. Пусть они наслаждаются». Таково было решение Арджуны в начале. И тогда ему была поведана «Бхагавад-гӣта».

Но поведав «Бхагавад-гӣту» Арджуне, Кришна спросил его: «Каково же теперь твоё положение? Прошла ли твоя иллюзия или нет? Что ты теперь решил делать?». Он ответил: «Да, моя иллюзия рассеялась».

каришйе вачанам̇ тава

«…я исполню Твою волю!»
(БГ 18.73)

«Что Ты скажешь, то я и буду делать». Вот это и есть понимание «Бхагавад-гӣты».

сарва-дхарма̄н паритйаджа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды дхармы
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Затем Арджуна пошёл против своего первоначального решения. В начале он был сторонником ненасилия. Но он изменил своё решение; он стал применять насилие. Насилие означает, что он стал сражаться. Он был воином. Он был кшат̣рийем. Его долгом было сражаться, когда в этом была необходимость. Но в начале он был в иллюзии.

ка̄рпан̣йа-дошо упахата-свабха̄вах̣

«Из-за слабости я утратил
свою природную решимость
и оказался в замешательстве»
(БГ 2.7)

Свабха̄вах̣, по своей природе он был борцом, воином, но ка̄рпан̣йа-доша, из-за слабости [скупости], упахата-свабха̄вах̣, он собирался… он шёл против своей природы. А постигнув «Бхагавад-гӣту», он утвердился в своей истинной природе. Итак… (обрыв записи)… не значит идти против природы.

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхих̣

«Оставаясь на своём положении,
слушать о Кришне всем телом,
словами и умом» (ШБ 10.14.3)

Это наставление, данное Господом Брахмой и принятое Господом Чайтаньей. Стха̄не стхита̄х̣: «Пусть каждый остаётся на своём положении». Бра̄хман̣… положение означает

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣

«Четыре варны созданы Мною
в соответствиис качествами
и деятельностью»
(БГ 4.13)

В соответствии с различными качествами — благостью, страстью, невежеством — существуют разные классы общества, ча̄тур-варн̣йам. Бра̄хман̣… бра̄хман̣ означает самый учёный. Самый учёный означает тот, кто познал Абсолютную Истину,

брахма джа̄на̄ти ити бра̄хман̣ах̣

«тот, кто познал Брахма̄н,
является брахманом»

Итак, должен быть класс учёных людей. Должен быть класс администраторов, кшат̣рийев. Должен быть класс производителей.

(в сторону) Это… это мешает мне…

И должен быть класс рабочих. Итак,

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣

«Четыре варны созданы Мною
в соответствиис качествами
и деятельностью»
(БГ 4.13)

Общество должно быть разделено… оно разделено естественным образом: на класс интеллектуалов, класс администраторов, класс производителей и класс рабочих. И они должны сотрудничать. Тогда общество будет совершенным. Тот же самый пример: точно так же, как в вашем теле есть разные части — голова, руки, живот и ноги. Нельзя сказать, что ноги менее важны, чем голова. Но ноги — это… голова является самой важной. Без головы руки, живот или ноги не смогут функционировать. Значит, должно быть сотрудничество. Но разделение должно присутствовать.

Таково видение Кришны и людей, обладающих сознанием Кришны. Они не говорят, что всё это ложь. Они используют всё в служении Кришне. В этом суть Движения сознания Кришны. Это самое научное и авторитетное движение, пытающееся вернуть людей в их изначальное, конституциональное положение и наладить их сотрудничество в служении Кришне. В этом суть Движения сознания Кришны.

И на самом деле, когда мы наслаждаемся каким-то вкусом, расой, это называется бхакти-расой. Мы пытаемся объяснить «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» Рӯпы Госва̄мӣ. Вот это и есть бхакти-раса. Нога служит телу в определённой расе. Рука служит телу в определённой расе. Мозг служит телу в определённой расе. Подобно этому… таково естественное разделение во всей вселенной, где бы то ни было. И поскольку вся вселенная управляется тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством… (обрыв записи) Существуют также и их комбинации. Есть три: благость, страсть и невежество. Точно так же, как есть три цвета: жёлтый, красный…

(в сторону) Ты стоишь и… (неразборчиво)… ты мешаешь мне.

Жёлтый, красный и синий. И те, кто художники, они смешивают эти три цвета, и их становится девять. И затем, девять на девять, получается восемьдесят один. Таким образом, все эти классы, различные формы живых существ, управляются определёнными гунами материальной природы, либо в чистом виде, либо в смешанном. И поэтому мы видим такое многообразие.

(в сторону) Почему бы тебе не положить…?

Да. Столько разнообразных живых существ, 8.400.000 видов жизни, форм, 8.400.000.

джаладжа̄ нава-лакша̄н̣и
стха̄вара̄ лакша-вим̇ш́ати
кр̣майо рудра-сан̇кхйака̄х̣
пакшин̣а̄м̇ даш́а-лакшанам

«900.000 видов водных существ,
2.000.000 неподвижных существ
— растений и деревьев,
1.100 000 видов насекомых
и пресмыкающихся
и 1.000.000 видов птиц»
(«Падма-пура̄н̣а»)

Таким образом, существует 8.400.000 видов жизни, и Кришна провозглашает:

сарва-йонишу каунтейа
самбхаванти мӯртайах̣ йа̄х̣

«О сын Кунти, во всех видах жизни
появляются различные
формы живых существ»
(БГ 14.4)

«Для всех этих форм во всех видах жизни эта материальная природа является матерью, а Я — отцом, дающим семя».

ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

«Я — семя-дающий отец
всех живых существ»
(БГ 14.4)

Итак, Кришна…

(в сторону) Что ты делаешь с этим? Эта муха мешает мне, а ты что делаешь?

(обрыв записи) … называет каждого Своим сыном. Кришна говорит… не говорит, что «Индийцы — Мои сыновья» или «Индусы — Мои сыновья». Нет, Кришна этого не говорит. Поэтому Кришна не может быть сектантским Богом. Бог един. Бог один для индуса, Бог один для мусульманина, Бог один для любой другой религиозной секты. А определение религии таково: «закон, данный Богом». Вот и всё.

дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам

«Дхарма непосредственно установлена
Верховной Личностью Бога»
(ШБ 6.3.19)

Это подобно тому, как закон означает кодекс или приказ, изданный государством. Вы не можете придумывать закон у себя дома. Когда государство говорит гражданам: «Вы должны следовать этому», — это и есть закон. Это может быть весьма незначительная вещь, но это закон. Например, когда мы идём по улице, закон таков… в этой стране закон гласит: «Держитесь левой стороны». В других странах закон гласит: «Держитесь правой стороны». Да. В Герма… в Америке это «Держитесь правой стороны».

Гость: Думаю, в Китае и России это не так.

Прабхупа̄да: Бывает по-разному. Вы не можете сказать: «Я привык водить машину по левой стороне. С какой стати я должен ехать по правой?» Нет. Закон есть закон. Вам придется подчиниться закону. Подобным же образом религия означает закон, данный Кришной, Богом. Это и есть религия. Вы не можете сочинять религию. Кришна…

дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам

«Дхарма непосредственно установлена
Верховной Личностью Бога»
(ШБ 6.3.19)

Поэтому истинная религия — это предаться Кришне:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

На самом деле это Движение сознания Кришны и есть истинная религия. Каждый должен следовать этому. Тогда он будет спасён. Кришна заверяет:

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми

«Я освобожу тебя от всех
греховных последствий»
(БГ 18.66)

Люди страдают из-за невежества. Это называется па̄па, грех. Любой преступник… по большей части он не знает настоящего закона. Он совершает что-то по неведению, по невежеству, и подлежит уголовному наказанию. Поэтому невежество — это греховная жизнь. Невежество. Поэтому людей необходимо просвещать, выводить из невежества. И это истинная религия. Человек должен просветиться сам и должен просвещать других. В этом заключается миссия сознания Кришны. В этом миссия Господа Чайтаньи Маха̄прабху. Господь Чайтанья Маха̄прабху говорит:

бха̄рата-бхӯмите манушйа джанма хаила йа̄ра

«Тот, кто родился человеком
на земле Бхараты (в Индии)…»
(ЧЧ, Ади 9.41)

Не кошки и собаки, не животные. Манушйа. На земле Бха̄рата-варши тот, кто родился человеком… этот момент очень важен.

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

«Тот, кто родился человеком
на земле Бхараты, должен
сделать свою жизнь совершенной
и трудиться на благо других».
(ЧЧ, А̄ди, 9.41)

Потому что человек может достичь успеха в миссии своей жизни в Индии. Потому что в Индии есть истинное знание, ведическое знание. Все мудрецы и великие личности Индии, Вьясадева… он составил все эти Веды для просвещения всего человеческого общества. Поэтому в особенности те, кто родился в Индии в человеческом теле, должны воспользоваться этим знанием. Они не должны выдумывать знание. Знание уже есть. Нужно просто взять его. Совсем как «Бхагавад-гӣта». Там уже всё есть. Мы должны взять его, принять, применить на практике в жизни и распространить это знание по всему миру. В этом заключается миссия Индии.

Таким образом, это Движение сознания Кришны не является сектантским, оно не является неавторитетным, поскольку оно основано на «Бхагавад-гӣте» как она есть. Мы не интерпретируем «Бхагавад-гӣту». Если я интерпретирую «Бхагавад-гӣту», тогда в «Бхагавад-гӣте» нет никакого авторитета. Тот же пример: предположим, есть государственный закон, вы не можете его интерпретировать. Иначе какая тогда ценность у государственного закона? Вы — дилетант. Вы не можете интерпретировать «Бхагавад-гӣту». Любое ведическое знание вы не можете интерпретировать. Иначе в ведическом знании не останется никакого авторитета. Например — мы приводим это очень часто — как с коровьим навозом. Коровий навоз — это испражнения животного, но Веды говорят: «Он чист». В одном месте Веды говорят, что «испражнения животного нечисты». Мы принимаем это. Как только мы касаемся испражнений, даже своих собственных, мы должны немедленно принять омовение, чтобы очиститься. Но Веды говорят, что коровий навоз чист. И мы берем его в алтарную комнату и обмазываем им [стены и пол].

Вот что значит последователи Вед: никаких интерпретаций. Когда что-то утверждается в Ведах, это правда, факт, это совершенно и лишено недостатков. Это и называется ведическим знанием. А не то, что, интерпретируя это в угоду своему удобству, я… я становлюсь ведантистом. Нет. Это не так. Итак, Движение сознания Кришны проповедует то, что вы принимаете слова Кришны.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

«Оставь все другие виды
религиозных обязанностей»
(БГ 18.66)

Вы изобрели столько всего для мира и процветания людей, но потерпели неудачу. Примите слово Кришны, и вы будете счастливы. Итак, чем больше вы заняты в сознании Кришны, тем больше, как говорит Кришна,

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне и
выражай Мне почтение»
(БГ 18.65)

«Всегда думай обо Мне», ман-мана̄. Мад-бхакто: «Просто стань Моим преданным». Это очень простая вещь. Стать сознающим Кришну может каждый. И на самом деле это происходит. Мы проповедуем это Движение сознания Кришны по всему миру. Эти юноши приходят из разных религий, из разных стран, они разных национальностей и разных вероисповеданий. Но на самом деле, поскольку они принимают Кришну —

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

— они счастливы. Никаких трудностей нет. И люди принимают это, как будто они только и ждали, чтобы принять это учение. Таков наш опыт. Любого нашего ученика можно спросить, почему он принял это Движение сознания Кришны, и он всё объяснит.

Так что, хотя Движение сознания Кришны не является движением, принадлежащим какому-то конкретному человеку, нации или религии, тем не менее, поскольку Кришна явился в Индии, Господь Чайтанья явился в Индии… а Господь Чайтанья говорит, что любой, кто родился человеком на земле Бха̄рата-варши, должен взять на себя ответственность за распространение этого Движения сознания Кришны на благо всего мира. Это не вопрос какой-то личной религии, личных амбиций или чего-то придуманного несовершенным искателем чувственных наслаждений. Это авторитетно, потому что «Бхагавад-гӣта» авторитетна. «Бхагавад-гӣту» принимают… прежде всего, она была полностью принята Арджуной.

сарвам этад р̣там̇ манйе
йад вадаси кеш́ава

«О Кешава, всё, что Ты говоришь,
я принимаю как истину»
(БГ 10.14)

«Мой дорогой Кришна, всё, что Ты говоришь, я принимаю целиком и полностью, без всяких интерпретаций, ничего не отвергая». Кто-то говорит… кто-то может сказать: «Арджуна был другом Кришны. Он мог сказать так, просто чтобы польстить Ему». Нет. Арджуна тут же приводит доказательства: «Дело не просто в том, что я Тебя принимаю, но Тебя принимают таковым такие великие личности, как… как Вьясадева, На̄рада, Асита». Он ссылается на авторитеты.

Так было пять тысяч лет назад. Позже все а̄ча̄рьи — Ра̄ма̄нуджа̄ча̄рья, Мадхва̄ча̄рья, Вишн̣у Сва̄мӣ, Нимба̄рка и даже Ш́ан̇кара̄ча̄рья. Мы, вайшнавские а̄ча̄рьи, немного расходимся во взглядах с Ш́ан̇кара̄ча̄рьей. Имперсоналисты и персоналисты. Но даже Ш́ан̇кара̄ча̄рья, хотя он и был имперсоналистом, принял Кришну в своём комментарии к «Бхагавад-гӣте».

саи бхагава̄н свайам̇ кр̣шн̣а

«Этот Кришна —
Сам Верховный Бхагаван»

Таким образом, Кришну признают Верховной Личностью Бога. В этом нет никаких сомнений. Все авторитеты. И Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гӣте»:

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат

«Нет истины превыше Меня»
(БГ 7.7)

«Нет авторитета, превосходящего Меня».

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

«Я — источник всех духовных
и материальных миров.
Всё исходит из Меня.
Мудрые, которые знают это
в совершенстве, посвящают себя
преданному служению Мне
и поклоняются Мне всем сердцем»
(БГ 10.8)

Те, кто на самом деле будха̄х̣ — будха̄х̣ означает «учёные» — они знают, что Кришна является изначальной личностью. И это подтверждается Брахмой в «Брахма-сам̇хите»:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

«Кришна — высший из всех владык»
(БС 5.1)

Ӣш́вара. Ӣш́вара означает «контролирующий». Таким образом, каждый может стать ӣш́варой. Вот, здесь присутствует наш господин министр. Он ӣш́вара. Ӣш́вара означает «контролирующий». Он руководит целым министерством. Подобным же образом, в нашей стране и в других странах есть множество министров, множество президентов. Они — ӣш́вары. Да и простой человек — тоже ӣш́вара. Он контролирует свою семью. По крайней мере, он контролирует свою собаку, кошку.

Так что каждый является ӣш́варой. Вот как сейчас популярна эта современная теория: «Каждый есть Бог». Что ж, всё верно. Бог означает ӣш́вара, контролирующий. Но есть разные уровни контроля. Я могу быть контролёром своих учеников — нескольких десятков или нескольких сотен. Но есть контролёры, управляющие миллионами. Их контроль распространяется на миллионы. Следовательно, мой контроль и его контроль не равны. И так вы обнаруживаете одного контролёра за другим. И каждый является относительным контролёром. Он контролирует, и контролируют его. Никто не является абсолютным контролёром. Точно так же, как наш господин министр. Он контролирует, но он и сам под контролем.

Так вот, когда вы доходите до того, что находите личность, которая только контролирует, но сама не подвластна контролю, это Кришна. Кришна — Он только контролирует, Его не контролируют. Это Кришна. Кришна только контролирует. Когда Кришна присутствовал на этой планете — посмотрите историю Его жизни — Он только контролировал. Он никогда не был под контролем. Он был контролирующим. Поэтому вердикт ш́а̄стр, ведической литературы, таков: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣: верховный контролирующий — это Кришна.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

«Кришна — высший из всех владык»
(БС 5.1)

Но имперсоналисты скажут: «Верховный контролирующий — не личность». Он — личность. Брахма говорит: «Нет, Он личность».

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

«Кришна — Верховный Владыка.
Его тело вечно, исполнено
знания и блаженства»
(БС 5.1)

Виграха означает «личность». Мӯрти. Но Он не обычная личность.

сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

«Его тело вечно, исполнено
знания и блаженства»
(БС 5.1)

Сат, чит, а̄нанда. Его форма состоит из вечности, знания и блаженства. Наша форма, эта форма — не вечна. Она умрёт. Она исчезнет. Почему только моя форма? Даже форма Брахмы, хотя он и проживёт много миллионов лет. В «Бхагавад-гӣте» описывается один день, двенадцать часов:

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахман̣о видух̣

«Те, кто знает, что день Брахмы
длится тысячу юг…»
(БГ 8.17)

Один день Брахмы, двенадцать часов, он… эти четыре юги, четыре миллиона триста тысяч лет, умноженные на тысячу. Это двенадцать дней, э-э, двенадцать часов Брахмы. Теперь мы можем подсчитать продолжительность его жизни. Он проживёт сто лет. При этом его двенадцать часов — это миллионы лет. И всё же он умрёт. Ничто в этом материальном мире не останется вечно.

бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате

«Снова и снова рождаются
и снова и снова уничтожаются»
(БГ 8.19)

Всё придёт к концу. Поэтому даже тело Брахмы не вечно, что уж говорить о моём теле, вашем теле, теле муравья, его теле… Сат. Сат означает «то, что существует». Ом̇ тат сат. И чит. Чит означает «знание». Итак, знание Кришны совершенно. Кришна говорит:

веда̄хам, веда̄хам̇ саматӣта̄ни

«Я знаю всё, что происходило в прошлом…»
(БГ 7.26)

«Я знаю прошлое, настоящее и будущее». Когда Арджуна задал Кришне вопрос, Кришна сказал: «Много миллионов лет назад Я впервые поведал эту науку «Бхагавад-гӣты», или бхакти-йоги, богу Солнца».

имам̇ вивасвате проктам̇
вивасва̄н манаве пра̄ха

«Я поведал эту вечную науку йоги
Вивасвану, богу Солнца.
Вивасван передал её Ману»
(БГ 4.1)

«Впервые Я поведал её Вивасва̄ну, богу Солнца». Там упоминается имя бога Солнца — Вивасва̄н. Тогда Арджуна спросил Кришну: «Кришна, Ты и я — мы родились совсем недавно. Как же Ты можешь говорить, что поведал это богу Солнца? Ведь это было миллионы и миллионы лет назад».

И Кришна ответил: «Да, Я говорил. Я помню; а ты не помнишь. Ты тоже там присутствовал». Кришна и Арджуна — вечные друзья. Поэтому всякий раз, когда является Кришна, появляется и Арджуна. У Кришны есть Его спутники. Арджуна — один из таких спутников. Но… в этом и заключается разница между живым существом и Богом. Бог помнит, а живое существо не помнит. Оно забывает. И другой вывод таков: почему Кришна помнит, а живое существо не помнит? Причина в том, что живое существо меняет тело, а Кришна тело не меняет.

самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄

«Я являюсь по Своей
внутренней энергии»
(БГ 4.6)

Когда является Кришна, Он является в Своём изначальном теле, но поскольку Он выглядит как обычный человек,

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

«Глупцы высмеивают Меня,
когда Я нисхожу в человеческом облике»
(БГ 9.11)

– негодяи и глупцы принимают Кришну за обычного человека. Итак, эта «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» предназначена для того, чтобы ощутить вкус отношений с Кришной. В этом заключается наука служения Кришне. Поэтому мы назвали эту книгу «Нектар преданности». Это обзорное исследование бхакти-расы, вкуса, трансцендентного вкуса, который можно ощутить. Каждый испытывает какой-то вкус, иначе он не смог бы работать. Поэтому

йат кароши йадж джухоши

«Что бы ты ни делал,
что бы ни приносил в жертву…»
(БГ 9.27)

Кришна говорит: «Каким бы делом ты ни занимался,

курушва тад мад-арпан̣ам

«Делай всё это как подношение Мне»
(БГ 9.27)

— делай это для Кришны». Не присваивай результат себе. Отдай его Кришне. Тогда ты ощутишь этот вкус… насладишься вкусом, трансцендентным вкусом, бхакти-расой. И тогда ты будешь счастлив.

Возьмём, к примеру, Госва̄мӣ, Рӯпу Госва̄мӣ, который занимался преданным служением на этом самом месте. Они были министрами, но оставили всё.

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм

«Быстро оставив всё общество
знатных и могущественных людей,
считая это незначительным»
(Ш́рӣ Сад-госва̄ми-ашт̣ака, 4)

Ман̣д̣ала-пати. Ман̣д̣ала-пати означает лидеры. Лидер группы, ман̣д̣ала-пати. Так же, как есть ра̄штра-пати (президент). Подобным образом они были ра̄штра-пати, ман̣д̣ала-пати, но

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати

… поскольку они были министрами, в круг их друзей входили крупные заминдары (землевладельцы), администраторы. Но они оставили это общество.

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣…

не одного, двух, а многих.

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм̇
сада̄ туччхават

«В одно мгновение оставив общество царей
и высокопоставленной знати, сочтя его
совершенно незначительным…»

Сочтя это совершенно незначительным: «О, что это такое? Брось всё это».

бхӯтва̄ дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄ каупӣна-кантха̄ш́ритау

«Из сострадания к простым
и духовно бедным людям
они приняли жизнь нищих отшельников,
довольствуясь лишь каупинами
и простыми одеяниями»
(Шад-госвами-аштака)

Они стали очень бедными нищими, облачились в лохмотья. Сана̄тана Госва̄мӣ, Рӯпа Госва̄мӣ — здесь, во Вриндаване, они жили только одну ночь под одним деревом. Такая вот ваира̄гйа, отречение. Но как же они жили?

Очень богатый человек, опустившийся до самого низкого уровня жизни… мы видели это на практике. В Калькутте был один человек, мистер Ч. Р. Дас. Скажем, лет пятьдесят назад он зарабатывал около 50.000–60.000 рупий в месяц (~1.200.000$, Средняя зарплата служащего была около 20–40 рупий в месяц, рабочие 4-10 рупий; прим. переводчика). Но по резолюции Конгресса он оставил свою практику, и у него практически не осталось дохода. На одном собрании кто-то попросил у него… все думали, что он очень большой, богатый человек. Кто-то попросил его сделать… дать им какое-то пожертвование. И тогда Ч. Р. Дас признался: «Сейчас у меня нет дохода, но моя партия, партия Конгресса, выдаёт мне 500 рупий (~12.000$) в месяц на мои расходы. Так что я отдаю вам всё». (Для понимания масштаба: 500 рупий — это примерно 5-10 годовых зарплат неквалифицированного рабочего в Британской Индии. На эти деньги можно было купить несколько голов скота, значительное количество земли в сельской местности или обеспечить семью на длительное время; прим. переводчика). Так… потому что такова была его привычка. Если кто-то к нему обращался и что-то просил, он тут же отдавал ему свой дневной заработок. Но он не смог прожить так и года. Он не смог вынести такого отречения. Потому что оно было материальным.

Но эти Госва̄мӣ, они оставили свой министерский пост, богатый пост, и стали нищими. Как они жили? Го… об этом сказано:

гопӣ-бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи-лахарӣ-каллола-магнау-сада̄

«Погружённые в волны океана
нектара гопи-бхавы»

Они были погружены в океан любовных игр гопӣ с Кришной. Поэтому это нищенство было лишь внешним. Они наслаждались чем-то лучшим. Так что, пока вы не насладитесь чем-то лучшим, вы не сможете отказаться от низшего. Итак, сознание Кришны — это самое лучшее. Любой, индивидуально или коллективно, примите его, и вы будете наслаждаться настоящей жизнью.

а̄нандамайо ‘бхйа̄са̄т

«Кришна по природе исполнен
духовного блаженства»
(«Веда̄нта-сӯтра», 1.1.12)

Это и есть настоящая жизнь. И на самом деле люди принимают это по всему миру. Скажем, четыре дня назад я был в Маниле. Это был мой первый визит, и там были молодые люди… мы провели одну встречу в отеле. Зал в отеле вмещал около восьмисот человек. И всё же он был переполнен. И им понравилось это Движение сознания Кришны: пение, танцы. Это так прекрасно.

Так что доказано, что это Движение сознания Кришны будет принято в любой точке мира. Это культура Индии. Почему бы не распространять её? Почему правительство не проявляет интереса? Вот что я хочу сказать. Если вы… если Индия хочет прославиться, то она должна что-то давать. А не просто попрошайничать: «Дайте мне зерно, дайте деньги, дайте оружие, дайте инженеров». Дайте что-нибудь сами. Вот моё предложение. Тогда Индия будет прославлена: «О, Индии есть что дать, а не только брать, как нищим».

В университете Беркли один индийский студент задал мне вопрос: «Свамиджи, какую пользу принесёт это Движение сознания Кришны? Какая польза от этой сан̇кӣртаны? Нам нужны технологии». И я ответил: «Да, вы приехали сюда, чтобы изучать технологии, а я приехал сюда, чтобы учить вас. Не учиться, а учить. И они учатся». Итак, согласно миссии Чайтаньи Маха̄прабху, каждый индиец может стать учителем, при условии, что он примет учение своих предшественников а̄ча̄рьев. Иначе они так и останутся нищими. Вот моё предложение.

Большое спасибо.

Преданные: Джая! Харе… (обрыв записи)

(конец записи)

18 октября 1972, Вриндаван

Индийский мужчина: (говорит на бенгали) На-на, та-на. Мане ои мукхе хото. Ниям коре хото. Бандха хойе гело. (Нет-нет, не так. Я к тому, что это происходило в передней части. Это происходило регулярно. А потом прекратилось.)

Прабхупа̄да: (говорит на бенгали) Рӯпа Госва̄мӣ ки Дамодар чара тхакен? (Разве Рӯпа Госва̄мӣ испытывает неудобства у Дамодары?)

Индийский мужчина: Апни буйхбен на (Вы не понимаете.)

Прабхупа̄да: Ами буйхечи апнакэ. (Я прекрасно вас понял.)

Индийский мужчина: Манэ екханэ... (То есть здесь…)

Прабхупа̄да: Джеханэ киртан хок, Дамодарэр качэ джабэ. (Где бы ни проходил кӣртан, он будет проходить возле Дамодары.)

Индийский мужчина: Хйа, хйа ей. (Да, вот так хорошо.) (смеётся) (обрыв записи)

Прадьюмна: (читает) «…не может постоянно оставаться ни в чувственных наслаждениях, ни в отречении. Перемены происходят постоянно, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний из-за своего изначального конституционального положения. Чувственные наслаждения длятся недолго, и поэтому их называют чапала-сукхой, или непостоянным счастьем. Например, обычный семьянин, который очень упорно трудится день и ночь и успешно обеспечивает комфорт членам своей семьи, испытывает благодаря этому определённый вкус, но все его достижения в материальном счастье тут же улетучиваются вместе с телом, как только заканчивается его жизнь.

Поэтому смерть воспринимается как представитель Бога для атеистичного класса людей. Преданный осознает присутствие Бога через преданное служение, в то время как атеист осознает присутствие Бога в образе смерти. В момент смерти всё заканчивается, и человеку приходится начинать новую главу жизни в совершенно новых условиях — возможно, более высоких, чем предыдущие, или более низких».

Прабхупа̄да: Да. Это очень важный момент. Атеисты говорят: «Можешь ли ты показать мне Бога?». Существуют утверждения людей атеистического склада или даже санньяси, которые требовали от своего духовного учителя: «Можешь ли ты показать мне Бога?». Но Бога нельзя увидеть по такому требованию. В ш́а̄страх сказано:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

«Поэтому имя Кришны и всё,
что связано с Ним,
невозможно постичь
материальными чувствами»
(ЧЧ, Мадхья, 17.136)

Ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди. Ш́рӣ Кришна присутствует через Своё имя, через Свою форму, через Свои игры, через Свою параферналию, через Свои качества. Всё, что связано с Кришной, неотлично от Него. Кришна и имя Кришны — это одно и то же. Между ними нет никакой разницы. С материалистической точки зрения разница между субстанцией и именем существует. Например, вода. Если вы хотите пить, но я буду просто повторять: «Вода, вода, вода», — это не утолит вашу жажду. Вам нужна субстанция — вода. Точно так же фотография или статуя какого-то человека отлична от самого человека. Если у вас есть фотография определённого джентльмена, и вы хотите вести дела с этой фотографией, это невозможно. Вам придётся искать живого человека.

Но в случае с Кришной дело обстоит иначе. Кришна как личность и имя Кришны, Харе Кришна, — это одно и то же. Это не так, что мы повторяем: «Кришна, Кришна», — а этот Кришна, Верховная Личность Бога, является кем-то другим. Нет.

на̄ма рӯпа кр̣шн̣а авата̄ра

«Кришна нисходит
в форме святого имени»
(ЧЧ, Ади 17.22)

— имя Кришны и Кришна как личность тождественны. Точно так же мы поклоняемся форме Ра̄дха-Говинды, Ра̄дха-Ма̄дхавы, Ра̄дха-Дамодары. Атеисты скажут об этой форме: «Это статуя». Но теист, знающий Кришну, видит в этой форме Кришны неотличность от изначальной личности Кришны. Подобно тому как Чайтанья Маха̄прабху, войдя в храм Джаганнатхи, сразу же упал в обморок: «Вот мой Господь». Другие же люди, приходящие в храм Джаганнатхи, видят нечто сделанное из дерева. Поэтому ш́а̄стры запрещают:

арчйе ш́ила̄-дхӣр гурушу
нара-матир ваишн̣ава джа̄ти-
буддхир са эва нараках̣

«Считать Божество Вишну камнем,
гуру — обычным человеком,
а вайшнава — принадлежащим
к определённой касте —
значит обречь себя на ад»
(Падма-пура̄н̣а)

Арчйе ш́ила̄-дхӣр. Арча-мӯрти, форме, которой поклоняются в храме, если кто-то считает её сделанной из дерева или камня, присуща на̄раки-буддхих̣. Ни один преданный так не скажет. Так утверждают только непреданные, атеисты: «Они поклоняются дереву. Они поклоняются камню». Но преданный знает, что его обожаемый Господь присутствует здесь лично. Это вопрос пересмотра или исправления восприятия. Весь процесс сознания Кришны — это исправление или очищение чувств.

сарвопа̄дхи-вирмукта̄м̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкена хр̣шӣкеш́а
-севанам̇ бхактир учйате

«Освободившись от всех упадхи
и очистившись благодаря
полной преданности Ему,
человек использует свои хришика
— чувства — в служении Хришикеше,
Господу чувств.
Это называется бхакти»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Бхакти означает очищение чувств.

према̄н̃джана чхурита-бхакти-вилочанена
санта̄х̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундаранам ачинтья-гун̣а-сварӯпам̇
говин̇дам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь изначальной Личности,
Говинде, Шьямасундаре, обладающему
непостижимыми качествами,
которого святые преданные
всегда созерцают в своих сердцах
глазами бхакти, умащёнными премой»
(БС 5.38)

Истинный преданный, санта̄х̣, святые люди — глаза их очищены бальзамом чистой любви к Богу.

према̄н̃джана чхурита-бхакти-вилочанена
санта̄х̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти

«Святые преданные
всегда созерцают Его
в своих сердцах глазами бхакти,
умащёнными премой»
(БС 5.38)

Они видят Кришну или Его обожаемого Бога… У Кришны много форм. Ра̄ма̄ди-мӯртишу. У Кришны есть Его форма Господа Ра̄мачандры, Вара̄хи, Кӯрмы, Нр̣сим̇хи. Ананта-кот̣и — у Него бесчисленное множество форм. И все они — Кришна.

Итак, преданный, чьи глаза умащены мазью любви к Богу, видит Кришну 24 часа в сутки в своем сердце. Таково видение преданного. Атеист спросит: «Где Бог?» — потому что у него нет глаз, чтобы увидеть Бога. Но теист, преданный, видит Бога, или Кришну, двадцать четыре часа в сутки. Он не видит ничего другого. В «Чайтанья-чарита̄мр̣ите» сказано:

стха̄вара-джан̇гама декхе, на̄ декхе та̄ра мӯрти

«Он видит всё движущееся
и неподвижное,
но не видит их
материальной формы»
(ЧЧ, Мадхья, 8.274)

Преданный, маха̄-бха̄гавата, очень возвышенный преданный, видит деревья, но видит не дерево; он видит Кришну. Как такое возможно? Разве он сошёл с ума? Нет. Он видит это на самом деле. Но что представляет собой это дерево? Дерево внешне является энергией Кришны. Ваше тело, моё тело, тело дерева, тело собаки, тело кошки — что это за тела? Эти тела состоят из внешней, материальной энергии. Кришна говорит в «Бхагавад-гӣте»:

бхӯмир а̄по ‘нало ва̄йух̣
кхам̇ буддхир мана эва ча
бхинна̄ ме пракр̣тир ашт̣адха̄

«Земля, вода, огонь, воздух,
эфир, ум и разум — это Моя
отделённая материальная энергия,
состоящая из восьми видов»
(БГ 7.4)

Материальные элементы — это просто внешняя энергия Кришны. Поэтому, как только преданный видит что-то материальное, он тут же видит энергию Кришны, а вместе с энергией Кришны он сразу же видит Кришну. По ассоциации. В связи с контекстом. Точно так же, когда вы читаете какую-то часть книги, при появлении определённой ссылки вы сразу вспоминаете автора. Допустим, вы звоните кому-то, разговариваете по телефону. Как только вы слышите звуки голоса, вы сразу же мысленно видите своего друга. Это не так сложно понять. Нужно лишь знать этого человека или обладать необходимым знанием. Тот, кто обладает знанием, совершенным знанием о природе этого материального тела, видит не тело, он видит Кришну.

Итак, всё — стха̄вара джа̄н̇гама… стха̄вара означает неподвижное, а джа̄н̇гама означает подвижное. Существует два класса живых существ. Одни из них движутся, а другие неподвижны. Таким образом, видит ли преданный движущееся живое существо или неподвижное, он видит не внешнюю оболочку, а внутреннюю суть — духовную душу, частичку Кришны, а во внешней материальной оболочке он видит энергию Кришны. И поскольку всё связано с Кришной, он видит только Кришну и ничего больше. Таково утверждение в «Чайтанья-чарита̄мр̣ите».

стха̄вара-джан̇гама декхе, на̄ декхе та̄ра мӯрти

«Он видит всё движущееся
и неподвижное, но не видит
их материальной формы»
(ЧЧ, Мадхья, 8.274)

Он видит не внешнюю форму, а истинную сущность личности, и потому видит Кришну. В «Бхагавад-гӣте» это подтверждается:

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«Мудрец, обладающий истинным знанием,
одинаково видит учёного
и смиренного брахмана,
корову, слона, собаку и собакоеда»
(БГ 5.18)

Пан̣д̣ита̄х̣, те, кто на самом деле является пан̣д̣итами, учёными, знающими, видят всех на равных. Пан̣д̣ита̄х̣ сама-даршинах̣. Видйа̄-винайа-сампанне. Он видит учёного бра̄хман̣а, видит корову, видит слона, видит собаку, видит собакоеда, представителя низшего слоя человечества, но он сама-даршин̣ах̣. Он видит в каждом из них духовную душу, а тело воспринимает как энергию Кришны. Поэтому у него нет разницы в восприятии разных людей.

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«Тот, кто таким образом пребывает
на трансцендентном уровне,
сразу постигает Верховный Брахман
и исполняется радости.
Он никогда не скорбит
и ничего не желает.
Он одинаково относится
ко всем живым существам.
В этом состоянии он обретает
чистое преданное служение Мне»
(БГ 5.18)

Это называется видением осознания Брахмана. Осознание Брахмана, Бога.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Достигнув трансцендентного положения,
человек становится исполненным радости.
Он не скорбит и ничего не желает.
Он одинаково относится
ко всем живым существам
и обретает высшую преданность Мне»
(БГ 18.54)

Таково видение брахма-бхӯты. Пан̣д̣ита. Фактически, когда человек становится учёным мудрецом, он осознает Брахман. В этом значение слова бра̄хман̣. Бра̄хман̣ — это тот, кто осознал Брахма̄н.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

Поэтому перед тем, как начать чистую жизнь в преданном служении, человек должен осознать Брахман. Это чистое бхакти. Это и есть подлинная платформа преданного служения. Это значит, что человек должен находиться выше брахманической квалификации — он должен стать вайшн̣авом. Вайшн̣ав… мад-бхактим̇ лабхатэ пара̄м. Тот, кто обретает преданное служение, парам, пара̄-бхакти… Существует три стадии преданного служения. Арчйе ш́ила̄-дхӣр…

арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайеха
тена тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

«Преданный, который с верой
поклоняется Божеству в храме,
но не проявляет должного отношения
к другим преданным и людям вообще,
называется пракрита-бхактой,
материальным преданным,
находящимся на низшей ступени»
(ШБ 11.2.47)

Человек, который поклоняется Божеству в храме со всеми регулирующими принципами —

арча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайе

«Тот, кто с верой поклоняется
Хари в форме Божества»
(ШБ 11.2.47)

— с преданностью совершает это служение, но не умеет относиться с должным уважением к преданному, — на тад-бхактешу, — и не знает, как возвысить других людей, ча̄н̇йешу, — са бхактаха̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣, такого преданного следует считать материалистичным, пра̄кр̣та. Постепенно человек должен подняться до уровня апра̄кр̣та. Итак, существуют различные стадии преданного служения. Всё это подробно объясняется в священных писаниях. Наша же тема заключалась в том, как видеть Кришну во всём.

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

«Имя Кришны, Его образ, качества,
игры и всё остальное, связанное с Ним,
невозможно постичь
материальными чувствами»
(ЧЧ, Мадхья, 17.136)

Своими несовершенными материальными чувствами мы не можем постичь или увидеть Верховную Личность Бога. Их нужно очистить. Сарвопа̄дхи-вирмукта̄м̇. Человек должен освободиться от всех материальных отождествлений. Пока кто-то думает: «Я индус», «Я христианин», «Я мусульманин», «Я вот такой», «Я бра̄хман̣», «Я ш́ӯдра», «Я кшат̣рий», «Я мужчина», «Я женщина», «Я чернокожий», «Я белокожий», — всё это лишь телесные обозначения. Нужно освободиться от всех этих материальных отождествлений. Это называется сарвопа̄дхи-вирмукта̄м̇. Если вы смотрите на Бога, на Кришну, с индуистской точки зрения или с христианской точки зрения, вы не сможете увидеть Бога. Это не видение Бога. Вы должны освободиться от всех этих условных обозначений. Как учил нас Чайтанья Маха̄прабху:

на̄хам̇ випра на ча нара-патир на йатир ва̄

(ЧЧ, Мадхья, 13.80)

Чайтанья Маха̄прабху сказал: «Я не бра̄хман̣. Я не кшат̣рий. Я не вайш́йа. Я не ш́ӯдра. Я не санньяси. Я не грихастха. Я не брахмача̄рӣ». Тогда «Кто же Ты?». Ведь вы живёте в рамках этих восьми категорий. Но Чайтанья Маха̄прабху отвечает: «Я не принадлежу ни к одной из этих категорий». «Тогда кто же Ты, о Учитель?».

гопӣ-бхартур пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄са

(ЧЧ, Мадхья, 13.80)

— «Я слуга слуги слуги слуги Кришны, покровителя гопӣ». Пока вы не достигнете этого уровня, свободного от всех материальных отождествлений, вы не сможете служить Кришну. Кришна принимает служение от преданного.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только посредством бхакти
можно постичь Меня таким,
каков Я есть»
(БГ 18.55)

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати

«Если человек с любовью
и преданностью предложит Мне
листок, цветок, плод
или воду, Я приму их»
(БГ 9.26)

Кришна — не нищий, который приходит к вам домой и просит у вас еды. Нет. Но Кришна принимает ваше подношение, если вы — преданный. Таков Кришна. Вы можете предложить Кришне

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇

«Листок, цветок, плод или вода»
(БГ 9.26)

Вам не нужно быть очень богатым человеком. Беднейший из бедных может предложить Кришне что-нибудь. Что именно?

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇

«Листок, цветок, плод или вода»
(БГ 9.26)

— листочек, цветочек, фрукт, немного воды. Каждый может найти цветочек и немного воды. В любой точке мира. Дело не в том, что Кришна может получить поклонение только в Индии или только во Вриндаване. Где бы ни поклонялись Кришне, это место и есть Вринда̄ван. И наоборот, если Кришне не поклоняются, это не Вринда̄ван. Так как же поклоняются Кришне? Кришна говорит:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати

«Если человек с любовью и преданностью
предложит Мне листок, цветок,
плод или воду, Я приму их»
(БГ 9.26)

— «Любой, кто предлагает Мне эти дары с бхакти, с преданностью, с любовью, — тад ахам аш́на̄ми, — то Я принимаю это». Это не значит, что непреданный предложит что-то, и Кришна примет. Нет.

сарвопа̄дхи-вирмукта̄м̇
татпаратвена нирмалам
хр̣шӣкена хр̣шӣкеш́а-
севанам̇ бхактир учйате

«Бхакти называется служением
Хришикеше, Господу чувств,
посредством очищенных чувств,
будучи свободным от всех упадхи
и полностью посвящая себя Ему»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Таково определение бхакти в «На̄рада-пан̃чаратре»: когда человек освобождается от ложных отождествлений, сарвопа̄дхи-вирмукта̄м… «Господи, я бра̄хман̣. Поэтому я могу предложить Тебе что-нибудь». Нет. Кришна не открывает Свою истинную природу никому, кроме преданного.

на̄хам̇ прака̄шах̣ сарвасйа
йогама̄йа̄-сама̄вр̣тах̣

«Я не являюсь открыто всем;
Я скрыт Своей йогамайей»
(БГ 7.25)

Кришна скрыт от всех энергией йога-ма̄йи. Он не открывается никому, кроме Своих преданных. В ш́а̄страх есть множество других наставлений.

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

«Имя Кришны, Его образ,
качества, игры и всё остальное,
связанное с Ним,
невозможно постичь
материальными чувствами»
(ЧЧ, Мадхья, 17.136)

Я уже объяснял это. Кришна непостижим для наших притупленных чувств, материальных чувств, ослеплённых ложными отождествлениями. Пока человек не освободится от всех материальных обозначений… подобно тому как наставляет Чайтанья Маха̄прабху: «Я не бра̄хман̣, Я не ш́ӯдра, Я не кшат̣рий, Я не брахмача̄рӣ, Я не грихастха, но Я слуга слуги слуги Кришны, Который является покровителем гопӣ».

гопӣ-бхартур пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄са

Итак, Кришна невидим для атеистов. Кришна виден только преданным. И преданный видит Кришну — только Кришну и ничего кроме Кришны — двадцать четыре часа в сутки. Это не так, что преданный видит Кришну только во время поклонения, а в остальное время не видит. Нет. Он видит Его двадцать четыре часа в сутки. Атеисты же спрашивают: «Можешь ли ты показать мне Кришну? Можешь ли ты показать мне Бога?». Ответ таков: «А есть ли у тебя глаза, чтобы увидеть Кришну?». Кришну постичь не так просто. В «Брахма-сам̇хите» сказано:

пантхāс ту кот̣и-ш́а-ватсара-сампрагамйо
ва̄йор ата̄пи манасо муни-пун̇гава̄на̄м
со ‘пй асти йат-прападйа-сӣмн̣й авичинт-татве
говин̇дам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, изначальной Личности,
к кончикам пальцев ног которого невозможно
приблизиться даже за многие миллионы лет,
двигаясь со скоростью ветра или мысли,
как это делают величайшие мудрецы»
(БС 5.34)

Говинда.

пантхāс ту кот̣и-ш́а-ватсара-сампрагамйо

«Даже если идти этим путём многие миллионы лет…»
(БС 5.34)

Пантха̄ означает «путь». Если вы пойдёте по пути Кришны… Допустим, есть Кр̣ишн̣алока. Над этой материальной вселенной существует другая, духовная сфера — пара-вьома. Она называется пара-вьомой. Это подтверждается в «Бхагавад-гӣте»:

парас тасма̄т ту бха̄вах̣ анйах̣
‘вйакта ‘вйакта̄т сана̄танах̣

«Но существует другая, высшая природа —
непроявленная и вечная, находящаяся
за пределами этой непроявленной материи»
(БГ 8.20)

Существует иная природа. Подобно этой материальной природе, есть духовная природа. И в этой духовной природе находится бесчисленное множество духовных планет. Они называются планетами Вайкунтхи. А высшая планета Вайкунтхи называется Кришналокой, или Голока-Вриндавана. Этот Вринда̄ван — копия того, изначального Вриндавана. Когда Кришна приходит на эту планету или в эту вселенную, Он приходит именно в этот Вринда̄ван. Он называется Бхаума-Вриндаваном. Разумеется, между Бхаума-Вриндаваном и Пара-вьома-Вриндаваном нет никакой разницы. Поэтому, если мы хотим увидеть Кришну, мы должны освободиться от ложных отождествлений. Таков метод. И не только от отождествлений, но и от всех видов желаний.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высшая бхакти — это преданное служение,
свободное от всех иных желаний,
не покрытое деятельностью ради плодов
и стремлением к безличному знанию и
совершаемое благоприятным
для Кришны образом»
(БРС, 1.1.11, ЧЧ Мадхья 19.167)

Таково определение, данное Ш́рӣлой Рӯпой Госва̄мӣ. Мы, Гаудия-вайшнавы, Мадхва-Гаудия-вайшнавы, являемся последователями Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ и других — Шести Госва̄мӣ.

ш́рӣ-рӯпа-сана̄тана-бхатт̣а-рагхуна̄тха
ш́рӣ-джӣва-гопа̄ла-бхатт̣а-да̄са-рагхуна̄тха
эй чай госа̄и йа̄ра та̄ра муи да̄са та̄н-саба̄ра
пада-рен̣у мора пан̃ча-гра̄с

«Я слуга того, кто принадлежит Шести Госвами;
пыль с их стоп — моё жизненное пропитание»
(На̄ма-сан̇кӣртана, 4, 6)

Если человек не следует строго по стопам Шести Госва̄мӣ, мы не можем признать его духовным учителем. Ибо Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит:

эй чай госа̄и йа̄ра та̄ра муи да̄са

«Я слуга того, кто следует Шести Госвами»

— тот, кто строго следует принципам Рӯпы Госва̄мӣ… Рӯпа Госва̄мӣ, конечно, жил очень просто, как нищий: в маленькой набедренной повязке и под деревом. Но просто подражая его набедренной повязке, человеком уровня Рӯпы Госва̄мӣ не станешь. Нужно следовать принципам Рӯпы Госва̄мӣ. Тогда такого человека называют рӯпа̄нугой. Не став рӯпа̄нугой, невозможно понять философию Гаудия-вайшнавизма.

эй чай госа̄и йа̄ра та̄ра муи да̄са

«Я слуга того, кто следует Шести Госвами»

Это и есть система парампары.

эвам̇ парампар-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайох̣ видух̣

«Так это знание было получено
по цепи ученической преемственности,
и его познали святые цари»
(БГ 4.2)

Если вы следуете путём Рӯпы Госва̄мӣ, Сана̄таны Госва̄мӣ… и дело здесь не в простом подражании их одежде. Вы должны в принципах следовать всем правилам и предписаниям, данным…

анйа̄бхила̄шита̄-шӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукулйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высшая бхакти —
это преданное служение,
свободноеот всех иных желаний,
не покрытое деятельностью ради плодов
и стремлением к безличному знанию
и совершаемое благоприятным
для Кришны образом»
(БРС, 1.1.11)

Таково определение, данное Ш́рӣлой Рӯпой Госва̄мӣ в его «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху». Итак, человек должен освободиться от всех материальных желаний. Вы не можете зарабатывать на жизнь демонстрацией Божеств. Это не было занятием Рӯпы Госва̄мӣ. Рӯпа Госва̄мӣ не делал бизнеса на показе Божеств. Поэтому вы должны строго следовать принципам Рӯпы Госва̄мӣ и Сана̄таны Госва̄мӣ. Тогда вы станете рӯпа̄нуга-вайшнавами. И Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит: «Тот, кто следует принципам Рӯпы Госва̄мӣ и Сана̄таны Госва̄мӣ, — та̄ра муи да̄са, я раб такого человека» —

та̄н-саба̄ра пада-рен̣у мора пан̃ча-гра̄с

«Пыль с их стоп — моя пища,
моё поддержание жизни»
(На̄ма-сан̇кӣртана, 8)

эй чай госа̄и йабе врадже кайла̄ ва̄са
ра̄дха̄-кр̣шн̣а нитйа-лӣла̄ карила̄ прака̄ша

«Когда эти Шесть Госвами жили во Врадже,
они раскрыли вечные игры Радхи и Кришны»
(На̄ма-сан̇кӣртана, 8)

Итак,

ра̄дха̄-кр̣шн̣а нитйа-лӣла̄ карила̄ прака̄ша

«Они раскрыли вечные игры Радхи и Кришны»
(На̄ма-сан̇кӣртана, 8)

Написав столько книг, сотни книг, Рӯпа Госва̄мӣ, Сана̄тана Госва̄мӣ и особенно Джӣва Госва̄мӣ…

на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау
сад-дхарма-сам̇стха̄пакау
лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау

«Искусные в тщательном изучении
различных шастр, устанавливающие
истинные принципы дхармы,
действующие на благо всех людей»
(Ш́рӣ Шад-госва̄ми-ашт̣ака, 2)

Они писали книги на благо всего мира.

лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау,
на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау

«Они искусно исследовали различные шастры
и действовали на благо всех людей»
(Ш́рӣ Шад-госва̄ми-ашт̣ака, 2)

Они были великими знатоками. Вы увидите в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», что каждый раз, когда Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ что-то утверждает, он немедленно приводит подтверждение из ш́а̄стр. Он ничего не выдумывал от себя вразрез со ш́астрами. В этом суть рӯпа̄нуги, рӯпа̄нуга-ваишн̣ава.

Поэтому, чтобы увидеть Бога, чтобы служить Богу, мы должны следовать [этим путём]. Ш́рӣ Нароттама да̄са Т̣ха̄кура пел:

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути
кабе ха̄ма бхуджхаба се йугала-пӣрити

«Когда же я обрету стремление
следовать по стопам
Рупы и Рагхунатхи?
Когда же я смогу понять
любовные отношения
Радхи и Кришны?»
(«Гаура̄н̇га Болите Хабэ»)

Рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути. Пока у человека не появится сильнейшее стремление следовать стопам Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ и Сана̄таны Госва̄мӣ, он не сможет понять сокровенные любовные игры Ра̄дхи и Кришны. Если мы хотим понять, кто такие Ра̄дха и Кришна, не следуя принципам Рӯпы Госва̄мӣ, то мы поймём это лишь как отношения обычных мальчиков и девочек. Но это не Ра̄дха и Кришна. Поэтому в ш́а̄стре сказано:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

«Имя Кришны, Его образ, качества, игры
и всё остальное, связанное с Ним,
невозможно постичь
материальными чувствами»
(ЧЧ, Мадхья, 17.136)

Не пытайтесь постичь Ра̄дху и Кришну с помощью этих притупленных глаз и чувств; стремитесь понять Их через наставления Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ и Ш́рӣлы Сана̄таны Госва̄мӣ.

ш́рӣ-рӯпа-сана̄тана-бхатт̣а-рагхуна̄тха
ш́рӣ-джӣва-гопа̄ла-бхатт̣а-да̄са-рагхуна̄тха

Таков метод. «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», которую мы перевели на английский язык под названием «Нектар преданности», — очень важная книга. Это наука преданного служения. Если вы хотите заниматься преданным служением, вы непременно должны прочитать «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху». И тогда мы сможем увидеть Бога.

према̄н̃джана-ччурита-бхакти-вилочанена

«Глазами преданности, умащёнными
бальзамом любви премы»
(БС 5.38)

Следуя правилам, предписаниям и руководству, изложенным в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», мы постепенно возвысимся до платформы любви к Богу. Поэтому Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ говорит:

а̄дау ш́раддха̄

«Прежде всего — вера»

А̄дау ш́раддха̄. Сначала — вера. Это основа. И это слово, ш́раддха̄, объясняется Кавира̄джой Госва̄мӣ в «Чайтанья-чарита̄мр̣ите»:

‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

«Словом „шраддха“ называется
твёрдая, непоколебимая вера:
если человек служит Кришне,
все его обязанности исполняются»
(ЧЧ, Мадхья, 22.62)

Это и называется ш́раддхой: «Если я предаюсь Кришне, то всё необходимое в жизни уже сделано». Это называется ш́раддхой. А не так, что сегодня я поклоняюсь Господу Кришне, завтра — Господу Шиве, послезавтра — богине Кали, то одному, то другому. Это не ш́раддха. Ш́раддха означает

судр̣д̣ха ниш́чайа виш́ва̄са

«Твёрдая убеждённость,
непоколебимая вера»
(ЧЧ, Мадхья 22.62)

Что это за вера?

кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

«Служа Кришне, человек
исполняет все свои обязанности»
(ЧЧ, Мадхья 22.62)

Если я поклоняюсь только Кришне, все остальные обязанности исполняются сами собой. Пример здесь такой: если вы льёте воду на корень дерева, эта вода автоматически поступает к ветвям, листьям и ко всем остальным частям. Если вы отправляете пищу в желудок, энергия автоматически распределяется по глазам, ушам и другим частям тела. Подобным же образом, если вы просто предаётесь Кришне и поклоняетесь Ему —

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностейи
просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

— вы тем самым поклоняетесь всем остальным полубогам. Вам не нужно прилагать особых усилий для поклонения другим полубогам. Это происходит автоматически. Поэтому все внимание должно быть сосредоточено на Кришне. В этом заключается особая значимость Вриндавана. Во Вриндаване объектом поклонения является исключительно Кришна.

а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеша-танайах̣

«Бхагаван, сын царя Враджи, является
объектом поклонения»
(Чайтанья-манджӯша̄)

Таково видение Господа Чайтаньи Маха̄прабху: а̄ра̄дхйа, обожаемое Божество, Тот, кому следует поклоняться — это враджеша-танайах̣, сын Нанды Маха̄раджи, Кришна.

а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеша-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам

«Объект поклонения — Бхагаван Кришна,
сын царя Враджи; Его обитель — Вриндаван»
(Чайтанья-манджӯша̄)

Подобно тому как поклоняются Кришне, поклоняются и Его обители — Вриндавану.

рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ варгена калпита̄

— нет формы поклонения прекраснее той, что была задумана девушками Враджи.

ш́рӣмад-бха̄гаватам амалам̇ пура̄нам

«Шримад-Бхагаватам —
чистая, незапятнанная Пурана»

А авторитетное писание для понимания Кришны и служения Ему — это «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» (ШБ 12.13.18).

ш́рӣ-чайтанья-маха̄прабхор матам идам

«Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху»
(Чайтанья-манджӯша̄)

Такова миссия Господа Чайтаньи Маха̄прабху, и Движение сознания Кришны точно следует принципам Ш́рӣ Чайтаньи Маха̄прабху. Ш́рӣ Чайтанья Маха̄прабху сказал:

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а

«Кого бы ты ни встретил, говори ему
наставления Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)

Итак, атеисты не могут увидеть Кришну. Они с… они увидят Кришну в определённый момент. Когда именно? Об этом говорится в «Бхагавад-гӣте»:

мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам

«Я — всепоглощающая смерть»
(БГ 10.34)

Когда приходит смерть, когда смерть отнимает всё наше имущество, в этот момент мы можем увидеть Кришну. Подобно Хираньякашипу. Хираньякашипу был атеистом. Он не видел Бога. Он жил безбожно. Но в конце концов он узрел Бога в образе Нрсимха-дева. И это произошло благодаря тому, что он был отцом Прахлады Маха̄раджи. В противном случае это было бы невозможно. Итак, Бог повсюду. Кришна повсюду.

ан̣да̄нта-стха-парама̄ну-чайāнта-стхам

«Говинда находится внутри каждой вселенной
и даже внутри каждого атома»
(БС 5.35)

эко ‘пй асау рачайитум̇ джагад-ан̣да-кот̣и
йач-шактир асти джагад-ан̣да-чайа̄ йад-антах̣…

«Хотя Он один, Его энергия
способна создать миллионы вселенных,
и все эти вселенные
находятся внутри Него»
(БС 5.35)

(обрыв записи) Вот и всё. В противном случае вы можете увидеть Бога везде. Он находится внутри атома, не говоря уже обо всем остальном. Вам нужно лишь умастить свои глаза бальзамом любви к Богу, к Кришне. А если вы хотите достичь этого уровня, вам необходимо следовать наставлениям, данным Ш́рӣлой Рӯпой Госва̄мӣ в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху». Большое спасибо. Харе Кришна.

Преданный (1): Если человек в течение этой жизни организует так, чтобы другие совершали служение Кришне, но при этом вся цель его организации сводится лишь к содержанию своей семьи, и он по-прежнему привязан к чувственным наслаждениям, то в момент смерти — несмотря на его привязанность к чувственным наслаждениям — родится ли он в следующей жизни в семье вайшнавов или получит что-то подобное?

Прабхупа̄да: Нет. Те, кто занят преданным служением, но не могут завершить свой путь в этой жизни, получают возможность в следующей жизни родиться в семье вайшнавов. Не все.

йога-бхраш́тах̣ сан̇джайате

«йога-бхрашта
получает новое рождение»
(БГ 6.41)

ш́ӯчина̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе

«В доме благочестивых
или состоятельных»
(БГ 6.41)

Те, кто не смог завершить практику йоги — йога-бхраш́тах̣, — если они падают с пути преданного служения, они ничего не теряют, потому что даже в случае падения их следующая жизнь гарантированно пройдёт в хорошей семье.

ш́ӯчина̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе

«В доме благочестивых
или состоятельных»
(БГ 6.41)

Либо в богатой семье, либо в семье преданного. В обоих случаях они получают возможность обрести человеческую форму жизни. И если человек рождается в семье вайшнавов, он естественным образом становится вайшнавом. А если он рождается в богатой семье, у него нет проблем с куском хлеба. Поэтому он может полностью посвятить себя преданному служению — при условии, что он получит помощь истинного духовного учителя. Итак, ваш ответ… на этот вопрос отвечено?

Преданный (1): Да.

Прабхупа̄да: Да.

Преданный (1): Например, если у кого-то есть храм и он содержит Божество ради собственного чувственного наслаждения…

Прабхупа̄да: Это, это нормально. Он каништ̣ха-адхика̄рӣ. Постепенно он возвысится до уровня мадхьяма-адхика̄рӣ, а затем — уттама-адхика̄рӣ. Так что в служении Кришне — поступает ли он так или иначе — нет никаких потерь. Это сплошное приобретение. Таково утверждение Нарады.

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇

«Оставив свои обязанности и начав служить
лотосным стопам Хари, человек может,
ещё не достигнув зрелости, пасть.
Но какой вред он от этого получит?»
(ШБ 1.5.17)

Даже если человек падает, он ничего не теряет, потому что в следующей жизни получит возможность начать с того места, где остановился. Так что потерь нет. В то время как другие, поскольку они не знали, кто такой Кришна, хотя и трудились очень усердно, ведут… ведут пустую жизнь. Нет никакого приобретения.

ко ва̄ртха а̄пто абхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

«А что в итоге получает тот, кто
просто исполняет свои обязанности,
не поклоняясь Господу?»
(ШБ 1.5.17)

Даже если человек безупречно выполняет свои профессиональные обязанности, но при этом он не преданный, какая ему от этого польза в жизни? Он ничего не приобретает. Таковы изречения в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Да?

Преданный (2): Ш́рӣла Прабхупа̄да, каков высший принцип Госва̄мӣ, следуя которому человек непременно обретёт любовь к Ш́рӣ Кришне?

Прабхупа̄да: Госва̄мӣ — это тот, кто обуздал свои чувства, обуздал ум, обуздал язык, обуздал гениталии, обуздал гнев… ему нужно столько всего контролировать, и тогда он становится госва̄мӣ.

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

«Тот, кто способен сдерживать
побуждение речи,
побуждение ума, гнева, языка,
живота и половых органов,
— здравомыслящий человек,
способный наставлять весь мир»
(«Упадешамр̣ита», 1)

Став госва̄мӣ, он может принимать учеников по всему миру.

Преданный (2): Харе Кришна.

Прабхупа̄да: Харе Кришна.

Преданный (3): Ш́рӣла Прабхупа̄да, сегодня начинается ӯрджа̄-врата. Можете ли вы рассказать, что это такое, ӯрджа̄-врата, и как её следует соблюдать?

Прабхупа̄да: Что это такое?

Гуруда̄са: Они хотят узнать про ӯрджа̄-врату.

Прабхупа̄да: А.

Гуруда̄са: Он просит вас рассказать, что это такое.

Преданный (3): И как нам её соблюдать.

Прабхупа̄да: Ӯрджа̄-врата — это когда вы поёте Харе Кришна двадцать четыре часа в сутки в течение месяца. (смех) Вот и всё.

Гуруда̄са: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна…

Прабхупа̄да: Да. Не спите, не ешьте. Это ӯрджа̄-врата. Сможете ли вы это выполнить?

Преданный (3): Я не знаю. (смех)

Прабхупа̄да: Да.

Ш́а̄радӣйа̄: Ш́рӣла Прабхупа̄да, я, пожалуй, упустила один момент насчёт атеиста. Он видит Бога в момент смерти. Видит ли он форму Кришны в момент смерти?

Прабхупа̄да: Нет. В образе смерти. У Кришны много форм. Смерть — это тоже форма Кришны.

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам

«Как человек предаётся Мне,
так Я и вознаграждаю его»
(БГ 4.11)

Тот, кто стал врагом Кришны, для того Кришна предстаёт в образе врага. Точно так же, как Он предстал в образе Нр̣симхадева перед Хираньякашипу. Хираньякашипу был очень великой личностью. Он был отцом Прахлады Маха̄ра̄джа. Обычные люди боятся смерти. Эта страшная смерть, встреча с этим ужасом — и есть их встреча с Кришной. Хорошо. Пойте Харе Кришна.

Преданный: Харе Кришна… (обрыв записи)

(конец записи)

19 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…счастье тут же улетучивается вместе с телом, как только… как только заканчивается его жизнь. Поэтому смерть воспринимается как представитель Бога для атеистичного класса людей. Преданный осознает присутствие Бога через преданное служение, в то время как атеист осознает присутствие Бога в образе смерти».

Прабхупа̄да: Да. Этот момент мы обсуждали вчера вечером: каждый может видеть Бога. Увидеть Бога — не такая уж сложная задача. В «Бхагавад-гӣте» упомянуто множество способов. Преданные, те, кто искренне стремится увидеть Бога, могут Его увидеть. Бог присутствует везде. И Сам Бог, Кришна, говорит:

расо ’хам апсу каунтейа
прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣

«О сын Кунти, Я — вкус воды,
Я — свет солнца и луны»
(БГ 7.8)

Каждый пьёт воду. И Кришна говорит: «Я — вкус воды». Кто же не пробовал воду? Каждый пьёт воду по крайней мере четыре-пять раз в день. Следовательно, как только вы пьёте воду, вкус воды — это Кришна. Кришна говорит: «Я — то-то». Кришна описывал Себя самыми разными способами. «Среди деревьев Я — то. Среди водных обитателей Я — то. Среди неподвижных Я — то». Так почему же не видеть Бога таким образом? Люди атеистического склада говорят: «Можешь ли ты показать мне Бога?» Но почему вы сами не видите Бога? Почему вы закрываете глаза? Если у вас есть глаза, чтобы видеть, вы можете видеть Бога везде. Святые преданные видят Бога, Кришну, в каждое мгновение.

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти

«Святые преданные всегда созерцают Его
в своих сердцах глазами бхакти,
умащёнными премой»
(БС 5.38)

Если благодаря своим аскезам и подвижничеству вы станете святым человеком, вы сможете видеть Бога на каждом шагу. Если же вы думаете: «Я не могу стать святым человеком», — да, никто не становится святым мгновенно. Для этого требуется время. Но пока вы остаётесь материальным человеком, вы тоже можете видеть Бога в воде. Вы пьёте воду — и можете видеть Бога. Вы видите солнечный свет — там Бог.

прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣

«Я — свет солнца и луны»
(БГ 7.8)

Кто не видел солнечного света? Кто не видел лунного света? Поэтому, если вы видели лунный свет, если вы видели солнечный свет, вы видели Бога. В особенности же те, кто привержен имперсонализму, могут видеть Бога именно так.

ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу

«Я — звук в эфире
и способность в человеке»
(БГ 7.8)

В Седьмой главе описывается, как вы можете видеть Бога в своей повседневной жизни. И всё же, если вы не видите Бога, тогда вам придётся… однажды вам непременно придётся увидеть Бога в момент смерти.

мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам

«Я — всепоглощающая смерть»
(БГ 10.34)

Смерть — это Бог. Поэтому для людей атеистического склада, таких как Хираньякашипу, которые всегда бросают вызов Богу — несмотря на столь многое, в чем мы можем увидеть Бога, — они отказываются видеть Его; поэтому Бог предстаёт перед ними в образе смерти. И со смертью придётся столкнуться каждому. Таким образом, Бог присутствует. И вы Его видите. Но поскольку мы относимся к числу атеистов, мы отрицаем: «Бога нет».

Поэтому в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» говорится: «В конце концов вам придётся встретиться с Богом в момент смерти. Так почему бы не увидеть Бога до наступления смерти — столькими разными способами?». Этому и посвящена «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», наука преданного служения, которая указывает вам путь, как всегда и везде видеть Бога.

Читайте дальше.

Прадьюмна: «Поэтому смерть воспринимается как представитель Бога для атеистичного класса людей. Преданный осознает присутствие Бога через преданное служение, в то время как атеист осознает присутствие Бога в образе смерти. В момент смерти всё заканчивается, и человеку приходится начинать новую главу жизни в совершенно новых условиях — возможно, более высоких, чем предыдущие, или более низких. В любой сфере деятельности — политической, социальной, национальной или международной — результаты наших поступков исчезнут с окончанием жизни. Это несомненно. Бхакти-раса же, тот вкус, которым наслаждаются в трансцендентном любовном служении Господу, не исчезает с окончанием жизни. Он продолжается бесконечно и потому называется амр̣итой — тем, что не умирает, а существует вечно».

Прабхупа̄да: Да. Раса. Раса означает вкус. Во всем, что мы имеем, присутствует раса. Без расы мы ничем не занимаемся. Эта материальная раса, или вкус, которым мы наслаждаемся в повседневных делах… например, наши отношения с женой, детьми, друзьями или другими людьми, а также с врагами — в них тоже есть раса. Когда мы убиваем врага, в этом тоже есть определённая раса наслаждения. Когда мы видим что-то жуткое… в европейских и западных странах люди любят смотреть по телевизору всякие ужасы. Так они наслаждаются расой. В этом есть определённый вкус, наслаждение. Иначе почему они целыми днями, по сути, сидят перед телевизором и смотрят это?

Существует двенадцать видов рас. Пять видов расы мы испытываем обычно: взаимоотношения между слугой и господином, взаимоотношения между друзьями, взаимоотношения между матерью и ребёнком, взаимоотношения между возлюбленными и взаимоотношения между врагами. Существует множество проявлений — в общей сложности двенадцать видов расы.

И все… все эти расы присутствуют в Кришне. Акхила-раса̄мр̣ита. Акхила-раса. Он — источник всякого наслаждения. Даже в жутких поступках, когда один человек убивает другого, есть определённое удовольствие от убийства. Как в случае с Бхӣмой: когда он убил Дурьйодхану, он тут же испил крови из сердца Дурьйодханы. И в этом было некое удовольствие. Поскольку Дурьйодхана оскорблял их самыми разными способами, они… и особенно Бхӣма выжидал момента, когда… когда он сможет насладиться расой, убив Дурьйодхану. Так во всех наших поступках, прямо или косвенно, присутствует та или иная раса.

Однако в нашей материальной деятельности эти расы временны. Они закончатся. Как только это тело прекратит существование, раса тоже исчезнет. Например, мы любим кого-то — в любом качестве: как друга, как ребёнка, как мужа или как возлюбленного, — самыми разными способами, но эта раса исчезнет, как только закончится это тело. У меня есть нежные отношения с моими сыновьями, но как только сын умирает или умираю я, эта раса заканчивается. Но если вы выстраиваете такие же взаимоотношения с Кришной, Который является хранилищем всех рас, они будут продолжаться. Если вы любите Кришну как друга в этой жизни, если вы развиваете своё сознание — сознание Кришны — как друг Кришны, тогда

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти

«Оставив тело, он больше
не рождается вновь —
он приходит ко Мне»
(БГ 4.9)

— когда вы идёте к Кришне, тйактва̄ дехам̇, оставляя это тело, вы отправляетесь туда как друг Кришны. Как описывает Ш́рӣла Шӯкадева Госва̄мӣ в «Бхагавад-гӣте»… в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»:

иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄
да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена
ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а
са̄кам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣

«Так с Кришной играли те,
кто накопил огромное множество
благочестивых заслуг:
для мудрецов Он — источник
блаженства Брахмана,
для преданных, принявших
положение слуг,
— Верховный Господь,
а для находящихся во власти майи
— обычный человеческий мальчик»
(ШБ 10.12.11)

О мальчиках, игравших с Кришной, Шӯкадева Госва̄мӣ говорит, что после накопления благочестивой деятельности за многие-многие рождения… ведь невозможно развить преданное служение без благочестивой жизни.

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇

«Тех, чьи грехи
полностью искоренены»
(БГ 7.28)

Если вы хотите стать спутником Кришны, вы не можете вести греховную жизнь. Подобно тому как преступника не выпускают из тюрьмы. У него нет свободы. Точно так же, если мы грешим в этой жизни, нам придётся оставаться в этом материальном мире, рождаясь в одном теле за другим.

Поэтому мы… мы должны отказаться от греховной деятельности. Вот почему мы запрещаем нашим студентам: никакого незаконного секса, никакого мясоедения, никаких азартных игр, никакого одурманивания. Ибо это столпы греховной жизни. Мы должны отказаться от всего этого, чтобы ускорить своё продвижение в преданном служении. Нельзя одновременно заниматься тем и другим. Это все равно что разжигать огонь и тут же лить на него воду. Это будет бесполезной попыткой. Если вы хотите, чтобы огонь пылал, не заливайте его водой. Держите его сухим. Подобным же образом, если вы хотите прогрессировать в сознании Кришны, вы не должны потакать греховной деятельности. А когда будет доказано, что вы больше не грешите —

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇

«Тех, чьи грехи
полностью искоренены»
(БГ 7.28)

— тот, кто освободился от последствий греховной жизни,

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м

«Тех людей, чьи грехи
полностью искоренены
и которые совершали
благочестивые поступки»
(БГ 7.28)

Вам нужно чем-то заниматься. Если вы двадцать четыре часа в сутки занимаетесь благочестивой деятельностью, благочестивой деятельностью в гуне благости, это тоже осквернено. Но когда вы поимённо посвящаете себя преданному служению Ва̄судеве — как мы обсуждали сегодня утром, стих:

ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

«Если человек занимается
бхакти-йогой,
преданным служением
Верховному Господу Вāсудеве,
он очень скоро
обретает отрешённость
и беспричинное знание»
(ШБ 1.2.7)

Так что даже если по причине дурных привычек мы привыкли к греховной деятельности, мы все равно можем занять себя преданным служением Ва̄судеве. Поэтому искренние преданные Ва̄судевы иногда по старой привычке могут совершить нечто греховное — не со зла, а по привычке; Кришна прощает это.

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к

«Даже если человек совершает
самые отвратительные поступки,
если он безраздельно служит Мне…»
(БГ 9.30)

Но не намеренно. Если мы умышленно совершаем греховные поступки, это может быть прощено раз, два, но не трижды. Тогда вы будете наказаны. Поэтому преданный не должен намеренно совершать греховные поступки, если он хочет всегда оставаться годным для преданного служения. Он должен стараться сохранять устойчивость, не совершая греховных действий. Описаны основные виды греховной деятельности, и мы стараемся избегать их. И если мы повторяем шестнадцать кругов и держимся в стороне от греховной деятельности, то несомненно —

утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т
тат-тат-карма-правартана̄т
сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣
шад̣бхир бхактих̣ прасидхйати

«Бхакти развивается благодаря
шести принципам:
энтузиазму, твёрдой уверенности,
терпению, следованию
предписанной деятельности,
отказу от неблагоприятного общения
и следованию примеру садху»
(«Упадешамр̣та», 3)

Если вы хотите продвигаться в преданном служении, вы должны быть полны энтузиазма — утса̄ха̄н; обладать терпением — дхайрйа̄т; и быть твердо уверены — ниш́чайа̄т: «Поскольку я строго следую указаниям своего духовного учителя и ш́а̄стр, я непременно встречу Кришну». Тат-тат-карма-правартана̄т. Следуя правилам и предписаниям — сато вр̣ттэх̣, всегда стараясь быть честным, и общаясь со святыми — са̄дху-сан̇га… общение со святыми очень важно. Именно поэтому мы создали наше Международное общество, чтобы это происходило на практике. Люди приходят в наше Общество, в наши центры, и спустя неделю человек автоматически берёт мешочек с чётками и бреет голову. Автоматически.

Са̄дху-сан̇га — это очень… общение с са̄дху. Уединённый бхаджан, совершение преданного служения в уединённом месте — это невозможно для начинающих преданных. Это предназначено для продвинутых преданных. Если с самого начала, не выполняя регулирующих принципов, кто-то захочет совершать преданное служение в уединённом месте, это принесёт лишь беспокойство, и он неизбежно падёт. Тому есть множество примеров, даже здесь, во Вриндаване. Поэтому мы не должны подражать. Мы должны… Видхи-ма̄рга. Необходимо следовать регулирующим принципам. И лишь когда вы созреете, вы сможете уединиться. В противном случае это невозможно.

Дальше. Читайте.

Прадьюмна: «Это подтверждается во всех ведических писаниях. В „Бхагавад-гӣте“ говорится, что даже незначительный прогресс в бхакти-расе может спасти преданного от величайшей опасности — упустить возможность… человеческой… для человеческой жизни».

Прабхупа̄да:

св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

«Даже небольшое следование
этой дхарме спасает
от величайшей опасности»
(БГ 2.40)

Как в истории с Аджа̄милой. В молодости Аджа̄мила совершал преданное служение как чистый бра̄хман̣ под руководством своего отца. Но когда он подрос, его очаровала проститутка, и он пал, став вором, пьяницей и мошенником. Его жизнь во многом стала греховной. Но в конце жизни, когда он уже при смерти, он просто произнёс имя «На̄ра̄ян̣а». Младшего сына звали На̄ра̄ян̣а. И когда Ямаду́ты, посланцы Ямараджа… (обрыв записи)

…несли его. Он подумал, что его младший сын, поскольку был его любимцем, спасёт его. И он произнёс… не то чтобы воспевал, он позвал своего младшего сына, На̄ра̄ян̣у. В ту же секунду он вспомнил о На̄ра̄ян̣е. Ведь в начале жизни он был преданным На̄ра̄ян̣ы. И потому, что он сразу же вспомнил На̄ра̄ян̣у, На̄ра̄ян̣а тут же послал Своих посланцев забрать его обратно на Вайкунтху. Вот вам и пример.

св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

«Даже небольшое следование
этой дхарме спасает
от величайшей опасности»
(БГ 2.40)

Продолжайте.

Прадьюмна: «Расы, проистекающие из наших чувств в общественной жизни, в семейной жизни или в расширенном кругу альтруизма, филантропии, национализма, социализма, коммунизма и т. д., не гарантируют, что следующая жизнь человека пройдёт в человеческом теле».

Прабхупа̄да: Да. Они этого не знают. Эти… существует столько благотворителей, но они даже не знают о существовании следующей жизни. Таково положение современной цивилизации. Ведь я могу быть великим филантропом, но моя следующая жизнь сложится в соответствии с моей кармой. Например, занимаясь филантропией, я могу совершить множество греховных поступков. Ибо когда человек безумен из-за чего-то…

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣

«Те, чьё знание похищено
различными материальными желаниями»
(БГ 7.20)

Когда… тогда его разум омрачается. Они не заботятся о том, что делают — греховно ли это… как правило, они поступают греховно. Но в соответствии с нашими поступками,

карма-на̄ даива-нетрена̄

«В соответствии с кармой
и под надзором Господа»
(ШБ 3.31.1)

— высшая инстанция рассмотрит вашу карму. А вовсе не так называемую филантропию. На самом деле филантропия не имеет никакого значения, ибо согласно закону кармы… предположим, вы страдаете какой-то болезнью. И хотя вам дают первоклассное лекарство, нет никакой гарантии, что вы излечитесь. Мы видели много таких случаев. Подобным же образом, согласно ведическим выводам, счастье и бедствия предопределены.

тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣
тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇

«Поэтому разумный человек должен
стремиться лишь к этой цели,
которую невозможно обрести,
странствуя от высших планет до низших.
А материальное счастье приходит
само собой, подобно страданиям»
(ШБ 1.5.18)

Дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇ лабхйате. Ни один человек ведь не стремится к страданиям. Каждый старается быть счастливым. Так почему же приходят страдания? Я стремлюсь к счастью. Допустим, приходит счастье. Но я же не стремлюсь к страданиям. Почему же они приходят? Мы не можем объяснить, почему приходят страдания. Вы можете учесть все возможные варианты. И все же страдания возникают. Почему? Такова судьба. Если вам суждено перенести страдания, вы должны их перенести. Это называется страданием. Поэтому в «Бха̄гаватам» говорится, что подобно тому, как вы не ищете страданий, а они постигают вас, точно так же, если вы не ищете счастья, но оно вам суждено, оно придёт к вам само. Оно придёт автоматически. Поэтому мы не должны прилагать усилий ни ради счастья, ни ради страданий. Мы должны просто стремиться развивать сознание Кришны. В этом заключается наше дело.

тасйаива хетох̣ прайатета ковидо

«Поэтому разумный человек должен
стремиться именно к этой цели»
(ШБ 1.5.18)

Мудрый человек должен стремиться только к этому. То есть к сознанию Кришны.

тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣

«Поэтому разумный человек должен
стремиться лишь к той цели,
которой невозможно достичь,
странствуя от высших планет до низших»
(ШБ 1.5.18)

Мы блуждаем упари-адах̣. Упари-адах̣. Упари означает, что иногда мы поднимаемся на высшие планетарные системы — Брахмалоку, Джаналаку, Сатьялоку, а иногда падаем вниз — в Талу, Аталу, Виталу, Паталу, Расаталу. Или порой рождаемся в высших формах жизни, а порой — в низших. Так мы блуждаем в соответствии со своей кармой. Таково материальное существование. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху говорит:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«Странствуя по вселенной,
какая-то счастливая душа
по милости гуру и Кришны
получает семя лианы бхакти»
(ЧЧ, Мадхья, 19.151)

Живое существо блуждает подобным образом, то поднимаясь выше, то опускаясь ниже, перелистывая одну главу за другой, одну главу за другой. Это не очень хорошо — бесконечные повторения рождения и смерти. И если живому существу очень повезёт… если по счастливой случайности оно встречает хорошее общение, хороших преданных, тогда его жизнь меняется.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

Итак, это Движение, Движение сознания Кришны, — это метод, дающий шанс каждому. Подобно тому, как мы проводим эту встречу. Это возможность для каждого услышать о Кришне, узнать о преданном служении. И если человека это привлекает, если он говорит: «Да, это прекрасно», — это называется ш́раддхой. Благодаря ш́раддхе, благодаря многократному слушанию —

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣смаран̣ам̇ па̄да-севанам

«Слушание [повествований] о Господе Вишну,
воспевание [Его славы],
памятование о Нём
и служение Его лотосным стопам»
(ШБ 7.5.23-24)

— если мы слушаем снова и снова, мы пробуждаем своё дремлющее сознание Кришны. Сознание Кришны дремлет в каждом. Об этом также сказано в «Чайтанья-чарита̄мр̣ите»:

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа

«Любовь к Кришне
вечно пребывает в сердце;
её невозможно обрести
как нечто новое»

Бхакти к Кришне уже присутствует в нас. Мы не приобретаем это искусственным путём. Оно уже там. Но мы находимся в забытии. Поэтому при многократном слушании оно пробуждается.

ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

«В чистом сердце,
очищенном слушанием и другими
видами преданного служения,
она пробуждается»
(ЧЧ, Мадхья, 22.107)

Если мы слушаем

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

— обретается шуддха-читтах̣.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇

«Очищение зеркала сердца»
(ЧЧ, Антья, 20.12)

Сердце, зеркало сердца, очищается. И как только оно очищается, мы пробуждаемся, мы вспоминаем: «О, я вечен».

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинная природа живого существа
— быть вечным слугой Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108–109)

Приходит осознание: «Я — вечный слуга Кришны». И когда человек понимает, что он вечный слуга Кришны, и занимает себя этим служением, он тут же освобождается. Освобождение, мукти… мукти означает пребывание в своём изначальном конституциональном положении. Это и есть мукти. Наше конституциональное положение — это вечное служение Кришне. Чайтанья Маха̄прабху сказал:

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинная вечная природа живого существа
— быть вечным слугой Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108-109)

Поэтому, если мы просто осознаем: «Я вечный слуга Кришны. Позвольте мне снова заняться служением Кришне», — и, если человек действительно включается в это служение, он немедленно освобождается. Преданные уже свободны, те, кто действительно серьёзен — мукти — сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣.

хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

«Оставив чуждое
своей истинной природе состояние,
утвердиться в своей истинной природе»
(ШБ 2.10.6)

Таково определение мукти. Мукти означает хитва̄ анйатха̄ рӯпам. Сейчас мы поступаем анйатха̄. Анйатха̄ означает, что кто-то думает: «Я кормилец этой семьи», «Я министр этого государства», «Я то, я сего». Множество подобных вещей. Упа̄дхи. И когда мы отказываемся от этих материальных отождествлений, это и есть мукти.

сарвопа̄дхи-вирмукта̄м̇
тат-паратвена-нирмалам

«Свободным от всех
материальных обозначений
и очищенным благодаря
полной посвященности себя Кришне»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

А до тех пор, пока мы связаны ложными отождествлениями, мы не заботимся о Кришне, мы заботимся об обществе, дружбе, любви, стране, филантропии, об этом «изме», о том «изме» — вот это и есть наше рабство. Если вы служите Кришне, вы естественным образом служите всему.

йатха̄ тарор мӯла-нишечаненатр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣

«Подобно тому,
как, поливая корень дерева,
мы питаем его ствол, ветви и побеги»
(ШБ 4.31.14)

Если вы служите Кришне, Кришна даёт вам возможность служить каждому. Подобно тому как Прахлада Маха̄ра̄джа служил Кришне, и даже его отец-атеист освободился, поскольку доводился отцом вайшнаву. Служение Кришне — это лучшее служение нации, семье, себе, каждому. В этом секрет успеха.

кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

«Служа Кришне,
человек автоматически
исполняет все свои обязанности»
(ЧЧ, Мадхья, 22.62)

Если вы просто служите Кришне, все остальные обязанности исполняются наилучшим образом. Вы больше не должник перед какими-либо другими обязательствами.

деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питр̣̄н̣а̄м̇

«полубогам, мудрецам, живым существам,
родственникам, людям и предкам»
(ШБ 11.5.41)

У нас столько обязательств: перед полубогами, мудрецами, предками, обычными людьми, живыми существами. Но если вы обращаетесь к сознанию Кришны… здесь мы получаем иммунитет от всех обязательств.

сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇
гато мукундам̇ парихр̣тйа картам

«Тот, кто полностью предался Мукунде,
единственному достойному прибежищу,
оставив все прочие обязанности»
(ШБ 11.5.41)

Таковы предписания ш́а̄стр. Просто совершая преданное служение, любовное преданное служение Кришне, вы освобождаетесь от всех обязательств. Никаких иных обязательств больше нет. Иначе почему Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Оставь все виды дхармы
и просто предайся Мне.
Я освобожу тебя
от всех греховных последствий.
Не бойся»
(БГ 18.66)

Если вы всерьёз обращаетесь к Кришне, если вы предаётесь Ему, Он защищает вас от последствий бесчисленных обязательств.

Продолжайте.

Прадьюмна: «Мы готовим свою следующую жизнь своими реальными поступками в этой жизни. Живому существу предлагается тело определённого типа в зависимости от его деяний в нынешнем теле».

Прабхупа̄да: Да.

карман̣а̄ даива-нетрен̣а
джантур дехопапаттайе

«В соответствии с кармой
и под надзором Господа
живое существо
получает определённое тело»
(ШБ 3.31.1)

Наша следующая жизнь определяется кармой, деяниями в этой жизни. Они оцениваются в момент смерти. Наши… наши поступки взвешиваются, после чего законы природы дают нам возможность перенестись в чрево другой матери, чтобы получить новое грубое тело. У нас есть два вида тел: грубое тело и тонкое тело. Когда грубое тело перестаёт функционировать, начинает действовать тонкое тело. Каждую ночь мы испытываем это на собственном опыте. Когда вы лежите на постели, вы видите сны. Вы куда-то отправляетесь из своей комнаты и совершаете какие-то действия. Это означает, что действует тонкое тело. Подобным же образом, когда это тело останавливается, прекращает работать или ломается этот механизм, в этот момент тонкое тело переносит вас в другой механизм. Это тело — механизм.

йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

«Находящиеся на машине,
созданной материальной энергией»
(БГ 18.61)

Об этом говорится в «Бхагавад-гӣте». Это янтра. Точно так же, как вы ведёте машину, и она по какой-то причине останавливается, больше не работает. Что вы тогда делаете? Вы выходите. Вы садитесь в другую машину. Подобным же образом, когда это тело перестаёт работать, вы оставляете его и принимаете другое тело. Получение другой машины зависит от того, сколько вы за неё платите. Если вы платите крупную сумму, вы можете получить машину похуже… получше. Если же у вас нет средств, вам приходится довольствоваться дешёвой машиной. Подобным же образом стоимость… в соответствии с вашей кармой вам предлагают машину.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣

«Все действия
во всех отношениях
совершаются гунами
материальной природы»
(БГ 3.27)

Пракрити.

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

«Верховный Господь
пребывает в сердце каждого,
о Арджуна, и заставляет
всех живых существ странствовать,
словно находящихся на машине,
созданной материальной энергией»
(БГ 18.61)

Ма̄йа̄ создает для вас машину, транспортное средство — это тело. И это транспортное средство соответствует вашей карме. Если в этой жизни вы действуете благочестиво, в следующей жизни вы получаете хорошее тело.

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄

«Находящиеся в гуне благости
поднимаются вверх»
(БГ 14.18)

Саттва-стха̄. Если вы находитесь в гуне благости, вы возвышаетесь до более высокого уровня жизни.

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣

«Находящиеся в гуне благости
поднимаются вверх,
а находящиеся в гуне страсти
остаются посередине»
(БГ 14.18)

Если вы в страсти, вы остаётесь здесь.

адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«Находящиеся в гуне невежества
идут вниз»
(БГ 14.18)

А если в невежестве — скатываетесь до жизни животных или низших форм. Таков закон кармы. Но вместо того, чтобы улучшать свою карму —

карма-ка̄н̣д̣ийа-вича̄ра

«мышление в духе карма-канды»

— деятельность ради плодов, — если вы обращаетесь к преданному служению и просто пытаетесь понять, кто такой Кришна, вы больше не находитесь под влиянием хороших или плохих поступков. Вы трансцендентны. Сразу после смерти,

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити

«…оставив это тело,
он больше никогда не рождается
в этом материальном мире…»
(БГ 4.9)

— вы больше не подчинены этому грубому телу… (обрыв записи) …понять Кришну. Понять Кришну можно просто повторяя мантру Харе Кришна.

севонмукхе хи джихва̄дау

«Служение Господу начинается с языка»
(БРС, 1.2.234)

— просто благодаря вашему служебному настрою, желанию служить Кришне, начиная с языка. Это удивительно. Задействуя свой язык, вы можете очень легко достичь Кришны — с помощью языка. Если вы просто без оскорблений повторяете языком мантру Харе Кришна, если вы языком вкушаете прасадам Кришны и если языком говорите о Кришне —

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а

«Кого бы ты ни встретил,
говори ему наставления Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)

— вы постигаете Кришну. Три занятия языка: вкушение прасадама, повторение мантры Харе Кришна и проповедь о Кришне. Благодаря этим трём вещам вы постигаете Кришну, и по мере постижения Кришны —

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти

«Оставив тело,
он больше не рождается вновь
— он приходит ко Мне»
(БГ 4.9)

— вы перенесётесь в духовное царство. Большое спасибо.

(конец записи)

20 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…тело определённого типа в зависимости от его деяний в нынешнем теле. Эти действия учитываются высшим авторитетом, известным как даива, или власть Бога. В “Бхагавад–гӣте” эта даива объясняется как первопричина всего, а в “Ш́рӣмад-Бха̄гаватам” утверждается, что человек получает своё следующее тело даива-нетрена, что означает: под надзором власти Всевышнего. В обычном понимании дайва объясняется как судьба. Надзор даивы дарует нам тело, выбранное из 8.400.000 форм. Выбор зависит не от нашего желания, а присуждается нам в соответствии с нашей судьбой».

Прабхупа̄да: Хм. Итак, материальные расы. Их испытывают в различных типах тел. Например, кто-то хочет отведать свежей крови, плоти и крови. Тогда в следующей жизни ему дают тело тигра или другого плотоядного животного, и он с удовольствием вкушает кровь и плоть. Природа предоставляет все возможности.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Все действия во всех отношениях
совершаются гунами
материальной природы.
Введённая в заблуждение
ложным эго душа считает:
„Я — тот, кто действует“»
(БГ 3.27)

Пракр̣ти, природа, делает всё. Я желаю чего-то. Это означает, что я соприкасаюсь, соприкасаюсь с определённым типом гун материальной природы. Это также объясняется в «Бхагавад-гӣте»:

ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇гах̣ асйа
сад-асад-джанма-йонишу

«Причина этого — соприкосновение
живого существа с гунами
материальной природы,
из-за чего оно рождается
в различных, высших и низших,
формах жизни»
(БГ 13.22)

сад-асад-джанма-йони

«…в лонах [видах жизни],
порождённых высшим
и низшим [рождением]»
(БГ 13.22)

Йони означает источник рождения. Мать называют йони, а отца — бӣджа.

йатха̄-йони йатха̄-бӣджам̇

«Каково чрево (место рождения),
таково и семя…»
(ШБ 6.1.54)

В соответствии с бӣджей и в соответствии с йони мы получаем тело. Так почему же вы получаете разные типы тел?

ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа

«Причиной является
соприкосновение
с гунами природы»
(БГ 13.22)

Человек соприкасается с определённым типом гун материальной природы. Существуют три гуны материальной природы: саттва-гун̣а, раджо-гун̣а, тамо-гун̣а. Поэтому, если я соприкасаюсь с саттва-гун̣ой, то в следующей жизни я получу тело в саттва-гун̣е.

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄

«Пребывающие в гуне благости
идут вверх»
(БГ 14.18)

Тело в саттва-гун̣е означает более высокий уровень жизни. Точно так же, если я соприкасаюсь с гуной страсти, то в следующей жизни я получу страстное тело. Если я соприкасаюсь с невежеством, тамо-гун̣ой…

джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«Те, кто погряз
в отвратительных привычках
низшей гуны невежества,
неизбежно опускаются вниз
[в адские миры
и животные формы жизни]»
(БГ 14.18)

Та̄маса̄х̣. Тама-вр̣тти. Джагханйа, самые низшие. Существует столько разнообразных форм жизни. Итак, те, кто соприкасается с тамо-гун̣ой — пьянство, мясоедение, курение, незаконный секс, азартные игры… всё это общение с тамо-гун̣ой.

йатра па̄па̄ш́ чатур-видха̄

«Где присутствуют четыре вида
греховной деятельности»
(ШБ 1.17.38)

— где присутствуют четыре вида греховной деятельности. Одурманивание — это греховная деятельность. Это тамо-гун̣а, соприкосновение с тамо-гун̣ой. Поэтому

джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«Пребывающие в отвратительных качествах
гуны невежества идут вниз»
(БГ 14.18)

Те, кто соприкасается с тамо-гун̣ой, их вр̣тти, их привычки очень отвратительны. Джагханйа. Поэтому адхо гаччханти: они опускаются вниз. Таким образом, каждый наслаждается определённым типом расы, материальной расы… и природа предлагает ему тело определённого типа.

деха-йогена дехинам

«Благодаря соединению с телом
воплощённых живых существ»
(ШБ 7.6.3)

Мы можем наслаждаться определённым типом расы… как, например, свиньи: они с большим удовольствием вкушают расу испражнений. Вы дадите им хорошую пищу, а они ее не возьмут. Они предпочтут вкус испражнений. Почему? Потому что им было предложено тело определённого типа. И этот конкретный тип тела был предложен ему:

ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇гах̣ асйа…

«Причиной является
соприкосновение живого существа
с гунами природы»
(БГ 13.22)

Он соприкоснулся с джагханйа, тамо-гун̣ой, отвратительной тамо-гун̣ой; поэтому он получил тело свиньи и наслаждается вкусом испражнений. Таков путь переселения души. На самом деле живая духовная душа — будь то свинья, собака, бра̄хман̣, чан̣д̣а̄ла или корова — это просто оболочка, или… подобно тому, как мы облачаемся во сне. Это тонкая оболочка. Подобным же образом, это тоже оболочка. В Ведах говорится:

асан̇го хй айам̇ пурушах̣

«душа по своей природе
не связана с материальным
телом и миром»
(«Бр̣хада̄ран̣йака-упанишад», 4.3.16)

В действительности живое существо, духовная душа, не является ни свиньёй, ни собакой, ни бра̄хман̣ом, ни тем, ни этим. Это просто оболочка. Но эта оболочка формируется благодаря нашему соприкосновению с определённым типом гун природы.

ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇гах̣ асйа
сад-асад-джанма-йонишу

«Причиной [рождения] в хороших
и плохих видах жизни
является соприкосновение
[живого существа] с гунами природы»
(БГ 13.22)

Но в этой жизни, если мы разовьём сознание Кришны, общаясь с преданными… как пел Нароттама да̄са Т̣ха̄кура:

та̄н̇дера чаран̣а-севи-бхакта-сане ва̄са

«Служить стопам ачарьев
и жить в обществе преданных»
(На̄ма-сан̇кӣртана, 7)

Целью жизни человека должно быть служение а̄ча̄рйам. А̄ча̄рйа упа̄санам. Итак, наши а̄ча̄рйи в Гауд̣ӣйа-ваишн̣ава-сампрада̄йе —

ш́рӣ-рӯпа сана̄тана бхатт̣а-рагхуна̄тха,
ш́рӣ-джӣва гопа̄ла-бхатт̣а да̄са-рагхуна̄тха

— шесть Госва̄мӣ, и если мы общаемся с ними… эту книгу, «Нектар преданности», «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», если вы регулярно читаете её, пытаетесь понять, это означает, что вы напрямую общаетесь со Ш́рӣлой Рӯпой Госва̄мӣ. И если вы действуете в соответствии с этим, значит, вы служите их лотосным стопам.

та̄н̇дера чаран̣а-севи-бхакта-сане ва̄са

«Служить стопам ачарьев
и жить в обществе преданных»
(На̄ма-сан̇кӣртана, 7)

И пока вы не общаетесь с преданными, вы не сможете понять смысл писаний Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ. Секретарь Чайтаньи Маха̄прабху, Ш́рӣ Сварӯпа Да̄модара, рекомендовал одному бра̄хман̣у:

бха̄гавата пад̣а гийа̄ бха̄гавата стха̄не

«Изучай „Шримад-Бхагаватам“,
обращаясь к личности Бхагаваты»
(ЧЧ, Антья 5.131)

Бхагават… он, он пришёл к Чайтанье Маха̄прабху, чтобы прочитать Ему свои стихи, но правило было таково, что прежде чем что-либо написанное… там было много преданных. Чайтанья Маха̄прабху жил в Пури, Джаганна̄тха-Пури. Поэтому многие преданные из других провинций приходили навестить Его. И некоторые из них писали стихи. Но все они, прежде всего, должны были пройти проверку у Сварӯпы Да̄модары. И только потом их допускали предстать перед Чайтаньей Маха̄прабху и прочитать это. Таков был порядок.

Потому что люди не знают сиддха̄нты, обычные люди. Те же, кто является продвинутым преданным, они знают сиддха̄нту, высший вывод. Поэтому в «Чайтанья-чарита̄мр̣те» даётся такой совет:

сиддха̄нта балийа̄ читте на̄ кара аласа
иха̄ ха-ите кр̣шн̣е ла̄ге судр̣д̣ха ма̄наса

«Не будь ленивым в уме, считая это выводом;
благодаря этому ум становится
твёрдо сосредоточенным на Кришне»
(ЧЧ, А̄ди, 2.117)

Если вы пренебрегаете сиддха̄нтой, выводами, данными а̄ча̄рьями, то вы неправильно поймёте Кришну. Кришну… поэтому Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит… вот вам доказательства.

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути
кабе ха̄ма бхуджхаба се йугала-пӣрити

«Когда же у меня появится
стремление следовать по стопам
Рупы и Рагхунатхи?
Когда я смогу понять
эту любовь Радхи и Кришны?»
(Ла̄ласа̄майӣ)

Нароттама да̄са Т̣ха̄кура, такой возвышенный а̄ча̄рья, он учит нас: «Не пытайтесь понять йугала-пӣрити, любовные отношения между Ра̄дхой и Кришной, придумывая это, опираясь на собственные измышления». Нет. Прежде всего вы должны постараться служить шести Госва̄мӣ —

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути

«Когда же у меня появится
сильное стремление следовать
по стопам Рупы и Рагхунатхи?»

— тому, как они направляют. Возьмём ту же «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху». Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ не начинает с обучения любовным отношениям Ра̄дхи-Кришны. Нет. Прежде всего он обучает читателя, преданного, как в первую очередь стать чистым преданным.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высшее преданное служение —
это служение Кришне, свободное
от всех посторонних желаний
и не покрытое деятельностью,
направленной на обретение
знания о безличном и плодов кармы»
(БРС, 1.1.11)

В первую очередь он старается привести преданного к стандарту преданного служения. Видхи-ма̄рга. Затем постепенно, когда человек привыкает, ему открывается ра̄га-ма̄рга. Ра̄га-ма̄рга не искусственна. Она становится…

свайам эва спхуратй адхах̣

«Сам по Себе становится явным»
(БРС, 1.2.234)

севонмукхе хи джихва̄дау сва…

«Начав служение с языка»
(БРС, 1.2.234)

Вы не можете искусственно установить что-либо, любые преданные отношения с Кришной. В своем изначальном, конституциональном положении каждый имеет определённые отношения с Кришной. Это будет раскрываться постепенно, по мере того как вы будете продвигаться в преданном служении, следуя предписанным правилам и ограничениям, как это указано в ш́а̄страх и духовным учителем. Когда вы пройдёте должную подготовку, вы подниметесь на уровень ра̄га-ма̄рги, и тогда ваши отношения… это называется сварӯпа-сиддхи. Сварӯпа-сиддхи.

Итак, сварӯпа-сиддхи достигается на определённом этапе. Подобно сварӯпа-сиддхи… желание половой жизни заложено в каждом человеке, но когда юноша и девушка достигают зрелого возраста, оно проявляется само собой. Этому… этому не учатся искусственно. Подобным же образом открывается, или проявляется, ра̄га-ма̄рга, сварӯпа-сиддхи.

ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

«В очищенном слушанием
и другими [процессами]
сердце пробуждается»
(ЧЧ, Мадхья, 22.107)

Удайа. Используется именно это слово, удайа. Прямо как солнце. Солнце становится видимым, когда оно само восходит. Вы не можете заставить солнце взойти посреди ночи. Это невозможно. Солнце взойдёт. Просто подождите. Когда придёт время, утром, часов в шесть, вы увидите солнце. Точно так же мы должны заниматься преданным служением с терпением и энтузиазмом.

утса̄ха̄т дхайрйа̄т ниш́чайа̄т
тат-тат-карма-правартана̄т

«С энтузиазмом,
терпением, решимостью
и следуя соответствующим
предписанным обязанностям»
(«Упадеша̄мрита», стих 3)

Мы должны быть полны энтузиазма, что мы.. «Я, я буду очень хорошо заниматься служением в Движении сознания Кришны». Это первое качество: энтузиазм. Вялость вам не поможет. Вы должны быть очень полны энтузиазма. Мой Гуру Маха̄ра̄джа часто говорил:

пра̄н̣а аче йара сей хету прача̄ра

«Тот, в ком есть подлинная жизнь
[духовная жизненная сила], проповедует
[распространяет послание Господа]»

Проповедником может… человек может стать проповедником, если в нём есть жизнь. Мертвец не может стать проповедником. Поэтому вы должны быть полны энтузиазма: «Я буду проповедовать славу Господа в меру всех своих сил». Не нужно быть очень учёным человеком, чтобы стать проповедником. Для этого просто требуется энтузиазм: «Мой Господь такой великий, такой добрый, такой прекрасный, такой удивительный. И я должен рассказать что-то о моем Господе». Это и есть квалификация — энтузиазм. Вы можете не знать Кришну в совершенстве. Познать Кришну в совершенстве невозможно. Кришна безграничен. Мы не можем познать Кришну на сто процентов. Это невозможно. Но Кришна открывает Себя настолько, насколько вы способны Его понять. Поэтому, если мы искренние слуги Кришны, утса̄ха̄, и если мы служим терпеливо, то Кришна Сам открывает Себя.

В связи с этим приводится такой пример: скажем, девушка выходит замуж. Обычно девушка хочет ребёнка. Но если она хочет ребенка сразу после свадьбы, это невозможно. Ей нужно подождать. Она должна хорошо служить своему мужу.

утса̄ха̄т дхайрйа̄т ниш́чайа̄т
тат-тат-карма-правартана̄т

— как верная жена. Придёт время, она забеременеет, и у неё появится ребёнок. Итак, ниш́чайа̄т означает… точно так же, как девушка должна знать: раз она вышла замуж, раз у неё есть муж, значит, непременно будет и ребёнок. Это факт. Может быть, чуть позже. Подобным же образом, когда вы вступаете на путь преданного служения, бхакти-йоги, бхакти-ма̄рги, ваш успех гарантирован при условии, что вы полны энтузиазма и терпеливы. Не так, что: «Я хочу ребенка немедленно», «Я хочу стать полностью сознающим Кришну и совершенным прямо сейчас». Нет. Может быть множество несовершенств, поскольку мы находимся в несовершенной атмосфере. Но если вы будете терпеливо выполнять свои обязанности в преданном служении так, как это предписано в ш́а̄страх и подтверждено духовным учителем, тогда будьте уверены — ваш успех гарантирован. Таков путь.

утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т
тат-тат-карма-правартана̄т

Вы должны выполнять свои обязанности. Вот, например, мы просим наших учеников повторять минимум 16 кругов. 16 кругов — это вообще ничто. Во Вриндаване много преданных, которые повторяют по 120 кругов и так далее. Поэтому 16 кругов — это минимум. Поскольку я знаю, что в западных странах повторять по 64 или 120 кругов — дело трудное. Минимум 16 кругов. Это нужно выполнять. Тат-тат-карма-правартана̄т. Таково указание — соблюдать регулирующие принципы. Таким образом, мы должны следовать указаниям духовного учителя и ш́а̄стр. Тогда будьте уверены, успех гарантирован.

Продолжайте читать, дальше.

Прадьюмна: «Если наше тело в настоящее время…»

Прабхупа̄да: (в сторону) Принесите свет. Хм. Продолжай.

Прадьюмна: «Если наше тело в настоящее время занято деятельностью в сознании Кришны, то нам гарантировано, что в следующей жизни мы получим как минимум человеческое тело».

Прабхупа̄да: Так что одно гарантировано. Если вы занимаетесь деятельностью в сознании Кришны и, предположим, не достигаете полного совершенства, так или иначе падаете… мы не должны падать. Ведь если у нас есть энтузиазм и терпение, мы не упадем. Но предположим, мы всё же падаем. В ш́а̄страх говорится:

тасйа абхадра абхӯд амушйа ким

«Что плохого в этом для него?»
(ШБ 1.5.17)

В этом нет ничего неблагоприятного, потому что всё, что вы сделали искренне, записывается в книгу, в книгу Кришны. У Кришны есть бухгалтер. (смех) Он ведёт точный учёт деяний Своих преданных. Это факт. Подобно тому как Ямараджа ведёт счёт деяниям непреданных, чтобы их наказать, Кришна лично ведёт счёт деяниям Своих преданных.

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам

«Как человек предаётся Мне,
так Я и вознаграждаю его»
(БГ 4.11)

Если бы Он не вёл счёт, как бы Он мог говорить: «Я отвечаю преданному соразмерно его преданию»?

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте

«Как предаётся Мне»
(БГ 4.11)

Главное дело — это предаться Кришне. Если мы предаёмся немедленно, на сто процентов, то и Кришна немедленно даёт вам стопроцентный результат. Кришна говорит:

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне одному.
Я освобожу тебя от всех
греховных последствий.
Не бойся».
(БГ 18.66)

Если Кришна освобождает меня от последствий всех видов греховной деятельности, то откуда тогда взяться моим жалким условиям жизни? Жалкие условия жизни у тех, кто наслаждается или страдает… речи о наслаждении быть не может, но иногда это воспринимается как наслаждение, кармическая деятельность, результат кармической деятельности. Но преданный ничем не наслаждается и ни от чего не страдает, потому что преданный всё делает для Кришны. Поэтому для него лично не может быть и речи о карма-пхале (плодах кармы). Это подтверждается в «Бхагавад-гӣте»:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣

«Деятельность, совершаемая не ради
жертвоприношения [Вишну],
связывает человека
с материальным миром»
(БГ 3.9)

Если вы действуете ради Кришны, это прекрасно. Если же вы действуете как-то иначе, то это карма-бандхана.

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра

«Кроме деятельности
ради жертвоприношения»
(БГ 3.9)

Анйатра означает, что за исключением деятельности в сознании Кришны, вся деятельность кармӣ, джн̃а̄нӣ и йогов — всё это карма-бандхана, рабство. Скажем, кармӣ отправляются на райские планеты или высшие планетарные системы, чтобы обрести более высокий уровень жизни, благодаря своим благочестивым поступкам родиться в хорошей семье, стать богатыми. Но это бандхана. Это рабство.

Подобным же образом так называемые получатели мукти, джн̃а̄нӣ, они сливаются с бытием, бытием Брахмана, Верховной Личности Бога.

нирбхеда-брахма̄нусандхана

«стремление слиться
с безличным Брахманом»

Нирбхеда, без каких-либо различий, войти, слиться с Брахманом. Но это тоже бандхана, рабство. Почему? Потому что мы находим в ш́а̄страх:

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

«…Поднявшись ценой
неимоверных усилий и суровых аскез
до высочайшего положения
[осознания безличного Брахмана],
они затем падают оттуда вниз…»
(ШБ 10.2.32)

А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам. Парам̇ падам означает брахма-пада, слиться с сиянием, брахма-джйоти. Это называется парам̇ пада. В понимании вайшнавов парам̇ пада означает отправиться на Вайкунтху или Голоку Вриндавану и быть занятым как слуга, вечный слуга Господа. Но в понимании джн̃а̄нӣ: парам̇ пада означает слияние с сиянием, или брахма-джйоти. Ш́а̄стра гласит, что

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам

«С великим трудом
достигнув высшего положения»
(ШБ 10.2.32)

Достичь этого парам̇ падам тоже не очень просто. Кр̣ччхрен̣а. Чтобы слиться с сиянием Брахмана, человеку приходится подвергать себя суровым аскезам и лишениям. Поэтому вы обнаружите, что предписания для ма̄йа̄ва̄дӣ-санньяси очень строги. Они должны принимать омовение трижды в день, спать под деревом и… их отречение очень сурово; разумеется, для тех, кто строго ему следует.

В нашей Брахма… вайшнавской саннйа̄се есть некоторая снисходительность. Поскольку они живут в Кришне, нет необходимости в очень строгом, жёстком следовании. Хотя и утверждается, что они должны жить именно так. Но здесь есть снисхождение. А вот ма̄йа̄ва̄ди очень жёстки в своих принципах жизни в санньясе. Это называется а̄рухйа кр̣ччхрен̣а. Кр̣ччхрен̣а, с превеликим трудом они сливаются с сиянием Брахмана.

арухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам

«С великим трудом
достигнув высшего положения»
(ШБ 10.2.32)

Они достигают ступени совершенства. Не совершенства, а парам̇ падам, в духовном царстве. Но патантй адхах̣: они снова падают вниз. Снова падают вниз означает, что в сиянии нет никакого разнообразия. Пример таков: у вас есть прекрасный спутник или, как это называется…?

Индийский мужчина: Аполлон. Аполлон.

Прабхупа̄да: Нет, нет. На чем они летают?

Индийцы и преданные: Ракета.

Прабхупа̄да: Ракета, ракета. У вас есть замечательная ракета, летящая со скоростью восемнадцать или двадцать пять тысяч миль в час. Вы можете лететь. Но если вы не прибегнете… если вы не найдёте прибежища на какой-нибудь планете — вот как они летят на Луну, но не находят там прибежища и возвращаются обратно, — подобным же образом, если они находят прибежище, но оно оказывается ненадёжным, они снова возвращаются назад. Ведь сколько можно летать в небе без прибежища? Небо безгранично. Вы можете летать на своем спутнике или в капсуле, но если вы не найдёте прибежища на какой-нибудь планете, вы снова вернётесь туда, откуда прилетели. Так вот, это… тот же самый пример приводится в «Бха̄гаватам»: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а, с помощью великих научных методов вы можете подняться ввысь. Но если вы не найдёте прибежища, вам придётся снова вернуться на эту планету. Точно так же и непреданные, имперсоналисты, несомненно подвергают себя суровым аскезам и лишениям и поднимаются до брахма-джйоти.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

Оттуда они снова падают вниз. Тот же самый пример. Почему?

ана̄дхр̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«…поскольку они
с пренебрежением отвергли
Твои лотосные стопы»
(ШБ 10.2.32)

Поскольку они не позаботились о том, чтобы найти прибежище у лотосных стоп Кришны, им приходится снова возвращаться в этот материальный мир. Это подтверждается на практике. Мы видели многих-многих великих санньяси, которые отрекаются от этого мира и принимают санньясу, чтобы слиться с Брахманом, но потом снова возвращаются к материальной деятельности: открывают больницы, школы и занимаются филантропией. Почему? Да потому что они не смогли ничего там получить. В своем так называемом осознании Брахмана они не смогли получить никакого удовольствия. Поэтому они снова опускаются к материальной деятельности. Вы покинули этот материальный мир как

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

Тогда зачем вы снова возвращаетесь в этот иллюзорный (митхйа̄) мир, чтобы открывать больницы и школы? Причина в том, что они не смогли получить никакого удовольствия в так называемом осознании Брахмана; поэтому они возвращаются, чтобы кормить бедных, открывать больницы, заниматься филантропией. Так что…

Индийский преданный: Харибол! Джая Гаура харибол!

Прабхупа̄да: Поэтому…

Индийский преданный: Джая Радхе!

Прабхупа̄да: Поэтому, если вы будете придерживаться сознания Кришны, вы будете наслаждаться блаженством, трансцендентным блаженством. Тогда вас уже не будет привлекать эта гуманитарная или филантропическая работа.

парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

«Испытав высшый вкус,
оставляет низший»
(БГ 2.59)

В служении Господу таится столько радости, трансцендентного наслаждения. Как, например, мы видим в жизни Госва̄мӣ:

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм̇ сада̄ туччхават
бхӯтва̄ дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄ каупӣна канта̄ш́ритау гопӣ-
бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи-лахарӣ-каллола-магнау сада̄
ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау

«Оставив немедленно всё общество
знатных и влиятельных людей,
считая его всегда незначительным,
эти двое, став смиренными и бедными,
по милости приняли каупину
как единственное одеяние;
они всегда погружены в волны океана
нектара расы гопи-бхавы.
Я всегда поклоняюсь Рупе и Санатане,
двум Рагху, Шри Дживе и Гопалаке»
(Ш́рӣ Шад-госва̄мй-ашт̣ака, 4)

Они оставили свои министерские посты.

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм̇ сада̄ туччхават

«Оставив немедленно
всё общество знатных
и влиятельных людей,
считая его всегда незначительным»

— как нечто совершенно незначительное. Они оставили свои министерские посты. И стали нищими.

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм̇ сада̄ туччхават
бхӯтва̄ дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄ каупӣна-канта̄ш́ритау

«Оставив без промедления
всё множество знатных и влиятельных людей,
всегда считая это незначительным,
став смиренными и бедными,
из сострадания приняв лишь
каупину как одежду»

Стали очень бедными, добровольными нищими. Это очень трудно. Если человек просто искусственно меняет одежду, подражая Рӯпе Госва̄мӣ, он не сможет продержаться. Ему придётся прибегнуть к сексуальным утехам и одурманиванию, чтобы поддерживать себя в форме для бхаджана. Нет. Но Госва̄мӣ не прибегали ни к сексуальным удовольствиям, ни к одурманиванию. Они погрузились в океан отношений гопӣ с Кришной.

гопӣ-бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи-лахарӣ

«В волнах океана
нектара расы гопи-бхавы»

Там есть… лахарӣ. В океане любовных отношений между Кришной и гопӣ бурлит постоянный поток волн. И они были погружены в это. Поэтому это отречение, это материальное отречение, на них не повлияло. Иначе, если человек искусственно отрекается от этого материального мира, но не находит истинного прибежища у лотосных стоп Кришны, он обязательно упадёт. Это факт.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«С великим трудом
достигнув высшего положения,
оттуда падают вниз,
не почитая Твоих лотосных стоп»
(ШБ 10.2.32)

Так что, если вы хотите оставаться привязанными к лотосным стопам Кришны, вы должны всегда занимать себя трансцендентным любовным служением Господу.

Большое спасибо. (обрыв записи)

Преданный: …учёные, которые летят на Луну искусственным путем, что, хотя механически, на грубом уровне, они могут достичь планеты Луна, из-за того, что они не могут участвовать в реальной деятельности на планете Луна, технически, согласно «Бха̄гаватам», они туда не попали?

Прабхупа̄да: Да. Если вы отправитесь… предположим, если кто-то приходит на эту планету Земля и отправляется в Аравийскую пустыню, то что он там найдёт? Ему придётся вернуться обратно.

Преданный: То есть он может сказать, что был там грубо, физически, но на самом деле он там не был, потому что не может принять участие в происходящей там деятельности.

Прабхупа̄да: Да. Он… они отправились не в то место. Они попали в Аравийскую пустыню. Вот и всё. (смех)

Преданный: Не думайте, что это не так. (конец записи)

21 октября 1972, Вриндаван

…что только что я получил вырезку из газеты. Это из Южной Африки. Как называется этот город?

Преданный (1): Дурбан.

Прабхупа̄да: Дурбан. Итак, эти два молодых госва̄мӣ очень успешно проповедуют в Южной Африке. И ещё я получил новость… откуда она?

Ш́йа̄масундара: От Сатсварӯпы с Среднего Запада.

Прабхупа̄да: С американского Среднего Запада. Еще двое госва̄мӣ проводят очень успешные встречи на Среднем Западе Америки. Те… в Южной Африке — это мальчики… сколько лет Р̣иш̣и Кума̄ру?

Ш́йа̄масундара: Двадцать.

Преданный (2): Двадцать.

Прабхупа̄да: Да. Ему всего двадцать лет. Р̣иш̣и Кума̄ра Госва̄мӣ уехал вместе с Харида̄сом брахмача̄рӣ. Они приехали в Южную Африку, чтобы нести весть: «Послание Кришны для ЮА», для Южной Африки. Итак, по милости Господа Чайтаньи послание Его Господа прекрасно распространяется по всему миру. И вы тоже являетесь членами Движения. Старайтесь проповедовать это послание.

пр̣тхивӣте а̄че йата нагара̄ди гра̄ма

«Во всех городах и деревнях на земле»
(ЧБ, Антья-кханд̣а, 4.126)

— и вы обретёте силу, чем больше будете проповедовать. Ибо в «Бхагавад-гӣте» Господь говорит:

на ча тасма̄н манушйешу
каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣

«И среди людей нет никого,
кто был бы дороже Мне, чем он»
(БГ 18.69)

йа имам̇ мад-бхактешв абхидха̄шйати…

«Кто объясняет это Моим преданным»
(БГ 18.68)

Каждый, кто проповедует послание Господа Чайтаньи или Господа Кришны — это одно и то же. Нет никакой разницы. Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Это послание Кришны… послание Кришны. А Господь Чайтанья говорит:

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а

«Кого бы ты ни встретил,
говори ему наставления о Кришне»
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)

Так что между ними нет разницы. Наставление Кришны заключается в том, что каждый должен отказаться от всякого бессмысленного рода деятельности.

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣

«Те, чей разум похищен
различными желаниями,
предаются другим полубогам»
(БГ 7.20)

Тех, кто привязан к поклонению полубогам, Кришна осуждает: хр̣та-джн̃а̄на̄х̣. Ш́рӣла Виш́вана̄tha Чакраварти Т̣ха̄кура так комментирует это слово хр̣та-джн̃а̄на̄х̣: нашта-буддхайах̣, «те, кто лишился всего своего разума».

Итак, наше Движение сознания Кришны проповедует то же самое, что говорил Господь Кришна и что говорил Господь Чайтанья. Господь Кришна сказал: «Предайтесь Мне». Он обратился ко всем, а не только к Арджуне. Через Арджуну Он обратился к каждому:

каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

«О сын Кунти, объяви это:
Мой преданный никогда не погибает»
(БГ 9.31)

Он проповедовал Своё собственное слово через Арджуну. А Чайтанья Маха̄прабху — Он Сам Кришна. Он проповедует то же послание в качестве преданного. Наше же дело — проповедовать это же послание по милости Ш́рӣ Чайтаньи Маха̄прабху. Ш́рӣ Чайтанья Маха̄прабху говорит:

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а

«Кого бы ты ни встретил,
тому говори наставления о Кришне»
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)

Так что, если мы следуем Чайтанье Маха̄прабху… следовать Чайтанье Маха̄прабху означает следовать Шести Госва̄мӣ. Это называется системой парампары.

эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣

«Так полученное по цепи
ученической преемственности,
это знание познавали святые цари»
(БГ 4.2)

Если мы следуем системе парампары… то же самое послание, что изрёк Кришна, проповедует и Чайтанья Маха̄прабху, и Госва̄мӣ. Ш́рӣ Рӯпа Госва̄мӣ говорит:

йена тена прака̄рен̣а манах̣ кр̣шн̣е нивешайет

«Каким угодно способом,
сосредоточить ум на Кришне»
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)

«Так или иначе постарайтесь приобщить людей к сознанию Кришны». Таково послание Госва̄мӣ, послание Рӯпы Госва̄мӣ. Там, где вы сидите — это обитель Рӯпы Госва̄мӣ. И Чайтанья Маха̄прабху говорит о том же самом.

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а

«Кого бы ты ни встретил,
тому говори наставления о Кришне»
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)

Итак, эти юноши — Р̣иш̣и Кума̄ра Госва̄мӣ и другие, Сатсварӯпа Госва̄мӣ, Хр̣идаянанда Госва̄мӣ — проповедуют послание… то же самое послание, послание Кришны. В газете пишут: «Послание Кришны в Южной Африке», «Послание Кришны в Южной Африке». Это очень воодушевляет: послание Кришны распространяется так, как и желал Чайтанья Маха̄прабху —

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а

«Кого бы ты ни встретил,
тому говори наставления о Кришне»
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)

Это невероятно вдохновляет. Так что все вы… конечно, Чайтанья Маха̄прабху возложил эту миссию на всех индийцев, в особенности:

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

«Тот, кто получил человеческое рождение
на земле Бхараты, должен сделать свою жизнь
успешной и совершать благо для других»
(ЧЧ, А̄ди, 9.41)

Лучшая благотворительная деятельность — это распространение Движения сознания Кришны. Эта задача была поручена каждому индийцу. Для любого индийца, родившегося в человеческом теле, долг каждого из них — распространять сознание Кришны. Но, как бы то ни было, хотя здесь присутствует лишь один индиец (смех), следуйте этому и распространяйте это послание повсеместно. После этой ӯрджа̄-враты вы тоже рассеетесь по разным уголкам земного шара и будете нести это движ… это послание сознания Кришны. Послание сознания Кришны гласит:

кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам

«Кришна — Верховная Личность Бога»
(ШБ 1.3.28)

Другого Бхагавана нет. Бхагава̄н означает обладающий всеми шестью достояниями. И Кришна в полном объёме, на сто процентов обладает всеми достояниями. Даже На̄ра̄ян̣а обладает ими на 96%. Господь Шива — на 84%. А Брахма — на 78%. Эти подсчёты сделаны Госва̄мӣ. Итак, Кришна — это стопроцентный Бхагава̄н. И Кришна говорит в «Бхагавад-гӣте»:

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат

«Нет никого и ничего превыше Меня»
(БГ 7.7)

На̄нйат: никого [нет выше]. Так что вам остаётся лишь… Как наша маленькая девочка Сарасватӣ — она тоже проповедует. Она подходит к какому-нибудь знакомому и спрашивает: «Ты знаешь, кто такой Кришна?». Если тот отвечает: «Нет, я особо не знаю», она говорит: «Верховная Личность Бога». Вот и всё. Это и есть проповедь. Здесь нет ничего сложного. Просто, подобно этому ребёнку, подходите к каждому, говорите всем: «Кришна — это Верховная Личность Бога». Вот и всё. Это под силу каждому. Тут нет ничего сложного. Просто верьте в это. Будьте убеждены в том утверждении, что Кришна — Верховная Личность Бога.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

«Кришна — Верховный Повелитель»
(БС 5.1)

Ӣш́вара означает «контролирующий», «управляющий». В вашей стране есть много правителей, но нет верховного правителя. Каждый является правителем. Вы тоже правитель, или ӣш́вара, контролирующий, но не верховный контролирующий. Наше послание заключается в том, что в этом материальном мире есть много контролирующих, много управляющих, много ӣш́вар, но никто из них не является верховным ӣш́варой. Верховный ӣш́вара означает, что над Ним нет никакого контролёра. Над Ним не властен никакой контролёр. Он — верховный повелитель. Здесь каждый управляет кем-то, но над ним самим стоит другой контролёр. Но даже великие-великие полубоги — такие как Индра, Чандра, Сӯрья, Ва̄ю, Варӯна — над ними тоже есть повелитель. Даже Господь Брахма подчинён чужой воле. И лишь Кришна, или кр̣ишн̣а-таттва, виш̣ну-таттва, неподвластен никому. Он — верховный повелитель. И поэтому:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Кришна — Верховный повелитель.
Он обладает вечным, исполненным
знания и блаженства духовным телом.
Он безначален и является источником всего;
Его имя — Говинда. Он — причина всех причин»
(БС 5.1)

Таково наше послание. Читайте дальше. Почему вы не держите книгу открытой? Нет. Разве нет другой копии? Продолжайте. Продолжайте. Читайте. (обрыв записи)

Прадьюмна: «…в бхакти-расе искренний студент может разобраться, изучая «Нектар преданности». Принятие бхакти-расы, или сознания Кришны, тотчас же дарует человеку благополучную жизнь, свободную от тревог, и благословляет его трансцендентным бытием, тем самым снижая ценность [некоего отвлечённого] освобождения. Сама по себе бхакти-раса способна вызвать чувство освобождения, ибо она привлекает внимание Верховного Господа, Кришны».

Прабхупа̄да: Да. Люди обычно думают, что освобождение — это конечная цель или высшее достижение. Но по сравнению с преданным служением освобождение — вещь весьма незначительная. Поэтому в «Бхагаватам» сказано:

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра

«Здесь полностью отвергнута дхарма
[религиозные принципы],
основанная на корыстных мотивах»
(ШБ 1.1.2)

дхарма, артха, ка̄ма, мокша

(ШБ 4.8.41; ЧЧ, А̄ди, 1.90)

Мокша означает освобождение. И в «Бха̄гаватам» говорится, что дхарма, артха, ка̄ма, мокша — всё это отметается при изучении «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». И Ш́рӣдхара Сва̄мӣ подтверждает это:

атра мокша-ва̄н̃ча̄х̣-парйантам̇ нирастам

«Здесь отвергнуто вплоть
до желания освобождения»

Преданный стоит выше уровня освобождения. Преданное служение называют

панчама-пуруша̄ртха

«Пятая цель человеческой жизни»
(ЧЧ, А̄ди, 7.85)

Ш́рӣ Чайтанья Маха̄прабху высказал Своё мнение:

према̄ пумарто маха̄н

«Любовь к Богу — величайшая цель
человеческой жизни»

Вовсе не дхарма является пурушартхой. Конечная цель нашей жизни — вовсе не дхарма и не артха (религиозность и экономическое процветание), не кама (чувственные наслаждения) и не мокша (освобождение). Люди так заняты экономическим процветанием. Они считают, что это высшая цель жизни — раздобыть денег любым путём; а затем, раздобыв деньги, услаждать свои чувства. И когда они терпят неудачу в услаждении чувств, поражение… поражение означает, что каждый пытается наслаждаться чувствами по максимуму. Увы, ма̄йа̄ не позволит им этого сделать.

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

«Эта Моя божественная энергия,
состоящая из трёх гун, непреодолима»
(БГ 7.14)

Поэтому в «Бха̄гаватам» сказано:

парабхава̄с та̄вад абодха-джа̄тах̣

«До тех пор человек,
находится в невежестве,
он терпит поражение»
(ШБ 5.5.5)

Парабхава̄х̣. Кармӣ, которые стремятся наслаждаться чувствами до предела, терпят поражение. Этого не может быть. Никто не испытывает полного удовлетворения чувств. В Европе и Америке в этом можно убедиться на практике. Множество пожилых людей, очень богатых мужчин семидесяти пяти, семидесяти лет до сих пор ходят по клубам ради чувственных наслаждений. Это значит, что положить конец делам чувственных наслаждений не удаётся даже перед лицом смерти.

Существует множество историй. Из личного опыта мы знаем, как Акбар Шах спросил одного из своих самых доверенных министров: «До какого возраста человек испытывает сексуальное влечение?». И министр ответил: «До самой смерти». Вот что он ответил. Акбар не поверил ему. Но тогда министр ответил привёл его к человеку, который вот-вот должен был умереть, и попросил Акбар Шаха войти вместе с его молодой дочерью. И когда Акбар Шах вместе с дочерью вошёл в комнату, умирающий человек смотрел на молодую девушку, а вовсе не на Акбара. И тогда министр указал на него: «Смотрите сами». И тот убедился: «Да».

Сексуальная жизнь настолько сильна, что ею невозможно насытиться. Если вы остаётесь в материальном существовании, это вожделение никогда не будет удовлетворено. Удовлетворить его можно, лишь придя к сознанию Кришны. Об этом говорил Ямуна̄ча̄рья:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄н̣е
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

Ш́рӣ Ямуна̄ча̄рья говорит: ««С тех пор как я занялся любовным служением лотосным стопам Кришны и стал испытывать всё новое и новое духовное наслаждение, всякий раз, когда я вспоминаю о половой жизни, моё лицо искажается от отвращения, и мне хочется сплюнуть».

Таков результат. Кришна — Мадана-Мохана. Мадана-Мохана. Мадана, Купидон, будоражит каждого ради чувственных наслаждений. Но если мы поистине привязаны к созерцанию красоты Кришны, мы никогда не прельстимся стрелами Купидона.

парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

«Испытав высшее, оставляет низшее»
(БГ 2.59)

Итак… какова же наша тема?

Прадьюмна: «…тем самым снижая ценность освобождения».

Прабхупа̄да: Таково положение материалистичного человека. Поэтому иногда они встают на путь отречения, отказа.

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм
философии майявады

Они приходят к этому через знание, через развитие знания. Но порой и это оборачивается неудачей. Даже освобождение. Я уже несколько раз объяснял, что многие находящиеся на платформе освобождения тоже падают.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«С великим трудом
достигнув высшего положения,
оттуда падают вниз,
не почитая Твоих лотосных стоп»
(ШБ 10.2.32)

Тот, кто не ищет прибежища у лотосных стоп Кришны, даже возвысившись до платформы освобождения, рискует упасть. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам. Парам̇ пада означает освобождение; не материальную платформу, а парам̇ паду, духовную платформу. Духовная платформа означает освобождение. Итак, если человек не привязан к…

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

«…Поднявшись ценой
неимоверных усилий
и суровых аскез
до высочайшего положения
[осознания безличного Брахмана],
они затем падают оттуда вниз…»
(ШБ 10.2.32)

— почему же они падают?

ана̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«Пренебрегающие Твоими
лотосными стопами»
(ШБ 10.2.32)

— тот, кто пренебрегает поклонением лотосным стопам Кришны, даже находясь на платформе освобождения, мукти, рискует пасть. И тому есть множество примеров. Продолжайте.

Прадьюмна: «Сама по себе бхакти-раса способна вызвать чувство освобождения, ибо она привлекает внимание Верховного Господа, Кришны».

Прабхупа̄да: Да. Как только вы занимаетесь служением, любовным служением Верховной Личности Бога (пауза, делает глоток воды), вы тут же ощущаете освобождение. Это вполне реально. Когда вы полностью погружены в сознание Кришны, даже идя по улице, вы чувствуете: «Я отличен от этих людей. Я нахожусь на… я иду по другому пути». Таково это ощущение.

бхактих̣ пареш́а̄нубхавах̣

«Преданное служение,
непосредственное осознание
Верховного Господа»
(ШБ 11.2.42)

Это и есть бхакти. Пареш́а̄нубхавах̣. Вы сами это почувствуете. В этом проверка. Если вы чувствуете сами: «Я отличен от этих людей», — тогда откуда взяться привязанности к материальным вещам? В этом и заключается проверка: вы сами можете ощутить, насколько продвинулись в преданном служении. Приводится такой пример: голодному человеку дают пищу, и, поев, он сам чувствует, как к нему возвращается сила, как утоляется его голод. Все эти вещи можно прочувствовать. Ему не нужно брать справку у других: «Продвигаюсь ли я в духовном сознании, в сознании Кришны?». Он чувствует это сам.

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра чаиша

«Бхакти, постижение Господа
и отрешённость от материального
возникают одновременно»
(ШБ 11.2.42)

Такова проверка. Вспомните Госва̄мӣ, Шестерых Госва̄мӣ. Они были министрами. Как они оставили свою высокооплачиваемую службу, свои посты?

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм̇ сада̄ туччхават

«Оставив без промедления
всё множество знатных и влиятельных людей,
всегда считая это незначительным»

Они оставили свои министерские посты, общество аристократов, ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм. Они сами были не просто ман̣д̣ала-пати, великими лидерами, но и вращались среди великих лидеров. И всё же они оставили всё. Почему?

парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

«Познав высшее наслаждение,
он утрачивает вкус к низшему»
(БГ 2.59)

Они нашли в сознании Кришны нечто гораздо лучшее. И потому смогли отказаться от прежнего. Как и вы. Вы, европейские и американские парни, привыкли к более комфортной жизни. Я знаю. Но вы отказались от своего комфорта и научились — или удовлетворились тем, что — спите на полу, без всяких постелей. Как вы к этому привыкли? Потому что вы пытаетесь найти нечто лучшее.

парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

«Познав высшее наслаждение,
он утрачивает вкус к низшему»
(БГ 2.59)

Иногда люди в вашей стране удивляются, как мы живём без мебели. Ведь жить без мебели невозможно! Порой в самом начале, когда меня поселяли в какой-нибудь квартире, хозяин интересовался: «О, а где же ваша мебель?». Они просто не знают, что мебель нам не нужна. Мы можем лечь где угодно. Неважно, в роскошных ли апартаментах или… под деревом. Это не имеет никакого значения. Как же это возможно? Если человек не продвинулся хоть немного, если он не ощутил хотя бы капельки вкуса в преданном служении, он не сможет отказаться от этих материальных удобств.

Госва̄мӣ — лучший тому пример. Они происходили из очень, очень аристократичных семей. Они… они присоединились к Движению Чайтаньи Маха̄прабху не от нищеты. Нет. Все они, шестеро Госва̄мӣ… например, Рӯпа Госва̄мӣ и Сана̄тана Госва̄мӣ были очень и очень влиятельными людьми, министрами, очень богатыми. То же самое можно сказать и о Рагхуна̄тхе да̄се Госва̄мӣ. Он был единственным сыном своего отца и дяди. А в то время доход его отца и дяди составлял 12 лакхов рупий (350 крор или 36 млн $ на 2026 год, примечание переводчика).

Вы не можете себе представить покупательную способность 12 лакхов рупий пятьсот лет назад. Это были богатейшие люди. То же самое касается Ш́рӣ Джӣвы, Гопа̄лы Бхатты; а Ш́рӣ Джӣва Госва̄мӣ был жемчужиной среди всех учёных философов. Это признают даже величайшие философы мира. Так что эти шестеро Госва̄мӣ не были обычными людьми, но ради служения Чайтанье Маха̄прабху они оставили всё.

тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣ала-пати-ш́рен̣ӣм̇ сада̄ туччхават
бхӯтва̄ дӣна-ган̣еш́акау карун̣айа̄ каупӣна-кантха̄ш́ритау

«Оставив без промедления
всё множество знатных и влиятельных людей,
всегда считая это незначительным,
став смиренными и бедными,
из сострадания приняв каупины
как единственную одежду».

Так что кр̣ишн̣а-бхакти, преданное служение Кришне, настолько возвышенно, что преданный может отфутболить даже мукти. Ему этого не нужно. Преданному это не требуется. Как говорит Чайтанья Маха̄прабху:

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«Я не желаю ни богатства,
ни последователей, ни прекрасных женщин,
ни поэтической славы, о Господь вселенной.
В каждой моей жизни пусть будет
беспричинная преданность Тебе»
(ЧЧ, Антья, 20.29; Ш́икша̄штака, 4)

Итак, преданное служение, этот путь деятельности не следует избирать ради какой-то материальной выгоды. Это не бхакти. Бхакти должна быть чистой, стопроцентно чистой, свободной от всех материальных желаний, свободной от плодов джн̃аны и кармы.

анйа̄бхила̄шита̄-шӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«Свободное от всех посторонних желаний,
не покрытое знанием
и кармической деятельностью»
(БРС, 1.1.11; ЧЧ Мадхья 19.167)

Иными словами, если вы истинный преданный, вас больше не привлекают материальные желания. Материальные желания означают

дхарма, артха, ка̄ма, мокша

(ШБ 4.8.41; ЧЧ, А̄ди, 1.90)

Всё это материальные желания. Автор «Чайтанья-чарита̄мр̣ты», Кришнадас Кавирадж Госвами… разумеется, эти слова произнёс Чайтанья Маха̄прабху:

бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали ‘аш́а̄нта’
кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’

«Желающие материального наслаждения,
освобождения или мистических совершенств
— все они беспокойны.
Преданный Кришны свободен от желаний,
и потому умиротворён»
(ЧЧ, Мадхья, 19.149)

В этом проверка кр̣ишн̣а-бхакты. У него нет желаний. Он не желает выменивать служение Кришне на что-то иное. Это не чистая преданность. Вы можете совершать обмен. Вы можете получить результат. Поэтому ш́а̄стра рекомендует, «Бха̄гаватам» рекомендует:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

«Лишённый желаний,
исполненный всех желаний
или желающий освобождения
— обладающий широким разумом
должен с великой решимостью
поклоняться Верховной Личности Бога»
(ШБ 2.3.10)

Ака̄мах̣. Ака̄мах̣ означает преданных, у которых нет никаких желаний.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

«Свободное от всех посторонних желаний»(
БРС, 1.1.11, ЧЧ Мадхья 19.167)

Это и называется ака̄мой. Остальные же охвачены камой, они не ака̄мы. Кто остальные?

бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ

«Желающие материального наслаждения,
освобождения и мистических совершенств»
(ЧЧ, Мадхья 19.168)

— те, кто жаждет материальных приобретений (бхукти), и те, кто жаждет освобождения (мокши). Они тоже ка̄мӣ (желающие). А также те, кто стремится к сиддхам, к йога-сиддхам — анима-, лагхима-сиддхам. Все они — ка̄мӣ. Они не ака̄мы. Поэтому в «Бха̄гаватам» сказано:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ мокша-ка̄ма

«Свободный от желаний,
исполненный всех желаний
или желающий освобождения»
(ШБ 2.3.10)

Сарва-ка̄мо означает кармӣ. У кармӣ нет конца желаниям: «Давайте денег, давайте денег, давайте денег, давайте денег!». Вы сами это видели. У вас есть прекрасный пример в вашей стране. Миллионеры, мультимиллионеры — и всё равно продолжают упорно работать: «Где деньги? Где деньги?».

дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан
кут̣умба-бхаран̣ена ва̄

«Днём — либо в поисках заработка,
о царь, либо для содержания семьи»
(ШБ 2.1.3)

Эти материалистичные люди заняты по ночам либо сном, либо половыми утехами.

нидрайа̄ хрийате нактам̇
вйава̄йена ча ва̄ вайах̣

«Ночью продолжительность жизни
растрачивается сном
или половой жизнью»
(ШБ 2.1.3)

Они растрачивают драгоценное время этой жизни либо на сон, либо на секс по ночам. Таков их ночной удел. А каков дневной удел?

дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан

«А днём, о царь, — в стремлении
заработать деньги…»
(ШБ 2.1.3)

Днём они просто носятся туда-сюда на машинах. Вы видели в вашей стране — там много автострад и вечно полно машин, сотни и тысячи машин. Иногда я думаю: столько машин едет в одну сторону, столько же в другую — почему бы им не уладить все дела по телефону: «Я сделаю твои дела здесь», «А я здесь»? (смех) Но это невозможно. Ведь это кармӣ, все они несутся в разные стороны со свистом, и случаются аварии. Да. Тысячи. Сколько тысяч людей гибнет каждый год? Есть же статистика. Да. Так устроен этот материальный мир.

дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан
кут̣умба-бхаран̣ена ва̄

«Днём — либо в поисках заработка, о царь,
либо для содержания семьи»
(ШБ 2.1.3)

И как только у них появляются деньги, они спешат их потратить. Жена говорит: «Мне нужно то, мне нужно столько-то долларов на это». — «Хорошо, бери». Дети говорят… поэтому в «Бхагаватам» их называют сваджана̄кхья-дасю. Дасю означает «грабители». Жена и дети — законные грабители. Да. Если кто-то вытаскивает деньги у вас из кармана, он воришка, преступник, но если их забирает ваша жена, вы очень довольны: «О, какая у меня прекрасная жена!». (смех) Поэтому их называют сваджана̄кхья-дасю. Это маскируется под любовь: «Как же сильно любит меня жена, раз она подчищает все мои карманы!» (смех)

дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан
кут̣умба-бхаран̣ена ва̄

«Днём — либо в поисках заработка, о царь,
либо для содержания семьи»
(ШБ 2.1.3)

Таковы обязанности материалистичного человека. Но человек в сознании Кришны устроен иначе. Говорится… Чайтанья Маха̄прабху говорит об идеальной Верховной Личности Бога в сознании Кришны, о Верховной Личности Бога, о Кришне… о Кришне… Ш́рӣ… кр̣шн̣а-чайтанья-на̄мне. Ванде маха̄-пу… как там этот стих? Кришна, кр̣шн̣а-чайтанья-на̄мне.

намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа
на̄мне гаура-твише намах̣

«О самое милостивое воплощение Господа!
Ты — Сам Кр̣ишн̣а, явившийся как
Ш́рӣ Кр̣ишн̣а Чайтанья Маха̄прабху.
Ты обрёл золотистый цвет тела Ш́рӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ
и щедро раздаёшь чистую любовь к Кр̣ишн̣е.
Мы приносим Тебе наши почтительные поклоны»
(ЧЧ, Мадхья, 19.53)

Он — Сам Кришны. Он просто принял имя Кришна Чайтанья. Иначе кто ещё мог бы даровать кр̣шн̣а-прему? Кришна-прему может дать только Кришна. Никто другой. Итак, намо маха̄-вада̄нйа̄йа — это первый стих, произнесённый Ш́рӣлой Рӯпой Госва̄мӣ при встрече с Господом Чайтаньей Маха̄прабху в Праяге, в современном Аллахабаде. Это место также называется Праяг этим именем]. И он вознёс такую молитву:

намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те

«Мои поклоны Тебе, самому милостивому
[воплощению], дарующему любовь к Кр̣ишн̣е»
(ЧЧ, Мадхья, 19.53)

Он понял: «Перед нами воплощение Бога, щедрейшее из воплощений». Самое… самое щедрое. Другие воплощения Бога… даже Кришна не даровал кр̣ишн̣а-прему. Он лишь повелел: «Предайтесь Мне». Не то чтобы: «Берите любовь к Кришне». Нет, Он этого не давал. Поэтому пришёл Господь Чайтанья Маха̄прабху, Кришна пришёл снова: «Я не дал Свою любовь». И Он явился как Чайтанья Маха̄прабху.

анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау

«О Ты, кто по Своей милости
явился в этот век Кали,
спустя долгое время принеся то,
что прежде не было даровано»
(«Видагдха-мадхава», 1.2, ЧЧ, Антья 1.132)

Анарпита-чарӣм̇ чира̄т. В других воплощениях Господь — Ра̄мачандра или Господь Кришна — не даровали… конечно, те, кто были преданными, получали это автоматически… но у Них была иная цель.

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м

«Чтобы защитить праведников,
и уничтожить злодеев»
(БГ 4.8)

Чайтанья Маха̄прабху же, воплощение Бога, Кришна, пришёл специально для того, чтобы распространять кр̣ишн̣а-прему. В этом особая значимость Господа Чайтаньи Маха̄прабху.

намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа
на̄мне гаура-твише намах̣

«О самое милостивое воплощение Господа!
Ты — Сам Кр̣ишн̣а, явившийся как
Ш́рӣ Кр̣ишн̣а Чайтанья Маха̄прабху.
Ты обрёл золотистый цвет тела Ш́рӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ
и щедро раздаёшь чистую любовь к Кр̣ишн̣е.
Мы приносим Тебе
наши почтительные поклоны»
(ЧЧ, Мадхья, 19.53)

Мы всегда должны… вы ступили на путь Чайтаньи Маха̄прабху. Он благословит вас, если вы искренне будете следовать Его принципам, принципам Чайтаньи Маха̄прабху. Тогда по Его милости вы сможете проповедовать Его послание, как эти юноши… они приняли санньясу в очень, я бы сказал, юном возрасте, и тем не менее они служат столь успешно. Все вы находитесь в юном возрасте. Но примите это сознание Кришны. Чайтанья Маха̄прабху и Сам принял санньясу в возрасте двадцати четырёх лет. Это не значит, что принимать санньясу нужно в глубокой старости, как я, в семьдесят или семьдесят пять лет. Вовсе нет.

Чайтанья Маха̄прабху подал личный пример того, что ради служения Кришне санньясу можно принять в любое время. И Он сделал это на собственном примере. Тйактва̄ тӯрн̣ам… есть такой стих, сейчас я позабыл его, о том, как Чайтанья Маха̄прабху оставил Свою благополучную семейную жизнь. Когда Он… Он принял санньясу. В то время Его жене было всего шестнадцать лет, и у Него была престарелая мать, Ш́а̄чӣдеви, о которой некому было позаботиться. Некому было о ней заботиться. И тем не менее Он принял санньясу, чтобы явить милость бедным людям этого века. Поэтому Его называют:

намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа
на̄мне гаура-твише намах̣

«О самое милостивое воплощение Господа!
Ты — Сам Кр̣ишн̣а, явившийся как
Ш́рӣ Кр̣ишн̣а Чайтанья Маха̄прабху.
Ты обрёл золотистый цвет тела Ш́рӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ
и щедро раздаёшь чистую любовь к Кр̣ишн̣е.
Мы приносим Тебе
наши почтительные поклоны»
(ЧЧ, Мадхья, 19.53)

Итак, следуйте наставлениям Госва̄мӣ, следуйте путём Чайтаньи Маха̄прабху и старайтесь распространять сознание Кришны по всему миру — и ваша жизнь прославится.

Большое спасибо.

Преданные: Харибол.

(конец записи)

23 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «Как правило, начинающие преданные горят желанием увидеть Кришну, или Бога, но Бога невозможно увидеть или познать с помощью наших нынешних материально притупленных чувств».

Прабхупа̄да: Хм.

Прадьюмна: «Метод преданного служения, рекомендуемый в «Нектаре преданности», постепенно возвысит человека из материального состояния жизни на духовный уровень, на котором преданный очищается от всех материальных отождествлений. Тогда чувства могут освободиться от осквернения, находясь в постоянном соприкосновении с бхакти-расой».

«Когда очищенные чувства задействованы в служении Господу, человек утверждается в жизни в бхакти-расе, и любое действие, совершаемое ради удовлетворения Кришны на этой трансцендентной стадии бхакти-расы, может приносить бесконечное наслаждение. Когда человек занят преданным служением таким образом, все разновидности рас, или вкусов, обретают вечность».

«Вначале человек проходит обучение на основе регулирующих принципов под руководством а̄ча̄рьи, или духовного учителя, и постепенно, по мере духовного роста, преданное служение становится для него естественным, а стремление служить Кришне — спонтанным. Существует… как будет объяснено в этой книге, двенадцать видов рас, и, возобновив свои взаимоотношения с Кришной в пяти основных расах, мы можем вечно жить в полном знании и блаженстве».

Прабхупа̄да: Хм. Существует три стадии преданного служения: каништ̣ха-адхика̄ра, низшая ступень; мадхьяма-адхика̄ра, средняя ступень; и уттама-адхика̄ра. Каништ̣ха-адхика̄ра означает:

арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

«Тот, кто с благоговейной верой
совершает поклонение Господу Хари
исключительно в Его храмовом образе,
но не почитает Его преданных
и не проявляет сострадания
к другим живым существам,
— зовётся в священных писаниях
материалистичным преданным (неофитом)!»
(ШБ 11.2.47)

На низшей ступени преданный занят поклонением Божеству. Это не значит, что поклонение Божеству ниже медитации. Мы вовсе не это имеем в виду. Поклонение Божеству — это начало преданного служения, о чем будет рассказано в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху»: как подходить к Божеству, как подметать пол, как менять одежды, цветы, как проводить а̄ратрику. Там подробно описано абсолютно всё.

Итак, в самом начале человек, не будучи продвинутым, определённо не может должным образом узреть Кришну. Когда мы произносим имя Кришны, Кришна не одинок. Точно так же, как если мы говорим о царе: «Царь идёт», это не значит, что царь идёт один. Когда идёт царь — его министры, секретари, военачальники, его царицы, слуги и множество других приближенных царя тоже идут вместе с ним. Подобным же образом, когда мы говорим о Кришне, Кришна — это не просто один Кришна. Кришна говорит в «Бхагавад–гӣте»:

ахам̇ сарвасйа прабхавах̣

«Я — источник всего сущего»
(БГ 10.8)

Кришна — это корень всех проявлений. Энергии Кришны, экспансии Кришны, различные виды энергий Кришны:

пара̄сйа ш́актир вид̣видхаива ш́руйате

«Верховный Господь обладает
многообразными энергиями»
(«Шветашватара-упанишад», 6.8)

У Него бесчисленные энергии, из которых а̄ча̄рьи выделяют три главные: внешнюю энергию, внутреннюю энергию и пограничную энергию. Воплощения Кришны, Его экспансии — всё вместе это и есть Кришна. Поэтому каништ̣ха-адхика̄рӣ, находясь на низшей ступени, считает, что он очень хорошо поклоняется Божеству и постиг Кришну. Нет.

на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

«Не почитая Моих преданных и других [людей],
такой преданный считается обычным,
материалистичным преданным»
(ШБ 11.2.47)

Нам необходимо продвигаться дальше. Кришна — это не только Сам Кришна. Прежде всего, преданные Кришны всегда пребывают с Кришной. Поэтому умение распознать преданного Кришны и оказать ему почтение как преданному Кришны — это следующий шаг в духовном развитии. На уровне мадхьяма-адхика̄рӣ, то есть при дальнейшем продвижении в преданном служении, человек начинает видеть четыре категории живых существ:

иш́варе тад-адхӣнешу
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣

«Тот, кто дарит свою любовь Верховному Господу,
искренне дружит с Его преданными,
проявляет милосердие к невежественным людям
и избегает общения с теми, кто враждебно настроен
по отношению к Господу, является
преданным среднего уровня»
(ШБ 11.2.46)

Ӣш́вара. Когда мы продвигаемся дальше, мы видим не только Кришну, но и Его преданных. Мы можем распознать: «Вот чистый преданный Кришны». На низшей же ступени преданный сосредоточен на поклонении Божеству и не уделяет особого внимания преданным. Но по мере дальнейшего роста он начинает видеть и Кришну, и Его преданного. Ӣш́вара тад-адхӣна. Тад-адхӣна означает преданные. Преданные всегда заняты служением Кришне. Поэтому мы должны заботиться о тех, кто служит Кришне. Мы должны оказывать им уважение… в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» где-то говорится, что если… если приближается преданный, то другой преданный, занятый поклонением Божеству, может на время прервать поклонение и немедленно пойти встретить этого преданного. Кришна также говорит:

мад-бхакта-пӯджа̄-бхйадхика̄

«Поклонение Моему преданному
превыше [поклонения Мне Самому]»
(ШБ 11.19.21)

Кришна бывает гораздо больше доволен, когда преданный поклоняется Его преданному. Кришна говорит: «Если кто-то поклоняется Мне и если кто-то поклоняется Моему преданному, то тот, кто поклоняется преданному, важнее того, кто поклоняется Мне». Поэтому в «Гурваштаке» Ш́рӣлы Виш́вана̄тхи Чакраварти Т̣ха̄кура говорится:

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи

«По милости духовного учителя
человек обретает милость Господа.
Без его милости невозможно достичь
никакого благого прибежища
(духовного прогресса)»
(«Шри Шри Гурв-аштака», 7)

Лучший преданный — это духовный учитель. Если человек сам не является преданным, чистым преданным, как он может быть духовным учителем? Духовный учитель означает представитель Бога. Но кто может стать представителем Бога? Если он не занят двадцать четыре часа в сутки служением Богу, Кришне, как он может быть духовным учителем? Об этом также говорит Виш́вана̄тха Чакраварти Т̣ха̄кура:

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир

«Все священные писания почитают
[духовного учителя] наравне
с Самим Верховным Господом Хари…»
(«Шри Шри Гурв-аштака», 7)

Духовный учитель описывается как неотличный от Хари, Верховной Личности Бога. Поскольку духовный учитель является представителем Кришны, он — самый сокровенный слуга Кришны

кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа йасйа пра…

«…однако он дорог Ему [Господу]
как Его сокровенный слуга»

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣

«Все священные писания провозглашают
[духовного учителя] непосредственно
Самим Господом Хари,
и точно так же его
почитают все великие святые…»

Духовный учитель почитается наравне с Верховной Личностью. Са̄кша̄д-дхаритвена. Это не искусственно, это предписано во всех ш́а̄страх.

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣

«Все священные писания
провозглашают [духовного учителя]
непосредственно Самим Господом Хари,
и точно так же его почитают
все великие святые…»

Учёные преданные, продвинутые преданные также признают, что к духовному учителю следует относиться как к Самому Хари, Верховной Личности. Почему? Однако… сам духовный учитель не считает себя Хари. Хотя ему воздают почести как Хари, он считает себя смиренным слугой Хари и всех остальных. Духовный учитель воспринимает своих учеников как своих духовных учителей. Такова его позиция. Он думает: «Кришна послал мне столько духовных учителей». Он не считает себя духовным учителем, он считает себя их слугой. Поскольку их нужно обучать. Кришна поручил ему обучать их. Поэтому он считает себя слугой своих учеников. Таково положение. И когда человек продвигается духовно, он способен осознать всю важность преданного. Продвинутый преданный никогда не ослушается другого преданного и не проявит к нему неуважения. Неуважение к преданному — величайшее оскорбление, вайшн̣ава-апара̄дха. Вайшнава-апара̄дха — очень тяжкое оскорбление. Именно поэтому мы учим обращаться друг к другу среди преданных: «Прабху», «Прабху», «Такой-то Прабху». К этому нельзя относиться как к простой пустой фразе с губ; это должно быть осознано. Каждый должен воспринимать другого преданного как своего прабху, господина, а не пытаться самому стать господином.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена

«Смиреннее травинки, растущей на дороге,
терпеливее дерева,
свободный от стремления к почестям
и готовый оказывать
всё уважение другим»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Ма̄надена. Мы всегда должны быть готовы выказать уважение каждому — не только преданным, но абсолютно всем. Каждому. Потому что каждое живое существо изначального является преданным Кришны. Но в силу обстоятельств, будучи покрытым одеянием ма̄йи, оно разыгрывает из себя демона. Изначальная же его природа — это преданный Кришны.

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинная природа живого существа
— быть вечным слугой Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108–109)

Каждый вечно является слугой Кришны. Но находясь под влиянием ма̄йи, получая это тело, дарованное ма̄йей…

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣

«Все виды деятельности
совершаются исключительно
гунами материальной природы…»
(БГ 3.27)

— когда им руководят три гуны ма̄йи, он начинает думать иначе. Он воображает себя независимым от Кришны. Но на самом деле от Кришны независим никто. Я приводил такой пример: заключённые, преступники в тюрьме, попадают туда, воображая себя независимыми от государственных законов, вне закона. Преступник думает: «Плевать мне на законы государства». Но в конце концов за свои преступные деяния он оказывается за решёткой. И тогда он вынужден подчиняться законам государства. На свободе он пренебрегал ими. А в тюрьме его заставляют повиноваться под страхом наказания. Точно так же те, кто бросает вызов власти Верховного Господа, — все они преступники, и их наказывает Дургā-девӣ.

чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄

«Подобно тени Которого,
богиня Дурга держит на себе
[все] материальные миры…»
(БС 5.44)

Никто не независим от законов Кришны. Каждый подчинён законам Кришны. Но один подчиняется добровольно, а другой капризно отвергает их. Отвергать означает находиться под контролем ма̄йи, а добровольно принимать служение Господу — значит пребывать под защитой духовной энергии. Да̄ивӣм̇ пракритим а̄ш́рита̄х̣. В «Бхагавад-гӣте» сказано:

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣

«Но великие души, о сын Притхи,
находятся под покровительством
Моей божественной природы…»
(БГ 9.13)

— «Те, кто являются махатмами, находятся под защитой духовной энергии. Те же, кто не является махатмами, дуратмы, пребывают под защитой материальной энергии». Живое существо называется пограничной энергией, поскольку оно должно оставаться под контролем или под надзором одной из этих двух энергий — материальной или духовной. И оно вольно выбирать, оставаться ли ему под контролем материальной энергии или под контролем духовной энергии. Именно поэтому оно называется пограничным. Положение живого существа — пограничное, между двумя энергиями. И оно может сделать выбор. Поэтому Кришна приходит и призывает: «Вы трудитесь под началом материальной энергии…».

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Все виды деятельности
совершаются исключительно
гунами материальной природы,
однако обусловленная душа,
введённая в заблуждение ложным эго,
считает себя совершающей действия»
(БГ 3.27)

Те, кто находятся под влиянием материальной энергии, — материальная энергия таскает их за уши.

бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

«Заставляя всех живых существ странствовать,
находящихся на машине материальной энергии»
(БГ 18.61)

Йантра̄рӯд̣ха̄ни. Это тело — янтра, автомобиль, механическая машина. Подобно тому как нас… мы помещены в автомобиль, и водитель возит нас по разным местам, точно так же в соответствии с нашей кармой нам даётся тело определённого типа — тело кошки, собаки, человеческое тело, такое или эдакое — 8.400.000 видов. И мы передвигаемся.

бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

«Заставляя всех живых существ странствовать,
находящихся на машине материальной энергии»
(БГ 18.61)

В действительности мы находимся под контролем материальной природы. Но ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха а̄тма̄, глупцы и негодяи, воображают: «Я независим», «Я Бог», «Мне плевать на Бога» — и так далее. Всё это называется мати-ччанна, безумие. Поэтому поэт-вайшнав говорит:

пиш́а̄чӣ па̄иле йена мати-ччханна хайа
ма̄йа̄-граста джӣвера хайа се бха̄ва удайа

«Подобно тому, как одержимый духом
человек теряет разум,
такое состояние возникает
у живого существа, охваченного майей»
(«Према-виварта», 6.2)

Подобно тому как одержимого призраком человека — в Бенгалии это называют бхуте пава — несёт нести всякую чепуху, и он готов наброситься даже на собственного отца без всякого уважения. Безумец, сумасшедший. Каждый, кто находится под защитой материальной энергии — в большей или меньшей степени безумен. В большей или меньшей степени. Это не просто наши слова; это научный факт. Я знаю случай, когда одного человека приговорили к смертной казни, а его адвокат заявил: «Этот человек был в невменяемом состоянии, когда совершил преступление. Его следует помиловать». Тогда для освидетельствования пригласили гражданского хирурга, чтобы проверить, действительно ли он был не в себе. И гражданский хирург засвидетельствовал, что за время своей врачебной практики он осмотрел множество пациентов и пришёл к выводу, что каждый из них в той или иной степени безумен. (смех) «При таких обстоятельствах, считать ли этого человека безумным — зависит от вашего решения, но, по моему мнению, безумен каждый мужчина [каждый человек]».

Так оно и есть. Это факт. Каждый, кто находится под контролем материальной энергии, — безумец. Он думает: «Я то, я это, я вот такой», «Я американец», «Я индиец», «Я индус», «Я мусульманин», «Я то, я сё» — сколько всего понапридумывано. Но он вовсе не то, кем себя считает. Всё это творения ма̄йи. Вот если я сижу в какой-нибудь шикарной машине, значит ли это, что я и есть эта машина? Допустим, я… предположим, я еду в «Роллс-Ройсе». Если я заявлю: «Я — „Роллс-Ройс“», разве это моя истинная личность? (смех) Нет. На самом деле… и это факт. Если человек ведет роскошную машину, а перед ним идёт какой-нибудь тхела-вала (носильщик)… я сам это видел. Водитель кричит: «Эй, тхела!» — словно этот человек превратился в тележку, а сам водитель стал машиной. (смех) Так оно на самом деле и есть.

пиш́а̄чӣ па̄иле йена мати-ччханна хайа

«Как человек, одержимый духом,
теряет рассудок…»
(«Према-виварта», 6.2)

Он не тележка и не автомобиль. Он — живое существо, чистое живое существо. Поэтому в «Бхагавад–гӣте» сказано:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄

«Достигнув духовного уровня,
человек становится умиротворённым
и исполненным радости»
(БГ 18.54)

Когда человек по-настоящему осознает себя: «Я не американец и не индиец, не индус и не мусульманин, не мужчина и не женщина. Я — духовная душа. Ахам̇ брахма̄сми», — в тот момент он не скорбит.

на ш́очати на ка̄н̇кшати

«Он не скорбит и ничего не желает»
(БГ 18.54)

Мы сражаемся друг с другом, скорбим и чего-то жаждем лишь из-за ложного отождествления себя с этим телом.

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣

«Тот, кто считает это бренное тело,
состоящее из трёх элементов
(слизи, желчи и воздуха),
своим истинным „я“;
кто считает жену и родственников
своей неотъемлемой собственностью;
кто почитает землю своего рождения
объектом поклонения;
и кто совершает паломничество
к святым местам лишь ради того,
чтобы омыться в священных водах,
но никогда не ищет общения с мудрецами,
обладающими духовным знанием,
— поистине подобен ослу или корове
(животному среди животных)»
(ШБ 10.84.13)

В «Бхагавате» говорится, что любой человек, отождествляющий себя с этим телом — кун̣апе три-дха̄туке… йасйа а̄тма-буддхих̣. Это тело состоит из трех дхату — капха, питта, ваю — и если кто-то считает: «Я… я — капха, питта, ваю», — то он несомненно го-кхарах̣. Он ничем не лучше коровы или осла. Итак, бхакти, преданное служение, начинается тогда, когда человек обретает самосознание. До этого —

са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

«…такой преданный считается мирским
(находящимсяна материальном,
начальном уровне)»
(ШБ 11.2.47)

— тот, кто отождествляет себя с телом, пусть даже поклоняется Божеству в храме, но не обладает истинным самосознанием, не понимает, кто такой преданный, и не знает своих обязанностей перед другими людьми, остаётся пра̄кр̣та-бхактой. Пра̄кр̣та-бхакта означает, что он находится на материальном уровне, но под руководством духовного учителя, под руководством ш́а̄стр пытается улучшить своё положение в материальном существовании. Это называется пра̄кр̣та-бхактой.

са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

«…такой преданный считается мирским
(находящимся на материальном,
начальном уровне)»
(ШБ 11.2.47)

Мы не должны навсегда оставаться пра̄кр̣та-бхактами. Мы должны развиваться и стать мадхьяма-бхактами. Мадхьяма-бхакта означает, что он знает, Кто такой Бог, Кришна; он знает, кто такой преданный Кришны; он знает обычных людей и понимает, кто такие атеисты. Перед ним предстают четыре категории людей. И дело вовсе не в том, чтобы… искусственно заявлять: «С моей точки зрения, все одинаковы…». Это, конечно, более высокая ступень:

пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«…мудрецы смотрят [на всех]
одинаковым взором
(видят истинное духовное равенство)»
(БГ 5.18)

Но мы не должны подражать этому уровню. Поскольку мы находимся на начинающей ступени, нам не следует имитировать видение маха̄-бха̄гаваты. Маха̄-бха̄гавата не видит никого непреданным. Он видит в каждом человеке преданного, превосходящего его самого. Как, например, Кр̣ишн̣адас Кавирадж Госва̄мӣ. Он пишет в «Чайтанья-чарита̄мр̣ите»:

пурӣшера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха
джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пишт̣ха

«Я презреннее червя в испражнениях
и более грешен, чем Джагай и Мадхай»
(ЧЧ, А̄ди, 5.205)

Он не притворяется. Истинный маха̄-бха̄гавата действительно чувствует себя так: «Я — падший». Тот, кто так мыслит, смирен…

тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена
тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена

«Смиреннее травинки,
терпеливее дерева,
свободный от стремления к почестям
и готовый оказывать всё почтение другим…»
(ЧЧ, Антья 20.211)

Ма̄надена. Он готов выказать уважение каждому, но сам не ждет никакого почтения к себе. Таков маха̄-бха̄гавата. А если кто-то жаждет почестей для себя, значит, он все ещё находится на каништ̣ха-адхика̄ре. Маха̄-бха̄гавата готов выказать уважение даже муравью. А для себя он не хочет никаких почестей. Таков маха̄-бха̄гавата. Как учит Чайтанья Маха̄прабху:

тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена
тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена

Для себя он не требует никакого уважения. Ма̄надена. Но он готов оказать уважение каждому, даже муравью. Это и есть маха̄-бха̄гавата. Обычно же мы находимся на низшей ступени преданного служения. Например, люди приходят в храм выразить почтение Божествам, но не знают, как относиться к преданному, как помогать другим становиться преданными. Они пребывают на самой низшей ступени. Преданный должен не только сам уважать преданного, но и стараться делать преданными других. Это означает проповедь. Проповедь. Проповедь… каков смысл этой проповеди? Люди поглощены материальной деятельностью, и проповедник должен обратиться к ним: «Дорогой сэр, вы попусту тратите своё время. Станьте преданным Кришны». В этом суть проповеди. «Вы просто растрачиваете жизнь. Вы получили эту человеческую форму жизни, но ведёте себя как животные: едите, спите, совокупляетесь и защищаетесь. Вы можете быть великим политическим лидером, но ваши занятия — как у животных». И это факт. Что делают эти политики? Они устраивают дела с едой, сном, совокуплением и защитой. Вот и всё. Они обещают: «Я обеспечу вас вкусной едой. Отдайте мне свои голоса. Я… сделайте меня министром продовольствия. Я дам вам вдоволь еды». Они дают множество лживых или правдивых обещаний. Им самим это ведомо. Но на самом деле ни министр, ни отец министра не может накормить вас. Пищу даёт Кришна.

эко бахӯна̄м̇ видадха̄ти ка̄ма̄н

«Один Господь поддерживает
и обеспечивает всех живых существ»
(«Катха-упанишад», 2.2.13)

Так или иначе, каништ̣ха-адхика̄рӣ лишь учится тому, как стать преданным, и под руководством регулирующих принципов поклоняется Божеству, постепенно поднимаясь на платформу мадхьяма-адхика̄рӣ. А мадхьяма-адхика̄рӣ знает положение Бога, Кришны; знает положение преданного; знает положение обычных людей и понимает положение атеиста. Перед ним открываются четыре категории людей. И вовсе не следует… искусственно заявлять: «С моей точки зрения, все одинаковы…» Это, конечно, более высокий уровень:

пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«…мудрецы смотрят [на всех]
одинаковым взором (видят
истинное духовное равенство)»
(БГ 5.18)

Но мы не должны имитировать эту ступень. Поскольку мы находимся на начинающем уровне, нам не следует подражать видению маха̄-бха̄гаваты. Маха̄-бха̄гавата не видит никого не-преданным. Он видит всех лучшими преданными, чем он сам. Как, например, Кр̣ишн̣адас Кавирадж Госва̄мӣ. Он пишет в «Чайтанья-чарита̄мр̣ите»:

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пишт̣ха
пурӣшера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха

«Я презреннее червя в испражнениях
и более грешен, чем Джагай и Мадхай»
(ЧЧ, А̄ди, 5.205)

Он не притворяется и не говорит неправду. Он действительно так чувствует. Истинный маха̄-бха̄гавата чувствует себя именно так: «Я — нижайший». Как пел Бхактивинода Т̣ха̄кура:

а̄ма̄ра дживена сада̄ па̄пе ратана̄хика пун̣йера леш́а

«Моя жизнь всегда занята
греховными поступками;
в ней нет ни следа благочестия»
(Шаранагати)

Он говорит: «Моя жизнь вечно погружена в греховные дела, и в ней нет ни капли благочестия». А̄ма̄ра дживена… «Я причинил столько страданий всем остальным живым существам». Он говорит от лица обычного человека, но чувствует это по-настоящему. Это не показные слова. Он чувствует это в глубине души.

Как Шрӣмати Ра̄дха̄рани. Она всегда считает Себя нижайшей из преданных. Она всегда так думает. Она видит, что другие гопӣ гораздо лучше подготовлены к служению Кришне, а Она не обладает столь высокими качествами. Именно поэтому во Вриндаване преданные обращаются к Ра̄дха̄рани: «Джая Радхе», ведь если Ра̄дха̄рани замолвит за человека словечко перед Кришной, это будет принято без труда. И Ра̄дха̄рани говорит… если Ра̄дха̄рани довольна, Она представляет дело преданного: «Вот преданный. Он лучше Меня. Пожалуйста, прими его служение, о Кришна». И Кришна не может отказать. Таков маха̄-бха̄ва. Ра̄дха̄рани воплощает в Себе маха̄-бха̄ву. Чайтанья Маха̄прабху явил эту маха̄-бха̄ву. Эту маха̄-бха̄ву невозможно проявить обычному человеку. Это особая прерогатива Шрӣмати Ра̄дха̄рани и Того, Кто играл роль Ра̄дха̄рани, хотя Он и есть Сам Кришна — Чайтанья Маха̄прабху. Так что экстазы маха̄-бха̄вы нам не следует имитировать, но мы должны осознавать тот факт, как маха̄-бха̄гаваты и носители маха̄-бха̄вы общаются с Кришной.

Как правило, продвинутые преданные, особенно проповедники, должны оставаться на второй ступени. Даже маха̄-бха̄гавата, становясь проповедником, спускается на вторую ступень. Он не остаётся на высшей ступени. Он играет роль человека со второго уровня. Думаю, в Библии сказано, что Иисус Христос говорил: «У Меня есть много чего сказать вам, но Я не говорю этого». Разве не так? Да. И в самом деле, маха̄-бха̄гавата многое мог бы поведать, но поскольку он проповедник, он не рассказывает всего начинающим преданным. Ибо они не способны это воспринять.

Поэтому Чайтанья Маха̄прабху… лучший пример — это Чайтанья Маха̄прабху. Он — Сам Кришна, но Он играет роль маха̄-бха̄гаваты. Он никогда не обсуждал раса-лилу Кришны публично. Никогда не обсуждал. Вы нигде не найдёте упоминания о том, что Чайтанья Маха̄прабху публично обсуждал раса-лилу. Нет, никогда. С обычными людьми Он общался просто через совместное воспевание мантры Харе Кришна, а когда перед Ним появлялись учёные и философы — такие как Са̄рвабхаума Бхатт̣ача̄рья, Прака̄ша̄нанда Сарасватӣ — Он вёл беседы о философии, о «Веда̄нта-сӯтре». А когда рядом находились возвышенные преданные вроде Ра̄ма̄нанды Ра̄я, Он обсуждал сокровенные игры Кришны. Вы в этом убедитесь. Он обсуждал игры Кришны далеко не с каждым. Нет.

И Он не обсуждал философию с каждым. Но для широкой публики, пока Он жил в Джаганна̄тха-Пури, каждый вечер Он организовывал грандиозные шествия сан̇кӣртаны. И по меньшей мере четыре часа Он шёл в процессии сан̇кӣртаны в четырёх группах. Мы знаем об этом из «Чайтанья-чарита̄мр̣иты» или книги «Учение Господа Чайтаньи» — из того, как вёл Себя Чайтанья Маха̄прабху, ведь хотя Он — Сам Кришна, Он играл роль а̄ча̄рьи, играл роль преданного.

намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа
на̄мне гаура-твише намах̣

«О самое милостивое воплощение Господа!
Ты — Сам Кр̣ишн̣а, явившийся как
Ш́рӣ Кр̣ишн̣а Чайтанья Маха̄прабху.
Ты обрёл золотистый цвет тела
Ш́рӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ
и щедро раздаёшь
чистую любовь к Кр̣ишн̣е»

бхакта̄вата̄рам̇ бхакта̄кхйам̇
нама̄ми бхакта-ш́актикам
пан̃ча-таттва̄тмакам̇ кр̣шн̣ам̇

«Я склоняюсь перед [Господом] Кришной,
Который предстаёт в пяти ипостасях
(как Панча-таттва):
в облике Своего преданного,
в воплощении преданного,
под именем преданного…
и как энергия преданности»
(ЧЧ, А̄ди, 1.14)

Мы должны следовать за Чайтаньей Маха̄прабху и Шестью Госва̄мӣ, постепенно познавая суть преданного служения и то, как его совершать. Всё это прекрасно объяснено в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», которую мы представили здесь в виде «Нектара преданности», «Полной науки бхакти-йоги». Прежде всего нам следует воспользоваться этими грантхами (писаниями), а затем постепенно продвигаться вперед. Нароттама да̄са Т̣ха̄кура поэтому и говорил: кабе ха̄ма буджхаба ш́рӣ-йугала-пирӣти

рӯпа-рагхуна̄тха-паде ха-ибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхаба ш́рӣ-йугала-пирӣти…

«Когда же у меня появится сильное стремление
следовать по стопам Рупы и Рагхунатхи?
Когда же я смогу понять трансцендентную
любовь Радхи и Кришны?»
(Ла̄ласа̄майӣ)

Не поняв Рӯпу и Рагхуна̄тху, не изучив труды, оставленные Рӯпой и Рагхуна̄тхой, если мы с разбегу, сломя голову, попытаемся сразу стать преданными Ра̄дхи-Кришны… безусловно, наша цель — стать преданными Ра̄дхи-Кришны, но чтобы узнать, как прийти к Ра̄дхе-Кришне, мы должны изучать эти книги, и в особенности «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху».

Большое спасибо.

Преданные: Харибол!

(обрыв записи)

(конец записи)

24 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…принцип обусловленной жизни состоит в том, что у нас есть естественная склонность кого-то любить. Никто не может жить, не любя кого-то ещё. Эта склонность присутствует в каждом живом существе. Даже у такого животного, как тигр, есть эта склонность любить, по крайней мере в дремлющем состоянии, и она, безусловно, присутствует в человеке. Упущено лишь одно — куда направить нашу любовь, чтобы каждый мог стать счастливым.

В настоящий момент человеческое общество учит любить свою страну, семью или самого себя, но нет знания о том, куда направить эту склонность любить, чтобы каждый мог стать счастливым. Это недостающее звено — Кр̣ишн̣а, и „Нектар преданности“ учит нас, как пробудить нашу изначальную любовь к Кр̣ишн̣е и как утвердиться в том положении, где мы сможем наслаждаться нашей исполненной блаженства жизнью.

На начальном этапе ребёнок любит своих родителей, затем братьев и сестёр, а по мере взросления он начинает любить свою семью, общество, общину, страну, нацию или даже всё человеческое общество в целом. Но склонность к любви не удовлетворяется даже любовью ко всему человечеству. Эта склонность остаётся удовлетворённой лишь частично, пока мы не узнаем, кто является Высшим Возлюбленным. Наша любовь может быть полностью удовлетворена только тогда, когда она направлена на Кр̣ишн̣у. Это…».

Прабхупа̄да: Хм. В связи с этим есть очень хороший пример. Если бросить камень в пруд, в водоём, пойдёт круг. Круг увеличивается, увеличивается, увеличивается… пока не достигнет берега, круг будет расходиться. Подобным же образом возрастает и наша склонность любить. На начальном этапе ребёнок всё, что получает, тянет в рот. Анна-брахман. Затем постепенно, по мере того как ребёнок растёт, он иногда делится с братом или родителями; любовь возрастает. Таким образом: сосредоточенность на себе, затем на семье, затем на общине, на обществе, на нации, на всём мире…

Так что это расширение нашей склонности к любви не принесёт удовлетворения, пока не достигнет Верховной Личности Бога. В этом суть Движения сознания Кр̣ишн̣ы. Мы любим. Склонность любить есть. Даже если у нас нет семьи, иногда мы заводим домашних питомцев, кошек и собак, чтобы любить их. По своей природе мы привыкли любить кого-то другого. И этот «кто-то другой» — Кр̣ишн̣а. На самом деле мы хотим любить Кр̣ишн̣у, но из-за отсутствия знания о Кр̣ишн̣е, без сознания Кр̣ишн̣ы, наша склонность любить ограничена определённым кругом. Поэтому мы не удовлетворены.

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти

«Чистая любовь (преданность) к Кришне
вечно пребывает в сердце живого существа»
(ЧЧ, Мадхья 22.107)

Эти любовные отношения, склонность любить, существуют вечно — любить Кр̣ишн̣у. Как Дхрува Маха̄ра̄джа: встретив Верховную Личность Бога, он стал полностью удовлетворён.

сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че

«О Господь, я достиг цели своей жизнии
больше ничего не прошу»
(ЧЧ, Мадхья 22.42)

В материальном мире мы любим кого-то, чтобы получить что-то взамен. Это не любовь, не чистая любовь. Чистая любовь — это другое. Чистая любовь, как её описал Господь Чайтанья в… в Своём умонастроении Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ к Кр̣ишн̣е:

а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄

«Пусть Кришна крепко сожмёт в объятиях
эту служанку, павшую к Его лотосным стопам,
или растопчет Меня; пусть Он разобьёт
Моё сердце, никогда более не являясь
Моему взору»
(ЧЧ, Антья 20.47, Ш́икша̄шт̣ака 8)

Вот это любовь, любовь Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, которая говорит: «Даже если Ты грубо обнимешь меня или растопчешь Своими стопами, пренебрежёшь мной или разобьёшь мне сердце, не появляясь передо мной на протяжении всей моей жизни, из жизни в жизнь, — это не имеет значения. Я всё равно люблю Тебя, безоговорочно».

мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣

«…лишь Он один — Повелитель Моей жизни,
и никто иной»
(ЧЧ, Антья 20.47, Ш́икша̄шт̣ака 8)

Вот это настоящая любовь. И эта любовь живёт в сердце каждого.

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти

«Чистая любовь к Кришне
изначально присуща душе»
(ЧЧ, Мадхья 22.107)

Она просто не пробуждена. И посредством этого процесса преданности,

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху сан̇гах̣

«В самом начале возникает вера,
затем — общение со святыми
[преданными]…»
(БРС 1.4.15, ЧЧ, Мадхья 23.14-15)

эта любовь…

са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣
пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣

«Такова последовательность
ступеней, посредством которых
в сердце садхаки пробуждается према»
(ЧЧ, Мадхья 23.14-15)

Существуют стадии, или ступени, одна за другой. Если мы практикуем… са̄дху-сан̇гу,

сато вр̣ттех̣ шад̣бхир бхактих̣ прасидхйати

«…благодаря праведному поведению
(следованию стопам святых).
Посредством этих шести [принципов]
преданное служение (бхакти)
достигает совершенства / увенчивается успехом»
(Упадеш́а̄мр̣ита, 3)

Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ говорит, что эту могущественную любовь к Кр̣ишн̣е можно восстановить, пробудить вновь с помощью предписанного метода — са̄дху-сан̇ги

сато вр̣ттех̣ шад̣бхир бхактих̣ прасидхйати
утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т

«Благодаря шести принципам
преданно еслужение
становится успешным»
(Упадеш́а̄мр̣ита, 3)

Когда вы получаете хотя бы небольшой вкус к любви к Кр̣ишн̣е… вот как мы, сидящие здесь. У нас появился небольшой вкус к любви к Кр̣ишн̣е. Иначе зачем бы мы стали тратить на это своё время? Это называется ш́раддха̄. И эта ш́раддха̄ также пробуждается благодаря общению с са̄дху, преданными.

Затем, если мы становимся немного полны энтузиазма… как вы. Утса̄ха̄. Вы оставили свою страну, всё оставили, вы повсюду путешествуете, ездите со мной, и не ради какой-то материальной выгоды, а чтобы углубить своё сознание Кр̣ишн̣ы. Это называется утса̄ха̄, энтузиазм. Всё наше Движение сознания Кр̣ишн̣ы держится на этом энтузиазме. Вот как я поехал в вашу страну. В семьдесят лет никто не уходит из дома. Но был энтузиазм: «Да, я должен ехать». И благодаря тому, что я поехал, из этого что-то вышло, вы получили это знание.

Подобным же образом, энтузиазм — это основополагающий принцип, а̄дау. Утса̄ха̄н дхаирйа̄т. С терпением. А не так: «Я так тяжело тружусь для Кр̣ишн̣ы, но не вижу никакого продвижения». Нет. Не будьте нетерпеливы. Кр̣ишн̣а даст вам шанс. Он даёт шансы постоянно, двадцать четыре часа в сутки, незаметно. Но мы не особо способны это оценить. Кр̣ишн̣а видит. Насколько мы способны, в соответствии с нашими силами, Он наделяет нас ответственностью. Но мы должны быть… будьте уверены: если мы полностью, безоговорочно приняли прибежище у лотосных стоп Кр̣ишн̣ы, Кр̣ишн̣а непременно будет доволен. Возможно, на это потребуется какое-то время. Это называется ниш́чайа̄д, уверенность, гарантия.

утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т
тат-тат-карма-правартана̄т

«С энтузиазмом, решимостью
и терпением, исполняя обязанности
в преданном служении»
(Упадеш́а̄мр̣ита, 3)

Вы должны выполнять предписанные повседневные обязанности.

тат-тат-карма-правартана̄т

«…благодаря совершению деятельности,
благоприятной для преданного служения»

Вы не можете идти против принципов преданного служения. Вы должны терпеливо их исполнять. Тат-тат-правартана̄т. Сато вр̣ттех̣. Сато вр̣ттех̣ означает, что в своих делах нужно быть очень честным. Никакого двуличия. Очень откровенным, прямым. Сато вр̣ттех̣, са̄дху-сан̇га, и в обществе преданных. Шад̣бхир бхактир пран̣асйа… э-э, прасидхйати. Таким образом наша склонность к… любви к Кр̣ишн̣е будет возрастать. Также есть и другие шесть принципов. Праджалпа нийама̄граха.

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
шад̣бхир бхактир винаш́йати

«Преданность губят шесть вещей:
переедание, суета ради мирского,
пустая болтовня, слепой фанатизм
(или пренебрежение правилами),
мирское общение и жадность
к мирским впечатлениям»
(Упадеш́а̄мр̣ита, 2)

Атйа̄ха̄ра, есть или накапливать больше необходимого. Это атйа̄ха̄ра. А̄ха̄ра означает еду и накопление. А̄ха̄рах̣. Поэтому мы не должны копить больше, чем нам нужно. Кр̣ишн̣а даст, Он даёт нам. Вот как мы тратим столько денег во всех наших центрах. И Кр̣ишн̣а посылает нам средства на необходимые расходы. Как… иначе как бы мы их содержали? Так что… но мы не должны жаждать накопить больше, чем необходимо. Это атйа̄ха̄ра.

Точно так же мы не должны есть больше, чем нам нужно для поддержания души в теле. Атйа̄ха̄ра прайа̄сах̣, прайа̄сах̣. Мы не должны стремиться к тому, что требует слишком больших тревог и усилий. Это называется прайа̄сах̣. Атйа̄ха̄ра прайа̄сах̣. Естественным образом, по милости Кр̣ишн̣ы, всё, что приходит — и хорошо.

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча праджалпах̣

«Чрезмерное накопление
(или переедание),
суетные мирские усилия
и пустая болтовня»
(Упадеш́а̄мр̣ита, 2)

— пустые разговоры, чепуха. Вот как люди тратят время, часами обсуждая какую-нибудь политическую ситуацию. Понимаете? У них есть масса времени на обсуждение газет, но когда их приглашают на наши занятия, у них не находится времени. Поэтому мы не должны терять ни единого мгновения. Время очень ценно. В вашей стране говорят: «Время — деньги». Так что либо вы приобретаете деньги, это артха, либо парама̄ртха. Деньги нужны в материальном мире, а в духовном мире — парама̄ртха, духовное достояние. Так или иначе, даже материалисты не тратят своё время впустую. А мы стремимся к духовному осознанию. Как же мы можем тратить своё время зря? Время очень ценно. Поэтому мы не должны терять время даром.

праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча

«…пустая болтовня, слепой фанатизм
(или пренебрежение правилами)
и мирское общение…»
(Упадеш́а̄мр̣ита, 2)

И общение с обычными людьми, которые не являются преданными. Джана-сан̇га. У людей в целом нет вкуса к Кр̣ишн̣е. И жадность, лаулйам. Все эти вещи являются препятствиями для продвижения в сознании Кр̣ишн̣ы. Шад̣бхир бхактих̣. Нийа… нийама̄грахах̣. Нийама̄грахах̣ означает быть просто занятым следованием правилам, но на самом деле не понимать смысла этого следования. Не вслепую. Человек должен следовать регулирующим принципам с твёрдой убеждённостью и пониманием. Нийама̄ а̄грахах̣ и нийама-аграхах̣. А̄грахах̣ означает чрезмерное рвение принять, а аграхах̣ — непринятие. И то, и другое — нийама̄грахах̣. Не принимать регулирующие принципы — это ошибка. И слишком большое а̄граха, ложное а̄граха без понимания смысла — это тоже ошибка. Итак, нийама̄грахах̣.

Поэтому мы должны быть очень осторожны. Если мы… потому что наше единственное дело —

йато бхактир адхокшадже

«…посредством которого [развивается]
преданное служение трансцендентному
Господу (Адхокшадже)…»
(ШБ 1.2.6)

— увеличивать нашу склонность любить Кр̣ишн̣у, Адхокшаджу, Того, кто находится за пределами досягаемости наших чувств. Ещё одно имя Кр̣ишн̣ы — Адхокшаджа, «тот, кто непостижим для чувств». Анубха̄ва. Мы можем осознать, что Кр̣ишн̣а здесь, но не с помощью наших чувств. Мы можем коснуться, мы можем увидеть, мы можем обонять. Мы будем делать это по мере нашего продвижения, по мере очищения наших чувств.

севонмукхе хи джихва̄дау

«…когда [чувства человека] обращенык служению, начиная с языка…»(БРС 1.2.234)

Не сразу. Вот как Сана̄тана Госва̄мӣ, он разговаривал со своим Божеством. По мере того как мы будем продвигаться в духовном сознании, Кр̣ишн̣а будет говорить с нами напрямую. Божество будет говорить с вами. Таких примеров много. Во Вр̣инда̄ване был Гопа̄ла, Са̄кши-Гопа̄ла. Сейчас Он отправился в Ориссу. Он говорил со Своим преданным и пошёл вместе со Своим преданным. Так что Кр̣ишн̣а даёт нам шанс прикоснуться к Нему, увидеть Его, обонять Его, ощутить Его вкус. Множеством способов. Это называется арчана-ма̄рга. И постепенно, когда мы продвинемся, это будет происходить напрямую. Точно так же, как мы сейчас разговариваем напрямую. Это станет возможным. Так что терпеливо следуя регулирующим принципам…

са̄дху-ма̄рга̄нугаманам

«Следование по стопам святых [следование
пути предшествующих ачарьев]»
(БРС 1.2.74)

а̄дау гурва̄ш́райам

«В самом начале
[духовной практики необходимо]
принять прибежище у лотосных стоп
истинного духовного учителя»
(БРС 1.2.74)

В начале человек должен принять истинного духовного учителя.

сад-дхарма-пр̣ччха̄т

«Искреннее вопрошание [духовного учителя]
об истинных вечных обязанностях души
[о сад-дхарме]»
(БРС 1.2.75)

Затем вопрошать духовного учителя.

атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄

«Теперь [когда обретена
редкая человеческая форма жизни],
настало время вопрошать
об Абсолютной Истине (Брахмане)»
(Веданта-сутра, 1.1.1)

джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄

«Главное стремление живого существа
— вопрошать об Абсолютной Истине…»
(ШБ 1.2.10)

Таким образом…

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄

«Познай эту истину, обратившись
к духовному учителю:
вырази ему глубокое почтение
(склонившись ниц),
смиренно вопрошай его и служи ему…»
(БГ 4.34)

Парипраш́на. Вот так мы должны продвигаться, и постепенно наша дремлющая любовь к Кр̣ишн̣е проявится в полной мере. Таков путь.

Продолжай.

Прадьюмна: «В… и „Нектар преданности“ учит нас, как пробудить нашу изначальную любовь к Кр̣ишн̣е и как утвердиться в том положении, где мы сможем наслаждаться нашей исполненной блаженства жизнью. На начальном этапе ребёнок любит своих родителей, затем братьев и сестёр…» О, прошу прощения. «Это… эта тема является сутью „Нектара преданности“, который учит нас тому, как любить Кр̣ишн̣у в пяти различных трансцендентных вкусах. Наша…».

Прабхупа̄да: Да. Предмет изучения «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», основной принцип — как любить Кр̣ишн̣у в пяти главных расах: ш́а̄нта-раса, са̄кхйа-раса, да̄сйа-раса, ш́а̄нта-да̄сйа-са̄кхйа-ва̄тсалйа-ма̄дхурйа.

Продолжай.

Прадьюмна: «Наша склонность любить расширяется точно так же, как распространяется вибрация света или воздуха, но мы не знаем, где она заканчивается. „Нектар преданности“ учит нас науке безупречной любви к каждому живому существу с помощью простого метода — любви к Кр̣ишн̣е. Мы не смогли создать мир и гармонию в человеческом обществе даже с помощью таких масштабных попыток, как Организация Объединённых Наций, потому что мы не знаем правильного метода. Метод очень прост, но чтобы понять его, нужна холодная голова. „Нектар преданности“ учит всех людей тому, как практиковать этот простой и естественный метод любви к Кр̣ишн̣е, Верховной Личности Бога. Если мы научимся любить Кр̣ишн̣у, тогда очень легко немедленно и одновременно полюбить каждое живое существо».

Прабхупа̄да: Да. Это… каждый в человеческом обществе пытается утвердить в обществе любовь, но все терпят неудачу. Причина в том, что мы упускаем центральную точку. Точно так же, как из одной точки можно начертить круг. Как называется эта вещь?

Прадьюмна: Циркуль.

Прабхупа̄да: Циркуль. Да. Циркулем, если поставить острие в центр, можно начертить круг. Но если я не беру центральную точку, а делаю свой собственный центр, тогда мой круг наложится на ваш круг, произойдёт столкновение. Но если центр один и тот же, я могу начертить один круг, вы можете начертить другой круг, и ни один из этих кругов не пересечётся. Так что если сделать Кр̣ишн̣у центром…

нирбандхе кр̣шн̣а-самбандхе

«Когда человек свободен
от материальных привязанностей,
но все связывает с Кришной…»
(БРС, 1.2.255)

Если мы связываем нашу деятельность — социальную деятельность, филантропическую деятельность, политическую деятельность, любую р… религиозную деятельность, любую деятельность — если мы делаем центром Кр̣ишн̣у, тогда мой круг, ваш круг и любой другой круг не будут пересекаться. Наоборот, они будут излучать разный свет, если центром будет Кр̣ишн̣а. Именно этот момент мы обсуждали сегодня утром на лекции по «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам».

атах̣ пумбхир двиджа-ш́решт̣ха̄
варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣

«О лучшие из дваждырождённых
(брахманов), согласно разделению
людей в соответствии
с системой варн и ашрамов…»
(ШБ 1.2.13)

Каждый пытается очертить свой собственный круг — политический, социальный, гуманитарный, философский, научный. Это нормально. Но «Бха̄гавата» говорит: сделайте свой круг совершенным, взяв за центр Кр̣ишн̣у. Не упускайте суть. Свану…

сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

«…высшее совершенство
должным образом
исполненного долга (дхармы)
— это удовлетворение Господа Хари»
(ШБ 1.2.13)

Что бы вы ни делали, если вы пытаетесь доставить удовольствие Кр̣ишн̣е, ваш круг будет совершенным. Кр̣ишн̣а должен быть в центре. Рӯпа Госва̄мӣ говорит:

нирбандхе кр̣шн̣а-самбандхе

«Когда человек свободен
от материальных привязанностей,
но все связывает с Кришной…»
(БРС, 1.2.255)

Кр̣ишн̣а-самбандхе — вы можете заниматься политикой; и тогда эта политика будет совершенной. Кр̣ишн̣а-самбандхе — вы можете очертить круг научных знаний, и тогда это будет совершенно. Если сделать центром Кр̣ишн̣у — будь то политика, социология, философия, религия, что угодно, — это будет совершенно йуктам̇ ваира̄гйам учйате.

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣

«Когда тот, кто свободен
от материальной привязанности,
должным образом задействует
объекты чувств (в служении Господу)»
(БРС, 1.2.255)

Вот как мы используем этот микрофон. Это материальное, научное достижение. Иногда нас критикуют: «Вы же не материалисты. Почему вы используете современные приборы? Почему вы летаете на самолётах?». На самом деле наше видение таково, что всё принадлежит Кр̣ишн̣е и всё должно использоваться для служения Кр̣ишн̣е. Такова, такова наша философия. На самом деле так оно и есть. Этот микрофон создан из энергии Кр̣ишн̣ы.

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир,
ум, разуми ложное эго —
эти восемь элементов составляют
Мою отделённую
материальную энергию»
(БГ 7.4)

Итак, эта металлическая часть, или резиновая часть, или любая другая часть этого микрофона состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха. Поэтому Кр̣ишн̣а говорит: «Они — Моя отделённая энергия». Так что, хотя это и отделённая энергия, мы связываем её со служением Кр̣ишн̣е. Мы не считаем, что материя отделена от Кр̣ишн̣ы. На самом деле это не так. Когда мы видим материю отделённой от Кр̣ишн̣ы — вот это материализм. Когда же мы видим, что материя — это энергия Кр̣ишн̣ы, это не материализм; это духовность. Поэтому задача нашего разума состоит в том, как всё это занять в служении Кр̣ишн̣е.

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«…будучи непреклонно утверждённым
в связи [всего сущего] с Кришной,
такое отречение называют
юкта-вайрагьей
(истинным отречением)»
(БРС, 1.2.255)

Ана̄сактасйа вишайа̄н. Если мы используем ту же самую материю для собственного чувственного наслаждения, вишайа, тогда это материально. Тот же самый цветок, если я срываю его для своего чувственного наслаждения, этот цветок материален. Но тот же самый цветок, когда я срываю его, чтобы предложить лотосным стопам Кр̣ишн̣ы, становится духовным. Так как же материальная вещь трансформируется в духовную? Посредством сознания. Поэтому наша проповедь направлена на то, чтобы возвысить сознание Кр̣ишн̣ы. Нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти. В этом наша проповедь. Как только мы поднимаем сознание на уровень Кр̣ишн̣ы, мы одухотворяемся.

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«…будучи непреклонно утверждённым
в связи [всего сущего] с Кришной,
такое отречение называют юкта-вайрагьей
(истинным отречением)»
(БРС, 1.2.255)

(в сторону) Кто там разговаривает?

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«…будучи непреклонно утверждённым
в связи [всего сущего] с Кришной,
такое отречение называют юкта-вайрагьей
(истинным отречением)»
(БРС, 1.2.255)

Точно так же, как Ра̄ма̄нанда Ра̄я. Он был губернатором. Он был губернатором Мадраса, но при этом он был… одним из самых близких преданных Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья и Ра̄ма̄нанда Ра̄я беседовали, и Ш́рӣ Ра̄ма̄нанда Ра̄я чувствовал некоторую неловкость, потому что он не принадлежал к общине бра̄хман̣ов. Он был губернатором, домохозяином. Поэтому он думал, что Чайтанья Маха̄прабху задавал ему вопросы, а он отвечал, и это означало, что он занимает более высокое положение. Поэтому он испытывал небольшую неловкость. И когда он смутился, Чайтанья Маха̄прабху подбодрил его:

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа

«Будь человек брахманом,
санньяси или даже шудрой
— если он постиг науку о Кришне
(кришна-таттву), он достоин быть
духовным учителем (гуру)»
(ЧЧ, Мадхья 8.128)

Он подбодрил его. Чайтанья Маха̄прабху учил весь мир тому, как человек может стать возвышенным просто благодаря изучению науки о Кр̣ишн̣е, кр̣шн̣а-таттва-ветта̄. Слово таттва означает науку. Не имеет значения, санньясӣ он или гр̣ихастха, ш́ӯдра или бра̄хман̣а. Это неважно. Всё это телесные обозначения. Духовно мы все едины.

пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«…мудрецы смотрят [на всех]
одинаковым взором
(видят духовное равенство
всех живых существ)»
(БГ 5.18)

Поэтому, если мы находимся на духовной платформе… на духовной платформе означает понимать науку о Кр̣ишн̣е, Высшем Духе. Так вот, если мы сведущи в науке о Кр̣ишн̣е, тогда любой такой просветлённый человек является совершенным духовным учителем. Неважно, кто он. Вот как Харида̄са Т̣ха̄кура, он родился в мусульманской семье. Сана̄тана Госва̄мӣ, Рӯпа Госва̄мӣ, они были отвергнуты общиной бра̄хман̣ов и взяли мусульманские имена Са̄кара Маллика, Дабӣра Кха̄са. Но это проповедь Чайтаньи Маха̄прабху, что Он собрал всех этих возвышенных личностей. Они были спутниками Кр̣ишн̣ы, Чайтаньи Маха̄прабху. Универсальность Движения Чайтаньи Маха̄прабху заключается в том, что любой может обрести сознание Кришны, и любой может принять или возвыситься до почётного звания госва̄мӣ, на̄ма̄ча̄рьи. Как Харида̄са Т̣ха̄кура был провозглашён на̄ма̄ча̄рьей, а Сана̄тана Госва̄мӣ, Рӯпа Госва̄мӣ, хотя их и отвергла община бра̄хман̣ов, они стали великими Госва̄мӣ, шестью Госва̄мӣ.

ш́рӣ-рӯпа, сана̄тана, бхат̣т̣а-рагхуна̄тха

«[Я выражаю почтение] Шри Рупе,
Санатане и Рагхунатхе Бхатте…»
(ЧЧ, А̄ди 1.36)

эи чхайа госа̄н̃и йа̄ра, муи та̄ра да̄са

«Тот, чьими господами являются
эти Шесть Госвами, —
я слуга того человека»
(Нароттама дас Тхакур)

Так что все мы, вся община Гауд̣ӣйа-вайшн̣авов, являемся слугами всех этих Госва̄мӣ. Так что это не имеет значения. Кр̣ишн̣а также подтверждает это:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«О сын Притхи (Арджуна), приняв Моё прибежище,
даже те, кто низкого [неблагочестивого]
происхождения…»
(БГ 9.32)

Неважно, родился ли человек в семье низкого происхождения. Это не имеет значения. Это…

ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате

«…даже собакоед тотчас обретает квалификацию
для совершения ведических жертвоприношений»
(ШБ 3.33.6)

Даже собакоеды. В начале мы не знали, кто такие собакоеды. Но теперь, путешествуя по всему миру, мы видим так много собакоедов. В Корее, в Китае, на Филиппинах есть много собакоедов. И в ш́а̄страх сказано: даже собакоеды, ш́ва̄до. Ш́ва означает собака, а адах̣ — тот, кто ест.

ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате

«…даже собакоед тотчас обретает квалификацию
для совершения ведических жертвоприношений»
(ШБ 3.33.6)

Если человек возвышается до сознания Кр̣ишн̣ы, даже если он рождён в семье собакоедов или сам является собакоедом… Конечно, он не может оставаться собакоедом. Став вайшн̣авом, он больше не остаётся собакоедом. Но то, что он ел собак, не является дисквалификацией. Это особый вклад Чайтаньи Маха̄прабху. Ничто не может быть препятствием для прихода в сознание Кр̣ишн̣ы, при условии, что человек серьёзно настроен подняться на эту платформу.

ш́ва̄до ’пи садйах̣

«…даже собакоед тотчас…»
(ШБ 3.33.6)

Ш́рӣла Джӣва Госва̄мӣ прокомментировал эту строчку, ш́ва̄до ‘пи садйах̣: собакоед, став преданным, немедленно становится квалифицированным бра̄хман̣ом, причём настолько, что получает право стать священником и проводить жертвоприношения. Но Джӣва Госва̄мӣ говорит, что даже тот, кто рождён в семье бра̄хман̣ов, должен дождаться обретения квалификации для проведения жертвоприношений. Он должен получить инициацию, должен быть хорошо образован — столько всего. А вот собакоед, если он принимает сознание Кр̣ишн̣ы, немедленно, не дожидаясь очистительных обрядов, становится квалифицированным для того, чтобы действовать как священник и проводить жертвоприношения.

Но мы не должны злоупотреблять этим. На самом деле мы должны утвердиться на платформе бра̄хман̣а, квалифицированного бра̄хман̣а, квалифицированного вайшн̣ава, чтобы другие не могли нас критиковать. Такова наша особая просьба. Этот шанс есть у каждого. Этот путь сознания Кр̣ишн̣ы открыт для всех. Это не имеет значения.

Моё положение очень нестандартное. Сегодня утром один человек пришёл бросить мне вызов: как это я превращаю этих млеччх и йаванов в вайшн̣авов. Да. Но как я их превр…? Об этом, об этом говорится в ш́а̄страх:

кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄
а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣
йе ’нйе ча па̄па̄ йад-апа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣
ш́удхйанти тасмаи прабхавишн̣аве намах̣

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши,
абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и прочие племена,
погрязшие в грехе, полностью очищаются,
стоит им лишь принять
прибежище у преданных Господа.
Я почтительно склоняюсь перед Ним
— всемогущим Верховным Господом»
(ШБ 2.4.18)

Они очищаются в соответствии с ш́а̄страми. Ш́рӣ Сана̄тана Госва̄мӣ даёт такое указание:

татха̄ дӣкша̄-видха̄нена двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м

«…точно так же благодаря посвящению (дӣкше)
любой человек обретает статус
дваждырождённого (двиджи)»
(Хари-бхакти-вила̄са 2.12)

С помощью дӣкша̄-видха̄ны, посредством должной инициации, любой человек может достичь стадии двиджатвам (дваждырождённого). Так что наш метод не противоречит ш́а̄страм.

йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа

«Тот, кто пренебрегает предписаниями
священных писаний…»
(БГ 16.23)

Если мы отвергаем указания ш́а̄стр, то мы не правы. Если мы не отклоняемся от предписаний ш́а̄стр…

са̄дху-ш́а̄стра-гуру-ва̄кйа читтете карийа̄ аикйа

«Сделав слова святого, священных писаний
и духовного учителя единым целым
в своём сердце…»
(Нароттама да̄са Т̣ха̄кура)

В ш́а̄страх это санкционировано. Мой Гуру Маха̄ра̄джа, он также дал этот приказ. Чайтанья Маха̄прабху тоже дал приказ. Когда Чайтанья Маха̄прабху повелел:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма

«Во всех городах и деревнях,
сколько их ни есть на земле…»
(ЧБ, Антйа-кхан̣д̣а 4.126)

— это означало, что Он хотел, чтобы по всему миру, в каждом городе, в каждой деревне проповедовалась Его миссия. И в чём заключается Его миссия? Его миссия такова:

йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа

«…тот, кто постиг сокровенную истину
о Кришне (Кришна-таттву),
является истинным духовным учителем»
(ЧЧ, Мадхья 8.128)

Такова Его миссия. Так что это неправда, что в западных странах человек не может стать вайшнавом, не может стать гуру. Это не так. Эти… подобные замечания недопустимы с точки зрения ш́а̄стр. Это полностью и строго соответствует предписаниям ш́а̄стр. И для нас большая слава, что люди в других странах, за пределами Индии, принимают это учение сознания Кр̣ишн̣ы. А недалёкие люди без всяких на то оснований критикуют этот метод. Но мы не обращаем на них внимания.

Большое вам спасибо. Харе Кр̣ишн̣а.

Преданные: Джайа! Харе Кр̣ишн̣а.

(конец)

26 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: «„Нектар преданности“ специально предназначен для тех, кто сейчас участвует в Движении сознания Кришны. Я хочу выразить искреннюю благодарность всем моим друзьям и ученикам, которые помогают мне…».

Прабхупа̄да: На этом всё. Итак, следующая страница. (обрыв записи)

Прадьюмна: «…благоприятно: Господь Ш́рӣ Кришна — это Верховная Личность Бога, причина всех причин, источник всех рас, или взаимоотношений, к которым относятся нейтралитет (или пассивное обожание), служение, дружба, родительская привязанность, супружеская любовь, а также комизм, сострадание, страх, рыцарство, ужас, удивление и опустошение.

Он — высшая притягательная форма, и Своими вселенскими и трансцендентными привлекательными чертами Он пленил всех гопӣ во главе с Та̄ракой, Па̄ликой, Ш́йа̄мой, Лалитой и, в конечном счете, Ш́рӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Да пребудет с нами милость Его Светлости, чтобы не было никаких препятствий в выполнении этого долга — написании „Нектара преданности“, к которому меня побудил Его Божественная Милость Ш́рӣ Ш́рӣмад Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Госва̄мӣ Прабхупа̄да».

Прабхупа̄да: Итак, Кришну описывают как ахила-раса̄мр̣та-синдху. Существуют различные расы, пять основных рас. Раса означает вкус, или наслаждение, которое мы извлекаем из любой деятельности. Это называется расой. Всё делается ради какого-то вкуса. Что бы вы ни делали, вы непременно должны получать от этого какой-то вкус. Всего существует двенадцать рас, из которых пять — основные, а семь — второстепенные. Они описаны здесь.

Когда Кришна сражался с Бхӣшмой… Вы знаете историю Бхӣшмы, когда Дурьйодхана упрекнул его: «Мой дорогой дед, ты не сражаешься с Арджуной в полную силу, потому что… на той стороне твои внуки, и ты… ты питаешь к ним вполне естественную привязанность. Поэтому я думаю, что ты сражаешься не в меру своих сил. Иначе с ними давно было бы покончено».

Бхӣшма понял этот упрёк. И он тут же пообещал: «Завтра я покончу со всеми пятью братьями. Ты будешь этим доволен? Я отложил пять стрел, которые использую завтра, чтобы убить этих пятерых братьев». Но Дурьйодхана усомнился. И он попросил деда: «Мой дорогой дед, позволь мне оставить эти пять стрел у себя, чтобы завтра ты мог взять их у меня и использовать». — «Хорошо, храни их у себя».

Кришна же всё понял: «Итак, Бхӣшма пообещал завтра убить Па̄н̣д̣авов и отложил для них пять стрел». А Ему нужно защищать Своих преданных. Тогда Он сказал Арджуне: «Когда-то Дурьйодхана обещал даровать тебе любое благословение. Сейчас самое время. Иди к Дурьйодхане; он так заботливо припрятал пять стрел — забери их».

И Арджуна отправился к Дурьйодхане… ведь после битвы, по вечерам, они были друзьями. Никакой вражды не было. Человек мог прийти во вражеский лагерь как друг, как брат. Когда Арджуна пришёл к Дурьйодхане, тот принял его. Таков ведический этикет. «Арджуна, зачем ты пришёл? Проси у меня что хочешь. Я готов дать тебе всё. Если ты пришёл за тем, чтобы получить царство без боя, я отдам его».

Но Арджуна ответил: «Нет, мой дорогой брат, я пришёл не за этим. Но помнишь, ты хотел даровать мне благословение? Вот за ним я и пришёл». — «Да, я готов». — «Тогда отдай мне те пять стрел». И тот немедленно отдал их.

На следующее утро, когда Бхӣшмадева спросил: «Где те пять стрел? Давай их сюда», Дурьйодхана ответил: «Господин, тут такое дело. Их забрал Арджуна». Бхӣшма всё понял: это уловка Кришны. И он тотчас же, из чувства преданности, разгневался. Да. Преданность, преданное служение может совершаться и в гневе. Не только с помощью подношения цветов. Если он… если человек — преданный, он может служить Кришне, даже испытывая гнев.

И тогда он пообещал: «Сегодня Кришне придётся нарушить Своё обещание». Ведь Кришна обещал: «Хотя Я буду на поле битвы, Я буду лишь управлять твоей колесницей, но Сам сражаться не стану». Таково было Его обещание. И вот Бхӣшма сказал: «Кришна нарушил моё обещание. Поэтому сегодня я буду сражаться так, что либо Кришне придётся нарушить Своё собственное обещание, либо Его друг Арджуна будет убит». Два варианта.

Когда Бхӣшма стал сражаться очень яростно, жестоко, колесница Арджуны сломалась, и он упал. В этот момент Кришна схватил одно из колёс колесницы и тут же бросился на Бхӣшму, а пока Он бежал к нему, Бхӣшма пронзал Его тело стрелами. И Кришна принимал эти стрелы с большей любовью, чем цветы. Таковы их отношения. Это и есть раса, гневная (ужасная) раса. Внешне это выглядит очень сурово — Кришну пронзают стрелами. Но Кришна испытывал наслаждение.

Ш́рӣла Виш́вана̄тха Чакравартӣ Т̣ха̄кура очень прекрасно объяснил этот момент; он привёл в пример поцелуй. Иногда зубы сильно прикусывают губы, но это всё равно доставляет удовольствие. Он привёл такой пример: хотя Кришну пронзали стрелы Бхӣшмадевы, Кришна чувствовал Себя очень приятно. И Бхӣшмадева тоже, находясь на смертном одре, хотел видеть именно ту форму Кришны, когда Тот в великом гневе бросился на него на поле битвы, чтобы убить. Он описал именно этот образ. Итак, мы можем наслаждаться любовным служением Кришне множеством способов. Не только в объятиях гопӣ, но и в битве Бхӣшмы с Кришной, пронзая Его тело стрелами. Поэтому Кришна

акхила-раса̄мр̣та

«…неисчерпаемый океан нектара
всех трансцендентных рас
(взаимоотношений)…»
(ЧЧ, Мадхья, 8.142)

Любая раса… существует двенадцать рас, будь то основная раса или второстепенная. В любой расе Кришна готов ответить взаимностью на ту расу, в которой вы хотите общаться с Ним. Таково положение Кришны.

ка̄ма̄д двеша̄д бхайа̄т снеха̄д

«…побуждаемые вожделением,
ненавистью, страхом
или родственной любовью…»
(ШБ 7.1.30)

Что уж говорить о тех, кто исполнен любви. Вот, например, Пӯтана̄. Пӯтана̄ хотела убить Кришну. В этом заключалась её… её цель. Но когда Кришна убил Пӯтану, высосав её грудь вместе с жизнью, Пӯтана̄ получила положение матери Кришны. Потому что Кришна посмотрел на светлую сторону. Кришна подумал: «Каковы бы ни были её намерения, она пришла ко Мне как мать, и Я сосал её грудь. Следовательно, она Моя мать». Она пришла как враг, но Кришна не принял во внимание враждебную сторону. Он принял материнскую сторону.

теджӣйаса̄м̇ на доша̄йа

«…для обладающих великим могуществом
[такое действие] не становится пороком
[не влечёт за собой осквернения
или греха]…»
(ШБ 10.33.29)

Точно так же и гопӣ: они пришли к Кришне из вожделения, но благодаря вожделению они очистились. Прямо как солнце. Солнце испаряет влагу из мочи, но солнце при этом не оскверняется, а моча стерилизуется. Таков процесс. Так что просто постарайтесь приблизиться к Кришне так или иначе. И тогда ваша жизнь увенчается успехом. Не имеет значения как:

ка̄ма̄т кродха̄д бхайа̄д двеша̄т

«…Движимые ли любовной страстью,
гневом, страхом или враждой…»
(ШБ 7.1.30)

И что уж говорить о тех, кто постоянно занят любовным служением Кришне! Всё это любовь. Как только вы обращаете своё внимание на Кришну — это любовь. Она может быть извращённой. Как у Кам̇сы. Кам̇са всегда думал о Кришне. Кришна… он тоже обладал сознанием Кришны, но думал о Нем в контексте убийства Кришны, как о враге. И это не бхакти. Это не анукӯла. Это пратикӯла. Но Кришна настолько милостив, что даже Кам̇са получил освобождение. В этом проявляется особая доброта Кришны. Итак, любая раса. Существует двенадцать рас.

йена тена прака̄рен̣а, манах̣ кр̣ш̣н̣е нивеш́айет

«Любым возможным способом
следует сосредоточить
свой ум на Кришне…»
(БРС, 1.2.4)

Такое наставление даёт Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ. «Так или иначе сосредоточьте свой ум на Кришне». Тогда ваша жизнь увенчается успехом. Так или иначе, йена тена. И если ваш ум всегда сосредоточен на Кришне, тогда и ваши чувства будут задействованы в служении Кришне. Ибо ум — это центр всей деятельности чувств. Как Маха̄ра̄джа Амбарӣша: прежде всего он занял свой ум Кришной.

са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣

«Воистину, он [царь Амбариша]
всецело зафиксировал свой ум
на лотосных стопах
Господа Кришны……»
(ШБ 9.4.18)

Сосредоточив ум на Кришне, он смог задействовать и все остальные чувства, а именно язык… на самом деле бхакти начинается с языка.

севонмукхе хи джихва̄дау

«…но когда человек обращает свои чувства
к служению Господу, начиная с языка…»
(БРС, 1.2.234)

Кришна-бхакти начинается с языка. Возможно, звучит довольно странно: «С языка — как с него может начинаться бхакти?»/ Но таково утверждение ш́а̄стр.

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

«Поэтому материальные чувства
не способны постичь трансцендентное имя,
образ, качества и деяния Шри Кришны…»
(ЧЧ, Мадхья, 17.136)

Наши нынешние чувства — притупленные, покрытые материальной оболочкой — не способны ощутить, каково имя Кришны, какова форма Кришны, каковы качества Кришны, каковы игры Кришны, каковы атрибуты Кришны. Чувства, они воспринимают вкус. Но… это подобно тому, как… когда человек страдает заболеванием печени, или желтухой, он не может почувствовать сладость леденца. Леденец сладкий, но если дать его больному желтухой, он покажется ему горьким. Точно так же, поскольку наши чувства покрыты материальным сознанием, в настоящий момент мы не можем почувствовать, какова форма Кришны, каково имя Кришны, каковы качества Кришны, каковы игры Кришны, атрибуты Кришны и многое другое. Это невозможно.

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

Наши чувства материально осквернены. Поэтому с помощью наших нынешних чувств мы не можем непосредственно воспринять Кришну. Их необходимо очистить. Как глаза. Когда они поражены болезнью, катарактой, вы не можете нормально видеть. Но если в результате хирургической операции катаракту удалить, глаза очистятся — и вы прозреете. Об этом также сказано в «Брахма-сам̇хите»:

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде,
предвечному Господу,
которого чистые святые непрестанно
созерцают в глубинах своих сердец
очами преданности,
умащёнными бальзамом премы к Нему,
— Ему, Шьямасундаре,
чья трансцендентная форма
наделена непостижимыми
качествами»
(БС 5.38)

Према̄н̃джана-ччхурита. Вы должны собрать бальзам любви к Кришне. И если вы нанесёте этот бальзам на глаза, то… подобно тому, как мы используем сурьму для ясности зрения, точно так же, когда сурьма любви к Кришне будет нанесена на глаза, на эти глаза, вы увидите Кришну. Таков процесс.

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇

«Полностью освобождённое
от любых материальных
самоотождествлений…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Вы должны освободиться от упа̄дхи, ложных отождествлений. Суть всех ложных отождествлений кроется в этом материальном теле. «Я — это тело». «Я — индус», «Я — мусульманин», «Я — американец», «Я — инд… индиец». Всё это — ярлыки, навешанные на тело. Поэтому человек должен освободиться от осквернения этой телесной концепцией жизни. Это и называется

сарвопа̄дхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам

«…[чувства и сознание, ставшие]
безупречно чистыми благодаря
всецелой посвященности Ему
[Господу]…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Когда проявляется наше духовное тело, а материальное тело, материальное осквернение, смывается — нирмалам. В это время чувства остаются. Чувства никуда не деваются. Они были просто покрыты материальными энергиями. Чувства на месте. Живое существо не является нира̄ка̄ра (бесформенным). У живого существа есть руки, ноги — всё духовное. Вот как моё… у меня есть тело, и это тело покрыто рубашкой, и поскольку у меня есть рука, у рубашки тоже есть рукав. Иначе откуда бы взялся этот рукав у рубашки? Если бы у духовной души не было рук и ног, откуда бы у нас взялись эти материальные руки и ноги? Следовательно… вывод таков, что у духовной души есть форма. Как у Кришны есть форма,

сач-чид-а̄нанда-виграха

«…Чей трансцендентный образ соткан из вечности, абсолютного знания и безграничного блаженства»(БС 5.1)

так и у духовной души, джӣва̄тмы, будучи неотъемлемой частицей Кришны, есть форма. Эта форма также описана в ш́а̄страх:

кеш́а̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го джӣвах̣ са виджн̃ейах̣

«Если разделить кончик волоса
на сто частей, а затем
каждую из них разделить ещё на сто,
то размер одной такой части
и будет равен размеру
индивидуальной души (дживы)
— так её надлежит понимать…»
(«Шветашватара-упанишад», 5.9)

В «Падма-пура̄н̣е» даётся приблизительное представление о размере живого существа: одна десятитысячная часть кончика волоса. Пожалуй, у нас сейчас нет прибора, способного измерить одну десятитысячную часть кончика волоса. Но такое описание там приводится. Так или иначе, поскольку из «Бхагавад-гӣты» мы узнаем, что это тело, материальное тело — оно… оно подобно одежде.

ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа

«Подобно тому как [человек], сбросив
старые, обветшавшие одежды……»
(БГ 2.22)

Точно так же, как мы выбрасываем старую одежду, наряд, так и когда это тело становится ни на что не годным, мы оставляем его и принимаем другое, новое тело.

нава̄ни гр̣хн̣а̄ти

«…воплощённая душа принимает новые…»
(БГ 2.22)

Это и есть переселение души. Душа переселяется из одного тела в другое. Это факт. Но грубые… грубые материалисты не способны видеть тонкое тело. Они видят лишь грубое тело. Поэтому они говорят: «Когда этому телу приходит конец, когда грубое тело разрушается — всему конец». Нет, это не так. Внутри грубого тела находится тонкое тело, состоящее из ума, разума и ложного эго. И это… каждый день мы испытываем это на собственном опыте: грубое тело лежит на кровати, а тонкое тело покидает кровать, покидает комнату, отправляется на вершину холма или куда-то ещё, куда-то ещё. Оно гуляет. Это наш практический опыт. Точно так же, когда это грубое тело изнашивается и больше не пригодно к использованию, тонкое тело переносит душу в лоно другой матери.

карман̣а̄ даива-нетрен̣а
джантур дехопапаттайе

«Под надзором Верховного Господа
и в согласии с плодами
собственной деятельности
живое существо
входит во чрево матери,
чтобы обрести материальное тело
определённого вида…»
(ШБ 3.31.1)

Вместе с семенем отца живое существо вводится в лоно матери, там выделения смешиваются, образуя нечто похожее на маленькую горошину, внутри которой находится душа, и она начинает развиваться. Таков процесс переселения души из одного тела в другое.

Итак, у души есть форма. Она не бесформенна. У Кришны тоже есть форма. Но эта форма отличается от здешних форм. Когда в ш́а̄страх говорится нира̄ка̄ра, нира̄ка̄ра означает нира̄кр̣та а̄ка̄ра, «эта а̄ка̄ра, эта форма отрицается». Нира̄ка̄ра не означает, что а̄ка̄ры (формы) нет вообще. Это тело. Когда говорится нира̄ка̄ра, это означает, что у души, у Сверхдуши или индивидуальной души, нет такой а̄ка̄ры, какую мы видим здесь. Например, мы видим собаку, кошку, свинью, какое-то дерево, растения — столько всего, 8.400.000 форм, но это не истинная форма. Нира̄ка̄рети. Не эта форма. У души иная форма. Она описана так:

кеш́а̄гра-ш́ата-бха̄гасйа

«…от одной сотой части кончика волоса…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.140)

ш́атадха̄ калпитасйа ча

«…и разделённой ещё на сто частей…»
(«Шветашватара-упанишад», 5.9)

В настоящий момент мы не можем её видеть. Точно так же, как мы не можем видеть вас. Я не вижу вас, вы не видите меня… вот, например, у человека умирает сын, или умирает отец, и он плачет: «О, мой отец ушёл, мой отец ушёл». Куда ушёл твой отец? Твой отец лежит на этом полу. Почему ты говоришь, что отец ушёл? «Нет, он ушёл. Его больше нет». Это значит, что того, кто ушёл, он никогда и не видел. Он видел лишь внешнее тело, одежду. Это называется невежеством. Я вас не вижу, но при этом говорю, что вижу вас. Если уж я не могу видеть вас, неотъемлемую частицу Бога, как же я смогу увидеть Бога этими глазами? Поэтому ш́а̄стра гласит:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

«Поэтому материальные чувства
не способны постичь святое имя,
форму, качества и игры Шри Кришны.
Но когда человек пробуждается
к любовному преданному служению,
начиная с языка (воспевая святое имя
и вкушая прасад), Господь Сам
открывает Себя ему»
(ЧЧ, Мадхья, 17.136)

Вы не можете увидеть Бога, вы не можете увидеть Кришну этими своими притупленными чувствами, но если вы очистите свои чувства —

севонмукхе хи джихва̄дау…

«…но когда человек обращается
к преданному служению,
начиная с языка…»
(БРС, 1.2.234)

— это очищение начинается с языка. Это очищение, севонмукхе хи джихва̄дау. Итак, языком мы можем делать две вещи: чувствовать вкус пищи и производить звуковые вибрации. И если вы задействуете свой язык в воспроизведении этой трансцендентной звуковой вибрации:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

— и не будете есть ничего, кроме праса̄дама Кришны, то ваша духовная жизнь немедленно начнётся.

севонмукхе хи джихва̄дау,
свайам эва…

«…Оно [святое имя, форма, качества Господа]
проявляется само собой»
(БРС, 1.2.234)

— затем постепенно, по мере того как вы будете продвигаться в духовной жизни, Кришна Сам откроет Себя вам: «Вот Он Я». Вы не можете видеть Кришну, но, будучи удовлетворённым вашим служением, Кришна видит вас. Подобно тому, как вы не можете видеть солнце ночью. Но когда солнце видит вас, вы можете видеть и солнце, и самого себя. Точно так же, когда Кришна видит вас, довольный вашим служением, тогда вы можете видеть Кришну, можете видеть самого себя и весь мир. Сейчас же всё, что вы видите, — это сплошная иллюзия. Вы не видите, или мы не видим, потому что наши чувства слишком тупы, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Поэтому в «Бхагавад-гӣте» говорится:

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«Мудрецы, обладающие истинным знанием,
одинаковым духовным зрением взирают
на благовоспитанного учёного брахмана,
корову, слона, собаку и собакоеда»
(БГ 5.18)

Тот, у кого есть глаза, чтобы видеть, он не мыслит так: «Вот учёный бра̄хман̣, а вот собака». Он смотрит и на учёного бра̄хман̣а, и на собаку одинаковым видением, потому что он не смотрит на одежду — он видит духовную душу внутри бра̄хман̣а и внутри собаки. Это называется брахма-даршана.

самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«…одинаково относясь
ко всем живым существам,
он обретает чистую,
наивысшую преданность Мне»
(БГ 18.54)

Когда человек обретает это видение, трансцендентное видение,

самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇

«…одинаково взирая
на все живые существа, [он обретает]
преданное служение Мне…»
(БГ 18.54)

— тогда начинается преданное служение. Вовсе не своими притупленными глазами и чувствами можно служить Богу в преданном служении.

«Поэтому материальные чувства
не способны постичь
святое имя, форму, качества
и игры Шри Кришны.
Но когда человек пробуждается
к любовному преданному служению,
начиная с языка (воспевая святое
имя и вкушая прасад),
Господь Сам открывает Себя ему»
(ЧЧ, Мадхья, 17.136)

Таков процесс. Итак, когда наши чувства задействованы в служении Господу,

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам

«Полностью освобождённое от любых
материальных самоотождествлений
и очищенное благодаря исключительной
направленности на Него одного
[Всевышнего]…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

— когда наши чувства очищаются —

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

«…служение Повелителю чувств
всеми своими чувствамии
называется чистой преданностью
[бхакти]»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

— в это время хр̣шӣка, чувства, задействованы в служении Господу. Поскольку Кришна — это дух, Сверхдуша. Ему нельзя служить посредством материи. Ему нужно служить в духе. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гӣте»:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати

«Если кто-то с любовью
и преданностью поднесёт Мне
листок, цветок, плод или воду…»
(БГ 9.26)

Это бхакти — духовная деятельность. Поскольку Кришна говорит: бхактйа̄ прайаччхати. Если вы что-то предлагаете Кришне: «Кришна, я принёс очень вкусное блюдо. Возьми его», — то, Кришна не возьмёт его.

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа
йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣

«Я открываю Себя далеко не каждому,
будучи сокрыт Своей внутренней
созидательной энергией
[йога-майей]»
(БГ 7.25)

— Он открывает Себя далеко не каждому. Это невозможно. Вы не можете служить Кришне, если вы не преданный. Поэтому Кришна говорит:

йо ме бхактйа̄ прайаччхати

«…тот, кто с любовью и преданностью
преподносит Мне…»
(БГ 9.26)

Вот что главное — бхактйа̄. А не так, что: «Я принёс красивую тарелку, и Кришна примет». Вовсе нет. Кришна может принять, если вы предлагаете что-то — и неважно, что именно: это может быть простой цветок, плод, маленький кусочек листика или немного воды. Это универсально. Для поклонения Кришне нет никаких препятствий. Если вы хотите поклоняться какому-нибудь полубогу, требуется столько всего. Но для поклонения Кришне самый бедный человек в мире, в любой точке мира, может предложить свою любовь, своё подношение Кришне.

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати

«Если кто-то с любовью
и преданностью поднесёт Мне
листок, цветок, плод или воду…»
(БГ 9.26)

Итак… истинная цель этой «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» Рӯпы Госва̄мӣ, которую мы перевели под названием «Нектар преданности», «Полная наука… Полная наука бхакти-йоги», — это очень важная книга для понимания того, как очиститься в преданном служении, как приблизиться к Кришне, как удовлетворить Кришну. Все эти вещи описаны очень подробно. И поскольку Кришна Всевышний — Он Сверхдуша, — мы не можем приблизиться к Нему с нашим материальным сознанием. Поэтому сознание необходимо изменить. Только тогда мы сможем приблизиться к Кришне. В этом и заключается суть Движения сознания Кришны. Пока мы не изменим своё сознание… точно так же, как, не будучи огнём, вы не можете войти в огонь. В ш́а̄страх говорится: не став Брахманом, невозможно приблизиться к Брахману. Подобным же образом, не очистившись от всей материальной скверны, невозможно приблизиться к Кришне. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а. Каким… какими хр̣шӣка, чувствами?

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам

«Полностью освобождённое от любых
материальных самоотождествлений
и очищенное благодаря
исключительной направленности
на Него одного [Всевышнего]…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Чувства должны быть очищены. Тат-паратвена. Тат-паратвена означает быть всегда связанным с Кришной. Если вы просто смотрите на Кришну своими глазами, то ваши глаза очистятся и одухотворятся. Поскольку вы соприкасаетесь… это как если вы будете постоянно находиться в контакте с огнём, вы согреетесь. Теплее, теплее, ещё теплее. Если вы поместите железный прут в огонь, он будет становиться тёплым, горячим, ещё горячее, и, наконец, раскалится докрасна. Когда он раскален докрасна, это уже огонь, это больше не железный прут. Прикоснитесь этим раскалённым железом к чему угодно, и оно всё обожжёт. Точно так же, если вы всегда находитесь в контакте с Кришной, вы становитесь одухотворённым (подобным Кришне), и сможете постичь, Кто такой Кришна.

Большое спасибо.

(обрыв записи)

(конец записи)

27 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: «Позвольте мне принести мои почтительные поклоны лотосным стопам Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ Прабхупа̄ды и Ш́рӣлы Бхактисиддха̄нты Сарасватӣ Госва̄мӣ Прабхупа̄ды, по чьему вдохновению я занялся составлением этого обзорного очерка „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“. Это возвышенная наука преданного служения, изложенная Ш́рӣ Чайтаньей Маха̄прабху, Который явился пятьсот лет назад в Западной Бенгалии, в Индии, чтобы распространить Движение сознания Кришны».

«Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ начинает свою великую книгу с принесения почтительных поклонов Ш́рӣ Сана̄тане Госва̄мӣ, своему старшему брату и духовному учителю, и молится о том, чтобы „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“ пришлась ему очень по душе».

Прабхупа̄да: Да.

Прадьюмна: «Далее он молится…»

Прабхупа̄да: Наш… Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ хотел доставить удовольствие Сана̄тане Госва̄мӣ. Наш долг — радовать старших, а не публику. Мы служим публике в соответствии с указаниями высшего авторитета. Мы не выдумываем никаких собственных программ служения. Это не наше дело. Что бы ни приказали… так же, как Чайтанья Маха̄прабху. Чайтанья Маха̄прабху — Он Сам Кришна. Но всё же Он следовал авторитетам. Ш́рӣ Кришна, Бхагава̄н, Верховная Личность, также ссылался на «Брахма-сӯтру»:

брахма-сӯтра-падаиш́ чаива
виниш́читам

«…а также в афоризмах
«Веданта-сутры» [Брахма-сутры],
исполненных безупречной логики
и содержащих непреложные выводы
о причинно-следственных связях»
(БГ 13.5)

Таков путь: любая авторитетная духовная проповедь должна следовать по стопам предшествующих авторитетов. В настоящее время стало модно выдумывать какие-то идеи. Но это не ведический путь. Ведический путь — получать послание через систему парампары.

эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣

«Так эта непреходящая наука
передавалась по цепи
ученической преемственности,
и праведные святые
цари постигали её…»
(БГ 4.2)

Не отклоняться от парампары. Так, Сана̄тану Госва̄мӣ Ш́рӣ Чайтанья Маха̄прабху обучал лично на протяжении двух месяцев без перерыва в Бенаресе, Ва̄ра̄н̣асӣ. Поэтому он является нашим авторитетом. В «Хари-бхакти-вила̄се»… Гауд̣ӣйа-ваишн̣ава-сампрада̄йа, они следуют принципам «Хари-бхакти-вила̄сы». В этой «Хари-бхакти-вила̄се» Сана̄тана Госва̄мӣ рекомендует:

татха̄ дӣкша̄-видха̄нена
двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м

«Точно так же благодаря
надлежащему обряду
духовного посвящения [дикши]
человек обретает статус
дваждырождённого [брахмана]»
(«Хари-бхакти-вила̄са», 2.12)

Дӣкша̄-видха̄на — через процесс дӣкши любой человек может возвыситься до положения истинного бра̄хман̣а. Видха̄нена. Видха̄на. Использовано именно это слово — видха̄на. Видха̄на означает истинный, авторитетный процесс.

татха̄ дӣкша̄-видха̄нена

«…точно так же благодаря
надлежащему процессу
духовного посвящения [дикши]…»
(«Хари-бхакти-вила̄са», 2.12)

Там приводится ещё одно хорошее сравнение:

йатха̄ ка̄н̃чаната̄м̇ йа̄ти
ка̄м̇сйам̇ раса-видха̄натах̣

«Подобно тому как колокольная медь [бронза]
обращается в чистое золото под воздействием
алхимического процесса с использованием ртути…»
(Хари-бхакти-виласа, 2.12)

Раса. Раса означает… другое значение слова раса — это… как там? Как это называется? Я забыл. Этот металл…?

Преданный: Колокольная бронза.

Прабхупа̄да: А?

Прадьюмна: Колокольная бронза?

Прабхупа̄да: Нет-нет. Не это. Тот жидкий металл.

Преданные: Ртуть.

Прабхупа̄да: Ртуть. (посмеивается) Да. Ртуть. Гидрокс… как его? Гидроид?

Преданный: Живое серебро?

Прабхупа̄да: Нет. Другое название — hydrargyrum (гидраргирум). Это химическое название ртути. Вы знаете. Hydrargyrum? Да. Unguentum hydrargyri (ртутная мазь). Да. Это другое название ртути. Hydrargyrum. На санскрите она называется раса. Раса̄йана. От ртути, расы, пошло название химии — раса̄йана-ш́а̄стра. На самом деле, раса̄йана-ш́а̄стра, составление химических соединений, начинается со ртути и серы. С этого начинается получение химических соединений. Так вот, раса-видха̄нена, путём химического взаимодействия серы и ртути, если вы добавите олово и медь, получится золото. Вы можете произвести золото, при условии, что знаете процесс — как смешивать медь, олово и ртуть с помощью серной кислоты. Серная кислота — мать химии. Без серы невозможно получить никаких химических соединений. Поэтому все соединения называются сульфаты, сульфиты и так далее. И Сана̄тана Госва̄мӣ приводит эту идею химического соединения. Судя по всему, он умел работать с химикатами.

йатха̄ ка̄н̃чаната̄м̇ йа̄ти
ка̄м̇сйам̇ раса-видха̄натах̣
татха̄ дӣкша̄-видха̄нена
двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м

«Подобно тому как колокольная медь [бронза]
благодаря алхимическому процессу
с применением ртути
превращается в чистое золото,
точно так же любой человек
благодаря правильному процессу
духовного посвящения [дикши]
обретает статус и природу
дваждырождённого [брахмана]
(«Хари-бхакти-вила̄са», 2.12)

И мы стараемся следовать Сана̄тане Госва̄мӣ, путем дӣкша̄-видха̄нена, инициируя людей откуда угодно, это не имеет значения. Ибо в наш век, в Кали-югу, дӣкша̄-видха̄на проводится в соответствии… в соответствии с Па̄н̃чара̄трика-видхи. Не по Ваидика-видхи. Ваидика-видхи очень строга. Если человек не был законнорождённым сыном двиджи (дваждырождённого), посвящение не давалось. Ш́ӯдрам посвящения не давали. Бра̄хман̣, кшатрийа, ваиш́йа. Таков ведический процесс. Но в Кали-югу, поскольку считается, что все являются ш́ӯдрами, Вайдика-видха̄на неприменима. По Вайдика-видха̄не требуется, чтобы человек родился у бра̄хман̣а или кшатрия. Тогда он имеет право на посвящение. Но в Кали-югу это невозможно. Поэтому принимается Па̄н̃чара̄трики-видхи. «На̄рада-пан̃чара̄тра».

татха̄ дӣкша̄-видха̄нена

«…точно так же благодаря
надлежащему процессу
духовного посвящения [дикши]…»

Эта дӣкша̄-видха̄на, рекомендованная Сана̄таной Госва̄мӣ, означает Па̄н̃чара̄трики-видхи. А Рӯпа Госва̄мӣ говорит в своей «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху»:

ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-
пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир
утпа̄та̄йаива калпате

«Преданное служение Господу Хари,
которое претендует на исключительность,
но пренебрегает авторитетными
предписаниями шрути, смрити,
пуран и “Нарада-панчаратры”,
является не более чем источником
беспокойств для общества»
(БРС, 1.2.101)

Не пройдя через процесс ш́рути — что означает Веды, — смр̣ити, Пура̄н̣ы и другие дополняющие писания: «Бхагавад-гӣту», «Маха̄бха̄рату», Смр̣ити, «Ману-смр̣ити» — законы, данные Ману, Пара̄ш́арой… итак, хари-бхакти, преданное служение Господу, должно быть одобрено Ведами, Пура̄н̣ами. Па̄н̃чара̄трики-видхи. Иначе любая демонстрация преданного служения — это просто беспокойство. Любой может что-то выдумать. И это поддерживается некоторыми очень крупными миссионерскими организациями: йата мата тата патха («сколько умов, столько и путей»). Вы можете выдумать свой собственный путь религиозных принципов. Но это не ведический путь. Ведический путь — это

эвам̇ парампара̄-пра̄птам

«Так [эта непреходящая духовная наука]
передавалась по цепи
ученической преемственности…»
(БГ 4.2)

Хотя мы инициируем людей из низших слоёв общества, всё же мы следуем принципам Па̄н̃чара̄трики-видхи, предписаниям Госва̄мӣ. Поэтому это авторитетно. Бха̄гавата-видхи, Па̄н̃чара̄трики-видхи — это авторитетные видхи.

Итак, Сана̄тана Госва̄мӣ… Рӯпа Госва̄мӣ сначала приносит свои почтительные поклоны своему старшему брату, Сана̄тане Госва̄мӣ, поскольку Рӯпа Госва̄мӣ принял его как духовного учителя. А он был инициирован Чайтаньей Маха̄прабху — Сана̄тана Госва̄мӣ. Как и Рӯпа Госва̄мӣ. Поэтому он приносит свои почтительные поклоны Сана̄тане Госва̄мӣ. Продолжай.

Прадьюмна: «Далее он молится, чтобы, пребывая в этом океане нектара, он мог вечно испытывать трансцендентное блаженство в служении Ра̄дхе и Кришне».

Прабхупа̄да: Да. «Океан нектара». Философы-ма̄йа̄ва̄дӣ обычно приводят такой пример, что, мол, все реки текут в океан. Этот пример обычно приводится для того, чтобы показать: когда река сливается с океаном, неважно, по какому руслу она текла. В конце концов она попадает в океан, сливается с океаном. Вот это и есть окончательное освобождение.

Но эта аналогия… аналогия, если уж вы приводите какую-то аналогию, вы должны учесть все точки соприкосновения. Таков метод аналогии. Чем больше общих черт, тем совершеннее аналогия. Так вот, если реки впадают в океан, вы должны учесть и то, что поверхностная вода, смешавшаяся с океаном, снова испаряется. Вода испаряется под палящими лучами солнца. Вот как сейчас мы видим облака на небе — это не что иное, как испарившаяся вода из моря. Значит, вода, которая слилась с водой, с океаном, с водами океана, теперь испарилась в небо. А потом она снова прольётся дождём и снова потечёт в океан. Это называется а̄вагамана, приход и уход, приход и уход.

Но наша вайшнавская философия заключается не в том, чтобы просто слиться с водой, а в том, чтобы сохранить свою индивидуальность и уйти глубоко в воду, чтобы вас не испарило. Рыбы и водные обитатели, живущие в воде, не испаряются. Им не грозит стать облаком и снова упасть на землю. Поэтому Сана̄тана… Рӯпа Госва̄мӣ говорит: «Далее он молится, чтобы, пребывая в этом океане нектара, он мог вечно испытывать трансцендентное блаженство». Наша философия — возвращение домой, обратно к Богу. А не просто в духовное небо, пара-вйому. Из духовного неба есть риск упасть. Какой там риск? Это неизбежно. Те, кто сливаются с сиянием Брахмана, как гласят ш́а̄стры, снова падают вниз.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

«…Поднявшись ценой неимоверных усилий
и суровых аскез до высочайшего положения
[осознания безличного Брахмана],
они затем падают оттуда вниз…»
(ШБ 10.2.32)

А̄рухйа кр̣ччхрен̣а. Эти джн̃а̄нӣ подвергают себя суровым аскезам и покаяниям, чтобы слиться с бытием безличного Брахмана. Но они снова падают вниз. Они снова падают, потому что у них нет прибежища. Ана̄дхр̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣. Так же, как… как в этом небе есть множество планет — вы можете на огромной скорости полететь на Луну или на Венеру, — но, если вам негде там укрыться, вы снова вернётесь на эту планету Земля. Это подтверждается на практике. Подобным же образом, вы можете слиться с сиянием Брахмана. Это как самолет, который поднимается очень высоко, и в какой-то момент мы видим, что он исчезает, сливается с небом. На самом деле он не слился. Просто наши глаза больше не могут его разглядеть. Они воспринимают это как слияние.

Поэтому Джӣва Госва̄мӣ объяснил этот принцип слияния: это как если зелёная птица влетает в зелёную листву дерева, и… несовершенным глазам кажется, что птицы больше нет. Но птица существует. Просто мы её не видим. Поскольку и дерево, и птица зелёные, нам кажется, что она слилась с ним. Так как духовное небо и духовное живое существо, будучи крошечным, сливается — это означает, что оно не исчезает; оно находится там. Индивидуальность сохраняется. И поскольку эта индивидуальность, частица Высшего Брахмана, вечна, сана̄тана… это не то, что дух можно разрезать на куски.

аччхедйо ’йам ада̄хйо ’йам

«Эту [душу] невозможно рассечь,
её невозможно сжечь…»
(БГ 2.24)

Дух невозможно разрезать на куски. Это невозможно. Итак, мы являемся неотъемлемыми частицами. Это значит, что мы вечно остаёмся такими, индивидуальными.

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м

«[Он —] Вечный среди всех вечных существ,
Сознающий среди всех наделённых сознанием…»
(«Катха-упанишад», 2.2.13)

Мы — одни из нитйа. Существуют бесчисленные нитйа и четана, живые существа, неотъемлемые частицы высшего живого существа, Кришны. Все они индивидуальны. Кришна также говорит в «Бхагавад-гӣте»: «Мой дорогой Арджуна, не думай, что Я, ты или все эти воины и цари, собравшиеся на этом поле битвы, не существовали в прошлом. Они существовали. Они существуют сейчас. И точно так же они будут существовать в будущем». Это утверждается в «Бхагавад-гӣте».

Так о каком же слиянии и потере индивидуальности может идти речь? Индивидуальность остаётся. Она была в прошлом, она есть в настоящий момент, она продолжает существовать; и в будущем они тоже останутся такими же. Это ясно объясняется во Второй главе «Бхагавад-гӣте». Так что слияние не всегда означает потерю своей индивидуальности. Индивидуальность остаётся.

Поэтому теория слияния с бытием безличного Брахмана подразумевает, что вы пробудете там какое-то время, а затем снова упадёте. Как в том же примере с водой из рек: она сливается с океаном, но затем снова испаряется в небо, выпадает в виде дождя, снова течет по реке и сливается.

бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате

«…снова и снова рождаясь [возникая],
оно неминуемо разрушается [растворяется]…»
(БГ 8.19)

Это происходит постоянно. Однажды проявившись, она снова сливается. Это продолжается без конца. Но наша философия такова: войдя в океан однажды, мы больше не возвращаемся.

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

«…оставив [нынешнее материальное] тело,
он больше никогда не принимает
новое рождение —
он приходит ко Мне, о Арджуна!»
(БГ 4.9)

Такова наша философия. Попав в духовный мир однажды, мы не хотим возвращаться. Мы остаёмся с Кришной и танцуем с Ним, или играем с Ним, или служим… служим Ему как деревья, как растения, как вода, как коровы, как земля, как мальчики-пастушки, как отец, мать или как гопӣ. Такова наша философия. Уйдя к Кришне, мы вечно живём с Ним в любом из этих качеств. «Позвольте мне жить во Вриндаване в любом качестве. Это не имеет значения. Но только бы жить там». Поэтому он говорит: «Далее он молится, чтобы, пребывая в этом океане нектара, он мог вечно, непрерывно, без остановки чувствовать…».

а̄нандамайо ‘бхйа̄са̄т

«[Верховный Господь] по Своей природе
преисполнен трансцендентного блаженства,
ибо об этом неоднократно
и настойчиво свидетельствует
богооткровенное Писание»
(«Веда̄нта-сӯтра», 1.1.12)

Оставаться а̄нандамайей. Таков принцип вайшнавской философии.

Продолжай.

Прадьюмна: «Давайте же принесём наши почтительные поклоны всем великим преданным и а̄ча̄рьям, или святым учителям, которых сравнивают с акулами в великом океане нектара и которым нет дела до различных рек освобождения. Имперсоналисты очень любят сливаться со Всевышним, подобно рекам, которые текут вниз и вливаются в океан. Океан можно сравнить с освобождением, а реки — со всеми различными путями освобождения».

«Имперсоналисты обитают в речной воде, которая в конце концов смешивается с океаном. Однако им невдомёк, что в океане, как и в реках, обитают бесчисленные водные живые существа. Акулам, живущим в океане, нет никакого дела до рек, которые в него впадают».

Прабхупа̄да: Да. Акуле, большой рыбе, акуле, с её огромным телом негде развернуться, чтобы зайти в реку, вернуться обратно. Там нет места. Крупные крокодилы, большие акулы не заходят в реки. Они постоянно остаются в океане. Продолжай. Да.

Прадьюмна: «Преданные вечно живут в океане преданного служения, и им нет дела до рек. Иными словами, чистые преданные всегда остаются в океане трансцендентного любовного служения Господу, и им нет дела до других процессов, которые сравниваются с реками, лишь постепенно впадающими в океан».

«Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ молится своему духовному учителю, Ш́рӣле Сана̄тане Госва̄мӣ, о защите „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“, океана чистого нектара преданного служения, от склонных к спорам логиков, которые без нужды вмешиваются в науку служения Господу. Он сравнивает их аргументы и логику с извержениями вулканов посреди океана».

Прабхупа̄да: Да. На та̄м̇с таркен̣а йоджайет.

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

«К тому, что по самой природе своей
непостижимо [трансцендентно],
недопустимо применять
мирскую спекулятивную логику…»
(«Маха̄бха̄рата», Бхӣшма-парва, 5.22)

Просто с помощью аргументов и логики Кришну не понять. Таково ведическое предписание. Тарко апратишт̣хо. Вы не можете установить истину с помощью одной лишь логики и аргументов. Вы можете быть великим логиком, но может прийти кто-то, кто является ещё большим логиком, чем вы, и он разобьёт ваши доводы. Так и происходит.

тарко ’пратишт̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄

«Сухая умозрительная логика
не имеет под собой твёрдой опоры,
а предписания богооткровенных писаний
[шрути] кажутся противоречивыми…»
(«Маха̄бха̄рата», Вана-парва, 313.117)

Вот если вы почитаете Веды, вы найдёте там некоторые противоречия. Это не противоречия, но для новичка они кажутся таковыми. Как тот пример, который мы уже приводили: испражнения животных оскверняют, а коровий навоз чист. Руководствуясь логикой, вы можете сказать: «Коровий навоз — это тоже испражнения животного. Как же он может быть чистым?». Но в Ведах вы найдёте подобные вещи. Поэтому, если вы будете просто изучать их, не предав себя духовному учителю, вы наткнётесь на все эти противоречия и будете сбиты с толку. Ш́рутайо вибхинна̄. Они не вибхинна̄ (различны), но нашему ограниченному знанию они порой кажутся вибхиннам, отличными друг от друга.

ш́рутайо вибхинна̄ на̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам

«…предписания священных текстов
[шрути] говорят о разном
и кажутся противоречивыми,
и нет ни одного мудреца,
чьё мнение не отличалось бы
от взгляда остальных…»
(«Маха̄бха̄рата», Вана-парва, 313.117)

И вы не найдёте философа, который бы не соглашался… который бы не расходился во мнениях с другими философами. Поэтому

дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«Сокровенная суть духовного долга [дхармы]
сокрыта в глубине сердца;
посему единственный верный путь
— следовать по стопам великих душ
[махаджан], постигших истину»
(ЧЧ, Мадхья, 17.186)

Мы должны идти по стопам великих а̄ча̄рйев. Таков путь. Эти маха̄джаны описаны в ш́а̄страх: Господь Брахма, Господь Шива…

свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣
кума̄рах̣ капило манух̣

«[Эти двенадцать хранителей дхармы суть:]
саморождённый Господь Брахма,
девариши Нарада, всеблагой Господь Шива,
четверо Кумаров, Господь Капила
и прародитель Сваямбхува Ману…»
(ШБ 6.3.20)

Все они там упомянуты. Так что следуйте за любой из этих великих личностей. Брахма… Брахма — величайшая личность в этой вселенной, и у него есть своя сампрада̄йа, известная как Брахма-сампрада̄йа. Точно так же у Господа Шивы есть сампрада̄йа, которая называется Рудра-сампрада̄йа. Подобным же образом, «На̄рада-пан̃чара̄тра», Кума̄ра-сампрада̄йа. Так что следуйте сампрада̄йе.

сампрада̄йа вихӣна̄ те мантра̄с те випхалам̇ мата̄х̣

«Любые мантры, полученные
вне авторитетной цепи
ученической преемственности [сампрадаи],
считаются совершенно бесплодными
[не приносящими духовного плода]»
(«Падма-пура̄н̣а»)

Если вы не принадлежите ни к одной из авторитетных сампрада̄й, то ваш путь духовного развития зайдёт в тупик. Вы просто попусту потратите своё время. Випхалам̇ мата̄х̣. Поэтому мы должны идти по стопам великих а̄ча̄рьев. Тогда наш прогресс будет верным. И тогда нечего бояться.

Итак, принять прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога… как описано у Рӯпы Госва̄мӣ… он описывает здесь, что хочет найти прибежище в океане, глубоко в океане, и его не волнует река. А эти… как они называются? Бад̣ава̄гни? Водовороты в воде. С ними сравнивают аргументы. Порой эти логики создают целые бедствия из своих аргументов на пути преданного служения.

Но Рӯпа Госва̄мӣ рекомендует не сбиваться с пути из-за аргументов кармӣ, джн̃а̄нӣ и йогов. Пусть занимаются своими делами. Нам до них нет дела. Мы уважаем их, насколько это возможно, но мы не… не принимаем путь карма-джн̃а̄на-йоги. Джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. Джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там.

анйа̄бхила̄шита̄-шӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«Чистая преданность, полностью свободна
от любых посторонних корыстных стремлений
и не покрыта поисками безличного знания,
кармической деятельностью
и иными мирскими путями…»
(БРС, 1.1.11; ЧЧ Мадхья 19.167)

Мы не должны отклоняться под влиянием процессов карма-джн̃а̄на-йоги. Вот это чистая преданность, ш́уддха-бхакти. Ш́уддха-бхакти. Мы должны оставаться на ней. Мы должны твёрдо стоять на пути ш́уддха-бхакти. Такова рекомендация Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ.

Продолжай.

Прадьюмна: «Посреди океана такие извержения вулканов могут причинить лишь очень малый вред. Подобным же образом, те, кто выступают против преданного служения Господу и выдвигают множество философских тезисов о высшем трансцендентном осознании, не способны потревожить этот великий океан преданного служения».

Прабхупа̄да: Продолжай.

Прадьюмна: «Автор „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“, Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ, со всем смирением признает, что просто пытается распространять сознание Кришны по всему миру, хотя смиренно считает себя непригодным для этого дела. Таким должно быть умонастроение всех проповедников Движения сознания Кришны, следующих по стопам Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ. Мы никогда не должны считать себя великими проповедниками, а всегда должны помнить, что являемся лишь инструментом в руках предшествующих а̄ча̄рьев…».

Прабхупа̄да: Хм.

Прадьюмна: «…и что, только идя по их стопам, мы сможем сделать что-то на благо страдающего человечества».

Прабхупа̄да: Да. Как говорит Нароттама да̄са Т̣ха̄кура:

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са

«Служа их [шести Госвами Вриндавана]
лотосным стопам и живя в обществе
чистых преданных…»
(На̄ма-сан̇кӣртана, 7)

Та̄н̇дера чаран̣а севи. Наша главная задача — это… (на заднем фоне крики обезьян) (пауза) Брысь! Брысь! (смех, аплодисменты) Итак, наше главное дело — служить а̄ча̄рьям. Это Движение сознания Кришны означает, что мы пытаемся служить а̄ча̄рьям, Чайтанье Маха̄прабху и Его непосредственным ученикам, шести Госва̄мӣ, и их ученикам:

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути

«Когда же во мне вспыхнет страстная,
истовая жажда [всем сердцем предаться]
лотосным стопам Шри Рупы и Шри Рагхунатхи?»
(«Пра̄ртхана̄»)

Вот что необходимо.

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша

«Служить их лотосным стопам
и жить среди чистых преданных
— пусть это будет
моим единственным желанием
из рождения в рождение!»
(На̄ма-сан̇кӣртана, 7)

Поэтому наше Общество пытается создать общество преданных по всему миру, без какого-либо различия касты, вероисповедания или цвета кожи. Человек должен быть преданным Кришны.

йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа

«Тот, кто воистину постиг
науку о Кришне [Кришна-таттву],
вправе быть духовным учителем [гуру]»
(ЧЧ, Мадхья, 8.128)

Он должен знать науку о Кришне. Тогда он сможет проповедовать другим.

cеи ‘гуру’ хайа

«…Именно он и является
истинным духовным учителем»
(ЧЧ, Мадхья, 8.128)

Такова наша цель. Люди не должны превратно понимать нашу проповедь, будто мы обращаем кого-то в индуизм. Вчера ко мне пришёл один так называемый джн̃а̄нӣ и бросил мне вызов: «Свамиджи, раньше христиане обращали индусов в свою веру, и мусульмане обращали индусов в ислам или христианство. А теперь вы обращаете христиан в индуизм. Тогда в чем же разница между их деятельностью и вашей?».

Этот глупец не понимает, что мы не переделываем христианина в индуса. Это не тот процесс. Нам это неинтересно. Я ни на одном собрании в западных странах не говорил: «Индуистская религия лучше вашей христианской религии. Откажитесь от своего христианства и переходите в индуизм». Нет, не в этом заключалась моя проповедь.

Здесь присутствует много моих старых учеников. Они могут вспомнить. Я никогда так не проповедовал. Напротив, когда они спрашивали, можно ли достичь совершенства, следуя христианским принципам, я отвечал: «Да». Так что наша проповедь не направлена на обращение людей из христианства в индуизм. Наша проповедь в том, чтобы донести до каждого тот факт, что все вечно являются слугами Кришны. В этом наша проповедь.

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Изначальная духовная природа
[сварупа] живого существа
— быть вечным слугой Кришны…»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108–109)

Вот в чём наша проповедь. Мы пытаемся убедить людей: «Ваше изначальное положение — быть слугой Кришны. Но сейчас вы забыли об этом. Возродите своё сознание Кришны — и вы станете счастливы». Вот наша проповедь.

Не поймите превратно, будто мы пытаемся распространять индуизм. «Индуизм» — это вымышленный термин. Поскольку там нет никакого окончательного вывода. Один принимает одно, другой… даже джайны, сикхи и представители многих других суб-религий тоже подчиняются индуистским правилам, индуистскому закону. Так что на самом деле слово «индус» придумали мусульмане. Мы не встретим слова «индус» в ведической литературе. Это более позднее слово, так сказать, пра̄кр̣та (мирское, искусственное). Ни в «Бхагавад-гӣте» вы не найдёте слова «индус», ни в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», ни в любой другой ведической литературе. Это условность недавнего времени.

В действительности мы, последователи ведических принципов, следуем системе варн̣а̄ш́рама-дхармы, четырёх варн и четырёх а̄ш́рамов. Это… это применимо. Причём варн̣а̄ш́рама-дхарма применима где угодно, в любом месте.

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣

«Четыре сословия [варны]
в человеческом обществе
созданы Мною
в соответствии с распределением
качеств [гун материальной природы]
и видов деятельности [кармы]…»
(БГ 4.13)

Творение Бога… вот как солнце. Солнце создано Богом. Солнце видно везде. Не бывает такого, что есть некое американское солнце, а есть индийское солнце. Нет. Солнце везде одно. Точно так же и ча̄тур-варн̣йам, четыре принципа деления — бра̄хман̣ы, кшатрийи, вайш́йи и ш́ӯдры — существуют везде. Это не монополия Индии. Всюду, где есть интеллектуальный класс людей, люди, сознающие Бога, их называют бра̄хман̣ами. Всюду, где есть те, кто готов сражаться за правое дело, администраторы — это кшатрийи.

Те, кто интересуется бизнесом, торговлей, сельским хозяйством — где бы они ни были, — их называют вайш́йами. И повсюду тот, кто просто довольствуется служением другим, зовётся ш́ӯдрой. Поэтому наш принцип — не в том, чтобы обращать из христианства в индуизм или из ислама в индуизм. Мы просто учим тому, как возродить своё изначальное, конституциональное положение и стать слугой Кришны. Вот что такое Движение сознания Кришны.

Так что оно применимо в любом месте и повсюду. Это не значит, что оно является монополией Индии или предназначено только для индусов. Нет. И на практике оно принимается фактически во всех странах, даже людьми из всех религиозных конфессий. В нашем Обществе есть юноши и девушки из христианской среды, иудейской среды, мусульманской среды, но когда они приходят сюда, все они становятся слугами Кришны. Это и есть Движение сознания Кришны. Большое спасибо.

(обрыв записи)

(конец записи)

28 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…иногда делится на четыре части, подобно тому как океан иногда делят на четыре части, и в каждой из этих четырёх частей есть различные разделы. Изначально в „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“ океан разделён, подобно водному океану, на восток, запад, север и юг, тогда как подразделы внутри этих частей называются волнами. Как в океане всегда есть разные волны — на восточной, западной, северной или южной стороне, — точно так же и в „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“ есть различные волны.

В первой части четыре волны: первая представляет собой общее описание преданного служения. Вторая касается регулирующих принципов преданного служения, а третья волна — это преданное служение в экстазе. В четвертой описывается высшая цель — любовь к Богу. Всё это будет подробно описано вместе с их различными признаками.

Авторитетное описание бхакти, или преданного служения…».

Прабхупа̄да: Чайтанья Маха̄прабху сравнил бхакти с… великим океаном. Когда Он беседовал с Рӯпой Госва̄мӣ, Он сказал: «Это подобно океану. Я возьму из него одну каплю, и ты, вкусив её, поймёшь, что представляет собой этот океан». Подобно тому как по вкусу одной капли морской воды мы можем понять вкус всего океана, Чайтанья Маха̄прабху описал небольшую часть «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху». Бхакти-раса-амр̣та. В бхакти, преданном служении, есть раса, вкус, и этот вкус — амр̣ита, он вечен.

Здесь, в этом мире, мы тоже испытываем вкус к любым отношениям. У нас есть, например, отношения между господином и слугой. Но эти отношения — лишь искажённое отражение истинных отношений господина и слуги. Здесь они искажены, потому что господин не любит слугу, а слуга не любит господина. Слуга служит господину до тех пор, пока ему платят. Если платить перестанут, слуги больше не будет.

Но в вечном мире слуга Кришны… это вечно, безо всякой оплаты.

мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«…пусть же из жизни в жизнь
у меня пребудет лишь чистая,
лишённая каких-либо
корыстных мотивов
преданность [бхакти] Тебе,
о Всевышний Повелитель!»
(ЧЧ, Антья, 20.29; Ш́икша̄шт̣ака, 4)

Ахайтукӣ. Слуги Бога, Кришны, служат Кришне не ради какой-то материальной выгоды. Ахайтукӣ. Поэтому используется это слово — ахайтукӣ, «без какой-либо корысти, без мотива». Это и есть истинная бхакти. Поэтому само слово бхакти применимо только в отношениях с Богом, Кришной. В материальном мире слово бхакти использовать нельзя. Ведь здесь так называемая преданность, служение — корыстны. Так что монополия на слово бхакти принадлежит Кришне, и никому другому. Продолжай.

Прадьюмна: «Авторитетное описание бхакти, или преданного служения, следующего по стопам предшествующих а̄ча̄рьев, можно свести к следующему утверждению Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ: „Первоклассное преданное служение узнается по склонности человека быть полностью занятым в сознании Кришны, благоприятно служа Господу“».

Прабхупа̄да: Да.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высшая бхакти
— это преданное служение,
свободное от всех иных желаний,
не покрытое деятельностью
ради плодов и стремлением
к безличному знанию
и совершаемое благоприятным
для Кришны образом»
(ЧЧ Мадхья 19.1677)

Это первое утверждение о бхакти, данное Ш́рӣлой Рӯпой Госва̄мӣ. Это… «Первоклассное преданное служение узнается по склонности человека быть полностью занятым в сознании Кришны, благоприятно служа Господу» — не неблагоприятно. А̄нукӯла, пра̄тикӯла.

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам

«Твёрдая решимость принимать всё то,
что благоприятно для
преданного служения [Кришне],
и решительное отвержение всего,
что ему препятствует…»
(ЧЧ, Мадхья, 22.100)

Бхакти означает, что мы должны принимать только то, что благоприятно для Кришны. А то, что неблагоприятно для Кришны, мы принимать не должны.

Как Арджуна. В самом начале он отказывался сражаться. Он рассуждал с точки зрения того, что благоприятно для его собственных чувств: «Если я убью своих братьев, деда, племянников, тех, кто на другой стороне… они пришли сражаться со мной, так что я могу убить их; я могу одержать над ними победу. Но какая в этом выгода?

Если мои родственники, друзья и все остальные погибнут, то какой мне прок от этой победы?» Такова была его… то есть он думал о собственной выгоде. А Кришна хотел иного: «Ты должен сражаться. Ты — кшатрия. Твой долг — сражаться. Ты Мой друг. Если ты уйдёшь, сбежишь с этого поля битвы, что скажут люди? Скажут: „Друг Кришны сбежал“. Это никуда не годится».

Поскольку его не удавалось переубедить, Кришне пришлось поведать всю «Бхагавад-гӣту». И затем, после того как Арджуна выслушал «Бхагавад-гӣту», Кришна спросил его: «Каково же теперь твоё решение? Будешь ты сражаться или нет?» Арджуна ответил: «Да, моя иллюзия рассеялась».

нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄
тват-праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣
каришйе вачанам̇ тава

«Арджуна сказал:
О непогрешимый Господь [Ачьюта]!
По Твоей беспричинной милости
моё заблуждение рассеялось,
и я вновь обрёл память
о своей истинной природе.
Ныне я твёрд в решимости,
все мои сомнения развеялись,
и я готов исполнить Твою волю»
(БГ 18.73)

«Да, я буду сражаться». Значит, это благоприятно для Кришны. Так что мы должны смотреть на то, что благоприятно для Кришны, а не на чувственные наслаждения, не на то, что выгодно мне, моей стране или моему обществу. Никаких личных интересов. Только интересы Кришны. Это и есть бхакти. Итак, сражаясь, Арджуна стал великим преданным.

бхакто ‘си прийо ‘си ме

«…ибо ты Мой преданный
и Мой близкий друг, посему
[Я открываю тебе эту тайну]…»
(БГ 4.3)

Кришна подтвердил: «Ты Мой величайший преданный. Ты Мой самый близкий друг». Но что же он такого сделал? Он не читал философию веда̄нты. Он был гр̣ихастхой, царём, вовлечённым в битву. Он умел только сражаться. Он понятия не имел о философии веда̄нты. Но тем не менее стал великим преданным Кришны. Бхакто ‘си. В чем же критерий? Критерий в том, что он сражался в благоприятном умонастроении. Он действовал благоприятно для сознания Кришны.

В «Чайтанья-чарита̄мр̣ите» описывается разница между ка̄мой — ка̄ма означает вожделение — и любовью. Между ка̄мой и премой. Према — это любовь, а ка̄ма — вожделение. Внешне они похожи. В материальном мире вожделение выдают за любовь. Юноша любит девушку, девушка любит юношу, но на самом деле и юноша хочет чувственных наслаждений, и девушка хочет чувственных наслаждений. Это не любовь. Как только возникают какие-то препятствия для чувственных наслаждений, тут же следует развод. Так что никакой любви там нет. Есть лишь вожделение. В материальном мире нет любви. Поэтому автор «Чайтанья-чарита̄мр̣иты» проводит различие между любовью и вожделением. Он говорит:

а̄тмендрийа-прӣти-ва̄н̃чха̄ — та̄ре бали ‘ка̄ма’

«Стремление услаждать
собственные чувства
называют вожделением [камой]…»
(ЧЧ, А̄ди, 4.165)

Когда вы хотите удовлетворить свои собственные чувства — это называется вожделением.

кр̣шн̣ендрийа-прӣти-иччха̄ дхаре ‘према’ на̄ма

«…тогда как единственное стремление
удовлетворять чувства Шри Кришны
носит имя чистой
божественной любви [премы]»
(ЧЧ, А̄ди, 4.165)

Когда же вы хотите удовлетворить чувства Кришны — это любовь. Как Арджуна. Поначалу он хотел удовлетворить свои собственные чувства: «Я не стану сражаться, потому что если другая сторона, мои братья и дед, останутся в живых, я буду счастлив». Вот это ка̄ма. Это не према. Но когда он согласился сражаться, потому что так хотел Кришна…

нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин

«…стань же просто
послушным орудием [в Моих руках],
о Савьясачин [Арджуна, способный
одинаково метко разить
стрелами обеими руками]!»
(БГ 11.33)

Вот это према. Итак, кр̣шн̣а-прему можно проявлять множеством способов. Главное — чтобы Кришна был доволен. Это према. Это сознание Кришны. В настоящее время… в «Бхагавад-гӣте» Кришна потребовал:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Кришна хотел от Арджуны — а Арджуна олицетворяет каждого, — чтобы тот предался Кришне и занялся служением Кришне. Итак, люди… когда мы говорим о Кришне, мы имеем в виду Бога, Верховную Личность Бога.

И Движение сознания Кришны проповедует именно служение Кришне. Когда Кришна был на земле, Он требовал: «Предайтесь Мне», а мы проповедуем: «Предайтесь Кришне». В чем разница? Разницы нет. То же самое, что пять тысяч лет назад говорил Сам Кришна, говорим и мы, люди в созн… люди в сознании Кришны… ведь в мире нас знают как людей «Харе Кришна». В газетах так и пишут: «Люди Харе Кришна». Так что наша проповедь остаётся прежней. Мы ничего не меняем. Поэтому мы представляем «Бхагавад-гӣту как она есть».

Кришна говорит, что каждый должен предаться Ему. И мы проповедуем ту же самую философию: «Предайтесь Кришне». Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне
[обрати свой ум ко Мне],
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и склоняйся предо Мною
в глубоком почтении…»
(БГ 18.65)

И мы говорим то же самое. Мы просим каждого: «Станьте преданным Кришны. Постоянно думайте о Кришне. Поклоняйтесь Кришне. Приносите свои поклоны Кришне». И это благоприятно. Если мы проповедуем то, что Кришна сказал пять тысяч лет назад, это благоприятно. Это сознание Кришны. Действовать на благо Кришне — это и есть Движение сознания Кришны. Продолжай.

Прадьюмна: «Смысл в том, что можно пребывать в сознании Кришны и неблагоприятным образом, но это не будет считаться чистым преданным служением. Чистое преданное служение должно быть свободно от желания какой-либо материальной выгоды или чувственных наслаждений, поскольку эти два желания культивируются посредством кармической деятельности и философских спекуляций».

Прабхупа̄да: Да. Чувственные наслаждения… я, как я уже объяснял… я уже говорил об этом. Автор «Чайтанья-чарита̄мр̣иты» говорит:

бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали ‘аш́а̄нта’

«Тот, кто жаждет мирских наслаждений,
освобожденияот страданий
или мистических совершенств,
неизменно пребывает
в тревоге и беспокойстве…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.149)

Бхукти. Бхукти означает кармӣ. Они хотят чувственных наслаждений. Пока они живут здесь, в этом теле, они по максимуму наслаждают свои чувства и готовят почву для следующей жизни, чтобы возвыситься на райские планеты и наслаждаться в Нандана-ка̄нане вместе с полубогами. Более высокий уровень жизни, более роскошные наслаждения. Таково желание кармӣ.

Гьяни же говорят:

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм
философии майявады

«Этот мир ложен. Здесь нет никаких наслаждений. Истинное наслаждение — слиться с бытием Брахмана». Так вот это тоже тонкое чувственное наслаждение. Оставить этот мир и войти в Брахман. Вот тогда ты почувствуешь себя счастливым. Так что это тоже чувственное наслаждение.

Точно так же йоги — они тоже хотят могущества, материальной власти. Ан̣има̄, лагхима̄-сиддхи, ашт̣а-сиддхи. Если у вас есть определённые силы, вы можете летать по воздуху, можете ходить по воде, можете мгновенно получать всё, что пожелаете. Это йога-сиддхи. Так что это тоже удовлетворение собственных чувств, чувственное наслаждение.

Итак, всё, кроме бхакти, предназначено для чувственных наслаждений. И это неблагоприятно. Кришна не желает удовлетворять ничьи чувства. Это не Его забота. Кришна — Всевышний. Он хочет, чтобы каждый служил Ему. Он не собирается прислуживать кому бы то ни было. Таково положение Кришны. Поэтому всякий, кто служит Кришне и проповедует эту философию — служить Кришне, — тот действует благоприятным образом.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«…непрерывное культивирование
служения Шри Кришне,
совершаемое с благорасположением
и исключительно ради Его удовольствия…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Продолжай.

Прадьюмна: «Обычно люди заняты всевозможной деятельностью ради получения какой-то материальной выгоды, в то время как большинство философов предлагают достичь трансцендентного осознания с помощью многотомной словесной эквилибристики и измышлений. Чистое преданное служение должно быть всегда свободно от подобной кармической деятельности и философских спекуляций. Человек должен учиться сознанию Кришны, или чистому преданному служению…».

Прабхупа̄да: Да.

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«…[служение], не покрытое
[не заслонённое и не осквернённое]
стремлением к безличному знанию,
кармической деятельностью [кармой],
а также йогой или
иными посторонними путями…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Чистое преданное служение не должно быть покрыто мотивом нирбхеда-брахма̄нусандханы, мотивом кармы или мотивом джн̃а̄ны. Вот это чистое преданное служение. Никаких мотивов.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высшая бхакти
— это преданное служение,
свободное от всех иных желаний,
не покрытое деятельностью
ради плодов и стремлением
к безличному знанию
и совершаемое благоприятным
для Кришны образом»
(ЧЧ Мадхья 19.1677)

Просто делать то, что угодно Кришне — это и есть бхакти. Это чистая бхакти. Продолжай.

Прадьюмна: «Человек должен учиться сознанию Кришны, или чистому преданному служению, у авторитетов, посредством спонтанного любовного служения».

Прабхупа̄да: Спонтанного. Это служение должно быть спонтанным, а не по принуждению. Подобно тому как отец любит своего сына спонтанно, или как юноша спонтанно тянется к девушке. Таким же должно быть и бхакти. Как только человек слышит имя Кришны, он должен быть немедленно, спонтанно готов служить Ему. Это чистая преданность. Не из-под палки. В самом начале нам приходится заставлять: «Вам нужно вставать рано утром. Проходит ман̇гала-а̄ра̄трика. Вы должны на ней присутствовать».

Но когда это действие будет совершаться спонтанно: «О, пришло время предложить ман̇гала-а̄ра̄трику моему Господу…» — вот что требуется. Вот что нужно. А не так, что: «О, какая это тяжкая ноша — вставать рано утром и предлагать ман̇гала-а̄ра̄трику». Это не спонтанность. Но вначале человек должен действовать под руководством духовного учителя и ш́а̄стр, что называется видхи-бхакти, преданным служением по правилам и предписаниям. И пройдя подготовку в таком регулируемом преданном служении, он поднимается на платформу спонтанного служения.

В этой связи у нас есть пример. Раньше существовали детские браки. Мальчиков и девочек женили в возрасте десяти, двенадцати лет. И в то время между ними практически не было любви. Но старшие побуждали девочку идти и предлагать мужу еду, оказывать ему какие-то услуги. И таким образом… Это было подобно следованию правилам. Но когда они на самом деле достигают уровня взаимного влечения, никакие указания им больше не нужны. Так вот эта спонтанная любовь — когда мы будем спонтанно служить Кришне, без всяких обязательств, без всякого принуждения — вот что требуется. Спонтанная любовь, ра̄га-ма̄рга (ЧЧ, А̄ди, 4.15–16).

Продолжай.

Прадьюмна: «Это преданное служение представляет собой своего рода культивирование. Это вовсе не бездействие, которое подходит тем, кто любит бездействовать или посвящать своё время безмолвной медитации. Для таких людей существует множество различных методов, но культивирование сознания Кришны имеет иную природу. В этой связи Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ использует особое слово ануш́ӣлана, что означает культивирование путём следования за предшествующими учителями, или а̄ча̄рьями. Как только мы произносим слово „культивирование“, мы подразумеваем некую деятельность. Без практической деятельности одно лишь сознание не сможет нам помочь».

Прабхупа̄да: Да. Люди говорят, что бездействие, молчание — это совершенство. Но это не так. В культивировании бхакти не бывает никакого молчания. Оно всегда активно. Можно привести всё тот же пример с Арджуной… Арджуна стал преданным не через безмолвие, а через активные действия. Действие, спонтанное действие: «Я должен сделать это. Мой Господь будет доволен. Значит, я должен это сделать».

Деятельность. Но если я понятия не имею о том, кто такой Господь, чего Он хочет, чем Он доволен — если мы ничего этого не знаем, то, естественно, никакой деятельности и не будет. Но когда человек знает, Кто такой Господь, чего Он хочет и каковы мои отношения с Ним, тогда появляется деятельность. Так что на самом деле бхакти — это не молчание. Бхакти — это деятельность. Как, например, я лично — до семидесяти лет я практически ничего не делал. Но в возрасте семидесяти лет по милости Бога, Кришны, ко мне пришло вдохновение, и я отправился в западные страны, и отнюдь не для того, чтобы молча там сидеть. Так что бхакти, путь бхакти — это не бездействие. Настоящая деятельность начинается тогда, когда человек утверждается в преданном служении. В «Бхагавад-гӣте» объясняется:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄

«Достигнув духовного уровня
осознания Брахмана,
обретя совершенную ясность,
чистоту и умиротворение сердца…»
(БГ 18.54)

Когда человек находится на уровне брахма-бхӯтах̣, осознал себя, он прасанна̄тма̄, исполнен радости, а̄нандамайа.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати

«Достигнув духовного уровня
осознания Брахмана,
обретя совершенную ясность,
чистоту и умиротворение сердца,
он больше ни о чём не скорбит
и ничего мирского не вожделеет»
(БГ 18.54)

У него больше нет желаний, которые нужно было бы удовлетворять, и он ни о чем не скорбит. Здесь, в материальном мире, мы жаждем того, чего у нас нет. «Я хочу это. Я хочу то». И мы плачем, когда теряем это. На ш́очати.

Но когда человек достигает уровня брахма-бхӯтах̣, когда он осознает себя, когда он понимает, что он не это тело, что он — духовная душа, неотъемлемая частица Брахмана, в этот момент он становится радостным.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу

«Достигнув духовного уровня
осознания Брахмана,
обретя совершенную ясность,
чистоту и умиротворение сердца,
он больше ни о чём не скорбит
и ничего мирского не вожделеет,
равно взирая на все живые существа…»
(БГ 18.54)

И он видит всех равными, потому что он осознал Брахман. Он знает, что ни одно существо не является телом; все они — духовные души, неотъемлемые частицы Высшего Брахмана. Такое положение, когда человек поднимается на эту платформу, стадию брахма-бхӯтах̣ —

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«…он обретает высшую степень
преданного служения Мне»
(БГ 18.54)

Это та стадия, с которой можно возвыситься до деятельности на уровне Брахмана. Нирвиш́еша, имперсоналисты, хотят прекратить всякую деятельность. Но на самом деле Бхагава̄н, Кришна, говорит, что истинная деятельность начинается тогда, когда человек осознает себя, утверждается в осознании Брахмана. Осознание Брахмана не означает остановку. Осознание Брахмана означает действовать ради Кришне, а не ради удовлетворения своих чувств. Вот это осознание Брахмана.

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«…он обретает высшую степень
преданного служения Мне»
(БГ 18.54)

И на этой стадии бхакти:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

«Лишь через чистое
преданное служение
живое существо способно
познать Меня таким,
каков Я есть —
во всем Моём величии
и в Моей изначальной
личностной сущности,
во всей полноте истины…»
(БГ 18.55)

На самом деле, просто выполняя преданное служение, освободившись от всей материальной скверны, когда человек занят преданным служением, бхакти, этот процесс, процесс бхакти, способен помочь ему постичь, Кто такой Бог.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только через преданное служение
можно постичь Меня
во всей полноте [лицом к лицу]…»
(БГ 18.55)

Там не сказано, что через карму — «карман̣а̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти». Нет. Или «джн̃а̄нена ма̄м абхиджа̄на̄ти». Абхиджа̄на̄ти, таттватах̣ — если человек хочет познать Бога в истине, он должен обратиться к преданному служению. И это преданное служение, истинное преданное служение, начинается тогда, когда человек достигает осознания Брахмана. Кто-то может возразить: «Значит ли это, что все эти бхакты… мы же видим, что они даже не образованны. Как же он осознал Брахман?». Ответ на это даётся в «Бхагавад-гӣте»:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто служит Мне с чистой,
непреклонной преданностью
(бхакти-йогой), не отклоняясь
ни при каких обстоятельствах,
полностью преодолевает все три гуны
материальной природы
и становится достойным
осознания своей духовной природы»
(БГ 14.26)

Сама эта платформа служения Кришне, авйабхича̄рин̣и, без малейшей примеси, означает служение без всяких мотивов… когда человек занят служением Кришне без каких-либо корыстных побуждений… А не так, что: «Я установлю Божество в храме с мыслью о том, что люди будут приходить, будут жертвовать деньги, и я сделаю это способом заработать себе на жизнь». Это не преданность. Преданность не имеет мотивов:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам

«…полностью свободное
от самой склонности питать
какие бы то ни было посторонние
[эгоистические] желания…»
(БРС, 1.1.11)

Итак, когда человек занят преданным служением без всяких скрытых мотивов, это и есть стадия брахма-бхӯтах̣. Это стадия освобождения. Согласно «Бха̄гавате», освобождение, мукти, означает утвердиться в своем изначальном конституциональном положении. Вот это называется мукти.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

«Освобождение — это оставление
чуждой, навязанной
иллюзией формы и
вечное утверждение в своей
собственной изначальной
духовной природе»
(ШБ 2.10.6)

Хитва̄ анйатха̄ рӯпа. Сейчас же, поскольку мы опутаны ложными отождествлениями, у нас есть это тело, ярлыки, мы занимаем разные положения. Кто-то трудится ради своей семьи. Кто-то — ради своей общины. Кто-то трудится на благо своей нации. Но всё это — анйатха̄ рӯпам. Всё это опирается на телесные отождествления. «Я американец», «Я индиец», «И потому я должен пожертвовать всем ради своей страны, ради своей нации». Вот это анйатха̄ рӯпам. А когда мы занимаем себя с мыслью: «Я — неотъемлемая частица Кришны. Кришна — мой господин. Я Его вечный слуга. Я должен трудиться для Кришны» — это мукти. Вот это освобождение.

Так что любой, кто трудится ради распространения сознания Кришны, не преследует иных мотивов, кроме как доставить удовольствие Кришне. У него нет иных мотивов, кроме как удовлетворить представителя Кришны. Поэтому они — хитва̄ анйатха̄ рӯпам.

Эти европейские, американские парни — они трудятся для Кришны. Это практический факт. Они не трудятся ради своей общины, страны или нации. И Кришна для них — это не просто какой-то их Бог. В общепринятом понимании, в словаре написано, что Кришна — это индуистский Бог. Но они трудятся не ради индуистского Бога. Они трудятся для Кришны. А Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

«О сын Кунти! Знай же:
все те разнообразные формы жизни,
которые возникают и рождаются
во всех [8.400.000] видах бытия,
имеют своей материнской утробой
совокупную материальную природу,
а Я — их отец, дающий семя жизни»
(БГ 14.4)

Они поняли эту философию, поняли, что Кришна не является ни индийцем, ни индусом, ни кем-либо ещё в этом роде. Кришна — Верховная Личность Бога. Он отец каждого. Они осознали это именно в таком духе. И потому они трудятся для Кришны, безо всяких задних мыслей. И это происходит на практике. Не только в Европе и… повсюду. Везде, по всему миру. Почему? Потому что сознание Кришны заложено в каждом.

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти

«Чистая любовь и преданность
Шри Кришне вечно совершенна
и изначально присуща душе…»
(ЧЧ, Мадхья, 22.107)

— это преданное служение Кришне дремлет в сердце каждого. Его… его нужно просто пробудить. Вот и всё.

ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

«…но когда сознание очищается
слушанием [повествований о Кришне]
и другими духовными практиками,
эта вечная любовь естественно
восходит в сердце»
(ЧЧ, Мадхья, 22.107)

Просто слушая:

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣

«Шри Кришна,
Верховная Личность Бога
— благодетель и благожелатель
каждого честного сердца,
— очищает сердце того,
кто развил в себе стремление
слушать Его слова
и повествования о Нём,
которые несут в себе
абсолютное благочестие
и святость…»
(ШБ 1.2.17)

Если вы будете просто слушать «Бхагавад-гӣту», «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» от представителя Кришны… как наставлял Чайтанья Маха̄прабху:

бха̄гавата пад̣а гийа̄ бха̄гавата стха̄не

«Ступай же и изучай [слушай]
„Шримад-Бхагаватам“
исключительно подле того,
чья жизнь и есть
воплощённый „Бхагаватам“…»

Следует слушать о «Бха̄гаватам» от преданного. Существует два вида Бха̄гаваты: книга «Бха̄гавата» и личность-бха̄гавата. Итак, мы должны вкушать «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», содержание «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», слушая преданного, который осознал себя. Тогда это будет замечательно.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

«В общении с чистыми преданными
беседы и повествования,
раскрывающие Моё могущество,
величие и сокровенные деяния,
обретают истинную силу
и становятся живительным эликсиром,
услаждающим одновременно
слух и самое сердце…»
(ШБ 3.25.25)

Когда вы слушаете о Кришне от преданного Кришны, это становится настоящей усладой для слуха и сердца. Хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣. Поэтому, чтобы обрести сознание Кришны, чтобы стать преданным Кришны…

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет

«Дабы обрести это сокровенное
трансцендентное знание,
человек непременно и исключительно
должен обратиться
к истинному духовному учителю…»
(«Мундака-упанищад», 1.2.12)

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄

«Постигни же эту истину,
обратившись к духовному учителю
со смиренным поклоном,
искренне и пытливо вопрошая его
и преданно служа ему…»
(БШ, 4.34)

Таков этот процесс. И эта «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» — наука о преданном служении. Если человек хочет стать преданным Кришны, Верховной Личности Бога… когда мы произносим имя Кришны, под Кришной подразумеваются все формы Вишн̣у. Все формы Вишн̣у.

ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан
на̄на̄вата̄рам акарод бхуванешу кинту
кр̣шн̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде,
Изначальному Господу.
Пребывая в трансцендентных обликах
Рамы и других божественных воплощений,
Он нисходит в материальные вселенные
в бесчисленных образах аватар,
проявляя Своё могущество
в строгом соответствии с мерой
Своих частичных экспансий.
Но при этом Сам Он лично
явился как верховная
предвечная личность»
— Шри Кришна(БС 5.39)

Все воплощения — они тоже Кришна, экспансии Кришны. Но Кришна, эта Личность Бога, Кришна — Он Высшая Личность.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

«Кришна — верховный повелитель
и владыка всех владык…»
(БС 5.1)

Все эти вещи объяснены в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», равно как и в «Бхагавад-гӣте», и в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». В «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» дано краткое изложение, самая суть «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», «Бхагавад-гӣты», суть преданного служения.

Мы перевели эту книгу под названием «Нектар преданности». И вам будет приятно узнать, что в некоторых университетах США эту книгу рекомендовали в качестве учебника на занятиях по религии. Теперь они регулярно её читают.

На этом мы остановимся. Уже стемнело. Нет света?

Харе Кришна.

Большое спасибо.

Преданные: …(обрыв записи)

(конец записи)

29 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…можно разделить на два класса: один класс может быть направлен на достижение определённой цели, а другой — на избежание некоторых неблагоприятных обстоятельств. На санскрите эти действия называются правр̣итти и нирвр̣итти, позитивные и негативные действия.

Существует множество примеров негативных действий. Например, больному человеку приходится соблюдать осторожность и принимать лекарства, чтобы избежать неблагоприятного течения болезни. Те, кто культивирует духовную жизнь и занимается преданным служением, всегда вовлечены в деятельность. Такую деятельность можно осуществлять с помощью ума или с помощью… с помощью тела или с помощью ума».

«Размышление, чувствование и волеизъявление — всё это деятельность ума, и когда мы собираемся что-то сделать, эта деятельность проявляется через грубые телесные чувства. Таким образом, в нашей умственной деятельности мы должны всегда стараться думать о Кришне и пытаться планировать, как доставить Ему удовольствие, следуя по стопам великих а̄ча̄рьев и своего личного духовного учителя».

«Существует деятельность тела, деятельность различных чувств и деятельность речи. Человек, обладающий сознанием Кришны, использует свои слова для проповеди славы Господа. Это называется кӣртаном. А в уме человек, обладающий сознанием Кришны, всегда размышляет о деяниях Господа, когда Он говорит на поле битвы Курукшетра или наслаждается Своими разнообразными играми во Вриндаване со Своими преданными. Таким образом можно всегда думать о деяниях и играх Господа. Это и есть умственное культивирование сознания Кришны».

Прабхупа̄да: Хм. Итак, сознание Кришны — это не бездействие. Мы обсуждали это вчера. На самом деле источником деятельности является душа. Но выражается она через разум, ум и тело. Деятельность исходит с духовного уровня, но поскольку сейчас она осквернена материальными оболочками, эта деятельность не вполне упорядочена. Это болезненная деятельность. Размышление, чувствование и волеизъявление… сейчас это размышление, чувствование и волеизъявление осквернены из-за материальных покровов. Поэтому мы должны вернуться к размышлению, чувствованию и волеизъявлению в сознании Кришны — как здесь объясняется: мы должны всегда думать о деяниях Кришны, мы должны всегда испытывать желание удовлетворить Кришну, и мы должны всегда изъявлять волю поступать так, как желает Он. То же самое чувство…

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«…тот, кто непоколебимо связан
узами служения Кришне,
именуется истинно отречённым,
а его непривязанность признаётся
совершенным отречением»
(БРС, 1.2.255)

Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ дал нам две формулы, как прийти к сознанию Кришны, или как оставаться в сознании Кришны. Одна формула такова:

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣

«Того, кто свободен
от эгоистической привязанности
к объектам чувств,
но принимает и задействует
их должным образом…»
(БРС, 1.2.255)

Вы не должны быть привязаны к вишайам (объектам чувств). Например, у нас есть склонность строить здания-небоскрёбы, как это делают в вашей стране. Но вы не должны привязываться к небоскрёбу, а можете использовать эту склонность, построив для Кришны огромный храм, подобный небоскрёбу. Таким образом вы должны одухотворить свою материальную деятельность.

На самом деле в чистом сознании Кришны нет ничего материального. Я уже несколько раз объяснял: материальная деятельность означает деятельность без сознания Кришны. Вот это материальная деятельность. Как, например, мы говорим через этот микрофон. Мы не отвергаем его как нечто материальное. Мы принимаем его как духовное, потому что он используется для распространения сознания Кришны.

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣

Йатха̄ архати, по назначению, как оно того заслуживает. Поскольку этот микрофон создан из материальных элементов — земли, воды, огня, воздуха… но если мы помним, что эти материальные энергии — земля, вода, воздух, огонь, эфир, и даже ум, разум, ложное эго… пракр̣тир ме,

пракр̣тир ашт̣адха̄ бхинна̄

«…Моя материальная природа
разделена на восемь
составных элементов»
(БГ 7.4)

Они тоже являются энергиями Кришны. Они не отделены от Кришны. Следовательно, если Кришна — дух, то и эти так называемые материальные элементы тоже духовны. Но они используются как материальные, потому что мы не помним об их связи с Кришной. Поэтому вывод таков: когда мы забываем о Кришне, тогда это материально. В противном случае нет ничего материального. Всё духовно. Потому что брахман̣ах̣ ш́акти. В «Вишн̣у-пура̄н̣е» описывается:

эка-деш́а-стхитасйа̄гнер
джйотсна̄ виста̄рин̣ӣ йатха̄
парасйа брахман̣ах̣ ш́актис

«Подобно тому как свет огня,
пылающего в одном месте,
распространяется во все стороны,
точно так же энергия
Верховного Брахмана…»
(ЧЧ, Мадхья, 20.110)

Я просто не помню стих целиком. Так вот, всё это — ш́акти-парин̣а̄ма-ва̄да. Ш́акти-парин̣а̄ма-ва̄да. Всё…

сарвам̇ кхалв идам̇ брахма

«Воистину, всё это
[явленное мироздание]
есть Брахман…»
(Чхандогья-упанишад, 3.14.1)

Всё, что мы воспринимаем — это проявление энергии Кришны.

татхедам акхилам̇ джагат

«…точно так же и вся эта вселенная…»
(«Вишну-пурана», 1.22.52)

Брахман̣ах̣ ш́акти. Ш́акти и ш́актима̄н не отличны друг от друга. Поэтому, если мы принимаем всё как экспансию брахман̣ах̣ ш́акти, энергии Кришны, и используем это для Кришны, тогда не остается ничего материального. Всё становится духовным. Итак, если мы мыслим подобным образом — размышление, чувствование и волеизъявление — если мы используем нашу психологическую деятельность в сознании Кришны, тогда мы сохраняем устойчивость в… привязанность к Кришне.

йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«…именуется должным,
совершенным отречением»
(БРС, 1.2.256)

Ваира̄гйа означает отречение. Нам не нужно ни от чего отрекаться, при условии, что мы видим всё задействованным в сознании Кришны. Вот что требуется.

Продолжай.

Прадьюмна: «Подобным же образом мы можем совершать множество служений с помощью действий нашего тела, но вся эта деятельность должна быть связана с Кришной. Эта связь устанавливается, когда человек связывает себя с истинным духовным учителем, который является непосредственным представителем Кришны в цепи ученической преемственности. Поэтому осуществление деятельности в сознании Кришны с помощью тела должно направляться духовным учителем и выполняться с верой».

Прабхупа̄да: Да. Мы не должны выдумывать на свой лад, что «Вот это — деятельность Кришны». Это должно быть подтверждено духовным учителем. Ш́рӣла Виш́вана̄тха Чакравартӣ Т̣ха̄кура объяснил в своем комментарии к «Бхагавад-гӣте» в связи со стихом

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
экеха куру-нандана…

«О потомок Куру! Разум того,
кто идёт этим путём,
твёрдо устремлён к единой цели,
и эта цель всегда
одна-единственная…»
(БГ 2.41)

Вйаваса̄йа̄тмика̄-буддхих̣, ниш́чайа̄тмика̄-буддхих̣. Ш́рӣла Виш́вана̄тха Чакравартӣ Т̣ха̄кура говорит: «Какое бы указание я ни получил от своего духовного учителя, оно становится моей жизнью и душой. Я должен исполнить его безукоризненно, не заботясь о собственных удобствах или неудобствах». Это называется вйаваса̄йа̄тмика̄-буддхи. Эка.

Мы не можем сами изобретать деятельность в сознании Кришны, но мы должны быть всегда готовы выполнить указание духовного учителя, который является представителем Кришны.

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир

«Духовному учителю
следует оказывать то же почтение,
что и Самому Верховному Господу Хари,
ибо это подтверждается всеми
богооткровенными писаниями…»

Духовный учитель признается истинным представителем Кришны. Са̄кша̄д дхаритвена. Поэтому ему следует оказывать такое же почтение, как Самому Кришне.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до

«Милостью духовного учителя
человек обретает благосклонность
и милость Самого Верховного Господа…»

И если мы сможем удовлетворить своего духовного учителя, тогда мы удовлетворим Кришну. А то… кто-то скажет: «Кришна приходил пять тысяч лет назад. Сейчас Его здесь нет. Как же мы выполним указание Кришны?». Указание Кришны можно выполнить, выполняя указание духовного учителя.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до

«Милостью духовного учителя
человек обретает благосклонность
и милость Самого Верховного Господа…»

Мы не можем ослушаться.

йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи

«…но если духовный учитель недоволен,
то человеку нигде не найти прибежища
и спасения, куда бы он ни обратился»

Таков метод. В «Чайтанья-чарита̄мр̣ите» очень подробно объясняется, каково положение духовного учителя. Но в то же время духовный учитель не считает себя Богом, или Кришной, подобно ма̄йа̄ва̄дӣ. Нет. Истинный духовный учитель всегда считает себя слугой слуги слуги Кришны.

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

«…[я — лишь] слуга слуги слуги
лотосных стоп возлюбленного
повелителя и супруга пастушек Враджа
— Шри Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 13.80)

А не так, что: «Раз уж мои ученики принимают меня равным Кришне, и раз мои ученики оказывают мне такое же почтение, какое они оказывают Кришне… это не значит, что я — Кришна. Я — слуга слуги слуги Кришны». Таково его положение.

Продолжай.

Прадьюмна: «Связь с духовным учителем называется посвящением (инициацией). Со дня посвящения духовным учителем устанавливается связь между Кришной и человеком, культивирующим сознание Кришны. Без посвящения у истинного духовного учителя настоящая связь с сознанием Кришны никогда не осуществится».

Прабхупа̄да: Да. Мы должны подключиться к току. Подобно тому как вы проложили в своей комнате электрические провода, но если вы не подключите их к идущему току, то простая проводка вам не поможет. Точно так же инициация совершенно необходима. А̄дау гурва̄ш́райам. Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ рекомендует в своей «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху»: для того чтобы должным образом вести духовную жизнь, человек должен принять прибежище у истинного духовного учителя.

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам

«Посему тот, кто искренне
жаждет постичь высшее,
непреходящее благо,
обязан безоговорочно предаться
истинному духовному учителю…»
(ШБ 11.3.21)

Тот, кто действительно заинтересован в уттамам. Уттамам означает трансцендентное. Удгата-тамам, «над тьмой». Этот материальный мир — тьма. Тамаси ма̄ джйотир гамах̣. Духовный мир полон света. Поэтому всё духовное называется уттамам. Там… Другое имя Кришны — Уттама-ш́лока.

бхагаватй уттама-ш́локе
бхактир бхавати наишт̣хикӣ

«…непоколебимая,
непрерывная преданность
пробуждается в сердце
по отношению к Верховному Господу,
воспеваемому в возвышенных
трансцендентных гимнах»
(ШБ 1.2.18)

Кришна не принадлежит к этому материальному миру. Только глупцы и негодяи думают, что у Кришны материальное тело.

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

«Глупцы пренебрегают Мною
и насмехаются надо Мной,
когда Я нисхожу в этот мир
в образе, подобном человеческому..»
(БГ 9.11)

Кришна всегда пребывает в Своем духовном теле, сач-чид-а̄нанда-виграха.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

«Кришна — Верховный Повелитель,
Чей вечный трансцендентный облик
соткан из вечности, знания
и безграничного блаженства»
(БС 5.1)

Подобным же образом, если мы устанавливаем истинные отношения с духовным учителем, представителем Кришны, наша связь с Кришной устанавливается немедленно.

Продолжай.

Прадьюмна: «Культивирование сознания Кришны не материально. Господь обладает тремя основными энергиями, а именно: внешней энергией, внутренней энергией и пограничной энергией. Живые существа называются пограничной энергией, а материальное космическое проявление — это действие внешней, или материальной, энергии. Затем…».

Прабхупа̄да: Итак,

пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате

«Его высшая энергия,
как утверждают священные писания,
проявляется в бесчисленных
многообразных формах…»
(«Шветашватара-упанишад», 6.8)

Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, обладает бесчисленными, разнообразными энергиями. Из них учёные, преданные, выделили три основные энергии: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Итак, живые существа являются порождением пограничной энергии. Живое существо — это энергия, пракр̣ти, а не пуруша. Пуруша — это Кришна. Все мы — пракр̣ти, все живые существа. Пракр̣ти означает «ведомый» (подчинённый), а пуруша означает «ведущий» (господствующий). Подобно тому как мы видим в обычной жизни мужа и жену: муж — господствующий, а жена — ведомая, хотя между мужем и женой нет разницы; они суть одно целое, разделённое надвое. Точно так же пракр̣ти и пуруша едины. Их не двое. Это объясняет Сварӯпа Да̄модара:

ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д
эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау

«Радха — это трансцендентная
трансформация любви Кришны,
Его внутренняя энергия блаженства;
посему, будучи едиными душой
и сущностью, Они издревле явили
на Земле разделение на два тела…»
(ЧЧ, А̄ди, 1.5)

Ра̄дха̄-Кришна едины. Но хотя Они едины, Они разделили Себя на Ра̄дху и Кришну. Так что между Ра̄дхой и Кришной нет разницы. Ра̄дха̄ — высшая энергия, духовная энергия, а Кришна — источник энергии. Подобным же образом, этот материальный мир — это внешняя энергия. И живые существа — это пограничная энергия, находящаяся между внешней и внутренней энергиями.

Живые существа называются пограничной энергией, поскольку живое существо должно действовать под руководством другой энергии: либо материальной, либо духовной. И когда живое существо находится под влиянием духовной энергии, это его нормальное состояние, а когда оно пребывает под влиянием материальной энергии, это его ненормальное состояние.

Мы всегда должны помнить: материальная энергия означает забвение Кришны. Вот как в этом материальном мире — здесь есть всё, но не хватает сознания Кришны. Объездите весь мир, и вы увидите грандиозные устройства для чувственных наслаждений, но вы не найдёте там никаких устройств для постижения Кришны. Вот это называется материальной энергией. Но если вы привнесёте Кришну в эту так называемую материальную энергию, она станет духовной энергией. Поэтому Движение сознания Кришны пробуждает эту духовную энергию живого существа.

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣

«Но великие души,
о сын Притхи,
находят прибежище
в Моей божественной
духовной природе…»
(БГ 9.13)

В чём разница между маха̄тмой и дура̄тмой? Разница в том, что дура̄тма находится под влиянием внешней энергии. Бахир-артха-ма̄нинах̣.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣

«Они не ведают, что
их подлинное высшее благо
и истинная цель жизни
— это Сам Вишну;
эти люди полны
дурных мирских надежд
и полагают истинной ценностью
лишь внешние
чувственные объекты»
(ШБ 7.5.31)

Когда мы слишком поглощены телесной концепцией жизни: «Я это тело», «Я американец», «Я индиец», «Я бра̄хман̣», «Я кшатрия» — когда мы находимся под влиянием телесной концепции жизни, это называется материальной энергией. А когда мы находимся под влиянием духовной энергии, мы всегда мыслим так: «Я слуга слуги слуги Кришны».

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

«…[я — лишь] слуга слуги слуги
лотосных стоп
возлюбленного повелителя
и супруга пастушек Враджа
— Шри Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 13.80)

на̄хам̇ випро на ча нара-патир

«Я не брахман и
не правитель людей — кшатрий…»
(Падьявалӣ, 63, ЧЧ, Мадхья, 13.80)

«Я ни бра̄хман̣, ни кшатрийа, ни ваиш́йа, ни ш́ӯдра, ни санньяси, ни брахмача̄рӣ». Это стих, произнесённый Господом Чайтаньей Маха̄прабху. Он отвергает любые материальные отождествления и сообщает нам, что

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинная, вечная природа
живого существа состоит в том,
что оно — вечный слуга Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108–109)

Когда мы действительно чувствуем: «Я вечный слуга Кришны», — это и есть наше освобождение.

хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

«…отвергнув чуждую,
иллюзорную форму,
утвердиться в своей вечной
истинной духовной природе»
(ШБ 2.10.6)

Это сварӯпа. Когда вы существуете как слуга Кришны, вы — мукта, вы освобождены. Вам не нужно прилагать отдельных усилий, чтобы стать свободным или освобождённым.

Продолжай.

Прадьюмна: «Далее существует духовный мир, который является проявлением внутренней энергии. Живые существа, которых называют пограничной энергией… энергией, совершают материальную деятельность, когда действуют под властью низшей, внешней энергии. А когда они вовлекаются в деятельность под властью внутренней, духовной энергии, их деятельность называется сознающей Кришну. Это означает, что великие души, или великие преданные, не действуют под чарами материальной энергии, но вместо этого действуют под защитой духовной энергии».

Прабхупа̄да: Хм.

хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

«…отвергнув чуждую,
иллюзорную форму,
утвердиться в своей вечной
истинной духовной природе»
(ШБ 2.10.6)

Они не действуют под влиянием… обычные люди видят это так: «Преданные действуют так же, как и мы». Нет. Их деятельность проходит под влиянием духовной энергии. Это… это… внешне похоже на деятельность кармӣ, джн̃а̄нӣ, но бхакты отличаются от кармӣ и джн̃а̄нӣ.

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«…не покрытое стремлением
к безличному знанию,
корыстной деятельностью
и прочими мирскими путями…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Они не находятся под влиянием догм джн̃а̄ны и кармы. На них влияет деятельность, способная удовлетворить Кришну.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«…непрерывная деятельность,
направленная исключительно
на Кришну, совершаемая
с благожелательным умонастроением
и ради Его удовлетворения»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Ануш́ӣланам — деятельность, культивирование.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«…непрерывная деятельность,
направленная
исключительно на Кришну,
совершаемая
с благожелательным умонастроением
и ради Его удовлетворения»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Так что они просто заняты деятельностью для Кришны, хотя внешне это похоже на обычную деятельность. Поэтому люди превратно их понимают. Как Арджуна. Арджуна сражается, и какой-нибудь другой солдат тоже сражается на противоположной стороне. Но деятельность Арджуны как воина — это преданное служение, потому что он пытается доставить удовольствие Кришне. На другой же стороне люди сражаются ради собственных интересов, чтобы победить и захватить царство. Такова была их цель.

Здесь же Арджуна поначалу не хотел сражаться, но когда он понял: «Этой битвы желает Кришна», он вступил в бой. Следовательно, его битва была предназначена для удовлетворения Кришны, а не для удовлетворения собственных чувств. Как объясняется в «Чайтанья-чарита̄мр̣ите», удовлетворять свои собственные чувства — это называется ка̄ма, а удовлетворять чувства Кришны — это называется према. В этом и разница.

Продолжай.

Прадьюмна: «Любая деятельность, совершаемая в преданном служении, или в сознании Кришны, находится непосредственно под контролем духовной энергии. Другими словами, энергия — это своего рода сила, и эту силу можно одухотворить…»

Прабхупа̄да: Это и есть духовная энергия. Вот как Арджуна сражается. Эта энергия вдохновлена Кришной. И Арджуна воспринял это так: «Я должен сражаться. Кришна хочет этого. Я должен удовлетворить Кришну». Это духовная энергия. Только посмотрите. Противоположная сторона — они тоже сражаются с такой же энергией, но у них нет сознания Кришны.

Так что действовать в сознании Кришны — это ничего сверхъестественного. Вы просто должны направить свою энергию на Кришну. Это и есть сознание Кришны. У каждого есть энергия, но когда она используется ради собственного чувственного наслаждения, это материально. А когда она направлена на удовлетворение Кришны, это духовно. Постарайтесь понять разницу между материальным и духовным.

Продолжай.

Прадьюмна: «Другими словами, энергия — это своего рода сила, и эту силу можно одухотворить по милости как истинного духовного учителя, так и Кришны».

Прабхупа̄да:

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«…по милости
духовного учителя и Кришны
обретает семя лианы
преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья, 19.151)

Мы должны обрести эту энергию по милости гуру и Кришны. Кришна находится внутри нас как чайтйа-гуру, и когда мы становимся серьёзными, Он проявляется вовне как духовный учитель. Ш́икша̄-гуру, дӣкша̄-гуру. Так что нет разницы между ш́икша̄-гуру, дӣкша̄-гуру и Кришной. Кришна проявляет Себя внешне как ш́икша̄-гуру и дӣкша̄-гуру.

Продолжай.

Прадьюмна: «В „Чайтанья-чарита̄мр̣ите“ Кр̣шн̣ада̄са Кавира̄джа Госва̄мӣ…»

Прабхупа̄да: Байтхийе, идхар байтхийе. (Пожалуйста, садитесь, садитесь сюда.)

Прадьюмна: «…Господь Чайтанья утверждает, что удачлив тот человек, который по милости Кришны встречается с истинным духовным учителем. Тому, кто серьёзно относится к духовной жизни, Кришна даёт разум, чтобы встретить истинного духовного учителя, а затем, по милости духовного учителя, человек продвигается в сознании Кришны».

Прабхупа̄да: Да. Таково утверждение в «Чайтанья-чарита̄мр̣ите».

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«Скитаясь по всей вселенной,
некая редкая, удачливая душа
по милости
духовного учителя и Кришны
обретает семя лианы
преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья, 19.151)

Мы блуждаем в разных формах жизни на разных планетах. Брахма̄н̣д̣а бхрамите коно бха̄гйава̄н джӣва. Не все, а удачливые. Человек должен быть очень удачлив, чтобы встретить Кришну и гуру. Как же становится возможной эта удача? Это называется аджн̃а̄та-сукр̣ти. Сукр̣ти и душкр̣ти — эти два слова используются в «Бхагавад-гӣте».

на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣

«Нечестивцы,
сбитые с толку глупцы
и нижайшие из людей
не предаются Мне…»
(БГ 7.15)

Там есть слово душкр̣ти. И сукр̣ти.

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна

«Четыре типа
благочестивых людей,
о Арджуна,
обращаются ко Мне
с преданным служением…»
(БГ 7.16)

И эта сукр̣ти, эта удача… есть шанс, который называется аджн̃а̄та-сукр̣ти. Аджн̃а̄та-сукр̣ти означает: вот, например, представитель Кришны проповедует по всему миру, и если кто-то соприкасается с этим представителем Кришны и доставляет ему удовольствие, он обретает некую аджн̃а̄та-сукр̣ти. Вот это называется аджн̃а̄та-сукр̣ти. Он даже не знает, какое духовное благо получает, служа представителю Кришны. Он не знает этого. Но он обретает его незаметно. Это называется аджн̃а̄та-сукр̣ти. И когда аджн̃а̄та-сукр̣ти накапливается, тогда человек становится удачливым. Вот это и называется

кона бха̄гйава̄н джӣва

«…некая редкая,
удачливая душа…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.151)

Так же, как Ш́укадева Госва̄мӣ описывает мальчиков-пастушков, которые играли с Кришной:

«Так те, кто накопил
неисчислимые запасы
духовного благочестия,
играли с Тем, Кто для мудрецов
— источник переживания блаженства Брахмана,
для преданных, принявших умонастроение слуги,
— Верховное Божество,
а для обусловленных душ,
подпавших под власть иллюзии,
— лишь обычный человеческий ребёнок»
(ШБ 10.12.11)

Кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣. Эти мальчики, играющие с Кришной как мальчики-пастушки — они не обычные мальчики, говорит Ш́укадева Госва̄мӣ. Они кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣. На протяжении многих, многих жизней они копили свои благочестивые поступки, и теперь они получили возможность общаться с Кришной, играть с Ним. Кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣. Точно так же эти аджн̃а̄та-сукр̣ти… когда они накапливаются… подобно тому, как вы кладёте в банк четыре анны, две анны. Таким образом, в один прекрасный день это превращается в сотню рупий. Подобным же образом эти аджн̃а̄та-сукр̣ти, накапливаясь, формируют удачу человека — возможность общаться с гуру и Кришной.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

ма̄лӣ хан̃а̄ каре сеи бӣджа а̄ропан̣а
ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана

«Став садовником,
она сажает это самое семя
и непрерывно поливает его
водой слушания и воспевания»
(ЧЧ, Мадхья, 19.152)

Итак, бӣджа означает семя. Семя бхакти-латы. Бхакти сравнивается с лианой. Лиана не стоит сама по себе; она обвивает другое дерево и только тогда растет. Подобным же образом бхакти-лата, бхакти всегда обвивает лотосные стопы Кришны, и тогда растет. Поэтому она называется бхакти-лата. Значит, бхакти-лата-бӣджа. Если человек удачлив и накапливает эти незаметные благочестивые поступки через общение с преданными, тогда он получает это бхакти-лата-бӣджа, семя бхакти-латы. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху советует:

ма̄лӣ хан̃а̄ бӣджа каре а̄ропана

«Став садовником,
она сажает это семя…»

Представьте, что вы получили хорошее семя цветка розы. Если вы посадите его в землю, став хорошим садовником, и будете поливать водой, оно постепенно вырастет. Точно так же мы должны взять бхакти-лата-бӣджа у истинного духовного учителя и посадить его в сердце —

тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

«Благодаря постоянному
и благоговейному общениюс
ними на пути к освобождению
стремительно и последовательно
пробудятся вера,
глубинная сердечная привязанность
и чистая любовь-преданность»
(ШБ 3.25.25)

— и поливать водой. Ведь если просто бросить семя в землю, дело на этом не заканчивается. Вы должны посадить… вы должны поливать водой. Что же это за полив водой?

ма̄лӣ хан̃а̄ каре сеи бӣджа а̄ропан̣а
ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана

«Став садовником,
она сажает это семя
и орошает его
водой слушания и воспевания»
(ЧЧ, Мадхья, 19.152)

Вот это и есть полив водой: слушание о Кришне, воспевание о Кришне.

Итак, вы получаете бхакти-лата-бӣджа от духовного учителя — это называется инициацией — и развиваете его, поливая водой слушания и воспевания. И тогда оно будет расти. Однажды оно вырастет таким огромным, что пробьёт оболочки этой вселенной. Оно достигнет духовного мира, постепенно доберётся до Голоки Вр̣инда̄ваны, ухватится за лотосные стопы Кришны, и тогда принесёт свои плоды, и вы будете наслаждаться, вкушая эти плоды.

Продолжай. Который час?

Преданный: Шесть часов, Прабхупа̄да.

Прабхупа̄да: Хорошо. Харе Кришна.

Преданные: Харибол. (обрыв записи)

(конец записи)

30 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: 21.

Прабхупа̄да: Хм.

Прадьюмна: «В „Чайтанья-чарита̄мр̣ите“ Ш́рӣлы Кр̣шн̣ада́сы Кавира̄джи Госва̄мӣ Господь Чайтанья утверждает, что удачлив тот человек, который по милости Кришны встречается с истинным духовным учителем. Тому, кто серьёзно относится к духовной жизни, Кришна даёт разум, чтобы встретить истинного духовного учителя».

Прабхупа̄да: Да. Здесь сказано: «…удачливый человек». Не неудачливый. «Именно удачливый человек встречается с истинным духовным учителем». Эту тему мы как раз обсуждали перед тем, как прийти на лекцию: как найти истинного духовного учителя.

В этом нет ничего особенно сложного. Точно так же, как в нашей обычной деловой жизни мы признаем кого-то представителем фирмы, если этот человек действительно пришёл представлять интересы фирмы на благо компании. Он — представитель. Предположим, он представляет какого-то книготорговца, издателя, значит, он должен рекламировать продажу книг, изданных его фирмой, и ничего более. Допустим, кто-то воспользовался возможностью стать представителем торговой фирмы, но ведёт при этом собственный бизнес — такой человек не авторитетен. Он не истинный представитель. Итак, истинный гуру — это Кришна. Кришна…

ахам эва̄сам эва̄гре

«Лишь Я один существовал
до начала этого творения…»
(ШБ 2.9.33)

Кришна существовал до сотворения мира. Затем Он сотворил Своего представителя, Брахму.

тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе

«…Который вложил ведическое знание
в сердце изначального мудреца — Брахмы…»
(ШБ 1.1.1)

Он наставил первородного гуру, Брахму. Поскольку в начале творения, кроме Брахмы, не было никаких других живых существ, Он дал наставления Брахме.

тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе

«…Который передал ведическое откровение
в самое сердце первого мудреца вселенной
— Брахмы…»
(ШБ 1.1.1)

В Ведах есть и другие свидетельства того, что Он наставил Брахму. Следовательно, первоначальный гуру — это Кришна. Кто может это отрицать? Кришна — джагат-гуру. Он гуру для каждого, потому что каждый принимает авторитет гуру, то есть Кришны. Каждый, кто принимает авторитет «Бхагавад-гӣты», тем самым бессознательно принимает Кришну как своего гуру. Следовательно, истинный духовный учитель — это тот, кто представляет Кришну. Кто станет с этим спорить?

Итак, отыскать истинного духовного учителя — задача не такая уж трудная, ведь если человек представляет гуру, Кришну, он непременно должен говорить о Кришне и проповедовать ради Кришны. Как ты думаешь, Висанджи?

Индийский мужчина: Джая, Махарадж.

Прабхупа̄да: Вот это и есть истинный гуру. Разве трудно отыскать истинного гуру? Вспомните Чайтанью Маха̄прабху. Чайтанья Маха̄прабху говорил:

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а

«Кого бы ты ни встретил, говори ему
о наставлениях Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)

Чайтанья Маха̄прабху призывал: «Проповедуйте слова Кришны». Потому Он и авторитетен. Точно так же любой, кто представляет Кришну и проповедует во славу Кришны — истинный гуру. В чём же тут сложность? Разве есть хоть какая-то сложность? Любой поймёт: если Кришна — первоначальный гуру, и если кто-то проповедует учение Кришны, он — истинный гуру. Если же кто-то проповедует ради собственного прославления, он — не истинный гуру. Так что отыскать истинного гуру совсем не трудно, если у меня есть искреннее стремление его найти. Но если я ищу чего-то иного… ведь

хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и

«…пребывая в глубине сердца,
непременно [очищает от]
всего неблагоприятного…»
(ШБ 1.2.17)

Если в моём сердце затаилось что-то другое, я неминуемо буду обманут… кем-нибудь, кто не является истинным гуру.

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам

«Как человек предаётся Мне,
так Я и вознаграждаю его»
(БГ 4.11)

Поэтому обрести истинного гуру, духовного учителя, несложно. Это очень просто. Кришна прямо говорит:

эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣

«Так эта высшая наука
передавалась по цепи
ученической преемственности,
и её постигали святые цари»
(БГ 4.2)

Это знание, ведическое знание, передаётся по системе парампары. Как Кришна говорил богу солнца:

имам̇ вивасвате йогам̇
проктава̄н ахам авйайам
вивасва̄н манаве пра̄ха
манур икшва̄каве ’бравӣт

«Я открыл эту вечную науку йоги
богу Солнца Вивасвану,
Вивасван передал её Ману,
прародителю человечества,
а Манув свой черёд поведал её Икшваку»
(БГ 4.1)

эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣

«Так эта высшая наука передавалась по цепи
ученической преемственности,
и её постигали святые цари»
(БГ 4.2)

Кришна говорил: «Этот метод йоги Я сначала открыл богу солнца, он передал его своему сыну Ману, а Ману поведал его своему сыну Икшваку. Так по цепочке парампары, через ученическую преемственность, передаётся это знание».

са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа

«Но со временем эта великая наука йоги
была утрачена, о покоритель врагов»
(БГ 4.2)

Но как только его начинают толковать другие, не принадлежащие к ученической преемственности, к цепи ученической преемственности, излагающие ту же истину по-своему, преемственность обрывается.

са ка̄ленеха махата̄ його нашт̣ах̣

«Но с течением времени эта наука йоги
здесь была утеряна…»
(БГ 4.2)

Всё искажается. Если человек не принадлежит к ученической преемственности, он исказит учение. Именно это сейчас и происходит. Так называемые комментаторы, толкователи «Бхагавад-гӣты» — они не принадлежат к ученической преемственности, они сами себя провозгласили гуру. Поэтому они не гуру. Самозванный гуру не может быть истинным гуру. Он должен быть уполномочен истинным гуру. Только тогда он — гуру. Таков факт. Здесь… никто не может стать кем бы то ни было по собственной воле. Врач не может объявить себя доктором сам, заявив: «Я изучил все медицинские книги у себя дома». Нет. «Посещал ли ты медицинский колледж и получал ли наставления от авторитетных преподавателей?». Если у тебя есть диплом, тогда ты врач. Подобным же образом, истинный гуру — это тот, кто уполномочен высшим гуру. Как говорит Чайтанья Маха̄прабху:

а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а

«По Моему повелению
стань духовным учителем
и спаси эту землю»
(ЧЧ, Мадхья, 7.128)

Он должен получить повеление свыше. И высший наставник должен быть истинным. Тогда и этот представитель истинен, а не самозванец.

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам

«Поэтому каждый, кто искренне стремится
к наивысшему благу, должен найти
истинного духовного учителя
и предаться ему»
(ШБ 11.3.21)

Предписание таково, что человек должен обратиться к гуру. Но кто такой гуру?

ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«…[духовного учителя],
глубоко сведущего в шастрах
и утвердившегося в высшей духовной Истине,
обретя прибежище в полном умиротворении»
(ШБ 11.3.21)

Таково описание. Следовательно, отыскать истинного гуру не трудно при условии, что сам человек искренне стремится его найти. Вот почему Чайтанья Маха̄прабху сказал:

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«…по милости духовного учителя и Кришны
получает семя лианы преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья, 19.151)

По милости гуру и Кришны… ведь по милости Кришны человек обретает истинного гуру, а по милости истинного гуру он обретает Кришну. Таков этот процесс. Когда я действительно искренне стремлюсь обрести связь с Кришной, Кришна пребывает в сердце каждого:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати

«Верховный Господь пребывает в сердце
каждого живого существа, о Арджуна…»
(БГ 18.61)

— так что Кришна всё понимает. Мы ничего не можем скрыть от Кришны. Это невозможно. Ибо Кришна сидит рядом, словно две птицы на ветке. Одна птица клюёт плоды дерева, а другая — наблюдает. Таково ведическое изречение. Как только я загораюсь искренним желанием узнать о Кришне, Кришна понимает: «Теперь Мой друг настроен очень серьёзно». И Он подыскивает для него истинного гуру. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху и говорит:

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«…по милости
духовного учителя и Кришны
обретает семя лианы
преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья, 19.151)

Благодаря… двойной милости — милости Кришны и милости гуру. Если человек искренне, Кришна доволен: «Теперь он всерьёз решил найти Меня, узнать Меня», — тогда Кришна указывает путь: «Вот гуру, Мой представитель. Прими его прибежище, и ты обретёшь Меня». Таков этот путь. Это объясняется в том… что милостью Кришны… это удел удачливого человека. Удачливый человек означает, что он должен быть искренним, серьёзным в своем стремлении узнать о Кришне. Вот кто удачлив. Ведь наше несчастье началось с того, что мы забыли Кришну.

кришна бхулийа̄ джӣва бхога ва̄н̃чха̄ каре

«Забыв Кришну, живое существо
начинает желать
чувственных наслаждений…»
(«Према-виварта», 6.2)

Когда мы возжелаем наслаждаться этим материальным миром, забыв о служении Кришне, это и есть начало нашего несчастья. Вот с чего всё начинается. Ибо как только я забываю Кришну — это начало моего несчастья. Итак, чтобы… чтобы вновь стать удачливым, я должен обрести сознание Кришны. Таков путь. Так или иначе…

ана̄ди-бахирмукха кр̣шн̣а бхули’ сеи джӣва
гела атаева кр̣шн̣а ма̄йа̄…
атаева ма̄йа̄ та̄ре галила баддхийа̄

«Позабыв Кришну
с безначальных времён
и отвернувшись от Него,
эта душа пала, и посему
майя накинула путы ей на шею»
(ЧЧ, Мадхья, 20.117)

Так или иначе, мы забыли Кришну. Мы несчастны потому, что даже имея возможность помнить о Кришне, мы пытаемся избегать Его. Мы выдумываем столько всякой чепухи: «А почему не так? А почему не этак? А почему…» В этом наше несчастье. Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Но мы выдвигаем возражения: «А почему не это? А почему не то? А почему не так? А почему не этак?» В этом наше несчастье. Почему? Кришна говорит: ма̄м экам («Только Мне»). Почему я должен искать какую-то альтернативу? Почему? В чем причина? В этом наше несчастье. Кришна предлагает истинную удачу:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

В этом заключается удача. Но я не хочу этого принимать. Кришна говорит: «Откажись от всех прочих обязанностей. Просто прими прибежище во Мне. Я защищу тебя от всех грехов». Но я не верю Кришне, а потому это моё несчастье. Быть удачливым или несчастным… как говорится по-английски: «Человек — сам кузнец своего счастья». Разве нет? «Человек — сам кузнец своего счастья». Но коль скоро вы являетесь архитектором собственного счастья, вы же являетесь и архитектором собственного несчастья. Так что если вы не принимаете наставлений Кришны, значит, вы должны считать себя неудачником. Мы должны быть осмотрительны: «Зачем мне быть несчастным? Я должен обрести удачу». Стать удачливым — не такая уж сложная вещь. Все эти люди в сознании Кришны — они удачливы. Они приняли наставления Кришны такими, какие они есть, без каких-либо изменений. Они удачливы. И это проявляется воочию — они поистине удачливы. Таков этот метод. По милости Кришны, если мы искренни и серьёзны, тогда Кришна проявляет к нам милость и указывает путь:

буддхи-йогам̇ там̇ дада̄ми те

«…Я дарую ему разум,
позволяющий прийти ко Мне…»
(БГ 10.10)

«Я дарую им буддхи-йогу». Буддхи означает разум. Разум есть у каждого. По крайней мере, каждый считает себя очень разумным. Каждый так думает. Пусть он круглый дурак, но он считает себя весьма умным. Ибо разум присутствует. Но когда этот разум используется ради материального счастья — это несчастье. А когда разум используется для развития сознания Кришны — это настоящая удача. Так мы сами куём своё счастье или несчастье. Счастье означает, что мы должны со всей серьёзностью внимать тому, что говорится о Кришне. Человек должен быть серьезен. Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

И если мы разумны, мы должны со всей серьёзностью поразмыслить над этим призывом. Почему Кришна говорит: «Откажись от всего и предайся Мне»? Для этого есть веские причины. Тот, кто внимательно изучал «Бхагавад-гӣту», найдёт там достаточно оснований для того, чтобы предаться Богу, Кришне. Повсюду. Для карми̂ Кришна говорит:

йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
тат курушва мад-арпан̣ам

«Чем бы ты ни занимался,
что бы ты ни ел,
какие бы жертвы ни приносил,
что бы ни раздавал…
делай это как подношение Мне»
(БГ 9.27)

карман̣й эва̄дхика̄рас те
ма̄ пхалешу када̄чана

«Ты имеешь право
только выполнять свой долг,
но не претендовать
на плоды своего труда»
(БГ 2.47)

Это предписано для карми̂. А для джн̃а̄нӣ:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате

«Тот, кто действительно
обладает знанием,
пройдя через череду
многих рождений и смертей,
предаётся Мне…»
(БГ 7.19)

После многих-многих рождений так называемый джн̃а̄нӣ, предающийся Кришне — вот это успех.

са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣
ва̄судевах̣ сарвам ити

«Такая великая душа встречается
чрезвычайно редко,
[зная, что] Васудева — это всё»
(БГ 7.19)

Благодаря культивированию знания, философским измышлениям, если человек приходит к такому выводу:

ва̄судевах̣ сарвам ити

«…постигнув, что Васудева — это всё…»
(БГ 7.19)

что Ва̄судева, Кришна — это всё, тогда он истинный джн̃а̄на-ва̄н, подлинный знаток. Вот это настоящее…

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва

«…отбросив бесплодные попытки
постичь Абсолютную Истину
с помощью философских рассуждений
и просто выражая Ей почтение…»
(ШБ 10.14.3)

Он должен быть смиренным. Смирение означает: «Да, после долгих поисков знания, мой Господь Кришна, я пришёл к выводу, что Ты — Верховная Абсолютная Истина. Я склоняю свою голову перед Твоими лотосными…». Это истинное джн̃ана. Вот что такое джн̃ана. В противном случае это аджн̃ана (невежество). Но они принимают аджн̃ану за джн̃ану. Принимать невежество за знание — это самое плачевное положение. Это не джн̃ана. Истинное знание заключается в том, как предаться Кришне. Вот что такое джн̃ана. Для йогов также даётся это наставление. Кармӣ, джн̃а̄нӣ, йог и бхакта. Есть четыре класса людей, трансценденталистов. Все они трансценденталисты, культивирующие духовное… это… всё верно. Но даже в духовном культивировании есть высшее и низшее. Не то чтобы высшее или низшее в материальном смысле. И всё же классификация существует. Эта классификация завершается, когда человек познает Кришну.

йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати

«Постигнув Его [Верховного Господа],
человек постигает абсолютно всё»
(«Мундака-упанишад», 1.3)

Если человек познал Кришну, то Сверхдуша и Брахман познаются им сами собой —

сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати

«…всё [остальное] само собой
становится познанным»
(«Мундака-упанишад» 1.1.3)

Подобно тому как если у вас есть сто тысяч долларов, десять долларов уже входят в них, пятьдесят долларов входят в них, пятьсот долларов входят в них. Так вот, в «Бхагавад-гӣте» обсуждается всё: джн̃а̄на-йога, карма-йога, дхйана-йога, буддхи-йога, столько разнообразных йог. Но в итоге Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Это значит: «Если ты предаёшься Мне, все эти йоги уже включены [в это предание]». Все эти йоги — карма-йога, джн̃а̄на-йога, дхйана-йога — все йоги оказываются включены.

йогина̄м апи сарвеша̄м̇

«А из всех йогов…»
(БГ 6.47).

Мы должны это понять. Мы должны стать достаточно удачливыми, чтобы постичь эту философию.

кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

«…тот, кто посвятил себя
преданному служению Кришне,
тем самым исполнил
все свои обязанности»
(ЧЧ, Мадхья, 22.62)

Эта… эта философия… если человек предаётся Кришне, если он обретает сознание Кришны, тогда он и карма-йог, и джн̃а̄на-йог, и дхйана-йог, и хатха-йог — всё сразу. Всё это уже включено в него. Ему не нужно отдельно практиковать карму-йогу, дхйану-йогу, джн̃а̄ну-йогу, хатху-йогу. Всё это уже есть. Хатха-йоги могут демонстрировать множество удивительных вещей, но кр̣шн̣а-бхакта, не прилагая усилий ко всем этим вещам, может явить по воле Кришны множество чудес. Зачем ему самому утруждать себя демонстрацией фокусов? Кришна Сам покажет, какие чудеса совершают преданные. Кришна это явит. Как маленький ребёнок — ему не нужно зарабатывать деньги на расходы. Если он сын богача, о нем позаботится отец. Подобным же образом преданный не стремится стать мастером в джн̃а̄на-йоге, дхйана-йоге, хатха-йоге или в каких-то еще йогах. Он уповает на Кришну. И когда нужно явить какое-то мистическое йогическое могущество, Кришна являет его сам. Таков этот метод — бхакти-йога. Обратитесь к Кришне, и всё будет сделано Кришной. Кришна говорит:

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«…Я избавлю тебя от всех последствий
твоих грехов. Не страшись ничего»
(БГ 18.66)

— «Не беспокойся. Я позабочусь о тебе».

Поэтому вывод таков: тот, кто поистине удачлив, способен всецело, на сто процентов погрузиться в сознание Кришны, без малейших отклонений. Вот чего от нас ждут.

Продолжай.

Прадьюмна: «…тогда по милости духовного учителя человек продвигается в сознании Кришны. Таким образом, вся сфера сознания Кришны находится непосредственно под началом духовной энергии — Кришны и духовного учителя. Это не имеет никакого отношения к материальному миру. Когда мы говорим о Кришне, мы имеем в виду Верховную Личность Бога вместе со всеми Его экспансиями».

Прабхупа̄да: Да. Кришна не одинок. Подобно тому как, когда мы говорим о царе, хотя слово стоит в единственном числе, «царь» означает, что при нем есть множество других лиц. Есть царица, есть министр, есть секретарь, есть главнокомандующий, есть телохранители, есть множество других приближенных. Точно так же, когда мы произносим имя Кришны, Кришна подразумевает Свои экспансии. У Него есть различные виды экспансий — сва̄м̇ш́а и вибхинна̄м̇ш́а. Экспансии сва̄м̇ш́а — это виш̣ну-таттва. Кришна — изначальная личность.

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

«Я — источник всех духовных
и материальных миров.
Всё исходит из Меня…»
(БГ 10.8)

Все остальные… подобно тому как Вишн̣у, На̄ра̄йан̣а или полубоги, все остальные — они являются экспансиями Кришны. Мы тоже экспансии Кришны; мы, живые существа, — это вибхинна̄м̇ш́а. Мамаива̄м̇ш́а. Кришна говорит: мамаива̄м̇ш́а. Джӣва-лока. Джӣва-локе: «Все эти живые существа — Мои неотъемлемые частицы». Мы также являемся экспансиями Кришны, или полубоги — они тоже экспансии Кришны. Виш̣ну-таттва — они тоже экспансии Кришны, абсолютно все.Так что Кришна включает в Свою сферу Свои экспансии, Свои энергии, Свои личные атрибуты, Свою обитель — абсолютно всё. Это и есть Кришна.

ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан

«…вечно являя Себя
в таких бесчисленных формах,
как Рама и другие Свои
полные воплощения…»
(БС 5.39)

Тишт̣хан означает продолжающий существовать. Ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена — со Своими экспансиями, экспансиями сва̄м̇ш́а и экспансиями вибхинна̄м̇ш́а. Так что Кришна не одинок. Кришна — это не нира̄ка̄ра. Кришна не безличен, ибо у Него бесчисленные личные спутники.

нитйо нитйа̄на̄м

«…главный среди всех вечных…»
(«Катха-упанишад», 2.2.13)

Все эти личные спутники — индивидуальные личности. Все мы — личности. Вы — личность, я — личность. Мы все индивидуальны. У меня есть своё индивидуальное мнение, у вас есть своё индивидуальное мнение. Единство означает, что эти индивидуальные мнения сходятся в вопросе предания Кришне — вот это и есть единство. Единство не означает, что все эти индивидуальности сливаются в нечто однородное. Нет. Они сохраняют свою индивидуальность, но становятся едины в служении Кришне. Вот это и есть единство. Сейчас каждый трудится ради собственного чувственного наслаждения, каждый сам по себе. А когда каждый соглашается: «Мы будем удовлетворять Кришну», — это и есть единство. Это и есть единство. Одна нация. Мы можем это понять на примере одной семьи. Единая семья означает, что все ее члены — отдельные личности, но они трудятся ради интересов семьи — все вместе, совокупными усилиями. Точно так же они совместно трудятся на благо общества, или совместно трудятся на благо общины, или трудятся на благо нации. В этом и заключается единство.

Когда мы говорим: «Мы единая индийская нация, у нас единство», — это единство вовсе не означает, что каждый отдельный индиец стал однородной массой с другими индийцами. Нет. Каждый индиец — отдельная личность, но он пожертвовал своей обособленностью и посвятил себя служению стране. Это национальное сознание. Подобным же образом существует сознание Кришны. Как есть национальное сознание, сознание общины, семейное сознание и множество других видов сознания, точно так же сознание Кришны означает, что все личности согласны трудиться ради удовлетворения Кришны. Вот что такое сознание Кришны. Это и есть единство.

экатвам анупаш́йатах̣

«…для того, кто видит единую
духовную природу
всех живых существ…»
(Ишопанишад, 7)

Ека. Это экатвам. Иными словами, экатвам… таково изречение «Ишопанишад»: экатвам анупаш́йатах̣. Экатвам анупаш́йатах̣. Это означает, что все мы — духовные души. Мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны. Это и есть анупаш́йатах̣. И на этой основе мы обретаем экатвам, единство — платформу мира, осознавая, что «все мы — слуги Кришны». Чайтанья Маха̄прабху учил именно этому.

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинное, изначальное положение
каждого живого существа
состоит в том, что оно
— вечный слуга Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108–109)

Когда мы чувствуем: «Я вечно слуга Кришны, и ты — слуга Кришны», — это и есть экатвам. А вовсе не превращение в бесформенный ком. Нет. Природа личности не может быть… личность неизменна. Джӣва-локе.

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣

«Живые существа
в этом материальном мире
— Мои вечные неотъемлемые частицы…»
(БГ 15.7)

Эта индивидуальность — сана̄тана, вечна. А вот когда мы отказываемся служить Кришне, это асана̄тана, неестественно. Это искусственно. И здесь, в материальном мире, мы отказались служить Кришне. Поэтому общая идея заключается в том, чтобы снова согласиться служить Кришне.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Такова истинная философия. Мы отказались — и потому попали в этот материальный мир, где воюем друг с другом. Теперь же вновь предлагается прийти к этому единству, экам. Тогда воцарится мир —

джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

«…осознав Меня,
обретает истинное умиротворение»
(БГ 5.29)

Всё это изложено здесь.

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

«Человек, полностью осознавший,
что Я — единственный,
кто наслаждается всеми
жертвоприношениями
и плодами подвижничества,
что Я — Верховный Владыка
всех планет и полубогов,
а также благодетель и благожелатель
всех живых существ,
избавляется от
материальных страданий
и обретает полное умиротворение»
(БГ 5.29)

Мы берёмся быть лидерами, друзьями народа. Но мы вовсе не друзья народу. Настоящий друг…

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м

«…[Я —] благодетель и благожелатель
всех живых существ…»
(БГ 5.29)

Если мы просто говорим: «Я твой друг в том смысле, что несу тебе весть о том, что „Кришна — твой лучший друг“. Я не… я друг лишь постольку, поскольку передаю тебе эту весть. Но истинный друг — это Кришна»,

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м

«…[Я —] благодетель и благожелатель
всех живых существ…»
(БГ 5.29)

В этом и заключается настоящая дружба. Если человек проповедует сознание Кришны и учит каждого: «Кришна — твой лучший друг…» Он не говорит: «Я твой лучший друг». «Я твой лучший друг в том смысле, что передаю тебе это знание. Но на самом деле Кришна — твой лучший друг. Что могу поделать я? Я крошечное живое существо. Чем я могу тебе помочь? Я могу… могу быть твоим другом, но когда ты окажешься в беде, я не смогу тебя защитить; защитить тебя может только Кришна». Такова истинная дружба. Он не выпячивает себя. Он лишь преданно несёт послание. Йа идам̇…

мад-бхактешв абхидха̄сйати

«…открывает [эту высшую тайну]
Моим преданным…»
(БГ 18.68)

Наше дело — просто передавать послание Кришны. Тогда мы настоящие друзья. Иначе мы не друзья. Мы можем лишь изображать друзей, но друзьями не являемся, поскольку не знаем, как принести настоящую пользу другу. Порой мы сбиваем его с толку. Поэтому наша задача — указывать людям: «Кришна — ваш друг».

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇

«…[Я —] благодетель
и благожелатель
всех живых существ…»
(БГ 5.29)

«Он — истинный владелец. Не заявляйте о своих правах на владение. Вы не хозяева. Вы ложно претендуете на это, ибо всё, что вы считаете своей собственностью, в момент смерти будет у вас отобрано Кришной. Всё будет кончено».

мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам

«Я — всепоглощающая смерть…»
(БГ 10.34)

— говорит Кришна. Мр̣тйух… Кришна говорит: «Я — смерть, когда Я забираю всё у человека — его жизнь, имущество, тело и всё остальное». На самом деле мы заявляем: «Это моя собственность». Это моха (иллюзия).

ахам̇ мамети

«…[в иллюзорных понятиях]
“я” и “моё”…»
(ШБ 5.5.8)

локасйа джанасйа мохо ’йам

«…такова иллюзия людей в этом мире…»
(ШБ 5.5.8)

В этом и заключается дружба — просвещать людей: «Вы не владелец. Кришна — владелец. Вы не наслаждающийся. Кришна — наслаждающийся. Вы ищете друзей, которые защитили бы вас. Кришна — верховный друг, Который защитит вас». Если мы будем нести эту весть по всему свету, тогда я действительно стану другом Кришны и другом этого человека. В противном случае я не друг. Потому что я не могу быть другом сам по себе. Я могу лишь передать… точно так же, как почтальон приносит вам пять тысяч рупий и вручает их. Доставляет-то их не он сам; их передаёт кто-то другой. Он просто разносчик. Вот и всё. Точно так же, если мы просто верно передаём послание Кришны без искажений, мы становимся совершенными. В этом нет ничего сложного. Если я просто передаю слова Кришны, разве это трудно? Всё уже сказано. Кришна всё объяснил. Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
падай ниц предо Мной
и поклоняйся Мне»
(БГ 18.65)

Мы несём эту весть. Всегда думайте о Кришне, всегда выражайте почтение Кришне, станьте преданным Кришны. Ман-мана̄, всегда думайте о Кришне. Мы должны доносить эту весть. Разве это трудно? Так что стать истинным духовным учителем совсем не сложно, если мы просто передаём послание Кришны таким, каково оно есть, без всяких примесей. Мы должны найти человека, который действительно является истинным духовным учителем по этому критерию — он не занимается… я хочу сказать, он не искажает послание Кришны. Он не устраивает кавардак из слов Кришны ради того, чтобы возвысить себя, свою персону. Он просто преподносит послание Кришны в первозданном виде. Вот тогда он — духовный учитель. И никто другой.

Большое спасибо.

Преданные: Джая!

(конец записи)

31 октября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: «…говоря Кришна, мы имеем в виду Верховную Личность Бога вместе с Его многочисленными экспансиями. Он распространяет Себя через Свои полные части, отделённые части и различные энергии. Другими словами, Кришна означает всё и включает в себя всё. Однако, как правило, под Кришной мы должны понимать Самого Кришну и Его личные экспансии».

Прадьюмна: «Кришна распространяет Себя как Баладева, Сан̇каршан̣а, Ва̄судева, Анируддха, Прадьюмна, Ра̄ма, Нрасимха, Вара̄ха, а также во множество других воплощений и бесчисленных экспансий Вишн̣у. В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» описывается, что они столь же многочисленны, как бессчётные волны. Таким образом, Кришна включает в себя все эти экспансии, а также Своих чистых преданных. В «Брахма̄-сам̇хите» утверждается, что все экспансии Кришны абсолютно полны в Своей вечности, блаженстве и знании».

Прадьюмна: «Преданное служение означает осуществлять деятельность в сознании Кришны, которая благоприятна для трансцендентного наслаждения Верховного Господа Кришны, и любая деятельность, которая не приносит Господу трансцендентного удовлетворения, не может считаться преданным служением».

Прабхупа̄да: Итак, Кришна не означает, что Он один. Кришна не безличен. Он — личность, и Он распространяет Себя во множество личностей.

эко баху ш́йа̄м

«Я един, но стану многим
[распространю Себя
во множество форм]»
(«Чхандогья-упанишад», 6.2.3)

Он один, но распространяет Себя в бесчисленные формы. Формы Вишн̣у известны как сва̄м̇ш́а; а формы слуг, живые существа, они также являются экспансиями Вишн̣у, Его неотъемлемыми, но отделёнными частицами, вибхинна̄м̇ш́а.

Таким образом, всё сущее — это экспансия Кришны. Парасйа брахман̣ах̣ ш́актих̣.

парасйа брахман̣ах̣ ш́актис татхедам акхилам̇ джагат

«…точно так же
и всё это мироздание
представляет собой
проявление разнообразных энергий
Верховного Брахмана»
(«Вишну-пурана», 1.22.53)

Всё, что мы видим, всё, что мы воспринимаем в этом мире, в этой вселенной, — это просто проявление энергии Кришны. Подобно тому как у огня есть две энергии — тепло и свет, Кришна распространяет Себя через Свои две энергии: материальную и духовную. Итак, этот материальный мир — экспансия Его материальной энергии, а мы являемся пограничной энергией. Мы тоже энергия. Мы не источник энергии. Мы не пуруша; мы — пракр̣ти. В «Бхагавад-гӣте» живые существа описываются как пракр̣ти.

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м

«О помимо этой,
низшей энергии,
о могучерукий Арджуна,
существует другая,
Моя высшая природа…»
(БГ 7.5)

Описав материальные энергии — землю, воду, воздух, огонь, эфир, ум, разум и ложное эго, — Кришна говорит апарейам: все эти энергии, отделённые энергии, материальные энергии — они апара̄, низшие. Но это тоже энергии Кришны. Низшие — не значит, что они на самом деле плохие, потому что… ничто из того, что исходит от Кришны, не может быть низкосортным. Низшие они в том смысле, что в них отсутствует сознание Кришны.

Из-за того, что мы пришли сюда, в этот материальный мир, чтобы наслаждаться, ради удовлетворения своих чувств, мы сами сделали её низшей. В противном случае она таковой не является. Для того, кто знает, как использовать эту энергию, она не является низшей.

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«…тот, кто использует всё
во взаимосвязи с Кришной,
по-настоящему свободен
от материальных привязанностей,
и его отречение
называют истинным»
(БРС, 1.2.255)

Для тех, кто не знает, как задействовать эту материальную энергию в служении Кришне, она низшая. В противном же случае это адвайа-джн̃а̄на, абсолют.

идам хи виш́вам̇ бхагава̄н иветарах̣

«Верховный Господь, Личность Бога,
Сам является этой вселенной,
и тем не менее
Он существует отдельно от неё…»
(ШБ 1.5.20)

На̄рада Муни объяснял Вьясадеве:

идам хи виш́вам̇ бхагава̄н иветарах̣

«Верховный Господь, Личность Бога,
Сам является этой вселенной, и всё же
Он существует отдельно от неё»
(ШБ 1.5.20)

Она кажется чем-то отличным, но на самом деле это Кришна… маха̄-бха̄гавата… таково видение маха̄-бха̄гаваты, а не обычного человека. Маха̄-бха̄гавата…

стха̄вара-джан̇гама декхи’ та̄ра мӯрти

«Глядя на движущиеся
и неподвижные живые существа,
он видит не их внешние формы…»
(ЧЧ, Мадхья 8.274)

Маха̄-бха̄гавата видит дерево, или животное, или… он не видит внешнюю форму, но видит свою ишт̣а-дева-мӯрти: он видит там Кришну. В действительности, Кришна присутствует там как Парама̄тма̄. Поэтому он видит Парама̄тму. Он не видит внешнее тело.

Итак, две энергии Кришны… низшая — значит та, где сознание Кришны почти отсутствует. Она низшая. Когда появляется сознание Кришны, она больше не является низшей; она становится высшей. Поэтому Кришна говорит:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м

«Помимо этой, низшей энергии,
о могучерукий Арджуна,
существует другая, Моя высшая природа…»
(БГ 7.5)

В конечном счёте любая энергия — это пракр̣ти… Философы-ма̄йа̄ва̄дӣ совершают ошибку, пытаясь возвысить живые существа до уровня пуруши, Всевышнего. Но на самом деле это не так. Мы — пракр̣ити. Пракр̣ити означает «подчинённое начало», а пуруша — «повелитель». И в действительности, таково наше положение. Мы не повелители. Я лишь искусственно мню себя повелителем. Это моя иллюзия. Я не повелитель. Никто не является повелителем. Повелитель — это Кришна.

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат
кин̃чид асти дханан̃джайа

«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня…»
(БГ 7.7)

Он — повелитель.

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

«Я — источник всех духовных
и материальных миров.
Всё исходит из Меня…»
(БГ 10.8)

Итак, пракр̣ти и пуруша… Кришна — это пуруша. Пурушам̇ ш́а̄ш́ватам. Арджуна так и описал Его: пурушам̇ ш́а̄ш́ватам.

парам̇ брахма парам̇ дха̄ма
павитрам̇ парамам̇ бхава̄н
пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам

«Ты — Верховный Брахман, высшая обитель,
чистейший, Абсолютная Истина.
Ты — вечная, божественная,
изначальная Личность…»
(БГ 10.12–13)

«Ты — изначальный пуруша, наслаждающийся». Вот что такое сознание Кришны. Если мы знаем, что Кришна — изначальная личность, наслаждающийся, а мы просто объекты Его наслаждения… мы предназначены для того, чтобы приносить наслаждение, а не занимать пост наслаждающегося. Здесь, в материальном мире, все искусственно пытаются стать наслаждающимися, и мужчины, и женщины. Но это иллюзия. Никто не является наслаждающимся.

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам

«[Постигнув, что Я] — единственный,
кто наслаждается всеми жертвоприношениями
и плодами подвижничества,
и Верховный Владыка всех миров…»
(БГ 5.29)

Верховный наслаждающийся — это Кришна. Принцип взаимодействия пракр̣ти и пуруши можно понять на примере мужа и жены. Муж — это пуруша, жена — пракр̣ти. И если жена верна, всегда старается служить мужу, всегда стремится доставить ему радость, а муж заботится о её жизненных нуждах, тогда их семейная жизнь становится очень прекрасной и счастливой. Точно так же, Кришна — это верховный пуруша, наслаждающийся.

Если мы, живые существа, просто будем стараться служить Ему и радовать Его, как это делали гопӣ, тогда возникнет очень благоприятная атмосфера, какая была во Вриндаване. Все служат Кришне. Все пытаются доставить удовольствие Кришне. Птицы, звери, деревья, земля, вода, мальчики-пастушки, гопӣ, отец и мать Кришны, старшие — все — центральной точкой для всех является Кришна. Это и есть Вриндавана.

Поэтому мы можем создать Вриндавану где угодно и повсюду. Вриндавана не ограничена рамками. Она не материальна. Точно так же, как и Кришна не ограничен… Кришна говорит в «Брахма̄-сам̇хите» (5.37):

голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣

«…хотя Он постоянно пребывает
в Своей высшей обители, Голоке,
Он одновременно присутствует
во всём сущем как Сверхдуша…»

Подобно этому, Кришна говорит:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми

«Если человек с любовью и преданностью
поднесёт Мне листок, цветок, плод или воду,
Я непременно приму его подношение»
(БГ 9.26)

Кто-то может сказать: «Кришна так далеко, на Голоке Вриндаване. Как же Он будет есть?». Это материальные представления. Кришна может есть, даже находясь на Голоке Вриндаване, при условии, что пищу предлагает преданный.

йо ме бхактйа̄ прайаччхати

«…тот, кто с любовью и преданностью
подносит Мне…»
(БГ 9.26)

Всё дело в бхакти. И тогда Кришна ест. Кришна присутствует на Своей Голоке Вриндаване, в Своей дха̄ме. Он не покидает её, но Его экспансия исходит оттуда и принимает служение преданного. Это…

бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇

«…науку о Личности Бога
[научное знание об Абсолютной Истине]…»
(ШБ 1.2.20)

Нужно понять это.

бхагават-таттва-виджн̃а̄нам

«…науку о Личности Бога
[научное знание об Абсолютной Истине]…»
(ШБ 1.2.20)

Это наука о том, как Он принимает подношения… Наши чувства ограничены: «Я сижу здесь». Если вы предложите мне еду в нескольких метрах от меня, я не смогу до неё дотянуться, потому что я ограничен. Но Кришна может протянуть Свою руку. Он Сам приходит.

свайам эва спхуратй адах̣

«…[Господь] открывается Сам
[в сердце преданного]»
(ЧЧ Мадхья, 17 136)

Кришна Сам открывает Себя преданному.

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау

«Поэтому материальными чувствами
невозможно постичь трансцендентное имя,
образ, качества и деяния Шри Кришны.
Но если человек посвящает
свои чувства служению Господу,
начиная с языка…»
(ЧЧ Мадхья, 17 136)

Когда человек становится преданным, начиная с языка, джихва̄дау, благодаря воспеванию мантры Харе Кришна,

севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

«…но когда человек посвящает себя
любовному служению Господу, начиная с языка,
Господь Сам открывает Себя [в его сердце]»
(ЧЧ Мадхья, 17 136)

Он раскрывает Себя.

йеи на̄ма сеи кр̣шн̣а

«Это имя — Сам Кришна»

В этом заключается совершенство воспевания без оскорблений. Тогда вы обнаружите, что святое имя неотлично от Самого Кришны. Во время воспевания вы почувствуете, как Кришна танцует на вашем языке. Таков вывод. Поэтому мы должны учиться тому, как воспевать. Для этого в ш́а̄страх, в Пура̄н̣ах, описаны десять видов оскорблений, и Ш́рӣла Джӣва Госва̄мӣ придавал огромное значение тому, чтобы избегать этих оскорблений. Ш́уддха-на̄ма. В начале мы не можем воспевать чистое святое имя, потому что мы привыкли… но всё же, благодаря процессу воспевания, оно становится на̄ма̄бха̄сой, почти чистым. А̄бха̄са означает, что это подобно времени перед восходом солнца: вы видите, что тьма рассеялась, но солнечного света ещё нет. Это не то же самое, что солнечный свет, но всё же наступает рассвет, и вы можете видеть всё отчётливо. Подобно этому, сначала идёт оскорбительное воспевание имени, но если вы избегаете десяти видов оскорблений, постепенно оно превращается в на̄ма̄бха̄су. И Ш́рӣла Харида̄са Т̣ха̄кура, Нама̄ча̄рйа, говорил, что благодаря на̄ма̄бха̄се человек получает освобождение. В конторе дяди Рагхуна̄тхи да̄са Госва̄мӣ однажды состоялся спор между Харида̄сой Т̣ха̄курой и одним бра̄хман̣ом. Там велись возвышенные беседы об этой на̄ма̄бха̄се.

Итак, благодаря на̄ма̄бха̄се человек обретает освобождение. Оскорбительно воспевая мантру Харе Кришна, человек получает материальное счастье или страдания, но когда он поднимается до уровня на̄ма̄бха̄сы, он освобождается. А когда он воспевает чистое имя, приходит кр̣шн̣а-према. Возьмём, к примеру, Рӯпу Госва̄мӣ: он воспевал. Мы тоже воспеваем. Но мы не находимся на уровне Рӯпы Госва̄мӣ, Сана̄таны Госва̄мӣ или Харида̄са Т̣ха̄кура.

В действительности, если мы достигнем этого уровня, тогда придёт кр̣ишн̣а-према, любовь ко Кришне. Рӯпа Госва̄мӣ говорил: «Что я могу воспевать одним языком и двумя ушами? Если бы у меня были миллионы языков и триллионы ушей, тогда бы я мог насладиться воспеванием». А мы не можем закончить даже шестнадцать кругов, потому что у нас ещё не развился вкус к воспеванию. Мы всё ещё находимся на стадии на̄ма̄пара̄дхи. Но не стоит отчаиваться. Продолжайте воспевать. Вы придёте к правильному положению, на̄ма̄бха̄се, а затем к ш́уддха-на̄ме. Всё требует постепенного развития. Итак, эта на̄ма — ещё одно воплощение Кришны.

на̄ма-рӯпе кали-ка̄ле кр̣шн̣а-авата̄ра

«В эпоху Кали Господь Кришна нисходит
в этот мир в образе Своего святого имени…»
(ЧЧ, Ади 17.22)

Имя — это… потому что имя и Кришна неотличны друг от друга.

абхиннатва̄д на̄ма-на̄минох̣

«…поскольку святое имя Господа
и Сам Господь неотличны друг от друга»
(Падма-пурана)

Нет никакой разницы. Здесь, в материальном мире, существует разница между названием и самой сутью, но адвайа-джн̃а̄на, в Абсолютном мире нет такого различия. Имя и личность — одно и то же, они тождественны. Поэтому на самом деле, когда мы воспеваем мантру Харе Кришна, мы напрямую общаемся с Кришной, поскольку имя является воплощением Кришны.

на̄ма-рӯпе кр̣шн̣а-авата̄ра

«[Святое имя — это Сам] Господь Кришна,
нисшедший в форме звука [в образе Своего имени]»
(ЧЧ, Ади, 17.22)

Следовательно, если мы благоразумны, нам следует относиться к имени с величайшим почтением, потому что имя и Кришна — это одно. Представьте, что сюда пришёл бы Сам Кришна. Какое огромное почтение мы бы сразу проявили. Точно так же, когда мы повторяем мантру Харе Кришна, мы должны понимать, что Кришна присутствует здесь. Поэтому мы должны быть очень осторожными и почтительными, а не пренебрежительными. Это оскорбление. Это оскорбление. Если вы становитесь невнимательными, это оскорбление. Вы должны это знать. Старайтесь избегать этого. Кришна даёт нам шанс встретиться с Ним самыми разными способами: на̄ма, рӯпа, лӣла̄, парикара, васишт̣ха. Он даёт нам возможность соприкоснуться с Ним в форме Своего имени, в форме Божества, в форме Своих игр, в форме Своих атрибутов. Возьмём, к примеру, эту Вриндавану. Вриндавана так же прекрасна, как и Сам Кришна. Так сказал Чайтанья Маха̄прабху; это не моя выдумка.

а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́
а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам

«Поклоняться следует Бхагавану Шри Кришне,
сыну Нанды Махараджа,
а Его обителью является Вриндаван»

Точно так же, как Самому Кришне, Враджендра-нандане Хари Кришне, надлежит поклоняться, Его дха̄ме также надлежит поклоняться. Мы должны с величайшим почтением относиться к Вриндавана-дха̄ме; иначе мы станем оскорбителями, дха̄ма̄пара̄дха. Дха̄ма̄пара̄дха. Оставаясь во Вриндаване, мы должны понимать, что живём вместе с Кришной. И насколько же осторожными, и внимательными мы должны быть, если мы действительно понимаем, что такое дха̄ма. Дха̄ма — это тоже Кришна. Если в дха̄ме мы совершаем греховные поступки, тогда мы, что называется, совершаем самоубийство. Это факт.

Вы знаете историю Ямала-Арджуны. Им было позволено остаться в дха̄ме, во Вриндавана-дха̄ме, в телах деревьев, но им пришлось впустую потратить много сотен лет. Хотя и есть гарантия, что любой, кто находится в дха̄ме, обретёт прибежище у лотосных стоп Кришны, но не… зачем нам впустую тратить своё время, чтобы стать деревом, обезьяной, свиньёй или собакой? Не теряйте времени. Вы должны быть очень осторожны. Не совершайте никаких оскорблений в дха̄ме. Тогда одной жизни будет достаточно, чтобы вернуться домой, обратно к Богу.

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти …

«…покинув это тело, больше не рождается
[в материальном мире],
а приходит ко Мне, о Арджуна»
(БГ 4.9)

Если вы действительно живёте во Вриндаване осторожно, не совершая оскорблений и греховных поступков, тогда уже в этой жизни вы отправитесь к Кришне. Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣

«Тот, кто постиг божественную природу
Моего явления и деяний…»
(БГ 4.9)

Жить во Вриндаване — значит знать Кришну: как Он появился здесь, как Он играл здесь, как Он являл здесь Свои игры.

джанма карма ча ме дивйам

«Моё явление и Мои деяния
духовны по своей природе…»
(БГ 4.9)

Всё это божественно, всё это трансцендентно.

джайа ра̄дха̄-ма̄дхава кун̃джа-виха̄рӣ.

«Слава Радхе и Мадхаве! Слава Тому,
Кто наслаждается играми в рощах Вриндавана!»

Такова жизнь Кришны во Вриндаване. И если мы знаем Кришну, таттватах̣… это таттватах̣ мы обсуждали сегодня утром.

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

«Из многих тысяч людей
едва ли один стремится к совершенству,
а из достигших совершенства
едва ли один воистину знает Меня»
(БГ 7.3)

Поэтому те, кто живёт во Вриндаване, должны пытаться понять Кришну таттватах̣. В этом их задача. А не в том, чтобы пользоваться преимуществами Вр̣инда̄ваны и культивировать анйа̄бхила̄шу, джн̃а̄на-карму. Нет. Это значит, что мы просто теряем время. Вы получите этот шанс, потому что приехали во Вриндавану. Вриндавана так могущественна. Но если мы будем совершать оскорбления и греховные поступки, это отодвинет цель.

Мой Гуру Маха̄ра̄джа часто говорил: «Не теряйте времени. Не ждите следующей жизни. Закончите это дело в этой жизни — поймите Кришну и возвращайтесь домой, обратно к Богу». Вот что требуется. Если человек бизнесмен… в бизнесе, например, хотят вести дела свободно, закончить сделку как можно быстрее. Подобно этому, мы видим, что такой великий преданный, как Бхарата Маха̄ра̄джа, только из-за того, что немного привязался к детёнышу, детёнышу оленя… как это называется?

Преданный: Оленёнок.

Прабхупа̄да: Оленёнок. Да. Ему пришлось принять тело оленя в следующей жизни. Только представьте. Такой великий преданный, но из-за того, что он немного привязался…

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам

«О каком бы состоянии бытия
ни думал человек,
покидая своё тело в конце жизни…»
(БГ 8.6)

Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы даже во Вриндаване не упустить главное, иначе, привязавшись к чему-то, нам придётся принять ещё одну жизнь, либо в теле животного, либо в теле дерева. Конечно, возможность стать деревом или животным во Вриндаване будет предоставлена. Это тоже выгодно, потому что в следующей жизни такое существо вернётся домой, обратно к Богу. Но зачем тратить ещё одну жизнь на это? Итак,

кр̣шн̣а-на̄ма рӯпе-авата̄ра

«[Святое имя — это Сам] Господь Кришна,
нисшедший в форме звука
[в образе Своего имени]»
(ЧЧ, Ади, 17.22)

Мы должны относиться к воспеванию мантры Харе Кришна с большим почтением, очень осторожно и внимательно, чтобы не совершить оскорблений. Тогда наше дело увенчается успехом.

на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхих̣

«Совершать греховные поступки,
рассчитывая на очистительную силу
святого имени»

Если кто-то думает: «Я живу во Вриндаване. Я воспеваю мантру Харе Кришна. И если я совершу какой-то грех, что с того…?».

эка кр̣шн̣а-на̄ме па̄пӣра йата па̄па-кшайа
баху джанме сеи па̄пӣ карите на̄райа

«Одно имя Кришны уничтожает больше грехов,
чем грешник способен совершить
за многие жизни»
(«Према-виварта»)

«Подумаешь, какой-то грех я совершаю? Небольшой грех…». Да, небольшой грех будет прощён, если он совершён не умышленно. Но если вы совершаете греховные поступки намеренно, каждый день, тогда вы понесёте наказание. Таковы законы природы. Даже если вы бхакта. Вам дадут шанс, но вас всё равно накажут. Поэтому мы должны быть очень осторожны. То, что мы воспеваем мантру Харе Кришна, означает, что мы имеем дело напрямую с Самим Кришной. Поэтому мы должны быть очень внимательны, осторожны и почтительны. Тогда всё будет прекрасно, это приведёт к успеху. Читай дальше.

Прадьюмна: «Например, такие великие демоны, как Ра̄ван̣а, Кам̇са и Хиран̣ьякаш́ипу, всегда думали о Кришне, но они думали о Нём как о своём враге. Подобные мысли не могут считаться бхакти или сознанием Кришны».

Прабхупа̄да: Да. Подобно тому, как Ра̄ван̣а и Кам̇са думали о Кришне как о враге, точно так же, если мы думаем о Кришне: «Он смоет мои грехи», это значит, что вы мыслите как Ра̄ван̣а и Кам̇са. Думать о Кришне следует благосклонно —

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«…постоянное и бескорыстное служение Кришне,
совершаемое с любовью и исключительно
ради Его удовлетворения…»
(ЧЧ, Мадхья 19.167)

На пра̄тикӯлйена. Нет. Нельзя думать о Кришне и одновременно вести греховную жизнь. Это пра̄тикӯла. Кришна не хочет, чтобы вы оставались грешниками, потому что вы не можете приблизиться к Кришне, не освободившись от грехов.

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇

«Те же люди, чьи грехи
полностью искоренены…»
(БГ 7.28)

Кришна — павитра, парамам. Апа̄па-виддхам. Таковы описания. Кришна — Высшая Чистота. Вы не можете приблизиться к Высшей Чистоте, оставаясь грешным и превращая Кришну в исполнителя ваших желаний, рассчитывая, что вы будете продолжать грешить, а Кришна будет всё это смывать. Кришна смоет это — раз, другой, третий. Но если вы сознательно продолжаете вести греховную жизнь, вам придётся понести наказание. Поэтому мы не должны мыслить извращённо, как Ра̄ван̣а и Кам̇са. Кам̇са был всегда поглощён мыслями о Кришне. Он тоже получил освобождение. Но не как спутник Господа, а слившись с сиянием Брахмана. В этом вся суть.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

Мы должны развивать сознание Кришны очень благосклонно, а не враждебно. «Благосклонно» означает действовать так, чтобы Кришна был доволен, чтобы ваш духовный учитель был доволен. Потому что, когда доволен ваш духовный учитель, доволен и Кришна.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах

«По милости духовного учителя
человек обретает
милость Верховного Господа…»

Итак, духовный учитель — это представитель Кришны. Точно так же, как в конторе, вы не видите начальника, но если вы сможете угодить своему непосредственному руководителю, вы получите повышение, прибавку к зарплате и многое другое. Подобно этому, Кришна посылает Своего представителя.

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н
на̄ваманйета кархичит

«Знай, что ачарья — это Мой представитель
[он действует от Моего имени],
поэтому никогда не относись к нему
с пренебрежением»
(ШБ 11.17.27)

Поэтому… удовлетворить а̄ча̄рью значит удовлетворить Кришну. Виш́вана̄тха Чакравартӣ Т̣ха̄кура говорит:

йасйа праса̄дад бхагават-праса̄дах̣

«По милости духовного учителя
человек обретает милость
Верховного Господа»

Итак,

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

— означает, что раз вы приняли истинного духовного учителя, вы должны работать так, чтобы ваш духовный учитель был вами доволен. Тогда вы… ваш путь совершенно чист. Не делайте ничего, что противоречит воле духовного учителя. Ведь в настоящий момент мы не можем увидеть Кришну воочию. Руководство приходит по цепи ученической преемственности.

эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣

«Так эту высшую науку передавали
по цепи ученической преемственности,
и праведные цари постигали её
именно таким путём»
(БГ 4.2)

Поэтому мы должны благосклонно следовать наставлениям, чтобы развивать сознание Кришны. Тогда наша жизнь увенчается успехом. Продолжай.

Прадьюмна: «Имперсоналисты иногда неправильно понимают преданное служение, отделяя Кришну от Его атрибутов и игр. Например, «Бхагавад-гӣта̄» была поведана на поле битвы Курукшетра, и имперсоналисты утверждают, что хотя Сам Кришна представляет интерес, поле битвы Курукшетра — нет. Преданные же знают, что поле битвы Курукшетра само по себе не имеет к ним никакого отношения, но, кроме того, они знают, что «Кришна» не означает лишь одного Кришну. Он всегда пребывает вместе со Своими спутниками и атрибутами».

Прабхупа̄да: Хм. Есть так называемые псевдопреданные. Они говорят: «Зачем нам „Бхагавад-гӣта̄“?» Они считают себя настолько продвинутыми, что собираются сразу перепрыгнуть к раса-лӣле Кришны. Это значит, что игры Кришны на Курукшетре для них не так уж важны. Но нет. Игры Кришны, будь то на Курукшетре или во Вриндаване, — это одно и то же. Мы должны это знать

абхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣

«В силу неотличимости имени Господа
от Самого Господа»
(ЧЧ Мадхья, 17.133)

Поэтому лучше для начала прочитайте «Бхагавад-гӣту», вводный курс к изучению «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Постарайтесь прочитать или попытайтесь изучить. Конечно, в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» есть всё. Но для обычного человека, поскольку «Бхагавад-гӣта̄» — это азы духовного знания… люди совершают ошибки даже в изучении азов духовного знания. Люди настолько деградировали, что не могут понять даже азов духовного знания. Они будут придумывать свои собственные интерпретации. Таково ужасное положение вещей. Они попытаются сделать «Бхагавад-гӣту» без Кришны, будут читать «Бхагавад-гӣту» миллионы лет, отбросив Самого Кришну. Это считается учёностью. Вот что происходит. Учёный значит, что они говорят прямо… Я видел доктора Радхакришнана. Объясняя стих

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение»
(БГ 18.65)

— он открыто заявляет: «Это относится не к личности Кришны». Он так и говорит. Только посмотрите на эти попытки. Он пишет комментарии к «Бхагавад-гӣте» и пытается убрать Кришну, сделать всё минус Кришна. Обычные умственные спекуляции. Это происходит повсеместно. Мы должны быть очень осторожны.

(в сторону) Что там? Продолжай.

Имперсоналисты… имперсоналисты не знают, что Кришна и тело Кришны неотличны друг от друга. Они принимают как должное, что когда Бог, Брахман, приходит, Он принимает материальное тело. Это философия ма̄йа̄ва̄дӣ. Поэтому Кришна говорит:

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

«Глупцы относятся ко Мне с пренебрежением,
когда Я являюсь в образе,
подобном человеческому…»
(БГ 9.11)

Он приходит…

самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄

«…Я являюсь [в этот мир]
силой Своей внутренней энергии»
(БГ 4.6)

Он приходит таким, какой Он есть. Иначе как бы Он мог действовать столь чудесным образом? Когда Ему было три месяца от роду и Он лежал на коленях у матери, как Он смог убить гигантскую демоницу Пӯтанӯ? Он не отличен от Своего тела. Он просто появляется в соответствии с необходимостью. В Кришне нет такого разделения на тело и душу. Он абсолютно полон и духовен. В нашем обусловленном состоянии душа и тело разделены: дехӣ и деха.

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄

«Подобно тому как в этом теле
воплощённая душа проходит через
детство, юность и старость…»
(БГ 2.13)

Отсюда — деха̄нтарам̇ пра̄птих̣. Кришне же не нужно принимать другое тело. Итак, эти вещи мы должны знать. Кришна совершенен, пӯрн̣а-брахман. В теле Кришны нет ничего подобного разделению на материальное и духовное. Читай дальше.

Прадьюмна: «Например, если кто-то говорит: „Дайте поесть вон тому человеку с оружием“, процесс еды совершается человеком, а не оружием. Подобно этому, в сознании Кришны преданный может интересоваться атрибутами и местами, такими как поле битвы Курукшетра, которые связаны с Кришной, но его не интересует просто любое поле битвы само по себе. Его интересует Кришна — Его слова, Его наставления и так далее. Именно потому, что там находится Кришна, это поле битвы столь важно».

Прабхупа̄да: Продолжай.

Прадьюмна: «Таково краткое понимание того, что представляет собой сознание Кришны. Без этого понимания человек несомненно сделает ложный вывод о том, почему преданные интересуются полем битвы Курукшетра».

Прабхупа̄да: Да. Иногда нас спрашивают: «Почему Кришна побуждал Арджуну к насилию?». И множество так называемых учёных критикуют Кришну, но они не знают, кто такой Кришна. Кришна абсолютен. Как бы Он ни действовал, суть остаётся той же. Бог всегда благ. Если Он сражается на поле битвы Курукшетра, это не значит, что Он становится плохим. Нет. Он всё равно остаётся благим. Таково понимание Бога: Он Абсолютен. Он может делать всё, что угодно. И всё же Он остаётся Абсолютной Истиной. В этом суть Абсолютной Истины.

Здесь нет места относительному пониманию: «Это хорошо для Бога, а это плохо для Бога», словно Бог предстал передо мной, чтобы я Его судил. Вы не можете судить Бога, Кришну. Всё, что Он делает… точно так же, как Арджуна принял Кришну:

сарвам этад р̣там̇ манйе
йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава

«О Кешава, всё, что Ты говоришь мне,
я считаю непреложной истиной»
(БГ 10.14)

— «Я целиком и полностью принимаю всё, что Ты говоришь, без всяких сомнений». В этом заключается принятие «Бхагавад-гӣты» и Кришны. Таков путь постижения Вед. Вы не можете судить выводы Вед. Вы должны принять их такими, какие они есть. Потому что мы обусловлены. У нас так много недостатков: мы находимся в иллюзии, мы совершаем ошибки, наши чувства несовершенны… очень много недостатков. Бхрама, прама̄да, випралипса̄, каран̣а̄па̄т̣ава. Мы склонны обманывать других. Поэтому мы не можем дать совершенное знание. Мы должны получать знание от совершенного. А кто может быть совершеннее Кришны? Поэтому всё, что говорит Кришна, всё, что делает Кришна — есть высшее благо. Здесь нечего критиковать. Вы не можете критиковать Кришну. Это невозможно. Нельзя сказать: «Почему Кришна принял участие в битве на Курукшетре?» Да, Ему нужно было сделать это. Ведь Он явился ради

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м

«Ради освобождения и защиты праведников
и ради уничтожения злодеев…»
(БГ 4.8)

— Ему нужно было уничтожить всех демонов. Это было другой Его задачей. Он пришёл не только для того, чтобы танцевать с гопӣ во Вриндаване, у Него были и другие дела: убивать демонов. И во Вриндаване каждый день появлялось множество демонов, которых Кришна убивал. Так что это другая сторона деяний Кришны. Но если вы будете изучать Кришну через призму своего материалистичного видения, вы всё поймёте неправильно. Вы должны знать, что танец Кришны с гопӣ и сражение Кришны на поле битвы Курукшетра — это одно и то же. Это и есть сознание Кришны.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданные: (приносят поклоны)

(конец)

1 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…как описывает Рӯпа Госва̄мӣ в „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“, можно охарактеризовать так: это служение благоприятно и всегда связано с Кришной. Чтобы сохранить чистоту такой деятельности в сознании Кришны, человек должен освободиться от всех материальных желаний и философских размышлений. Любое желание, кроме желания служить Господу, считается материальным».

«А философские размышления относятся к тому типу рассуждений, который в конечном итоге приводит к выводу о пустоте или имперсонализме. Такой вывод бесполезен для человека, обладающего сознанием Кришны. Лишь в редких случаях с помощью философских размышлений можно прийти к выводу о необходимости поклонения Ва̄судеве, Кришне. Это подтверждается в самой „Бхагавад-гӣте“».

«Следовательно, конечной целью философских изысканий должен быть Кришна, с пониманием того, что Кришна — это всё, причина всех причин, и поэтому Ему следует предаться. Если эта конечная цель достигнута, тогда философское развитие благоприятно, но если итогом философских размышлений становятся пустота или имперсонализм, то это не бхакти».

Прабхупа̄да: В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» есть стих:

ва̄судева-пара̄ веда̄
ва̄судева-парам̇ джн̃а̄нам̇
ва̄судева-пара̄ гатих̣

«Конечная цель Вед — Васудева.
Высшая цель знания — Васудева.
Высшая цель пути и предназначение души — Васудева»
(ШБ 1.2.28-29)

Если человек не приходит к выводу ва̄судевах̣ сарвам ити, то джн̃а̄на, ваира̄гйа, карма — всё, чего вы пытаетесь достичь, если это не направлено на постижение Ва̄судевы, тогда это… ш́рама эва хи кевалам. Таков вывод Бха̄гаватам. Что бы вы ни делали, вашей конечной целью должно быть постижение Ва̄судевы, Кришны.

ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйам

«И во всех Ведах именно Я — Тот,
Кого надлежит познать»
(БГ 15.15)

Конечной целью всех ведических заключений должно быть постижение Ва̄судевы, Кришны.

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте

«В конце множества жизней…»
(БГ 15.15)

Это постижение приходит после многих, многих жизней, посвящённых философским размышлениям, мистической практике йоги или кармической деятельности.

кот̣и-карма-ништ̣ха-мадхйе эка ‘джн̃а̄нӣ’ ш́решт̣ха

«Среди миллионов людей,
привязанных к благочестивой деятельности,
выдающимся является лишь один человек,
обладающий подлинным знанием»
(ЧЧ Мадхья-лӣла̄ 19.147)

Уровень кармӣ — это третьесортная ступень жизни. Человек должен развиваться дальше, чтобы достичь самоосознания, брахма-бхӯтах̣. Так что один джн̃а̄нӣ, то есть тот, кто осознал свою истинную природу, превосходит множество кармӣ. А один мукта, или освобождённая душа, превосходит многие миллионы джн̃а̄нӣ, пытающихся осознать себя с помощью философских размышлений, брахма-джн̃а̄ны. И среди многих тысяч освобождённых душ, как говорил Чайтанья Маха̄прабху, очень редко можно встретить чистого преданного Кришны.

Вывод таков: чистый преданный Кришны избирается из множества освобождённых личностей. Мукта-сан̇гасйа джа̄йате. Осознание Кришны,

бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇гасйа джа̄йате

«Научное понимание Истины о Личности Бога
раскрывается тому, кто полностью свободен
от материальных привязанностей»
(ШБ 1.2.20)

Бхагават-таттва, истина, Абсолютная Истина, которая является Верховной Личностью Бога — бхагават-таттва-виджн̃а̄нам. Таттва означает «истина», и это Бхагава̄н.

брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

«Ее именуют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном»
(ШБ 1.2.11)

Постижение Брахмана — это ещё не всё. Нужно идти дальше. Постижение Парама̄тмы — нужно идти дальше. Когда человек достигает постижения Бхагава̄на,

шад̣-аиш́варйа-пӯрн̣а бхагава̄н

«Личность Бога, обладающая
всеми шестью достояниями в полной мере»
(ЧЧ Ади, 2.23)

Бхагава̄н означает тот, кто исполнен шести видов достояний, личность,

сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Обладающий вечным, исполненным знания
и блаженства образом, первопричина всех причин»
(БС, 5.1)

— это и есть конечная цель жизни.

ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«Такая великая душа, сознающая, что Васудева
— это всё, встречается крайне редко»
(БГ 7.19)

Такой маха̄тма̄ встречается очень редко. Таков вердикт всей ведической литературы, который подтверждает Ш́рӣ Чайтанья Маха̄прабху:

кот̣и-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кр̣шн̣а-бхакта

«Среди миллионов освобождённых душ
едва ли найдётся один преданный Кришны»
(ЧЧ Мадхйа, 19.148)

Кришна-бхакту, чистого преданного Кришны, очень редко можно встретить даже среди мукт, среди освобождённых душ. Остальные пытаются получить освобождение, но кр̣ишн̣а-бхакта стоит выше освобождения.

пан̃чама-пуруша̄ртха

«Пятая цель человеческой жизни,
стоящая выше всех остальных»
(ЧЧ, Ади 7.85)

Люди заняты погоней за дхармой, артхой, ка̄мой, мокшей. Некоторые из них заняты тем, чтобы стать религиозными. Конечно, без религии нет… нет человеческого общества.

дхармен̣а хӣна паш́убхих̣ сама̄на̄х̣

«Лишённые дхармы равны животным»
(«Хитопадеша»)

До тех пор пока общество не примет религию, оно не является человеческим. Поэтому мы видим, что в любом цивилизованном человеческом обществе существует та или иная религиозная система. Неважно, индуизм это, христианство, буддизм или мусульманство, — религиозная система должна быть. Без неё человеческое общество не считается человеческим. Это общество животных.

Даже… насколько я понимаю, у американских индейцев, которых не считают цивилизованными, тоже была своя религиозная система. Пусть даже и в искажённой форме. Подобно этому, в Индии в джунглях также живут первобытные племена, у которых есть… религиозная система означает признание авторитета некоего Высшего Существа. Вот что такое религиозная система. А в обществе животных нет такого понятия, что «Бог есть. И у нас есть какие-то отношения с Богом» — что это за отношения? Подобные обсуждения не могут вестись в обществе животных.

Итак, дхарма артха ка̄ма мокша. Обычно религиозную систему принимают для улучшения социальных и экономических условий. Артха. Артха означает «экономика». Артха требуется для удовлетворения чувств. Нам необходимо экономическое развитие для удовлетворения наших чувств. И когда человек полностью удовлетворён, он может развивать духовное осознание, мокшу, а̄паваргу. Но

дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате

«Истинное следование долгу
ведёт к окончательному освобождению
и вовсе не предназначено
для стяжания материального достатка»
(ШБ 1.2.9)

Дхарма не предназначена для развития экономического благополучия. Это второстепенно. Дхарма предназначена для достижения конечной цели — освобождения. Люди этого не знают. Людей не учат тому, в чём заключается конечная цель жизни. Тем не менее, они принимают религию как некий компромисс между противоборствующими сторонами, рассуждая так: «Мы должны мирно жить в рамках религиозной системы». Их цель — как спокойно прожить в этом материальном мире. Порой религию и Бога понимают в том смысле, что: «Если у нас есть какое-то понятие о Боге, мы будем нравственными, мы будем мирными. В противном случае нет никакой нужды представлять Бога обществу». Существует множество различных мнений, разных философов, различных религиозных систем, соответствующих разным гунам природы. Но на самом деле любая система должна быть направлена на постижение Кришны, Бога.

ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйам

«И во всех Ведах именно Я — Тот,
Кого надлежит познать»
(БГ 15.15)

Это и есть бха̄гавата-дхарма. Бха̄гавата-дхарма означает постижение Верховной Личности Бога. Прахла̄да Маха̄ра̄джа рекомендовал культивировать Бха̄гавата-дхарму с самого начала жизни:

каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о
дхарма̄н бха̄гавата̄н иха

«Разумный человек
должен с самого раннего детства
посвятить себя практике бхагавата-дхармы
в этом мире»
(ШБ 7.6.1)

Это успех человеческой формы жизни — практиковать Бха̄гавата-дхарму. Этот процесс… а дхарма, как мы уже не раз объясняли, — дхарма означает законы Бхагава̄на.

дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам̇

«Истинные религиозные принципы
установлены непосредственно
Самим Верховным Господом»
(ШБ 6.3.19)

И наше Движение сознания Кришны бьёт прямо в цель. Не шаг за шагом. На это нет времени. В Кали-югу слишком мало времени, чтобы продвигаться шаг за шагом. В противном случае существует двадцать различных видов религиозных писаний, вим̇ш́ати-прака̄ш́а, дхарма-ш́а̄стра. Кто будет их читать, и кто попытается их понять? На это нет времени.

пра̄йен̣а̄лпа̄йушах̣ сабхйа
кала̄в асмин йуге джана̄х̣

«О учёный муж, в этот век Кали
жизнь людей большей частью кратка»
(ШБ 1.1.10)

Жизнь людей очень коротка, и они не проявляют особого энтузиазма к самоосознанию. Манда. А даже если кто-то и начинает интересоваться самоосознанием, они выбирают неверный путь.

манда̄х̣ суманда-матайо

«Они ленивы, введены в заблуждение
и превратно мыслят»
(ШБ 1.1.10)

У них разные матах̣ — мнения или пути. И так называемые сва̄мӣ тоже поддерживают это, заявляя: «Какое бы мнение о религии у вас ни было, всё нормально» — йата мата тата патха [«Сколько мнений, столько и путей»]. Но на самом деле всё обстоит иначе. Истина в том, что человек должен просто принять путь преданности,

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Лишь через преданное служение
Меня можно познать таким, каков Я есть»
(БГ 18.55)

Если вы действительно серьёзно намерены познать Бога, Кришну, тогда вы должны принять этот процесс преданного служения. Без него вы ничего не поймёте. Ни через карму, ни через мистические упражнения йоги, а только через преданное служение.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттватах̣

«Лишь через преданное служение
Меня можно познать во всей полноте
— каков Я есть и кем являюсь на самом деле;
постигнув же Меня в истинном свете…»
(БГ 18.55)

Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гӣте»… Но люди этого не знают.

анартхопаш́амам̇ са̄кша̄д
бхакти-йогам адхокшадже

«Преданное служение
трансцендентному Господу Адхокшадже
непосредственно устраняет
все нежелательные материальные страдания
и скверну»
(ШБ 1.7.6)

Бхакти-йогам, практика бхакти-йоги, — это средство для анартха упаш́амы, искоренения анартх. Материальная жизнь означает, что мы накопили нечто нежелательное. Взять хотя бы это материальное тело — оно тоже не нужно. Но так или иначе мы развили его, а раз уж у нас есть это материальное тело, у нас появилось и множество материальных потребностей. Так что мы не можем избавиться от них в одночасье. Но благодаря йукта-ваира̄гйе, связывая всю свою материальную деятельность с сознанием Кришны, мы постепенно очищаемся и приходим к конечной стадии — постижению Кришны. В этом заключается успех нашей жизни.

Продолжай.

Прадьюмна: «Карму, или кармическую деятельность, иногда понимают как ритуальную. Есть много людей, которых очень привлекает ритуальная деятельность, описанная в Ведах. Но если человека привлекают только ритуалы без постижения Кришны, его деятельность неблагоприятна для сознания Кришны. На самом деле сознание Кришны может основываться просто на слушании, воспевании, памятовании и так далее. В “Ш́рӣмад-Бха̄гаватам” описаны девять различных процессов, помимо которых всё остальное неблагоприятно для сознания Кришны. Таким образом, человек должен всегда остерегаться падения».

Прабхупа̄да: Поэтому мы должны напрямую принять девять процессов преданного служения,

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

«Слушание и воспевание повествований
о Господе Вишну»
(7.5.23)

Мы каждый раз особо подчёркиваем, что слушать о Кришне очень важно. Ш́раван̣ам. Как сказано в «Бха̄гаватам»:

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣

«Господь Кришна очищает сердца тех,
кто внимает повествованиям о Нём»
(ШБ 1.2.17)

Ш́р̣н̣вата̄м. Просто слушая, ш́р̣н̣вата̄м, те, кто слушает… Чайтанья Маха̄прабху тоже рекомендовал это:

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир

«Оставаясь в своём положении,
телом, речью и умом
внимают повествованиям о Тебе,
дошедшим через слух»
(ШБ 10.14.3)

Человек может оставаться в своём положении бра̄хман̣а, кшатрия, вайш́йи или ш́ӯдры. Слушать о Кришне может каждый. На наши собрания нет такого правила, что могут приходить только бра̄хман̣ы или только кшатрии. Любой может прийти и слушать о Кришне. Таков метод Движения сознания Кришны. Мы стараемся приглашать каждого, из любого уголка мира, чтобы они слушали о Кришне. И этот метод приносит успех. Просто слушая о Кришне —

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

— и читая «Бхагавад-гӣту», «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», просто говоря о Кришне, они достигают успеха. Поэтому мы должны принять… в Кали-югу очень трудно продвигаться шаг за шагом. Это невозможно. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху рекомендовал самый лёгкий путь:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

«В век Кали нет иного пути,
нет иного пути, нет иного пути к спасению,
кроме повторения святого имени,
святого имени, святого имени Господа Хари»
(«Брихан-нарадия-пурана» 38.126)

В действительности мы не можем принимать различные пути самоосознания. Это не имеет значения. Иногда из-за того, что мы настаиваем на прямом принятии этого преданного служения, люди недовольны, что мы не придаём значения путям джн̃а̄ны, кармы и йоги. Мы не осуждаем их, но они очень трудны. Процесс йоги… особенно в западных странах, где очень любят слово йога. Вот почему мы издаём книгу «Сознание Кришны — высшая йога». На самом деле так оно и есть.

Итак, систему йоги, систему джн̃а̄ны или систему карма-ка̄н̣д̣ы мы не объявляем недействительными, но прогресс на этих путях будет очень медленным. Это займёт много, много времени. К тому же в нынешнюю эпоху невозможно должным образом практиковать систему йоги или систему кармы. Поэтому сознание Кришны — лучший дар для людей нашего века. Немедленно примите Кр̣иш… напрямую примите Кришну, и ваша жизнь увенчается успехом. Кришна также говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

«Оставь все виды религиозных обязанностей…»(БГ 18.66)

Система йоги, система кармы, система джн̃а̄ны — их можно рассматривать как различные религиозные пути, но Кришна рекомендует, и не только сейчас, Он рекомендует это вечно — пять тысяч лет назад Он сказал:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностейи
просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

«Я защищу тебя»,

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо

«…Я избавлю тебя от всех последствий грехов…»(БГ 18.66)

Продолжай.

Прадьюмна: «Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ также упомянул в этом определении бхакти слово джн̃а̄на-карма̄ди. Это карма̄ди, или кармическая деятельность, включает в себя действия, которые не могут помочь человеку достичь чистого преданного служения. Многие формы так называемого отречения также неблагоприятны для преданного служения в сознании Кришны».

Прабхупа̄да: Да. Карма… Рӯпа Госва̄мӣ прямо рекомендовал:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«Свободное от всех посторонних желаний,
не покрытое знанием и кармической деятельностью»
(БРС, 1.1.11; ЧЧ Мадхья 19.167)

Действительно, мы видим, что множество йогов, джн̃а̄нӣ, кармӣ не могут даже понять, в чём благо этого Движения сознания Кришны. Из-за того, что мы прямо говорим: «Примите преданное служение», иногда они остаются недовольны. Но что поделать? Таков рекомендованный процесс.

И мы проповедуем по милости Чайтаньи Маха̄прабху. Чайтанья Маха̄прабху рекомендовал этот процесс кр̣шн̣а-кӣртаны… парам̇ виджайате кр̣шн̣а-сан̇кир… сан̇кӣртанам.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

«Да восторжествует совместное воспевание
святых имён Господа Кришны!
Оно очищает зеркало сердца от вековой пыли,
гасит пылающий пожар материального бытия,
проливает благодатный лунный свет,
в лучах которого расцветает
белый лотос высшего блага,
пробуждает к жизни чистое знание
о преданном служении,
непрестанно расширяет безграничный
океан духовного блаженства,
на каждом шагу дарует вкус чистейшего нектара
и полностью омывает всё естество души»
(ЧЧ, Антья 20.12)

Это благословение Чайтаньи Маха̄прабху:

парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

«Да восторжествует превыше всего
совместное воспевание святых имён Шри Кришны!»
(ЧЧ, Антья 20.12)

Идите куда угодно и повсюду, пойте мантру Харе Кришна, и вы одержите победу. Это благословение Чайтаньи Маха̄прабху. Мы это не выдумали. И на практике мы видим результат. По всему миру наше единственное средство — это пение мантры Харе Кришна.

Недавно мы одержали победу, совсем недавно, в Мельбурне. Вы знаете, наших людей арестовывали и привлекали к суду. Но один… главный священник, архиепископ, заявил: «Это очень хорошие люди, с сознанием Бога. Не причиняйте им беспокойств». Да. И правительство прекратило преследования. Теперь мы можем свободно выходить на улицы и идти куда угодно. Это последние новости, которые мы получили из Мельбурна. Их прислал Мадхудвиша Маха̄ра̄джа.

Подобным же образом нас притесняли и в Лондоне, и в других местах. В США тоже, в Сан-Франциско. Не знаю, притесняли ли нас в Нью-Йорке. Но более или менее… и в Японии тоже говорят: «Становитесь официальной религиозной организацией. Иначе вам нельзя выходить на улицы». Так что, несмотря на притеснения со стороны властей, мы всё равно побеждаем.

парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

«Да восторжествует превыше всего
совместное воспевание святых имён Шри Кришны!»
(ЧЧ, Антья 20.12)

Вся слава ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртане! Это факт. Поэтому придерживайтесь этого принципа, продолжайте петь мантру Харе Кришна везде, где это возможно, и вы одержите победу. Таково благословение Чайтаньи Маха̄прабху. Верьте в это, и вас ждёт успех. Да.

Продолжай.

Прадьюмна: «Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ также приводит следующее определение из “На̄рада Пан̃чара̄тры”: „Человек должен освободиться от всех материальных отождествлений и очиститься от всей материальной скверны благодаря сознанию Кришны. Он должен вернуться к своему изначальному чистому состоянию, в котором он занимает свои чувства в служении повелителю чувств“. Следовательно, когда наши чувства заняты служением истинному повелителю чувств, это называется преданным служением».

Прабхупа̄да:

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

«…Служение повелителю чувств [Хришикеше]
посредством собственных чувств
называется бхакти
[чистым преданным служением]»
(ЧЧ Мадхья, 19.170)

Бхакти, преданное служение, не означает бездеятельность. Это не значит просто сидеть или медитировать. Это деятельность, в которой заняты все чувства. Хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам. Хр̣ш̣ӣка означает чувства — но не эти чувства, а очищенные чувства. Сарвопа̄дхи-винирмуктам. Точно так же, как

пранаир артхаир дхийах̣ вача

«…жизнью, богатством, разумом и речью…»
(ШБ 10.22.35)

Прана — жизнь, артха — богатство, деньги, дхийа — разум, и вача — речь. Итак, каждый использует… например, ради национальных интересов люди отдают свои жизни, они жертвуют жизнями. Так много людей, ради обретения независимости Индии, столько индийцев отдали свои жизни. Пранаих̣. Очень многие пожертвовали всем, что у них было. Мы знаем, что во время национально-освободительного движения господин Ч. Р. Дас, великий лидер партии Конгресса, пожертвовал всем. Он был крупным, очень известным адвокатом, барристером. Он пожертвовал своей профессией, пожертвовал своей жизнью — всем. Так вот, если мы жертвуем всем ради так называемой национальной независимости, то если мы пожертвуем тем же самым ради Кришны, тогда наша жизнь увенчается успехом.

пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄
ш́рейа-а̄чаран̣ам̇ сада̄

«…постоянно творить
высшее благо для других
собственной жизнью,
имуществом, разумом и речью»
(ШБ 10.22.35)

Поэтому это не бездействие. Чайтанья Маха̄прабху и его последователи не бездействовали. Они действовали. Возьмём Рӯпу Госва̄мӣ: он был настолько активен, что не мог спать ночью больше полутора часов. Они отошли от материальных дел. Он был министром. Он оставил свою должность и присоединился к Чайтанье Маха̄прабху. В преклонном возрасте он приехал во Вриндавану не для того, чтобы вести жизнь пенсионера, а для того, чтобы вести очень активную жизнь.

на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау сад-дхарма-сам̇стха̄пакау
лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау три-бхуване ма̄нйау ш́аран̣йа̄карау
ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пада̄равинда-бхаджана̄нандена матта̄ликау
ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва гопа̄лакау

«Я в глубоком почтении склоняюсь
перед шестью Госвами Вриндавана
— Шри Рупой, Санатаной, Рагхунатхой Бхаттой,
Рагхунатхой дасом, Шри Дживой и Гопалой Бхаттой.
Они в совершенстве изучили все священные писания
ради утверждения вечных принципов религии
на благо обитателей вселенной.
Почитаемые во всех трёх мирах, они даруют
прибежище каждому, кто ищет защиты,
и пребывают в опьянении, подобно пчёлам,
неустанно вкушающим нектар служения
лотосным стопам Шри Шри Радхи и Кришны»

И вот здесь сидит Ш́рӣ Госва̄мӣджӣ. Он ведёт свою линию от Гопа̄лы Бхат̣т̣ы Госва̄мӣ. Итак, все эти шесть Госва̄мӣ не сидели без дела. Они постоянно были в трудах. Подобно тому, как мы активны в карме, в жизни кармӣ, так и жизнь в бхакти — это тоже деятельность. Это не означает сидеть сложа руки или болтать попусту. Человек должен найти себе дело, чтобы служить Кришне. Это и есть жизнь в бхакти.

хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам

«…служение Повелителю чувств [Хришикеше]
посредством собственных чувств…»
(ЧЧ Мадхья, 19.170)

Севанам означает деятельность. Севанам не означает сидеть сложа руки, в инертном состоянии. Нет. Как только сева… сева̄ означает деятельность. Нужно проповедовать, нужно писать книги, нужно делать то, делать это, готовить, предлагать праса̄дам — всё что угодно. Сева̄, деятельность. Так что между этой деятельностью и деятельностью кармӣ есть разница. Деятельность кармӣ основана на упа̄дхи (отождествлениях). «Я американец», «Я индиец», «Я индус», «Я мусульманин», «Я христианин». Мы действуем на основе этих упа̄дхи. Но бхакти означает без упа̄дхи. Сарвопа̄дхи-винирмуктам. Деятельность без навешанных ярлыков. Работать не как американец. Работать не как индиец. Работать не как индус. Работать не как мусульманин. Это и есть

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам

«…полностью свободное
от всех ложных обозначений
и очищенное благодаря
исключительной преданности Господу…»
ЧЧ, Мадхья, 19.170

Если мы думаем: «Я христианин», «Я индус», «Я американец», — это означает наличие упа̄дхи. Когда мы мыслим в чистом виде: «Мы…» или «Я слуга Кришны. Моя единственная задача — удовлетворить Кришну», эта деятельность называется бхакти. Если же я становлюсь приверженцем какой-то партии, это не то… иногда люди критикуют этих американских и европейских преданных, рассуждая так: «Они — американские преданные, а мы — индуистские преданные. Между нами есть разница». Это не бхакти-ма̄рга. Это упа̄дхи. Почему вы должны считать себя индусом? Почему вы должны считать тех, кто приехал из Америки, американцами? Это говорит о недостатке разума. Кришна-бхакта… ваишн̣аве джа̄ти-буддхих̣. Если кто-то считает, что вайшн̣ава принадлежит к какому-то классу или нации, у него нет истинного видения. На̄ракӣ. Это называется на̄ракӣ-буддхих̣.

ваишн̣аве джа̄ти-буддхих̣ арчйе
ш́ила̄-дхӣр гурушу нара-матир
ваишн̣аве джа̄ти-буддхих̣

«Тот, кто считает Божество в храме обычным камнем,
духовного учителя — простым смертным человеком,
а вайшнава судит по его происхождению,
касте или национальности…»
(«Падма-пурана»)

Если мы считаем Божество сделанным из камня или дерева, арчйе ш́ила̄-дхӣр; гурушу, нара-матих̣, если мы воспринимаем духовного учителя как обычного человека;

ваишн̣аве джа̄ти-буддхих̣

«Суждение о вайшнаве
по его мирскому происхождению,
касте или национальности»
(«Падма-пурана»)

— и если мы считаем вайшн̣ава американцем, европейцем или индийцем… нет. Они трансцендентны. Ни Божество в храме не является камнем, ни духовный учитель не является обычным человеком, ни вайшнава не принадлежит ни к какой касте. Такое видение является совершенным. Когда вы обретаете такое видение, это бхакти.

тат-паратвена нирмалам

«…очищенное благодаря тому, что
единственной целью служения
становится Сам Господь»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Бхакта должен очиститься. Тат-паратвена, посвятив себя служению тат, ом̇ тат сат. Тат-парам. Таков процесс преданного служения. Человек не должен вешать на себя ярлыки: «Я то», «Я это», «Я сё». Нет. Мир должен объединиться. Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что человек забывает о том, что он индиец, индус, христианин или американец. Все должны объединиться как слуги Кришны. Это и есть бхакти-ма̄рга. К сожалению, они делают различие между американскими вайшн̣авами и индийскими вайшн̣авами: бра̄хман̣а-вайшн̣ава, ш́ӯдра-вайшн̣ава. Нет. Вайшн̣ава — это вайшн̣ава.

вишн̣ур асйа деватах̣ ити ваишн̣ава

«Тот, чьим Божеством и объектом поклонения
является Вишну, именуется вайшнавом»

Тот, кто принял Вишн̣у как «своего Господа», не имеет никаких титулов и ярлыков. У вайшн̣ава нет таких различий.

сарвопа̄дхи-винирмуктам

«Полностью свободное от всех
внешних материальных обозначений
и навязанных ролей»
(ЧЧ Мадхья, 19.170)

Такова сӯтра, данная На̄радой.

тат тенаива винирдиш́ет

«…именно по этому [признаку]
и следует его определять»
(ШБ 7.11.35)

Поэтому мы должны следовать путём маха̄джанов, наставлениям а̄ча̄рйи. Тогда мы сможем очиститься. А пока мы не очистимся, о чистом преданном служении не может быть и речи.

са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

«…такой преданный считается материалистичным
[находящимся на начальном уровне
— каништха-адхикари]»
(ЧЧ Мадхья, 22.74)

Если человек не хочет развиваться, если не хочет очищаться, тогда он остаётся пракр̣та-бхактой. Пракр̣та-бхакта означает, что он выполняет преданное служение под руководством духовного учителя и следует регулирующим принципам ш́а̄стр, но всё ещё находится на платформе материального понимания. Это называется пракр̣та-бхакта. Пракр̣та-бхакта не способен понять, что другой бхакта трансцендентен. Пракр̣та-бхакта не может понять, что Вриндавана всегда трансцендентна.

Поэтому Ш́рӣла Джӣва Госва̄мӣ обсуждает этот момент в своей «Таттва-сандарбхе», объясняя, что мы не можем принимать никакие выдуманные идеи. Поскольку каждый из нас подвержен четырём недостаткам материальной жизни, мы должны принимать версию Вед и Пура̄н̣. Он постарался доказать, что Пура̄н̣ы являются дополнением к Ведам. Другие же исключают Пура̄н̣ы из числа Вед. Но Джӣва Госва̄мӣ утвердил их авторитет. Все Госва̄мӣ это сделали. Как, например, Рӯпа Госва̄мӣ приводит стих:

ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-
пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир
утпа̄та̄йаива калпате

«Преданное служение Господу Хари, совершаемое
в пренебрежении предписаниями шрути,
смрити, Пуран и системы „Панчаратра“,
даже если оно кажется
исключительно пылким и чистым,
на деле оборачивается лишь
беспокойствами и смутой в обществе»
(БРС 1.2.101)

Это утпа̄та̄, беспокойство. Если вы не следуете принципам ш́рути, смр̣ти, пура̄н̣, па̄н̃чара̄трики-видхи… вот как раз мы обсуждали этот момент:

сарвопа̄дхи-винирмуктам

«Полностью свободное от любых
материальных обозначений
и навязанных ролей»

Это па̄н̃чара̄трики-видхи. И если мы не следуем этим принципам… без следования этим принципам так называемое преданное служение, хари-бхакти — это утпа̄та̄, просто сплошное беспокойство. Следовательно, мы должны следовать принципам, установленным Госва̄мӣ, шестью Госва̄мӣ.

ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау

«Я в глубоком почтении склоняюсь
перед шестью Госвами Вриндавана —
Шри Рупой, Шри Санатаной, обоими Рагхунатхами,
Шри Дживой и Шри Гопалой Бхаттой»

И тогда наши усилия увенчаются успехом.

Большое спасибо.

Преданный: Харибол… (запись прерывается)

(конец)

2 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «Следовательно, когда наши чувства заняты служением истинному повелителю чувств, это называется преданным служением. В нашем обусловленном состоянии наши чувства заняты служением потребностям тела. Когда те же самые чувства используются для выполнения указаний Кришны, это называется бхакти».

Прабхупа̄да:

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

Бхакти — это очень простая вещь. Наши отношения с Кришной естественны. Кришна говорит в «Бхагавад-гӣте»:

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе

«В этом мире обусловленных живых существ
[каждая душа] является
Моей вечной неотъемлемой частицей…»
(БГ 15.7)

Мы — неотъемлемые частицы Кришны, поэтому наш единственный долг — служить Кришне. Это естественно. В этом нет никаких сомнений. Быть частью означает помогать целому. Как мы уже неоднократно объясняли, этот палец является частью моего тела, поэтому долг пальца — всегда служить телу, всему телу целиком. У него нет другого предназначения. Как только я пожелаю: «Палец, переместись сюда», он тут же подчиняется. «Палец, переместись сюда» — он немедленно подчиняется.

Поэтому мы можем понять это. Что значит быть частью целого? Быть частью целого означает служить целому. Кришна — это Абсолютная Истина. Мы — относительная истина. Поэтому наш долг — служить Кришне. Это наше естественное положение. Но в настоящее время мы занимаем наши чувства, самих себя, служа ложным отождествлениям. Я думаю: «Я американец», я думаю: «Я индус», я думаю: «Я бра̄хман̣» или «Я санньяси». Так много отождествлений. Чайтанья Маха̄прабху на Своём примере показал, как избавиться от этих ярлыков,

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇

«Полностью освобождённое от всех навязанных
материальных обозначений и ролей»
(ЧЧ Мадхья, 19.170)

Он говорил: «Я не бра̄хман̣. Я не ш́ӯдра. Я не кшатрийа. Я не брахмача̄рӣ». Он отвергал всё это. В конце концов Он произнёс:

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

«…слуга слуги слуги лотосных стоп
[Господа Шри Кришны] —
возлюбленного пастушек-гопи»
(ЧЧ Мадхья, 13.80)

Вот каково наше положение. Мы не индийцы, мы не американцы; мы не индусы; мы не мусульмане. Всё это лишь отождествления. Поэтому Движение сознания Кришны призвано освободить людей от этих ярлыков. Просто посмотрите: здесь собрались американские, европейские юноши и девушки. Они забыли о том, что они американцы, европейцы, что они выходцы из христианских или иудейских семей. Точно так же и мы должны забыть: «Я индус», «Я мусульманин» или «Я бра̄хман̣», «Я ш́ӯдра», «Я кшатрия». Нет. Единственная платформа, на которой мы можем объединиться, — это духовная платформа, сознание Кришны. Нас не объединят никакие резолюции. Возьмите, к примеру, Организацию Объединённых Наций: последние тридцать лет они пытаются объединиться — но всё это лишь иллюзия. На этом уровне объединиться невозможно. На политическом или социальном уровне это неосуществимо, потому что существуют ярлыки. Только когда мы освободимся от отождествлений,

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам

«…полностью свободное
от всех мирских обозначений и очищенное
благодаря исключительной направленности
на Господа…»
(ЧЧ Мадхья, 19.170)

— когда мы очистимся, тогда мы сможем объединиться в служении Господу Кришне. Вот это и есть подлинное единство.

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇

«…служение Повелителю чувств [Хришикеше]
посредством собственных чувств…»(ЧЧ Мадхья, 19.170)

Это уровень Вайкунтхи. Подобно тому как на Вайкунт̣хе Вайкун̣т̣хеш́вара, На̄ра̄йан̣а, или Кришна, является центром всеобщего служения. Так же и во Вриндаване. Вриндавана… животные, птицы, звери, вода, деревья, цветы, мальчики-пастушки — все — их центром является Кришна. Вот что такое Вриндавана. Они даже не знали, что Кришна — Верховная Личность Бога, но они любили Кришну всем сердцем и душой. Это и есть Вриндавана.

Итак, если мы придём к этому пониманию сознания Кришны и просто научимся любить Кришну, тогда мы сможем превратить весь мир во Вриндавану. К сожалению, даже во Вриндаване в настоящее время из-за того, что наши желания направлены на что-то иное, помимо служения Кришне, существует так много раздоров. Утрачен центр. Таким образом, Движение сознания Кришны означает очищение наших чувств от ложных отождествлений и занятие этих чувств служением Господу.

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

Об этом говорится здесь. Вот к чему мы стремимся. Это называется бхакти. «В нашем обусловленном состоянии наши чувства заняты служением потребностям тела. Когда те же самые чувства используются для выполнения указаний Кришны, это называется бхакти». Вот это и есть бхакти. Возьмём, к примеру, Арджуну. Арджуна служил Кришне, используя свой талант. Он был воином; он умел сражаться. Но исходя… из личных соображений он решил не вступать в бой, не убивать противников, потому что по ту сторону оказались его родственники — его дед, братья, племянники. Он мыслил категориями собственного чувственного наслаждения: «Если я убью этих людей, я буду несчастен». Таковы были его расчёты. Поэтому он не хотел сражаться. И чтобы побудить его обрести сознание Кришны, Ему пришлось поведать всю «Бхагавад-гӣту». И в самом конце Кришна спросил Арджуну: «Каково твоё решение?».

йатхеччхаси татха̄ куру

«…поступай так, как пожелаешь»
(БГ 18.63)

— «Поступай, как знаешь. Я дал тебе наставления, исчерпывающие наставления. Теперь можешь делать всё, что пожелаешь». Это означает, что у каждого живого существа есть малая толика независимости. Кришна, Бог, не посягает на эту независимость — йатхеччхаси татха̄ куру. В самом конце Кришна также говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

— «Сделай это». Кришна может наставлять нас: «Поступи — вот так». А буду я это делать или нет — это уже мой выбор. Этот выбор есть всегда. Кришна ни к чему меня не принуждает. Иначе в чём была бы разница между мной и камнем? У камня нет независимости, но я — живое существо; у меня есть независимость. Поэтому делайте… Кришна не вмешивается в мою независимость. Если мы добровольно предаёмся Кришне, если мы добровольно служим Ему, тогда наша жизнь увенчивается успехом. Добровольно.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

«Освобождением (мукти) называется состояние,
когда живое существо оставляет чуждую ему форму
[материального отождествления]
и утверждается в своей собственной
изначальной духовной природе»
(ШБ 2.10.6)

Мы можем мгновенно обрести освобождение, если откажемся от своего выдуманного положения. Если мы просто поднимемся на уровень сознания Кришны, мы немедленно обретём освобождение. Многие мудрецы и святые пытаются получить освобождение, стать муктами, слиться с бытием безличного Брахмана. Но поскольку у них нет знаний о Кришне, или они не желают предаться Ему, они падают.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхах̣

«…хотя они ценой суровых аскез
поднимаются к высшей обители
[безличному Брахману],
оттуда они неизбежно падают вниз…»
(ШБ 10.2.32)

Следовательно, мы должны твёрдо придерживаться сознания Кришны, не строя планов, основанных на ложных отождествлениях. Мы должны утвердиться на трансцендентной платформе.

са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«…тот полностью преодолевает
эти гуны материальной природы
и поднимается на уровень Брахмана»
(БГ 14.26)

Трансцендентная платформа означает подняться над тремя гунами материальной природы, и это состояние называется брахма-бхӯтах̣. Итак, это положение, положение брахма-бхӯтах̣… не находясь в состоянии брахма-бхӯтах̣, на стадии освобождения, никто не может заниматься преданным служением.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто утвердился на духовном уровне
[осознал себя Брахманом],
обретает совершенную радость в сердце.
Он ни о чём не скорбит
и ничего материального не желает.
Одинаково относясь ко всем живым существам,
он достигает высшего преданного служения Мне»
(БГ 18.54)

Бхакти начинается, когда… когда человек действительно освобождается от влияния гун материальной природы. Это истинное бхакти. В противном случае, когда вы находитесь… мы проходим обучение, и это называется пракр̣та-бхакта. На самом деле мы всё ещё находимся в материальном состоянии, но мы проходим обучение, поклоняясь Божествам. Следование правилам и предписаниям под руководством духовного учителя, или ведическим указаниям — это период обучения. Но даже в период обучения, если человек искренен и серьёзен, он уже освобождён. Он освобождён. Это так прекрасно. Сознание Кришны настолько возвышенно, что даже в период обучения, хотя человек ещё не достиг зрелости, и даже если он падает, находясь на незрелой стадии, он ничего не теряет. Это также подтверждает На̄рада Муни:

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво

«…оставив исполнение
своего предписанного долга [варнашрамы]
и начав служить лотосным стопам Господа Хари,
но не достигнув зрелости [пав
или умерев раньше времени]…»
(ШБ 1.5.17)

Есть такой стих — я не помню его в точности, — в котором говорится, что если человек занят деятельностью в сознании Кришны и, не достигнув зрелости, так или иначе падает, он ничего не теряет, тогда как другие, те, кто строго придерживается своей сва-дхармы, но не имеет понятия о сознании Кришны, не приобретают ровным счётом ничего. Таково утверждение На̄рады. Следовательно, наше положение должно быть таким, наша по-настоящему активная жизнь начинается тогда, когда мы начинаем служить Кришне своими чувствами, не связывая себя ложными отождествлениями, не находясь в плену ярлыков. Это и есть трансцендентное состояние. Поэтому не следует считать бхакту, вайшнава, вайшнавом, пришедшим из европейской группы, из этой или из той группы. Нет.

ваишн̣аве джа̄ти-буддхих̣

«…восприятие вайшнава
через призму его кастового, этнического
или материального происхождения»
(Падма-пурана)

Нельзя считать, что вайшн̣ав принадлежит к какой-то джа̄ти (касте).

арчйе вишн̣ау ш́ила̄-дхӣр гурушу
нара-матир ваишн̣аве джа̄ти-буддхир

«[Тот, у кого возникает] мысль о Божестве
как о простом куске камня,
восприятие духовного учителя
как обыкновенного человека,
а вайшнава — через призму
его кастового происхождения…»

Возьмите, к примеру, наше поклонение Божеству. Все знают, что Божество сделано из камня, но разве мы поклоняемся камню? Разве мы строим такие огромные, величественные храмы, чтобы поклоняться куску камня? Нет. Пока человек не осознает, что «здесь присутствует Верховная Личность Бога, са̄кша̄д браджендра-нандана…» Подобно тому как Чайтанья Маха̄прабху, увидев храм Джаганна̄тхи, тут же упал в обморок. Он немедленно увидел са̄кша̄д браджендра-нандана хари [«…непосредственно Сам Господь Хари — сын царя Враджи [Шри Кришна]»], Самого Кришну.

Поэтому мы должны научиться видеть вайшн̣ава и Вишн̣у. В этом суть Движения сознания Кришны. Это означает, что мы должны очистить свои чувства. И тогда мы сможем видеть Кришну постоянно.

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу,
которого чистые святые непрестанно созерцают
в глубинах своих сердец очами преданности,
умащёнными бальзамом премы к Нему,
— Ему, Шьямасундаре, чья трансцендентная форма
наделена непостижимыми качествами»
(БС 5.38)

Человек должен умастить глаза бальзамом любви, научиться тому, как любить Кришну. Тогда он сможет всегда видеть Кришну в своём сердце. И о том, кто овладел этим искусством, кто научился видеть Кришну в самом себе, в своём сердце постоянно, Кришна свидетельствует: «Он — величайший из йогов».

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

«А из всех йогов тот, кто с неколебимой верой
пребывает во Мне,
непрестанно думает обо Мне в глубине своего сердца
и служит Мне с любовью,
— по Моему мнению, является величайшим из всех
и теснее всего связан со Мной»
(БГ 6.47)

Эти вещи предельно ясны. В них нет никакой туманности. Всё ясно. Мы должны стать свободными от отождествлений, избавиться от ярлыков. Мы должны об этом забыть. А не так: «Смотрите, какие-то иностранцы. Давайте затеем с ними ссору и попытаемся их прогнать. Зачем они сюда приехали?». Столько всякой чепухи происходит из-за отсутствия подлинного духовного образования. И это не идёт на пользу, по крайней мере, Вриндаване. Это не есть хорошо. Людям не дали правильного образования в духе Вр̣инда̄вана. Отсюда и все эти вещи.

cарвопа̄дхи-винирмуктам

«…полностью свободное от всяческих
материальных отождествлений и ярлыков…»
(БРС 1.1.12)

— как задействовать чувства в служении Господу, освободившись от ложных отождествлений — вот что такое жизнь во Вриндаване; вот какова атмосфера Вр̣инда̄вана. И если преследуется какая-то иная цель, тогда очень трудно воспользоваться этой возможностью, этой удачей — жить во Вриндаване. Человек должен избавиться от ложных ярлыков.

Продолжай.

Прадьюмна: «До тех пор, пока человек отождествляет себя с определённой семьёй, определённым обществом или определённой нацией, он, как говорят, покрыт ложными ярлыками. Когда же он полностью осознаёт, что не принадлежит ни к какой семье, ни к какому обществу или стране, но вечно связан с Кришной, он начинает понимать, что свою энергию следует направлять не на служение интересам так называемой семьи, общества или страны, а на служение интересам Кришны. Вот это… это и есть чистота помыслов и уровень чистого преданного служения в сознании Кришны».

Прабхупа̄да: Итак, наша цель… Движение сознания Кришны было основано именно на этой главной идее — что никто не должен считать себя принадлежащим к какой-то семье, секте, религии, стране или нации. Все эти отождествления принесли миру столько бед, все эти ложные ярлыки. Когда я думаю: «Эта страна — моя», это ложное отождествление. Страна мне не принадлежит, я здесь лишь гость.

Если я проживу в какой-то стране, в каком-то месте, скажем, двадцать, пятьдесят, сто лет — значит ли это, что это место принадлежит мне? Из-за того, что у них нет понимания сознания Кришны, они введены в заблуждение и мыслят подобным образом. Группа людей считает: «Это наша страна»: «Мы американцы», «Мы индийцы», «Мы немцы». Всё это ложь… иллюзия. В действительности всё принадлежит Кришне. Кришна говорит:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам

«[Постигнув Меня как] Того, Кто наслаждается
всеми жертвоприношениями
и аскетическими подвигами,
как Верховного Владыку всех миров…»
(БГ 5.29)

Он — владелец. Но поскольку люди не получили образования в сознании Кришны, они думают: «Я — владелец».

ахам̇ мамети джанасйа мохо ‘йам

«…эта иллюзия живого существа,
[выраженная в понятиях] “я” и “моё”»
(ШБ 5.5.8)

Это ахам̇ мама, разрастание этого ахам̇ мама — это иллюзия, это ма̄йа̄. И это продолжается. Поэтому существует острая необходимость распространять сознание Кришны в человеческом обществе. Те, кто действительно желает блага людям, должны выйти вперёд и присоединиться к этому Движению, чтобы распространять его. И на самом деле его принимают очень хорошо. Пусть и не безупречно, но его уже начали принимать по всему миру. Таков наш опыт. И если мы будем представлять эту философию в правильном свете, люди её примут. И люди будут принимать её, и люди со всех концов света будут приезжать во Вриндавану. Потому что, слушая о Вриндаване, о Кришне, они естественным образом очень захотят здесь побывать.

Но если мы не окажем им радушного приёма, если мы останемся в плену сектантских предрассудков, о, это будет очень печально. Вот моя просьба. Жители Вр̣инда̄ваны должны быть готовы принимать этих иностранцев, которые получают образование в сознании Кришны. Они будут приезжать сюда; поэтому их следует принимать, им следует оказывать радушный приём. Это моя просьба.

Да. Дальше.

Прадьюмна: «’Характеристики чистого преданного служения’. В Третьей песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, в двадцать девятой главе, стихе 10, Ш́рӣла Капиладева, наставляя Свою мать, приводит следующие характеристики чистого преданного служения: ‘Моя дорогая мать, те, кто являются Моими чистыми преданными и кто не имеет желания материальных благ или философских размышлений, их умы настолько погружены в служение Мне, что они никогда не заинтересованы в том, чтобы просить Меня о чём-либо — кроме того, чтобы быть занятыми в этом служении. Они даже не просят о том, чтобы жить со Мной в Моей обители’».

Прабхупа̄да: Да. Такова цель чистого преданного служения. Это естественно. «Вот преданный Кришны». Как же сильно человек должен радоваться при виде преданного Кришны. Естественным образом его любовь к преданному Кришны должна возрастать. Вот это чистая преданность. Подобно тому как в чужой стране, когда один индиец встречает другого индийца, он естественным образом испытывает к нему симпатию: «О, откуда вы приехали? Как давно вы здесь?» И завязывается разговор.

Подобным же образом, естественный ход сознания Кришны таков, что как только человек видит того, кто обладает признаками вайшнава, он должен с радостью приветствовать его. Он должен страстно желать поговорить с ним о Кришне, кр̣шн̣а-катха̄.

бодхайантах̣ параспарам
тушйанти ча раманти ча

«…просвещая друг друга [беседами обо Мне],
они испытывают глубокое удовлетворение
и непрестанно наслаждаются
[духовным блаженством]»
(БГ 10.9)

Люди в сознании Кришны должны быть настолько возвышенными, что, как только они встречаются, они говорят о Кришне, пытаются постичь Кришну и находят в этом огромное удовольствие. Это и есть общество в сознании Кришны. Мы пытаемся создать общество сознания Кришны, чтобы дать людям эту возможность, чтобы они могли испытывать радость при виде преданного и говорить с ним, друг с другом, о Кришне, забыв о своих ложных отождествлениях. Вот что такое сознание Кришны.

Продолжай.

Прадьюмна: «Существует пять видов освобождения, а именно: стать единым с Господом, жить с Верховным Господом на одной планете, иметь тот же облик, что и Господь, наслаждаться теми же достояниями, что и Господь, и жить как спутник Господа. Преданный, не говоря уже об отвержении материального чувственного наслаждения, даже не желает ни одного из пяти видов освобождения. Он удовлетворён просто тем, что с любовью служит Господу. В этом заключается характерная черта чистой преданности».

Прабхупа̄да: Да. Такие наставления дал Господь Чайтанья Маха̄прабху. Он отвергает всё это:

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе

«О Владыка вселенной,
мне не нужно ни богатств,
ни многочисленных последователей,
ни прекрасных женщин,
воспеваемых в мирской поэзии
— ничего этого я не желаю»
(ЧЧ, Антья 20.29)

Кармӣ жаждут всех этих вещей. На… дханам: несметных богатств, красавицу-жену, множество последователей. Чайтанья Маха̄прабху отвергает это, и Он также отвергает освобождение.

дӣйама̄нам̇ на гр̣хн̣анти

«…[чистые преданные] не принимают
[эти виды освобождения],
даже если им предлагают их лично…»
(ШБ 3.29.13)

Чистого преданного не интересует даже освобождение. Вот кто такой чистый преданный. Точно так же, как Бхактивинода Т̣ха̄кура, он говорит:

кӣт̣а-джанма хао йатха̄ туйа̄ да̄са
бахирмукха брахма-джанме на̄хи а̄ш́а̄

«Пусть лучше я
появлюсь на свет ничтожным червём,
но там, где смогу оставаться
Твоим преданным слугой!
И у меня нет ни малейшего желания
родиться самим творцом Брахмой,
если эта жизнь будет лишена преданности Тебе»
(Бхактивинода Тхакур, «Шаранагати»)

Преданный не молит: «Дай мне то, дай мне это, дай мне вон то». Нет. Он молит: «Как Тебе будет угодно, если Ты захочешь, чтобы я родился насекомым — я согласен. Но моя единственная просьба — пусть я стану насекомым в доме преданного, чтобы я имел возможность продолжать своё преданное служение, чтобы я мог доедать остатки пищи, которую ест преданный».

Подобно тому как Бхарата Маха̄ра̄джа стал оленем, но он продолжал общаться со святыми людьми. Он понимал: «В прошлом я был царём Бхаратой. Случайно, из-за того, что мой ум был поглощён мыслями об олене, я стал оленем. Ну и пусть. Это не имеет значения». Так он общался с преданными. Подобным же образом, преданный не стремится получить освобождение, вернуться домой, обратно к Богу. Конечно, даже если он к этому не стремится, Кришна всё равно забирает его к Себе.

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти

«…оставив [нынешнее материальное] тело,
он не рождается вновь [в этом материальном мире],
а приходит ко Мне…»
(БГ 4.9)

Это происходит само собой. Но это не наша… мы не просим у Кришны ничего ради удовлетворения своих чувств. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху и сказал:

мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«…пусть же жизнь за жизнью у меня сохраняется
чистая, бескорыстная преданность Тебе,
о Верховный Повелитель!»
(ЧЧ, Антья 20.29)

Ахаитукӣ апратихата̄. Наше простое… простое желание — это только то, как мы можем быть заняты в служении Господу. Джанмани джанмани. Когда, когда Чайтанья Маха̄прабху произносит джанмани джанмани (из жизни в жизнь), это означает, что Он отвергает и освобождение тоже.

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе

«О Владыка вселенной,
мне не нужно ни богатств,
ни последователей,
ни прекрасных женщин,
воспеваемых в мирской поэзии —
ничего этого я не желаю»
(ЧЧ, Антья 20.29)

Это удел кармӣ, джн̃а̄нӣ… и даже освобождение; Он отвергает освобождение. Мама джанмани. Если человек получил освобождение, тогда к чему говорить о джанмани джанмани (рождении за рождением)? Значит, преданный не жаждет даже освобождения. Таковы характерные черты чистой преданности.

Эта глава называется «Характеристики чистого преданного служения». Чистое преданное служение должно быть свободно от любых материальных желаний, анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам. Они… другие, пытаются превратить Кришну в пустоту, ш́ӯнйам, ш́ӯнйава̄дӣ — мы же должны стремиться к тому, чтобы наши материальные желания стали ш́ӯнйам (пустыми). Мы должны просто посвятить себя служению Господу. Это и есть чистая преданность.

Продолжай, ещё один абзац. Который сейчас час?

Прадьюмна: «В вышеприведённом утверждении Капиладевы из „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ описано истинное положение чистого преданного, а также дано определение основным характеристикам преданного служения. Дополнительные характеристики преданного служения описывает Рӯпа Госва̄мӣ, опираясь на свидетельства из различных священных писаний. Он утверждает, что существует шесть характеристик чистого преданного служения, которые заключаются в следующем: (1) Чистое преданное служение приносит немедленное облегчение от всех видов материальных страданий. (2) Чистое преданное служение является началом всего благоприятного».

Прабхупа̄да: Ш́рӣла Прабодха̄нанда Сарасватӣ описывает это так:

виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате
йат-ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣

«Для тех, кто удостоился бесценного богатства
хотя бы одного мимолётного
сострадательного взгляда Господа Гауранги,
вся эта материальная вселенная
становится исполненной безграничного счастья,
а величайшие полубоги во главе с Брахмой и Индрой
кажутся ничтожными насекомыми…
Мы возносим хвалу исключительно этому
Золотому Господу [Шри Чайтанье]!»
(Чайтанья-чандрамрита, 95)

Когда человек действительно поднимается на уровень преданного служения, для него больше не существует проблем. Весь мир встревожен, взбудоражен таким количеством проблем, но для преданного проблем нет.

виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате

«…вся вселенная становится исполненной
совершенного счастья…»
(Чайтанья-чандрамрита, 95)

И они пытаются… весь мир пытается стать какими-то очень важными людьми. Кто-то пытается стать крупным торговцем, или крупным промышленником, или министром, тем или этим, а другие пытаются занять пост Индры, Чандры, деваты. Идёт постоянная конкуренция. Как только возникает какая-то конкуренция, даже такие личности, такие полубоги, как Индра или Чандра, начинают беспокоиться и пытаются этому помешать. Но преданного это совершенно не заботит. Он не испытывает беспокойств. Поскольку он занят служением Господу, он чувствует себя настолько счастливым, что никакие тревоги его не касаются.

виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате

«…вся вселенная становится исполненной
совершенного счастья…»
(Чайтанья-чандрамрита, 95)

И он не стремится занять какой-нибудь высокий пост. Ведь для преданного —

видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате

«…а великие властители вселенной
во главе с Брахмой и Индрой кажутся
[не более чем]
крошечными насекомыми…»
(Чайтанья-чандрамрита, 95)

Он понимает: «Чего стоит это положение? Скажем, несколько лет — десять, двадцать, пятьдесят, сто, миллионы лет». Это ограничено. Как только отведённый срок жизни заканчивается, будь то в этом мире, на этой планете, или на других планетах… Допустим, я отправлюсь на райскую планету и займу пост Индры. И что с того? Это тоже ограничено.

кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти

«…исчерпав плоды своего благочестия,
они вновь возвращаются в мир смертных…»
(БГ 9.21)

Пока у вас есть запас благочестивых поступков, вы можете занимать этот пост, а затем вам придётся снова спуститься вниз.

а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна

«Все миры в этой вселенной,
начиная от высшей обители Господа Брахмы
и до низших планет, о Арджуна,
подвержены непрерывному круговороту
рождений и смертей…»
(БГ 8.16)

И вот так мы блуждаем: то вверх, то вниз, то вниз, то вверх. Вот так. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху и сказал:

эи рӯпе брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«Блуждая таким образом по всей вселенной
жизнь за жизнью,
некая редкая, исключительно удачливая душа
по милости Гуру и Кришны обретает
семя лианы преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья 19.151)

Мы блуждаем жизнь за жизнью, в различных формах жизни, в разных телах, в разных планетных системах. И так продолжается. В этом нет никакого прогресса. Где же здесь прогресс? Вы обусловлены рамками этой вселенной. В чём ваш прогресс? Представьте, что вы… это всё равно, что я буду прыгать в ограниченном пространстве — где же мой прогресс? Настоящий прогресс — это сознание Кришны.

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити

«…оставив это тело, он больше никогда
не рождается в этом материальном мире…»
(БГ 4.9)

Если мы действительно хотим прогрессировать, тогда мы должны принять сознание Кришны, чтобы после оставления этого тела нам больше не пришлось возвращаться сюда и принимать материальное тело. Вот это и есть подлинный прогресс. Иначе никакого прогресса нет. Это просто блуждание в ограниченном пространстве. Это вообще не прогресс. Но поскольку мы находимся в иллюзии, мы принимаем это за прогресс. Это не прогресс.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданные: … (запись прерывается)

(конец)

3 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «4) Чистого преданного служения достичь очень нелегко. 5) Те, кто занят чистым преданным служением…».

Прабхупа̄да: Страница? Какая страница?

Прадьюмна: Страница 2. «Те, кто занят чистым преданным служением, смеются даже над самой идеей освобождения. 6) Чистое преданное служение — это единственное средство, способное привлечь Кришну. Кришна привлекает всех, но чистое преданное служение привлекает даже Его. Это значит, что чистое преданное служение даже в трансцендентном смысле сильнее Самого Кришны, поскольку оно является Его внутренней энергией».

Прабхупа̄да: Хм. Итак, шесть преимуществ. Это непосредственный результат принятия сознания Кришны. Чистое преданное служение приносит немедленное облегчение от всех видов материальных страданий. Есть песня Бхактивиноды Т̣ха̄куры:

ма̄наса, дехо, гехо, джо кичхӯ мора
арпилу̐ туйа̄ паде, нанда-киш́ора!

«Мой ум, тело, дом и всё имущество,
что я называл “своим”,
о юный сын Нанды, я без остатка вручил
Твоим лотосным стопам!»
(«Манаса дехо гехо», 1)

Суть этой песни в том, что когда мы предаёмся Кришне,

пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄

«…своей жизнью, богатством, разумом и речью…»
(ШБ 10.22.35)

— мы освобождаемся от всех видов тревог. Это очень просто понять. В этом материальном мире каждый полон беспокойств. Такова природа материального существования. Проблемы идут одна за другой. И если кто-то говорит, заверяет вас: «Просто доверься мне. Я беру на себя все твои проблемы», представьте себе, какое облегчение вы почувствуете. Так что, если обычный человек скажет своему другу: «Не волнуйся. Я беру на себя все твои дела. Не беспокойся», мы можем усомниться в словах этого человека, потому что знаем, каковы возможности простых людей.

Но когда Кришна говорит: «Я беру заботу о тебе на Себя», какое огромное облегчение вы должны испытать. Кришна — не обычный человек. Кришна всемогущ, Он — Верховная Личность Бога. Он — Йогеш́вара. Он — Абсолютная Истина. И когда Он заверяет: «Я беру заботу о тебе на Себя…» ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми, Он обещает: «Я освобожу тебя, избавлю от последствий всех греховных поступков…».

Мы страдаем из-за своих грехов. В этом заключается основной смысл страданий. Благодаря благочестивым поступкам мы наслаждаемся. Но в этом материальном мире, наслаждаемся мы или страдаем, общим знаменателем всё равно остаётся страдание. Предположим, за свои благочестивые поступки я получаю хорошее рождение, джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣ. Благодаря благочестию мы рождаемся в хорошей семье, джанма; аиш́варйа — мы получаем достаточно богатства, обеспеченную семью, богатых родителей; джанмаиш́варйа-ш́рута — хорошее образование; и ш́рӣ — красоту. Таков результат благочестивой деятельности.

Но страдания при рождении в семье царя или очень богатого человека остаются теми же самыми. Точно так же, как бедняк страдает в утробе матери, богач тоже страдает в утробе матери. Муки рождения одинаковы как для бедного, так и для богатого. Разницы нет. Когда приходит болезнь, лихорадка, богатому человеку не менее больно, чем бедному. Боль одна и та же.

Поэтому на самом деле, пока длится материальное существование, так называемые страдания и наслаждения находятся на одном уровне. Между ними нет разницы. Но если мы принимаем сознание Кришны, Кришна обещает:

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«…Я избавлю тебя
от всех последствий твоих грехов.
Не переживай ни о чём!»
(БГ 18.66)

— «Я избавлю тебя, освобожу от последствий любой греховной деятельности…» Вот это и есть настоящее благо. Это значит, что когда Кришна берёт заботу на Себя, Он постепенно обучает преданного буддхи-йоге, преданному служению, чтобы тот смог вернуться домой, обратно к Богу, к Кришне. Это истинное благо.

В материальном мире так называемое благополучие — стать очень богатым, получить блестящее образование, быть очень красивым, родиться в знатной семье — с материальной точки зрения всё это тоже блага, несомненно. Но они также смешаны с множеством страданий, с тройственными невзгодами: а̄дхйа̄тмика, а̄дхибхаутика, а̄дхидаивика. Так что в действительности такое положение не является истинным благополучием. Подлинное благо — это вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому и сказано, что чистое преданное служение… чистое преданное служение означает служение без каких-либо материальных мотивов.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

Итак, чистое преданное служение — это начало всего благоприятного. Высшее благо означает вернуться домой, обратно к Богу. Так что если мы твёрдо придерживаемся чистого преданного служения, следуем правилам и предписаниям, воспеваем шестнадцать кругов и всегда заняты служением Господу, то нашим конечным достижением станет:

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти каунтейа

«…оставив [нынешнее материальное] тело,
он больше никогда не рождается вновь
[в мире самсары], но приходит ко Мне,
о сын Кунти!»
(БГ 4.9)

(читает) «Чистое преданное служение само по себе приносит трансцендентное блаженство». Между трансцендентным блаженством и материальным наслаждением есть разница. Материальное наслаждение означает удовлетворение чувств, а трансцендентное блаженство — удовлетворение Кришны. Преданный счастлив, когда видит, что доволен Кришна. В этом заключается их удовлетворение — через Кришну. Материальное наслаждение основано на непосредственном чувственном восприятии, а духовное наслаждение приходит… через Кришну. Если Кришна доволен, доволен и преданный.

Это можно сравнить с деревом: листья и ветви получают удовлетворение через корень дерева. Кришна — это корень. Кришна — источник всего.

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

«Я — источник происхождения всего сущего;
всё исходит из Меня и движется Моей волей…»
(БГ 10.8)

Поэтому трансцендентное наслаждение означает испытывать радость через Кришну. Как, например, гопӣ и Кришна. Когда гопӣ видели, что Кришна доволен, они становились счастливыми, а Кришна, видя, что гопӣ счастливы, становился ещё счастливее. Гопӣ, видя, что Кришна стал ещё счастливее, сами испытывали ещё большее счастье. Таким образом возникает соревнование в счастье. Гопӣ видят Кришну более счастливым — они чувствуют счастье; Кришна видит гопӣ более счастливыми — Кришна чувствует счастье. Это явление описывается в «Чайтанья-чарита̄мр̣ите»: дуи ла̄ги худа̄худ̣и [«Двое яростно бьются и соперничают друг с другом»]. Это духовное соревнование.

Итак, «Чистое преданное служение само по себе приносит трансцендентное блаженство». В случае с материальным наслаждением, если я вижу, что вы счастливы, я становлюсь несчастным. А если я вижу, что вы несчастны, я радуюсь. Такова природа. Я могу говорить иначе, но материальная природа такова, что если кто-то попадает в беду, я очень радуюсь, а если я счастлив, другие начинают мне завидовать. Вот что такое материальное наслаждение. В то время как духовное счастье означает, что когда кто-то видит, что Кришна счастлив, что преданный счастлив, другой преданный становится ещё счастливее. Вот это и есть духовное счастье.

В духовном мире тоже есть конкуренция, но когда кто-то духовно продвигается, его «конкурент» радуется: «О, он так продвинулся. А я так не смог». Там нет зависти. В материальном же мире, если один продвигается, другой, кто не продвинулся, ему завидует. В этом заключается разница между духовным блаженством и материальным наслаждением. Это нетрудно понять. Материальное наслаждение означает: если вы счастливы, я несчастен; если вы несчастны, тогда я счастлив. Таково материальное наслаждение. А духовное блаженство означает: видя ваше счастье, я становлюсь счастливым. Видя… но в духовном мире нет страданий. Просто видя счастье другого преданного, преданный становится ещё счастливее.

«Чистого преданного служения достичь очень нелегко». Таков критерий. У чистого преданного служения есть так много преимуществ, но его очень трудно обрести. Это очень трудно.

на джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

«…[это духовное сокровище] невозможно обрести
даже благочестивыми делами,
накопленными за миллионы жизней…»
(ЧЧ, Мадхья 10.8)

Чистое преданное служение очень трудно обрести даже после миллионов и миллионов жизней, посвящённых благочестивой деятельности. Чистое преданное служение можно обрести только по милости чистого преданного. Иначе это невозможно.

махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват
наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇ спр̣ш́атй

«До тех пор пока человек не омоет своё тело
пылью с лотосных стоп великих душ,
всецело свободных от материальных привязанностей,
его сознание не сможет даже коснуться
лотосных стоп Всевышнего,
прославляемого за Свои удивительные деяния…»
(ШБ 7.5.32)

Спр̣ш́ата… Что это значит? Суть в том, что пока человек не примет пыль с лотосных стоп чистого преданного, он не сможет стать чистым преданным. Махӣйаса̄м̇ па̄да-раджах̣. Махӣйаса̄м — великая личность, великий преданный. Па̄да-раджах̣ означает пыль с лотосных стоп; абхишекам — принятие на… на свою голову.

махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇ нишкин̃чана̄на̄м̇

«…омовение пылью с лотосных стоп
величайших святых, свободных от каких-либо
материальных привязанностей…»
(ШБ 7.5.32)

Махӣйаса̄м, великая личность, означает нишкин̃чана. Бхагавад-бхакта — это нишкин̃чана. У него больше нет никаких материальных обязательств. Вот кто такой бхагавад-бхакта. Чайтанья Маха̄прабху говорит: нишкин… нишкин… бхагавад,

нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

«Для человека, полностью свободного
от материальных привязанностей
и всем сердцем устремлённого
к преданному служению Господу…»
(ЧЧ, Мадхья 11.8)

Бхагавад-бхаджаномукха означает нишкин̃чана: никаких материальных обязательств, никаких материальных обязанностей.

на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан
сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇
гато мукундам̇ парихр̣тйа картам

«Тот, кто оставил все мирские обязанности
и всем своим существом
принял прибежище у Мукунды
— единственного истинного убежища
всех живых существ,
— о царь, больше никому не слуга
и ни перед кем не в долгу…»
(ШБ 11.5.41)

Тот, кто полностью принял прибежище у лотосных стоп Кришны, ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇ гато мукундам̇ парихр̣тйа картам, оставив все прочие обязанности…

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер

«…оставив свой предписанный долг
[варнашрама-дхарму]
ради лотосных стоп Господа Хари…»
(ШБ 1.5.17)

— если человек принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, оставив все прочие обязанности… Существует так много обязанностей. У вас есть долг перед семьёй, перед родственниками, перед страной, перед животными и другими живыми существами, ваши обязательства перед полубогами, великими святыми, р̣иши. Мы читаем Веды, но они переданы Вьясадевой, поэтому мы в долгу перед ним. Подобным же образом мы читаем множество других ш́а̄стр.

Так что мы находимся в долгу. Девариши, р̣иши, девата̄, полубоги. Мы пользуемся солнечным светом — мы в долгу перед богом солнца. Мы пользуемся лунным светом — мы обязаны лунному свету, богу луны, богу воздуха Варун̣е. Все они помогают нам. Мы не можем обойтись без этого. Вы не можете жить без воды. Вы не можете жить без света. Вы не можете жить без тепла. Так кто же всё это поставляет? Конечно, поставляет Кришна, но мы не можем видеть Кришну напрямую. Всё это поставляется через различных полубогов. Поэтому рекомендуется дева-ягья. Дева-ягья в конечном итоге означает удовлетворение Кришны.

Таковы эти процессы. Но если человек принимает сознание Кришны, у него больше нет обязательств перед всеми этими девата̄ми.

деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питр̣̄н̣а̄м̇

«…перед полубогами, мудрецами,
всеми живыми существами,
родственниками,
человеческим обществом
и предками…»
(ШБ 11.5.41)

У нас есть так много обязанностей, но если вы принимаете сознание Кришны, все будут довольны, и вам не придётся возвращать им долг своим служением. Иначе вы обязаны воздавать им почести за их благодеяния.

Итак, преданное служение достигается очень редко. «Достигается очень редко» означает, что если вы обретаете его, вы освобождаетесь от всех обязательств — на джанма-кот̣ибхих̣ сукр̣тибхих̣.

татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

«Единственная плата за это
[сокровище чистого вкуса]
— ненасытная духовная жажда сердца.
Его невозможно купить даже
благочестивыми заслугами
десятков миллионов жизней!»
(ЧЧ, Мадхья 8.70)

Сознание Кришны можно обрести просто благодаря вашему страстному желанию: «В этой жизни я постараюсь заслужить милость Кришны». И Кришна поможет вам:

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇

«Тем, кто постоянно посвящает себя Мне
и служит Мне с искренней любовью,
Я дарую тот духовный разум…»
(БГ 10.8)

Если вы действительно серьёзно заняты в сознании Кришны, тогда Кришна даёт нам разум, как приблизиться к Нему. Таким образом, чистого преданного служения достичь очень трудно. Но по счастливому стечению обстоятельств,

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«…по милости
духовного учителя и Господа Кришны
[такая удачливая душа]
обретает семя лианы
преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья 19.151)

— если мы так или иначе вступаем в контакт с истинным гуру и Кришной… Кришна уже здесь. Мы уже находимся в контакте. И если мы серьёзны, тогда по милости Кришны мы встречаем нишкин̃чану, преданного, и по его милости поднимаемся на платформу преданного служения. Иначе это очень трудно. Не путём практики кармы, джн̃а̄ны, йоги. Нет:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Постичь Меня [в истинном величии
и личностном аспекте]
можно только с помощью
преданного служения [бхакти]…»
(БГ 18.55)

— вы должны просто принять чистое преданное служение. Поэтому это очень трудно. Люди не хотят приходить к чистому преданному служению. Им нужна мешанина: немного того, немного этого, немного ещё чего-нибудь. Нет.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇

«Оставь все виды религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»(БГ 18.66)

— В этом начало чистого преданного служения. Никаких других занятий. Только Кришна. Вот что такое чистое преданное служение. Но достичь этого очень нелегко. Люди не хотят принимать простые вещи. Если вы дадите им какие-то мудрёные формулы, систему йоги, ашт̣а̄н̇га-йогу, им это понравится: «О, в этом что-то есть». Это как с гомеопатическими лекарствами: поскольку у них нет вкуса и их легко принимать, люди в них не верят. Но если вы дадите им какое-нибудь очень горькое, едкое лекарство: «О, это действительно стоящая вещь». Точно так же, если вы даёте им простой метод, который оставил нам Чайтанья Маха̄прабху:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

«В эпоху Кали святое имя, святое имя,
только святое имя Господа Хари
— единственное прибежище!
Нет иного пути, нет иного пути,
нет иного пути к спасению!»
(ЧЧ, Ади 17.21)

— они не воспримут это всерьёз. «Ой, просто воспевая мантру Харе Кришна, человек получит освобождение и вернётся… о, это преувеличение», — скажут они. Но если вы дадите им какое-то трудное задание: «Зажми нос вот так, опусти голову вниз и делай такие-то упражнения…», они подумают: «Да, в этом что-то есть».

На самом деле всё очень просто, и достичь цели можно очень легко, но люди не хотят принимать этот легчайший метод, данный Кришной, данный Чайтаньей Маха̄прабху. Кришна даёт самый лёгкий путь: «Предайся Мне. Я окажу тебе всевозможную помощь». А мы не готовы этого сделать. Чайтанья Маха̄прабху говорит: «Просто пой Харе Кришна. И ты достигнешь высшего совершенства». А мы не готовы. Поэтому и сказано: «Чистого преданного служения достичь очень нелегко». Люди не приемлют простых вещей. Им нужно, чтобы это было чем-то очень сложным — тогда всё в порядке.

«Те, кто занят чистым преданным служением, смеются даже над самой идеей освобождения». Да.

муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате асма̄н

«…сама богиня освобождения [Мукти],
смиренно сложив ладони,
лично прислуживает нам…»
(«Шри Кришна-карнамрита», шлока 107)

— преданного не волнует мукти. Мукти… почему их должно волновать мукти? Как только человек становится чистым преданным, мукти само падает к его ногам. Зачем ему прилагать усилия ради мукти? Билваман̇гала Т̣ха̄кура говорит:

муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате асма̄н

Нет нужды в отдельных усилиях для обретения освобождения. Оно уже здесь.

муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа- пратӣкша̄х̣

«…сама богиня освобождения [Мукти],
смиренно сложив ладони,
лично прислуживает нам,
а традиционные блага —
религиозность, материальное процветание
и чувственные удовольствия —
покорно ждут своего часа,
вымаливая малейший приказ!»
(«Шри Кришна-карнамрита», шлока 107)

А?

Преданный: Он сломан.

Прабхупа̄да: А? Так не трогай его. Он работает? (стучит по микрофону)

Ш́йа̄масундара: Крепление сломано.

Прабхупа̄да: Да. Итак: «Чистое преданное служение — это единственное средство, способное привлечь…» «Те, кто занят чистым преданным служением, смеются даже над самой идеей освобождения». Мукти. Прабодха̄нанда Сарасватӣ… каивалйам. Другое название мукти — это каивалйа. «Всё едино. Единое, знание». Вот и всё. Так вот, Прабодха̄нанда Сарасватӣ говорит:

каивалйам̇ нарака̄йате

«Безличное освобождение
для преданного выглядит хуже ада»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

Эта концепция освобождения, идея «я стал единым со Всевышним» для преданного подобна аду. Каивалйам̇ нарака̄йате. Они не придают особого значения такой концепции — стать единым со Всевышним, или освобождению, мукти. И вот это… мокша-ка̄мӣ, те, кто стремится к… нирбхеда-брахма̄ну-сандхана, к тому, чтобы не было никаких отличий от Верховного Брахмана. Это называется мукти, освобождение. И

тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате

«…райские города бессмертных полубогов
обращаются в пустой мираж
[подобный цветку в небесах]…»
(Чайтанья-чандрамрита, 5)

А кармӣ, они стремятся на райские планеты, три-даш́а-пӯр. Три-даш́а означает тридцать. Существует более тридцати миллионов полубогов в различных планетных системах. Их называют райскими планетами. И это а̄ка̄ш́а-пушпа. А̄ка̄ш́а-пушпа означает цветок, который не растёт в небе, это нечто воображаемое, фантасмагория. Тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате. Таким образом, кармӣ интересуются а̄ка̄ш́а-пушпой, райскими планетами. Джн̃а̄нӣ интересуются мукти. Кармӣ, джн̃а̄нӣ… а йоги интересуются тем, как контролировать чувства. Итак, три… Прабодхананда Сарасватӣ Маха̄ра̄джа говорит:

дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате

«…сонм чувств — этих необузданных,
смертоносных змей времени —
уподобляется змеям с вырванными
ядовитыми клыками…»
(Чайтанья-чандрамрита, 5)

Чувства — наши враги. Всё верно. Мы тоже это признаём. Йоги пытаются контролировать чувства и ум, потому что считают чувства подобными змеям. Змея, стоит ей лишь коснуться губами, то есть языком, мгновенно причиняет смерть. Это очень опасно. Но Прабодхананда Сарасватӣ говорит: «Мы не боимся этих змей, потому что проткха̄та дам̇шт̣ра̄йате, змея опасна лишь до тех пор, пока у неё есть ядовитые зубы». Ядовитые зубы.

проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате

«…ядовитые змеи чувств уподобляются
кобре с вырванными клыками»

Но если вырвать ядовитые зубы, то какой бы огромной ни была змея, её никто не будет бояться. На бенгали говорят:

бишайа-ка̄лапана-чакре

«в капкане поглощённости объектами чувств»

Если известно, что у змеи вырваны ядовитые зубы, то пусть она даже раздувает свой огромный капюшон, шипит — никто её не испугается, если знает, что у неё нет ядовитых зубов. Ребёнок может испугаться, но любой, кто знает… так что у преданного есть чувства, но они не подобны змее. Опасная способность чувств служить чувственному наслаждению устранена. Этот ядовитый зуб вырван. Поэтому преданный не боится своих чувств. Они могут легко управлять своими чувствами, потому что эти чувства заняты в служении Господу, а это значит, что ядовитые зубы у змеи чувств вырваны.

дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате

«…сонм чувств — этих необузданных,
смертоносных змей времени —
уподобляется змеям
с вырванными ядовитыми клыками…»
(Чайтанья-чандрамрита, 5)

Таким образом, чистое преданное служение… суть в том, что чистый преданный не придаёт особого значения так называемому освобождению. Потому что так называемое освобождение, так называемое… в том смысле, что мы видели множество так называемых освобождённых личностей, мук… вимукта-ма̄нинах̣. Они считали, что… вимукта-ма̄нинах̣.

Так вот, вам будет приятно узнать, что ученики одного из очень известных санньяси-ма̄йа̄ва̄дӣ в Индии пришли ко мне, чтобы пригласить меня, потому что теперь они видят, что их философия ма̄йа̄ва̄ды оказалась не столь эффективной, как преданное служение. На практике. Поэтому сейчас они постепенно переходят к преданному служению. Они пытаются читать «Бха̄гаватам», хотя по привычке и склонны толковать его превратно. Но у них нет другого выхода. Их дело закончено. Теперь они постепенно приходят на путь бхакти-ма̄рги. И это естественно. Если человек действительно искренен, то, настрадавшись от имперсонализма, он постепенно придёт к тому, чтобы предаться Личности.

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате

«В конце многих и многих рождений
тот, кто обладает подлинным знанием,
предаётся Мне…»
(БГ 7.19)

И когда человек становится преданным… Джн̃а̄нӣ, они придают слишком большое значение освобождению, мокше, нирбхеда-брахма̄нусандхане (термин из индийской философии, который описывает процесс слияния индивидуальной души с безличным Брахманом, то есть осознание единства с ним, прим. переводчика). Йоги придают слишком большое значение контролю чувств. Кармӣ придают слишком большое значение деятельности ради возвышения на райские планеты. Но для преданного все эти вещи ничтожны. Их это не интересует. Ни устремления кармӣ, ни джн̃а̄нӣ, ни йогов. Они…

йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇
манйате на̄дхикам̇ татах̣

«…обретя которое, человек не считает,
что существует какое-либо иное благо,
превосходящее это…»
(БГ 6.20–23)

Бхакта, пришедший к сознанию Кришны, к чистому преданному служению, больше не испытывает никаких желаний достичь результатов, к которым стремятся кармӣ, джн̃а̄нӣ и йоги. Он твёрдо стоит на своём пути. Примеров тому множество. Как Дхрува Маха̄ра̄джа: когда ему было предложено: «Всё, что пожелаешь», он желал… на самом деле он хотел получить царство своего отца. Но когда он по-настоящему утвердился в преданном служении, он сказал (Мадхья-лила, 22.42):

сва̄мин кр̣та̄ртхо ‘сми варам̇ на йа̄че

«О мой Господин и Владыка!
Теперь я обрёл всё, к чему стремился,
и сердце моё исполнено
абсолютного покоя и счастья;
я больше не прошу у Тебя
ни единого дара или благословения!»

— «Мне больше не о чем просить, никаких материальных благословений, варам. Нет, мне этого не нужно». Сознание Кришны настолько прекрасно, что человек естественным образом чувствует удовлетворение всех желаний. Так зачем же им желать освобождения, мукти? Это самая незначительная вещь.

Далее: «Чистое преданное служение — это единственное средство, способное привлечь Кришну». Вы не можете привлечь Кришну. Кришна — Верховная Личность Бога, обладающая всеми достояниями. Вы не можете привлечь Кришну своим богатством, своей репутацией, своим образованием, своей красотой, своей силой или отречением. Нет. Ничем из этого вы Кришну не привлечёте, потому что у Него уже есть всё в полноте. Вы не можете привлечь Кришну ничем, никакими богатствами, потому что Он — а̄тма̄ра̄ма. Но если вы предлагаете что-то Кришне, вы делаете это ради собственного блага.

Приводится такой пример: если украсить самого человека, то и его отражение в зеркале тоже будет украшено. Подобным же образом, если вы великолепно украсите Божество, вы почувствуете счастье. У Кришны множество преданных и множество вещей, которыми Он уже украшен. Но если в храме вы предлагаете Кришне всё самое лучшее: прекрасные цветы, красивые одежды, вкусную пищу — всё самое лучшее, тогда вы почувствуете счастье. Это в ваших же интересах.

Поэтому чистое преданное служение — это единственное средство, способное привлечь Кришну. Привлечь Кришну… Кришна будет счастлив от того, что вы столько для Него делаете. У Кришны есть всё, но ваше преданное служение, эта искренность намерений — вот что Его привлечёт. Мой Гуру Маха̄ра̄джа обычно говорил: «Не пытайтесь увидеть Кришну. Служите Ему так прекрасно, чтобы Кришна Сам захотел увидеть вас». А когда Кришна увидит вас, тогда ваша миссия увенчается полным успехом. Мы не можем видеть…

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

«Поэтому материальные чувства
не способны постичь святое имя,
трансцендентный образ,
божественные качества
и игры Шри Кришны…»
(ЧЧ, Мадхья 17.136)

Мы не можем воспринять Кришну своими чувствами, но когда наши чувства заняты удовлетворением Кришны, тогда Кришна видит нас.

свайам эва спхуратй адах̣

«…оно [трансцендентное имя
и природа Кришны]
лично и спонтанно озаряет
[очищенные чувства преданного]!»
(ЧЧ, Мадхья 17.136)

И когда Кришна смотрит на нас, наша жизнь становится успешной. А как Кришна может нас увидеть? Только благодаря нашему преданному служению. Иначе вы никак не сможете удовлетворить Кришну — ни богатством, ни образованием, ни учёностью, ни красотой. Нет. У Кришны всё это есть в совершенстве. Он исполнен всех этих достояний.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только чистым преданным служением
можно постичь Меня таким,
каков Я есть в действительности…»
(БГ 18.55)

Если вы хотите привлечь Кришну, тогда займитесь чистым преданным служением.

Большое спасибо. Харе Кришна.

Преданные: Харибол!… (запись прерывается)

(конец)

4 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (приносит поклоны)

…са̄расвате деве гаура-ва̄н̣ӣ-прача̄рин̣е
нирвиш́еша-ш́ӯнйава̄ди-па̄ш́ча̄тйа-деш́а-та̄рин̣е

«…духовному слуге Сарасвати Тхакура
[Бхактисиддханты],
несущему божественное послание
Господа Гауранги
и спасающему страны Запада,
поражённые имперсонализмом
и философией пустоты!»

Прабхупа̄да: Хм.

Прадьюмна: Со второй страницы.

Прабхупа̄да: Хм.

Прадьюмна: «„Избавление от материальных страданий“. В „Бхагавад-гӣте“ Господь говорит, что человек должен предаться Ему, оставив все прочие обязанности. Там же Господь даёт слово, что защитит предавшиеся Ему души от последствий всех греховных поступков. Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ говорит, что страдания от греховной деятельности вызваны как самими грехами, так и грехами, совершёнными в наших прошлых жизнях».

Прабхупа̄да: Хм, итак, «Избавление от материальных страданий». Существуют два вида деятельности: благочестивая деятельность и неблагочестивая деятельность. Обычно мы понимаем это так: совершая неблагочестивые поступки, мы страдаем, а совершая благочестивые поступки — наслаждаемся. Но на самом деле в материальном мире нет наслаждения. Кр̣ишн̣ада̄са Кавира̄джа Госва̄мӣ объясняет, что

‘дваите’ бхадра̄бхадра сакали сама̄на

«В материальном мире двойственности
так называемое добро и зло,
хорошее и дурное
— абсолютно одинаковы…»
(ЧЧ, Антья 4.176)

В материальном мире, в мире двойственности, считаем ли мы «это благочестиво» или считаем «это неблагочестиво» — практически это одно и то же. Мы принимаем это за удовольствие. Как я уже несколько раз объяснял, здесь, в этом материальном мире, люди тяжело трудятся дни и ночи напролёт. И когда, после столь тяжёлого труда, они получают какую-то материальную выгоду, они думают: «Вот она, выгода. Вот оно, счастье». Но где же тут на самом деле счастье? Если человек так тяжело трудится, в чём тут счастье?

Вот это и называется иллюзией. В ш́а̄страх говорится: «Как правило, люди в этом материальном мире находятся в… в раджо-гун̣е». Поэтому они принимают тяжёлый труд за удовольствие. Если какой-нибудь святой человек не работает, а занят преданным служением, медитацией или воспеванием, это иногда понимают превратно: «Эти люди просто прячутся от жизни», потому что для них тяжело трудиться — это нечто замечательное. Если вы не трудитесь в поте лица, они воспринимают это как уклонение от ответственности: «Они… они избегают социальных и прочих обязательств, ведя жизнь нищих и живя за чужой счёт». И так далее. Так что им нравится тяжело трудиться.

Но наше Движение сознания Кришны перенаправляет этот тяжёлый труд на дела Кришны. Эту склонность к тяжёлому труду можно использовать. Подобно философам-ма̄йа̄ва̄дӣ — они думают, что вожделение и гнев — наши враги. Ка̄ма-кродха-лобха-моха-ма̄тсарйа. Но Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит, что ка̄му тоже можно использовать в служении Кришне. Ка̄мам̇ кр̣шн̣а-карма̄рпане. Если человек очень привязан к работе ради Кришны, то эту склонность кармӣ тяжко трудиться ради удовлетворения чувств можно использовать. Это можно… Точно так же,

‘кродха’ бхакта-двеши джане

«…а гнев [следует направить] на тех,
кто питает вражду и злобу
к преданным Господа»
(«Према-бхакти-чандрика»)

Кродха, гнев, это нехорошо, но гнев также можно использовать в служении Кришне. Как Ханума̄н: он разгневался на Ра̄ван̣у ради Господа Ра̄мачандры и поджёг золотой город Ра̄ван̣ы, Ланку. Таким образом, этот гнев был использован в служении Господу Ра̄мачандре. Он никогда не использовал гнев ради собственного чувственного наслаждения.

Таким образом, всё можно задействовать в служении Господу. И, как я уже объяснял, говоря об остальных шести пунктах, чистое преданное служение — это единственное средство, способное привлечь Кришну. Вы не можете привлечь Кришну, используя свой дух кармӣ, джн̃а̄нӣ или йогов. Привлечь Кришну можно только преданным служением. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти. Кришна ясно говорит: «Постичь Меня можно только через преданное служение».

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только чистым преданным служением
можно постичь Меня таким,
каков Я есть в действительности…»
(БГ 18.55)

Так что деятельность кармӣ, если её связать со служением Кришне, даже через очень тяжёлый труд… нашу склонность мы можем… На самом деле преданное служение опирается на главные принципы: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам, арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам. Но в рамках да̄сйам… как Ханума̄н, Ханума̄нджӣ: он находился на уровне да̄сйам. Арджуна находился на уровне сакхйам. И они тоже очень тяжело трудились.

Поле битвы Курукшетра не было местом, где можно было бы легко и тихо отсидеться. Сражаясь, он бился как настоящий воин. Он взял на себя все обязанности воина. Но это сражение велось ради Кришны. В этом и заключается привлекательность. Это чистое преданное служение. Кришна также выдал ему Своё подтверждение: бхакто ‘си прийо ‘си — «Мой дорогой Арджуна, ты Мой дорогой друг и преданный».

Поэтому любое действие, если оно направлено на удовлетворение Кришны, является преданным служением, и им можно привлечь Кришну, внимание Кришны. Внимание Кришны можно привлечь чистым преданным служением, лишённым каких-либо личных мотивов. И если это… и этот мотив, это указание получено по цепи ученической преемственности от духовного учителя — как же будет доволен Кришна!

В нашем нынешнем состоянии мы не знаем, чем угодить Кришне, но мы можем узнать это из ш́а̄стр… мы также можем узнать из наставлений духовного учителя, как доставить Кришне удовольствие — йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Поэтому Виш́вана̄тха Чакравартӣ Т̣ха̄кура говорит, что вы должны следовать указаниям духовного учителя. Он направляет вас как лидер. И если он доволен, это значит, что доволен и Кришна.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣

«Благодаря милости духовного учителя [гуру]
обретается милость Верховного Господа
[Бхагавана]…»

Преданное служение — это единственный путь. Кармӣ, кармӣ означает, что они тяжело трудятся ради личной выгоды, а не ради блага Кришны. Точно так же и джн̃а̄нӣ, они тоже пытаются получить личную выгоду, мукти. Человек хочет мукти, освобождения,

нирбхеда-брахма̄ну-сандхана

«Непрестанная медитация на безличный Брахман,
лишённый всяких различий [индивидуальности,
формы и качеств]…»

И подобным же образом йоги, они тоже хотят личной выгоды — некоего материального могущества, ашт̣а-сиддхи-йоги, ан̣има̄-лагхима̄-сиддхи.

бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали ‘аш́а̄нта’

«Те, кто жаждет материальных наслаждений [карми],
освобождения [гьяни] или мистических сил [йоги],
— все они без исключения пребывают
в непрестанном беспокойстве…»
(ЧЧ, Мадхья 19.149)

— автор «Чайтанья-чарита̄мр̣иты» говорит, что за исключением чистого преданного, который хочет лишь удовлетворить Кришну, все остальные работают ради собственной выгоды: кармӣ, джн̃а̄нӣ, йоги. Но Кришна говорит: «Чистое преданное служение…» Вернее… Рӯпа Госва̄мӣ говорит: «Чистое преданное служение — это единственное средство привлечь Кришну». Хм. Так… но неведение не является оправданием.

Читай дальше. Следующее. «Как правило, человек совершает греховные поступки…».

Прадьюмна: «…по неведению. Однако неведение не спасает от расплаты за совершенные грехи».

Прабхупа̄да: Да. Обычно мы совершаем грехи осознанно, а если не осознанно, то неосознанно. Например, идя по улице, мы неосознанно давим множество муравьёв. И это тоже греховный поступок. Вы не знаете об этом, вы не хотите убивать муравьёв, но всё же по незнанию вы их убиваете. Когда вы берёте воду из кувшина, вокруг него крутится столько всякой живности, и когда вы черпаете воду, некоторые из них погибают. Когда мы перетираем специи пестиком в ступке, гибнет множество мелких насекомых. Всё это происходит постоянно.

Таким образом, осознанно или неосознанно мы совершаем грехи. Как же спастись? Ответ даётся в «Бхагавад-гӣте»:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣

«Любая деятельность в этом мире,
совершаемая не ради жертвоприношения
[Господу Вишну / Ягье],
заковывает человека в узы кармы…»
(БГ 3.9)

Если вы не действуете так, или если вы не занимаете себя делами в сознании Кришны, тогда вы оказываетесь втянутыми во множество греховных поступков. Это неизбежно.

Поэтому человек должен непременно принять сознание Кришны. В противном случае он запутается, карма-бандханах̣. Даже если он совершает благочестивые поступки, он всё равно запутывается в карма-бандхане, в рабстве. Ему придётся родиться вновь. Благочестивая деятельность означает, что ему придётся родиться в хорошей, в богатой семье. Но это тоже бандхана (рабство). Ему придётся войти в чрево матери и жить там десять месяцев в тесном, герметичном мешке. Это не очень-то хорошие условия для жизни. Но мы забываем обо всём этом, да и не придаём этому значения.

Но на самом деле факт в том, что осознанно или неосознанно мы запутываемся в последствиях своих действий. Но если мы просто примем сознание Кришны и займём себя Его чистым преданным служением, если мы попытаемся постичь Кришну, Его деяния, Его форму, Его имя, Его качества и атрибуты, то в результате, как говорит Кришна:

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

«…покинув это тело,
он не принимает повторного рождения
в материальном мире,
но приходит ко Мне, о Арджуна!»
(БГ 4.9)

Не возникнет и речи о последствиях. Поскольку Кришна говорит… даже если мы делаем то… что вынуждены делать, как я уже объяснял, что осознанно или неосознанно мы совершаем грехи. Но Кришна даёт Своё заверение:

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми

«…Я лично избавлю тебя от всех
греховных реакций
[и их последствий]…»
(БГ 18.66)

И если он… конечно, преданный никогда не совершает грехов сознательно, но по неведению он их совершает. Но Кришна берёт заботу о нём на Себя —

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми

«…Я лично избавлю тебя от всех
греховных реакций
[и их последствий]…»
(БГ 18.66)

Так что тут… тут не о чем скорбеть. Итак, наша тема — избавление от материальных страданий. Если вы принимаете сознание Кришны без скрытых мотивов, искренне, тогда вы в безопасности. Кришна берёт вас под Свою защиту.

каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

«О сын Кунти, смело заяви всему миру:
Мой преданный никогда не погибнет!»
(БГ 9.31)

Его преданный никогда не погибнет. Вспомните Арджуну. Арджуна размышлял, как он сможет убить своих сородичей, членов своей семьи, племянников, братьев, деда, находящихся по ту сторону. По сути дела, убивать — это не слишком хорошо. Это грех. Но он всё же совершил это после того, как постиг «Бхагавад-гӣту». Он согласился, сказав

каришйе вачанам̇ тава

«…я исполню Твою волю!»
(БГ 18.73)

— «Да, я буду сражаться». Значит ли это…? Вначале он размышлял о греховных последствиях своих действий. Почему же он всё-таки занялся этим делом, зная, что оно греховно? Нет.

Если вы… даже если вы совершаете так называемые греховные поступки ради Кришны, по приказу Кришны, чтобы доставить Ему удовольствие, тогда это тоже становится преданностью. Это очень трудно понять. Мы не должны придумывать подобные оправдания. Но факт остаётся фактом: если человек действительно действует ради Кришны, не может быть и речи о греховных последствиях. Это факт. «Избавление от материальных страданий». А материальные страдания порождаются именно греховной деятельностью. В другом месте, в «Брахма̄-сам̇хите», также сказано:

карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м

«…однако для тех, кто посвятил себя
чистому преданному служению,
Он дотла испепеляет
все кармические последствия!»
(Б.-с., 5.54)

Карма̄н̣и. Все опутаны действиями и последствиями кармы, но преданный защищён от этого. Карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м. Таким образом, преданный, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда остаётся свободным, при условии, что он полностью занят деятельностью в сознании Кришны ради удовлетворения Верховной Личности Бога.

Продолжай.

Прадьюмна: «Греховные последствия бывают двух видов: созревшие и ещё не созревшие. Греховные поступки, за которые мы расплачиваемся в настоящий момент, называются созревшими. А множество других грехов, таящихся в нас, за которые мы ещё не пострадали, считаются несозревшими».

Прабхупа̄да: Да. Это ещё одна сторона вопроса. Мы страдаем от последствий своих греховных поступков. Как только мы получаем материальное тело — неважно, тело это богача или бедняка — само материальное тело подвержено тройственным страданиям этого материального существования. Поэтому Кришна посоветовал Арджуне:

а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата

«…они [радости и страдания]
приходят и уходят, являясь преходящими;
научись же терпеливо сносить их,
о потомок Бхараты!»
(БГ 2.14)

Вы не можете избежать страданий этого тела. Это невозможно. Нам остаётся только терпеть. Другого выхода нет. Но не создавайте себе следующее тело. Вот что такое преданное служение.

карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м

Из-за своей прошлой кармы мы получили определённый тип тела. Карман̣а̄ даива-нетрен̣а. Под надзором высшей власти, высшего ока, мы получаем определённое тело. Это может быть тело царя или тело бедняка, тело животного — всё что угодно. Это происходит по указанию свыше. Поэтому мы не должны создавать себе очередное тело. В этом цель человеческой жизни. Мы не должны создавать себе следующее тело. Затем в другом месте в «Бха̄гаватам» говорится:

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма

«Опьянённый жаждой чувственных наслаждений,
безумец непременно совершает
греховные поступки [викарму]…»
(ШБ 5.5.4)

Праматтах̣. Праматтах̣. Пра означает пракр̣шт̣а-рӯпен̣а; маттах̣ — обезумевший. Мы, живые существа, пришли сюда, в этот материальный мир, ради чувственных наслаждений, и поэтому мы обезумели от этого, праматтах̣. Итак,

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма

Викарма означает то, что нарушает законы. Это объяснялось: карма, акарма, викарма. Таким образом, викарма — это действие против закона. Ведические писания наставляют нас: «Вы должны действовать вот так». Но если мы не поступаем согласно ведическим предписаниям, это называется викарма. И мы подвергаем себя страданиям за неблагочестивые поступки. Но мы делаем это, потому что безумно стремимся к чувственному наслаждению. Нас ничего не волнует. Как вор — он знает, что за воровство его накажут, но всё же, из-за того, что им овладело это безумие, он пойдёт на это, рискуя быть арестованным и наказанным.

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма
йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти

«Опьянённый вожделением безумец
непременно совершает грех [викарму],
ибо вся его деятельность
направлена исключительно
на услаждение собственных чувств…»
(ШБ 5.5.4)

И они, словно безумцы, творят все эти глупости лишь ради удовлетворения чувств. И Р̣ишабхадева говорит [далее в этом же стихе]: на са̄дху манйе — «Это не годится». Йата а̄тмано ‘йам — «Поскольку мы получили это тело, материальное тело, полное страданий…». Ведь как только вы получаете материальное тело, вы оказываетесь в жалких условиях материальной природы. Поэтому мы не должны создавать себе ещё одно тело, чтобы снова не оказаться в тисках страданий. В этом заключается разум. Если мы занимаем себя преданным служением, мы избавляемся от этого риска — от создания нового тела. Если же мы действуем ради индрийа-прӣти,

йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти

«…поскольку все свои усилия
он направляет исключительно
на услаждение собственных чувств»
(ШБ 5.5.4)

тогда мы создаём себе очередное тело. Но если вы заняты преданным служением, тогда, даже если и проскользнут какие-то греховные поступки, карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м. Преданный спасён. Он избавлен от необходимости создавать новое материальное тело. Именно на этом делается акцент: греховны мы или безгрешны, мы не должны создавать себе следующее тело. Карма-ка̄н̣д̣а. В… Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит:

карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а,
кевала вишера бха̄н̣д̣а,
амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре,
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа

«Разделы Вед
о кармической деятельности [карма-канда]
и умозрительном знании [гьяна-канда]
— не что иное, как кувшины с ядом!
Тот, кто пьёт из них,
принимая этот яд за нектар [амриту],
обречён вечно скитаться
по бесчисленным формам жизни,
питаться отбросами
и катиться в бездну деградации!»

Мы не должны следовать ни путём кармы, карма-ка̄н̣д̣ы — кармической деятельности ради возвышения на райские планеты; ни путём джн̃а̄на-ка̄н̣д̣ы, ради того, чтобы прекратить череду рождений и смертей и слиться с безличным Брахманом… это и есть джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а. Итак, карма-ка̄н̣д̣а джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а, Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит, что всё это виша бха̄н̣д̣а, горшок с ядом. Почему горшок с ядом?

карма-ка̄н̣д̣а амр̣та йеба балийа̄ кха̄йа

«Всякий, кто принимает карма-канду
[ритуальную благочестивую деятельность]
за нектар бессмертия и упивается ею…»

Если мы выпьем яд из горшка, считая его нектаром, результатом станет то, что нам придётся принять очередное тело и подвергнуться мучениям, которые приносит материальная природа. Иногда мы получаем тело царя небес, а иногда — тело свиньи, чтобы питаться испражнениями. Так и происходит. На̄на̄ йони брахман каре. Нам приходится скитаться по различным формам жизни и питаться всякими мерзостями.

та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа

«…жизнь его [непременно]
катится в бездну полного падения!»

Поэтому мы не должны губить свою жизнь подобным образом, создавая себе новое тело. Мы должны быть предельно осторожны, чтобы избежать создания очередного материального тела. И где же это безопасное положение? Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣

«Тот, кто во всей истине
постиг божественную,
трансцендентную природу
Моего явления и Моих деяний…»
(БГ 4.9)

Если вы просто попытаетесь постичь Кришну, как Он принимает рождение, как Он становится сыном Девакӣ, сыном Нанды Маха̄ра̄джа, как Он становится сыном Йаш́оды — если мы изучаем всё это, если мы пытаемся постичь Кришну и не считаем Его обычным человеком

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄

«Глупцы и безумцы презирают
и ни во что не ставят Меня…»
(БГ 9.11)

— тогда, постигая таким образом науку о Кришне,

йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа

«…тот, кто во всей глубине постиг
сокровенную истину о Кришне [кришна-таттву],
— поистине является [истинным] духовным учителем!»
(ЧЧ Мадхья 8.128)

— если человек постиг науку о Кришне, он становится духовным учителем.

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа

«Будь он хоть учёным брахманом,
хоть отречённым монахом,
хоть простым рабочим [шудрой]
— кем бы он ни был…»
(ЧЧ Мадхья 8.128)

Не имеет значения, бра̄хман̣ ли человек, или ш́ӯдра, санньяси или грихастха. Это не важно. Если он постиг науку о Кришне,

йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа

«…тот, кто во всей полноте
постиг науку о Кришне [кришна-таттву],
поистине является духовным учителем!»
(ЧЧ Мадхья 8.128)

если он постиг науку о Кришне… йо джа̄на̄ти таттватах̣.

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣

«Тот, кто во всей истине постиг
божественную,
трансцендентную природу
Моего явления и Моих деяний…»
(БГ 4.9)

И Сам Господь объясняет, как можно постичь эту таттватах̣, истину:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

«Лишь через преданное служение
можно во всей полноте постичь Меня
— каков Я есть, кто Я есть
и какова Моя истинная природа…»
(БГ 18.55)

Вы не сможете по-настоящему постичь Кришну с помощью других методов, таких как карма, джн̃а̄на, йога. Нет.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только чистым преданным служением
можно постичь Меня таким,
каков Я есть в действительности…»
(БГ 18.55)

Поэтому мы должны встать на путь преданного служения. И тогда мы поймём Кришну. Кришна откроет Себя. Если вы постоянно заняты в служении Кришне,

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам

«Тем, кто постоянно посвящает себя
любовному служению Мне
с искренней сердечной нежностью»
(БГ 10.10)

Если вы предали Кришне сердце и душу, заняв их в служении Ему, тогда Кришна пребывает в вашем сердце. Он даст вам разум.

дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇

«…Я дарую им тот самый
[божественный] разум…»
(БГ 10.10)

Он наделит вас разумом. Он очистит ваше сердце. Он очистит ваше положение. Как вы читали в начале «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»:

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м

«Господь Кришна, Личность Бога,
который пребывает
в сердце каждого как Параматма
и является верным другом
и благодетелем искренних преданных,
лично вычищает всю скверну
из сердца того,
в ком развилась жажда слушать
повествования о Нём,
ибо слушание и воспевание Его славы
само по себе несёт очищение
и благочестие!»
(ШБ 1.2.17)

Если вы просто слушаете о Кришне. Этот метод… чтобы… кр̣шн̣а-таттва-ветта̄ означает слушать о Кришне. Вот и всё. Старайтесь слушать о Кришне.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видах̣

«…Благодаря близкому общению
с чистыми преданными
пробуждаются сокровенные повествования,
раскрывающие всё величие
Моих трансцендентных деяний…»
(ШБ 3.25.25)

Это обладает огромной силой. Если вы просто слушаете Кришну из авторитетного источника, а не от профессиональных чтецов, джн̃а̄нӣ, кармӣ или политиков. Нет. От чистого преданного. Сата̄м̇ прасан̇га̄д: в чистом преданном служении, в духе чистой преданности. Тогда эта духовная сила подействует, и вы… мы станем чистыми преданными.

кханера гӣта̄ дийа̄ мора ме пашиле

«Проникнув в меня звуками этой песни…»
(из бхаджана Видьяпати Тхакура, XIV век)

мора ме пашиле

«Проникнет в меня…»

Это подействует. И как только это подействует, как только вы обретёте сознание Кришны, ваша жизнь увенчается успехом, возвысившись над любой греховной или благочестивой деятельностью. Что это такое? Саматӣтйаита̄н.

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н

«Тот, кто служит Мне посредством чистой,
непоколебимой бхакти-йоги,
полностью выходит из-под власти
этих гун материальной природы…»
(БГ 14.26)

Саматӣтйа. Самйаг атӣтйа. Вы сможете в совершенстве преодолеть влияние гун, трёх гун материальной природы. Потому что наши страдания вызваны соприкосновением с тремя гунами.

ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу йонишу

«…Причиной же его [воплощённого существа]
рождений в высших и низших формах жизни
является его привязанность
к гунам материальной природы»
(БГ 13.22)

Мы получаем различные виды тел, будь то тело царя или тело собаки. Сат, асат. Мы думаем: «Тело царя — это очень хорошо. А тело собаки — плохо». Но какое бы тело мы ни получили, материальное тело — это не очень хорошо.

на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣

«Я не считаю разумным такой образ действий,
ибо ради него душа вновь обретает
это материальное тело,
которое, хотя и призрачно-временно,
становится для неё источником
непрестанных страданий!»
(ШБ 1.2.17)

Какое бы тело вы ни получили, вы неизбежно будете страдать. Не имеет значения, тело европейца это, американца или индийца. Если мы думаем: «Сейчас мы американцы. Мы очень счастливы. А вы индийцы. Вы бедные…». Нет. Будь ты беден или богат, всё это лишь несчастье.

ка̄ран̣ам̇ гун̣а сан̇го ‘сйа сад-асад

«Причиной его [живого существа] рождений
в высших и низших формах жизни
служит привязанность
к гунам материальной природы…»
(БГ 13.22)

Причиной тому — соприкосновение с гунами материальной природы. Но если вы двадцать четыре часа в сутки заняты делами в сознании Кришны, преданным служением, тогда

са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«…тот [преданный] полностью выходит
из-под власти этих
гун материальной природы
и обретает квалификацию
для бытия на уровне Брахмана»
(БГ 14.26)

— вы немедленно оказываетесь в положении брахма-бхӯтах̣, на стадии освобождения. Подобно тому, как человек страдает от болезни. Так или иначе, он переходит в стадию… как это называется, выздоровления? То есть, он избавляется от болезни. И если он поддерживает это состояние выздоровления правильным образом, у него не случается… как это называется, снова…?

Преданный: Рецидив.

Прабхупа̄да: Рецидив. Если болезнь не возвращается, то всё в порядке. Точно так же, оставаться в сознании Кришны значит, что вы уже не больны, но не позволяйте болезни вспыхнуть вновь. Это означает, что не следует отклоняться от пути преданного служения.

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате

«Тот, кто служит Мне
с непреклонной преданностью,
всецело посвятив себя бхакти-йоге…»
(БГ 14.26)

Авйабхича̄рин̣и. Не используйте преданное служение не по назначению. Тогда с вами всё будет в порядке.

са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«…тот [преданный]
полностью выходит из-под власти
этих гун материальной природы
и обретает квалификацию
для бытия на уровне Брахмана»
(БГ 14.26)

Тогда вы всегда будете оставаться на трансцендентном уровне, на уровне брахма-бхӯтах̣. А затем, с уровня брахма-бхӯтах̣, вы сможете возвыситься до пара̄ бхакти, до спонтанной стадии. Пара̄ бхакти означает спонтанное преданное служение. Вы естественным образом будете любить Кришну.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто утвердился на духовном уровне
и обрёл полное умиротворение сердца,
ни о чем не скорбит и ничего не вожделеет.
Одинаково взирая на все живые существа,
он обретает высшую ступень
чистой преданности Мне!»
(БГ 18.54)

После достижения стадии брахма-бхӯтах̣, такое преданное служение становится очень прочным. Пара̄ бхакти. Иначе, если мы задержимся на уровне преданного служения в виде поклонения в храме… когда человек просто совершает храмовое поклонение, следует регулирующим принципам. Это тоже… но мы должны идти вперёд. А это уровень каништ̣ха-адхика̄рӣ.

са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

«…такой почитатель признаётся
[священными писаниями]
материалистичным преданным
находящимся на начальной ступени»
(ШБ 11.2.47)

Так что мы должны возвысить себя до уровня преданного второго класса. Стать преданным первого класса — задача очень нелёгкая. Мы можем рассчитывать на это после того, как станем практиковать преданное служение как мадхйама-адхика̄рӣ. Тогда мы сможем получить повышение. Но если мы останемся лишь на низшей ступени преданного служения, то всегда есть риск падения.

са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

«…Такой преданный считается
[в священных писаниях]
материалистичным (неофитом)»
(ШБ 11.2.47)

Как правило, многие остаются на уровне каништ̣ха-адхика̄рӣ. Конечно, в этом нет никаких потерь. На уровне любого адхика̄ры, в любом положении вы получаете благо, потому что встали на путь преданного служения. Но мы должны стремиться перейти с уровня каништ̣ха-адхика̄ры на уровень мадхйама-адхика̄ры. Мадхйама-адхика̄ра означает проповедник. Пока человек не достигнет уровня мадхйама-адхика̄ры, он не может проповедовать. Потому что на уровне уттама-адхика̄ры нет необходимости проповедовать — уттама-адхика̄рӣ видит во всём только хорошее. Он не считает, что кому-то не хватает сознания Кришны. Он говорит, что все находятся в сознании Кришны… «Это только у меня нет сознания Кришны». Как говорит Кавира̄джа Госва̄мӣ:

пурӣшера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха

«Я поистине ничтожнее и презреннее,
чем червь в испражнениях…»
(ЧЧ, Ади 5.205)

Он считает себя ничтожнее червя в испражнениях… хоть это и не так, но он так считает. Поэтому не следует искусственно имитировать уровень уттама-адхика̄рӣ. Человек должен оставаться на уровне мадхйама-адхика̄рӣ. Уровень мадхйама-адхика̄рӣ означает, что человек знает, кто такой Кришна, ӣш́вара; он знает, кто такой преданный Кришны.

ӣш́варе тад-адхӣнешу

«[Проявляя любовь] к Верховному Господу
и [дружескую привязанность] к тем,
кто всецело вручил себя Ему…»
(ШБ 11.2.46)

И он знает, кто невинен — ни преданный, ни непреданный, и он знает, кто непреданный. В этом заключается проповедь. Будучи каништ̣ха-адхика̄рӣ, он знает лишь то, как поклоняться Божеству.

арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате

«Если человек
благоговейно служит Господу Хари
лишь в храмовом Божестве
[не видя Его в преданных и людях]…»
(ШБ 11.2.47)

Поэтому долг духовного учителя — возвысить преданных с уровня каништ̣ха-адхика̄ры до уровня мадхйама-адхика̄ры. А не оставлять их на прежнем уровне. Мой Гуру Маха̄ра̄джа порой сокрушался, ведь у него было так много учеников, но никто из них не становился по-настоящему хорошим проповедником. Он сетовал: «Одни лишь каништ̣ха-адхика̄рӣ. Мы просто оставляем людей на уровне каништ̣ха-адхика̄ры, занимая их на пути арчаны». Так не должно быть. Каништ̣ха-адхика̄рӣ не знает, кто такой преданный,

на тад-бхактешу ча̄нйешу

«…но [не проявляет такого же
почтения и преданности]
к Его преданным и к другим людям…»
(ШБ 11.2.47)

— в чём заключается его долг по отношению к другим. Из личных интересов он с головой уходит в поклонение в храме. Это тоже хорошо. Но нужно продвигаться дальше, чтобы стать мадхйама-адхика̄рӣ, и тогда научиться различать: кто есть Бог, кто преданный, кто просто невинный человек, а кто непреданный, и вести себя соответствующим образом. Их задача — дружить с преданными, любить Кришну, проповедовать невинным, просвещая их в сознании Кришны. А атеистов — избегать. Таковы четыре принципа. Именно так мы должны исполнять своё преданное служение. Тогда наша жизнь станет

виш́вам̇ пӯрн̣ам̇ сукха̄йате

«…вся вселенная наполняется для него
безграничным счастьем!»
(Чайтанья-чандрамрита, 95)

Она станет очень счастливой. Такова тема нашего обсуждения — «Избавление от материальных страданий». Немедленное. Если мы действительно поддерживаем себя в преданном служении в соответствии с описанием, данным Ш́рӣлой Рӯпой Госва̄мӣ, тогда мы поддерживаем себя в форме для преданного служения, и тогда не может быть и речи ни о каких материальных страданиях.

Большое вам спасибо. Харе Кришна. (запись прерывается)

Ачьюта̄нанда: …говорится, преданные первого, второго и третьего класса — они чистые преданные.

Прабхупа̄да: Да, чистый преданный — это каждый, у кого нет иных мотивов, кроме служения Кришне. Неважно, первого он класса, второго или третьего.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам

«…полностью свободное
от любых иных желаний
[кроме единого стремления
удовлетворить Кришну]…»
(БРС 1.1.11)

Если у него есть какой-то скрытый мотив, значит, он не чистый преданный. Он может быть не очень продвинут, но если у него нет корыстных мотивов, тогда он — чистый преданный. Если же он хочет использовать Кришну ради личной выгоды, тогда он не чистый преданный. Он нечист. Так что в первую очередь он должен стать чистым преданным. (запись прерывается)

(конец)

5 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…совершил преступление, но ещё не арестован за него. И вот, как только его выслеживают, его ждёт арест… арест неизбежен. Подобным же образом, за некоторые наши греховные поступки нас ожидают страдания в будущем, а за другие, созревшие грехи, мы расплачиваемся уже сейчас. Таким образом…».

Прабхупа̄да: Да. Это цепь получения различных типов тел, одного за другим, в соответствии с греховной деятельностью. В целом, не будучи грешником, никто не получает это материальное тело. Потому что из «Бхагавад-гӣты» мы узнаём:

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇

«Но у тех людей,
чьи грехи подошли к концу…»
(БГ 14.26)

— «Тот, кто исчерпал последствия своих греховных поступков», те двандва-моха-нирмукта…

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м

«Однако у тех людей,
чья прошлая деятельность
была чистой и благочестивой
и чьи грехи
полностью подошли к концу…»
(БГ 14.26)

Пун̣йа-карма. Пун̣йа-карма означает… возвышенная пун̣йа-карма — это преданное служение. Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам. Это высшая форма пун̣йа-кармы. Потому что, как сказано в «Бха̄гаватам»:

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣

«Слушание и воспевание
повествований о Кришне
очищает само по себе,
и того, кто искренне
внимает этим речам…»
(ШБ 1.2.17)

Если мы просто слушаем о Кришне, это уже пун̣йа. Даже если вы не понимаете, даже если вы не относитесь к этому очень серьёзно, если мы просто впускаем слова Кришны в свои уши, сама эта деятельность является пун̣йей.

пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣

«Тот, чьё имя и слава очищают каждого,
кто их слушает и воспевает»
(ШБ 1.2.17)

Итак, тот, кто, я имею в виду, достиг успеха в слушании о Кришне, — это результат многих и многих видов благочестивой деятельности.

ва̄судева-катха̄-ручих̣

«Вкус к повествованиям о Господе Васудеве»
(ШБ 1.2.16)

Ва̄судева-катха̄-ручих̣ — это следствие…

кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣

«Те, кто накопил несметные сокровища
духовного благочестия»
(ШБ 10.12.7-11)

Здесь используются эти слова. Взять хотя бы мальчиков-пастушков, которые играли с Кришной, — Ш́укадева Госва̄мӣ сказал: «Эти мальчики — кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣. Они совершили горы благочестивых поступков, и поэтому получили возможность лично играть с Верховной Личностью Бога». Так что, пока мы запятнаны греховной деятельностью, нам придётся принимать самые разные формы тел: от тела Господа Брахмы до тела муравья, индрагопы, микроскопического насекомого —

йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма

«Тот, Кто —заставляет каждого,
начиная от ничтожной букашки индрагопы
и вплоть до великого царя небес Индры,
пожинать плоды своей собственной кармы…»
(Брахма-самхита, 5.54)

От этой индрагопы, микроскопического насекомого, называемого индрагопой, до самого Индры, царя небес — каждый наслаждается или страдает (на самом деле, страдает) от последствий своей кармы. Неважно, какое тело получило живое существо, само по себе тело — это симптом, это признак того, что человек грешен. Таков вывод ш́а̄стр. Потому что как только человек освобождается от греховной деятельности, он немедленно возвращается домой, обратно к Богу.

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти

«…покинув [это бренное] тело,
не принимает нового рождения,
но приходит ко Мне…»
(БГ 14.26)

Итак, наше материальное тело получено из-за греховной деятельности. А греховные поступки совершаются из-за невежества. Поэтому знание совершенно необходимо. Джн̃а̄на-ваира̄гйа. Эти две вещи жизненно важны в человеческой форме жизни: знание и отречение. Отречение означает отказ от греховных поступков.

Продолжай.

Прадьюмна: «Таким образом возникает цепь греховных действий и сопутствующих им страданий, и обусловленная душа мучается жизнь за жизнью из-за этих грехов. В нынешней жизни она страдает за греховные поступки, совершённые в прошлой жизни, и в то же время создаёт себе новые страдания на будущую жизнь. Созревшие греховные поступки проявляются в том, что человек страдает от какой-то хронической болезни, втягивается в судебные тяжбы, рождается в низшей и деградировавшей семье, либо остаётся необразованным или очень уродливым».

Прабхупа̄да: Хм. Итак, душа заключена в этом теле, как в клетке.

дехино ’смин йатха̄ дехе

«Подобно тому как
в этом теле воплощённая душа…»
(БГ 2.13)

Из-за своего невежества она совершает… возьмём, к примеру, процесс питания: по неведению мы едим столько всего, чего не должны были бы есть, тем самым создавая греховные последствия.

на̄на̄ йони бхраман каре, кадарйа бхакшан̣а каре

«…скитается по бесчисленным видам
материальных тел и питается
самыми отвратительными нечистотами!»
(Нароттама дас Тхакур)

Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит: мы едим то, что не предназначено в пищу, и из-за этого скитаемся по разным формам жизни.

на̄на̄ йони бхраман каре, кадарйа бхакшан̣а каре

Вот как свинья — она ест испражнения, кадарйа, нечто очень омерзительное, но она это ест. Подобно этому существует множество других форм жизни. Вы едите очень отвратительные вещи из-за того, что получили определённый тип тела, и это происходит по причине невежества. И это невежество — наш злейший враг. Человеческая форма жизни предназначена для обретения знания, а не для того, чтобы оставаться в невежестве.

тамаси ма̄ джйотир гамах̣

Таково ведическое предписание: «Не оставайся во тьме, во тьме невежества», но джйотир гамах̣ — «иди к свету». Таково наставление Вед. И это высшее знание даёт Сам Кришна — «Бхагавад-гӣту». Он лично приходит, чтобы дать нам это знание. Но мы настолько неудачливы, что не принимаем знание, дарованное Кришной. Мы гоняемся за каким-то другим знанием, исходящим от несовершенных людей. Человек не способен дать нам совершенное знание. Поэтому все утверждения учёных, все утверждения философов — это просто теории; это не факты. Потому что их знание несовершенно. Совершенное знание можно получить только от того, кто свободен от недостатков. Что значит недостатки: как правило, обусловленная душа имеет четыре недостатка: она склонна совершать ошибки, она подвержена иллюзии, у неё есть склонность к обману, и её чувства несовершенны. Чувства… мы получаем знания через наши чувства, и если наши чувства несовершенны, как мы можем обрести совершенное знание? Возьмём, к примеру, наши попытки изучать планетные системы с помощью микроскопа, бинокля или телескопа — но ведь этот телескоп создан человеком, чьи… чьи чувства несовершенны. Так как же с помощью этого телескопа вы можете получить совершенное знание?

Поэтому один астроном выдвигает некую теорию. Спустя несколько лет она признаётся несостоятельной, и на смену ей приходит другая теория. Потому что знания каждого несовершенны. Так что мы не можем ожидать совершенного знания от несовершенной личности. Наш метод познания иной. Наш… ведический метод познания таков:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

«Чтобы постичь эту высшую духовную науку,
искренний искатель обязан непременно
обратиться к истинному духовному учителю.
Держа в руках жертвенные дрова
в знак готовности служить,
он должен прийти к наставнику,
глубоко сведущему в священных писаниях
и всецело утверждённому
в постижении Всевышнего!»
(«Мундака-упанишад» 1.2.12)

Человек должен обратиться к гуру, духовному учителю, который получил знание от другого совершенного духовного учителя. Точно так же, как Кришна — это изначальный, совершенный духовный учитель, гуру. Итак, Кришна — то, что поведал Кришна, было воспринято Арджуной напрямую. Поэтому, если мы получаем знание от Арджуны или по цепи его ученической преемственности, тогда наше знание совершенно. Кришна… Арджуна принял Кришну как Верховный Брахман:

парам̇ брахма парам̇ дха̄ма
павитрам̇ парамам̇ бхава̄н

«Ты — Верховный Брахман,
высшая обитель и прибежище всего сущего,
чистейшая и высшая святыня!»
(БГ 10.13)

Итак, если мы примем слова Арджуны, что Кришна — это Парам Брахман, что Он — Верховная Личность, источник всего сущего, тогда наше знание совершенно. Я могу быть несовершенным, но поскольку я получаю знание от совершенной личности, моё знание совершенно. Вот это и называется системой парампары. Итак, чтобы рассеять наше невежество, мы должны получить совершенное знание. Только тогда мы сможем прекратить свою греховную деятельность. Поэтому в «Бхагавад-гӣте» Бхагава̄н, Кришна, говорит:

джанма карма ча ме дивйам

«Моё рождение и Мои деяния
божественны по своей природе…»
(БГ 4.9)

Кришна приходит, Кришна живёт здесь, Он учит, Он действует. Если мы просто попытаемся постичь Кришну от преданного Кришны, мы станем совершенными, настолько совершенными, что после оставления этого тела…

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти

«…покинув [это материальное] тело,
никогда больше не принимает
нового рождения,
но возвращается прямо ко Мне…»
(БГ 4.9)

Не достигнув совершенства, не освободившись от всех греховных реакций, нам придётся претерпевать муки, принимая различные типы тел. Но как только мы становимся совершенными через совершенное знание, мы автоматически очищаемся от скверны этого материального мира и обретаем освобождение.

Освобождение, как я уже много раз объяснял, означает возвращение к своему изначальному состоянию. Это подобно тому, как у человека начинается жар. Когда температура спадает, он освобождён, говорят, что он излечился от лихорадки. Подобным же образом, когда мы обретаем совершенное знание… что это за совершенное знание? Совершенное знание — это понимание: «Я — вечный слуга Кришны». Это совершенное знание. Это совершенное знание.

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Изначальное
конституциональное положение
живого существа —
быть вечным слугой Кришны!»
(ЧЧ Мадхйа 20.108-109)

Человек должен усвоить этот факт: «Я не Кришна. Я не подобен Кришне. Я не равен Кришне. Я не могу стать Кришной. Я — вечный слуга Кришны». Этому учил Чайтанья Маха̄прабху.

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

«…слуга слуги слуги лотосных стоп
возлюбленного повелителя гопи!»
(ЧЧ Мадхйа 13.80)

Он, Чайтанья Маха̄прабху, говорит: «Я не бра̄хман̣. Я не ш́ӯдра. Я не брахмача̄рӣ. Я не санньяси». Вот так… поскольку мы отождествляем себя с варн̣а̄ш́рама-дхармой: «Я бра̄хман̣», «Я санньяси», «Я брахмача̄рӣ», «Я грихастха», «Я кшатрийа». Всё это — наши ярлыки. Но когда мы освобождаемся от ярлыков: «Я не бра̄хман̣, я не брахмача̄рӣ, я не то и не это. Я просто чистый слуга Кришны» — вот это и есть знание. В противном случае любые наши отождествления — это невежество. Это — знание. Итак… и когда мы приходим к этому знанию, что «я — вечный слуга Кришны», тогда я получаю освобождение.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

«Истинное освобождение —
это отказ от иллюзорного,
чуждого душе образа бытия
и незыблемое утверждение
в своём вечном духовном естестве!»
(ШБ 2.10.6)

Я принимаю различные типы тел и занимаю разные положения, и я отождествляю себя с этим конкретным положением. Это и есть моё невежество. Хотя я могу действовать как совершенный бра̄хман̣, или совершенный кшатрийа, или совершенный вайш́йа, всё равно я несовершенен, потому что моё совершенство заключается не в том, чтобы действовать как вайш́йа, бра̄хман̣, кшатрийа, американец или индиец, а в том, чтобы действовать как слуга Кришны. Вот это освобождение. Это и есть освобождение.

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам

«…полностью освобождённое
от любых наносных обозначений
и материальных ярлыков
и ставшее безупречно чистым благодаря
исключительной сосредоточенности
на служении Всевышнему…»
(ЧЧ Мадхйа 19.170)

Нирмалам означает освобождение. Это нирмалам означает сарвопа̄дхи-винирмуктам. Метод Ваишн̣авов — стать нирмалам, тат-паратвена. Истинный, чистый Ваишн̣ава отождествляет себя исключительно как слугу Кришны, поэтому он нирмалам, он освобождён. Он не отождествляет себя с кшатрийами, бра̄хман̣ами, американцами или индийцами. Нет. Это не его положение. Но до тех пор, пока я цепляюсь за эти ярлыки, я не нирмала, я самала: «покрыт грязью». Поэтому мы должны очиститься от этой грязи и вернуться к изначальному состоянию сознания Кришны. Тогда наша греховная деятельность и её последствия будут сведены на нет.

Продолжай.

Прадьюмна: «Существует множество последствий прошлых греховных поступков, от которых мы страдаем в настоящий момент, и мы можем страдать в будущем из-за наших нынешних грехов. Но все эти последствия греховных деяний можно немедленно прекратить, если мы примем сознание Кришны».

Прабхупа̄да: Да.

Прадьюмна: «В качестве доказательства этого…».

Прабхупа̄да: Сознание Кришны… если мы примем сознание Кришны, мы автоматически получим иммунитет к греховной деятельности. Преданное служение… когда ум сосредоточен на лотосных стопах Кришны, как это делал Амбарӣша Маха̄ра̄джа:

са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор
вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане

«Он [махараджа Амбариша]
воистину сосредоточил свой ум
на лотосных стопах Господа Кришны,
а дар речи посвятил
непрестанному прославлению
божественных качеств
обители Вайкунтхи и Самого Господа…»
(ШБ 9.4.18-20)

Амбарӣша Маха̄ра̄джа был очень ответственным императором всего мира, но он сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны, а свои слова посвящал только ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане — прославлению качеств, трансцендентных качеств Кришны. Своими глазами он смотрел на Божество, своими ногами ходил в храм; своими руками он очищал храм, своим носом вдыхал аромат цветов и туласӣ, предложенных Кришне, а своим языком вкушал кр̣шн̣а-праса̄дам. Таким образом он занял все свои чувства в служении Господу.

Так что у него не было шансов совершить греховные поступки с помощью своего тела. И это… это может делать каждый. Любой может установить у себя дома Божество и регулярно поклоняться Ему согласно предписаниям ш́а̄стр и духовного учителя, вкушать праса̄дам, слушать «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», воспевать и говорить о Харе Кришна. Это простая жизнь. И человек может обрести иммунитет от всех греховных последствий. Простая вещь.

Продолжай.

Прадьюмна: «В качестве доказательства Рӯпа Госва̄мӣ цитирует одиннадцатую песнь „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, четырнадцатую главу, 18-й стих. Этот стих связан с наставлениями Господа Кришны Уддхаве, где Он говорит: „Мой дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно пылающему огню, способному сжечь дотла любое количество подброшенных в него дров“.

Суть в том, что так же, как пылающий огонь способен обратить в пепел любое количество дров, так и преданное служение Господу в сознании Кришны может сжечь всё топливо греховных поступков. Например, в Гӣте Арджуна считал участие в битве грехом, но Кришна вовлёк его в сражение по Своему приказу, и потому это сражение стало преданным служением. Следовательно, Арджуна не подвергся никаким греховным последствиям».

Прабхупа̄да: Да. Итак, пример таков: если вы будете постоянно подбрасывать дрова в огонь, они всё равно сгорят дотла. Точно так же, не имеет значения… Быть грешником… без сознания Кришны все грешны. Так что быть грешником — это не дисквалификация, потому что все мы грешны. Но если человек принимает сознание Кришны, то сознание Кришны действует как огонь, а греховные поступки — как дрова. И когда дрова соприкасаются с огнём, огонь сжигает все эти дрова, всё это топливо дотла.

Но мы не должны… однажды приняв сознание Кришны, мы должны разрушить сами основы греховной жизни. Что бы мы ни делали в своей прошлой жизни, всё это прощается, но если мы принимаем сознание Кришны и при этом продолжаем совершать грехи, это нам не поможет. Точно так же, как и с огнём: вы берёте дрова, бросаете в огонь, и они сгорают дотла. Но если вы одновременно будете лить на него воду, тогда всё это бесполезно. Точно так же и наши прошлые грехи: они могут быть сожжены дотла, при условии, что мы не будем добавлять новых. Не думайте так: «Ну вот, теперь всё сгорит. Так что давайте заниматься и тем, и этим». Нет. Такие дела равносильны тому, чтобы лить воду в огонь. Он не будет гореть.

Продолжай.

Прадьюмна: «Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ цитирует другой стих из третьей песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, тридцать третьей главы, 6-й стих, в котором Девахӯти обращается к своему сыну, Капиладеве, со словами: „Мой дорогой Господь, существует девять различных видов преданного служения, начиная со слушания и воспевания. Любой, кто слушает о Твоих играх, кто воспевает Твою славу, кто приносит Тебе поклоны, кто думает о Тебе и таким образом выполняет любой из девяти видов преданного служения — даже если он родился в семье собакоедов (на низшей ступени человечества) — немедленно обретает квалификацию совершать жертвоприношения“».

Прабхупа̄да: Да.

ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате

«…даже поедатель собак
тотчас обретает право
совершать священные
ведические жертвоприношения!»
(ШБ 3.33.6)

В этом всё дело. На самом деле мы это видели. В прошлый раз, когда я возвращался через Филиппины, у нас там есть центр, и он был прекрасно организован всего за шесть месяцев одним из наших преданных, Сиддха-сварӯпой, Сиддха-сварӯпа̄нандой Маха̄ра̄джей, и его коллегой. Он очень хорошо организован. А они ведь на самом деле собакоеды. Эти филиппинцы, они едят собак. В тех частях света корейцы, филиппинцы, даже китайцы, некоторые японцы — они едят собак. Но хотя они и едят собак, они приходили на встречи и пели с нами так прекрасно, лучше, чем какой-нибудь так называемый Ваишн̣ава в Индии. Да. Они были так чудесны. Мы видели это на практике. И об этом также говорится в… подтверждается в «Бхагавад-гӣте»:

ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате

«…даже поедатель собак
тотчас обретает право
совершать священные
ведические жертвоприношения!»
(ШБ 3.33.6)

Если человек, едящий собак, человек, родившийся в семье собакоедов… потому что собакоеды считаются низшими из людей, чан̣д̣а̄лы, ш́ва-пача. Об этом говорится во многих местах.

ахо бата ш́ва-пачо ’то гарӣйа̄н
йадж-джихва̄гре вартате на̄ма тубхйам

«О как это поразительно!
Даже собакоед достоин
наивысшего почитания,
если на кончике его языка
непрестанно пребывает
Твоё святое имя!»
(ШБ 3.33.7)

Ш́ва-пача. Ш́вапача означает собакоеды. Они тоже становятся прославленными, если они без оскорблений повторяют мантру Харе Кришна.

ахо бата ш́ва-пачо ’то гарӣйа̄н
йадж-джихва̄гре вартате на̄ма тубхйам

Так что Чайтанья Маха̄прабху дал нам… всё это есть в ш́а̄страх. Чайтанья Маха̄прабху указал на то, в чём заключается задача а̄ча̄рйи… всё уже есть в ш́а̄страх. А̄ча̄рйа ничего не придумывает. Иначе он не а̄ча̄рйа. А̄ча̄рйа просто указывает: «Вот, смотрите». Подобно тому как в ночной тьме мы ничего толком не видим, но когда… когда восходит солнце, восход солнца, эффект от восхода солнца в том, что мы начинаем видеть вещи такими, какие они есть.

Вещи не создаются заново. Они уже существуют. Эти вещи… дома, город и всё остальное уже там, но когда восходит солнце, мы можем всё ясно рассмотреть. Подобным же образом а̄ча̄рйи, или воплощения, они ничего не создают. Они просто дают свет, чтобы увидеть вещи такими, какие они есть. Так, Чайтанья Маха̄прабху указал на этот стих из «Бр̣ихад-на̄радӣйа Пура̄н̣ы». Этот стих уже был в «Бр̣хад-на̄радӣйа Пура̄н̣е».

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

«В век Кали святое имя Господа Хари,
святое имя Господа Хари,
святое имя Господа Хари
— это единственное прибежище!
Воистину нет, воистину нет,
воистину нет иного пути!»
(ЧЧ Ади 17.21)

Этот стих уже был в «Бр̣хад-на̄радӣйа Пура̄н̣е», указывая на нашу деятельность в век Кали. И Чайтанья Маха̄прабху обратил на него внимание. Хотя Он — Сам Кришна, Он мог бы выдумать множество вещей, Он не стал этого делать. Вот кто такой а̄ча̄рйа. А̄ча̄рйа не станет выдумывать какую-то новую религию или новую форму мантры Харе Кришна. В этом нет духовной силы. Это… Точно так же, как

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

— это взято из ш́а̄стр. Поэтому в этом есть духовная сила. Но если мы начнём прибавлять или убавлять что-то от этих шестнадцати слов, это уже будет моя выдумка. В ней не будет духовной силы. Они этого не понимают. Они думают, что если выдумают какое-то новое направление, добавив что-то к Харе Кришна, то это сделает их особенными. Но это всё портит. В этом и проблема… человек не создаёт ничего нового. Пытаясь создать новое, он просто портит всё дело.

Чайтанья Маха̄прабху никогда так не поступал, хотя Он — Сам Кришна. Он строго следовал указаниям ш́а̄стр. Кришна, Он — Верховная Личность Бога. Он также указывает:

йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
вартате ка̄ма-ка̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти

«Тот, кто, пренебрегая предписаниями
священных писаний,
действует по собственной прихоти
и воле вожделения,
— тот не достигает совершенства..»
(БГ 16.23)

Он подчёркивает, что никто не должен пренебрегать предписаниями ш́а̄стр

брахма-сӯтра-падаиш́ чаива
хетумадбхир виниш́читаих̣

«…а также афоризмами „Веданта-сутры“,
преисполненными строгой
причинно-следственной логики
и дающими окончательные,
безупречно выверенные выводы!»
(БГ 13.5)

Кришна говорит это. Он может дать Своё собственное указание. Всё, что Он говорит, — это ш́а̄стра, это Веда. И всё же Он ссылается на ш́а̄стры.

Поэтому долг а̄ча̄рйи — указывать на предписания ш́а̄стр. Они уже есть в Ведах. Его долг… это как если бы было множество разных лекарств. Если вы придёте в аптеку, всё там — лекарства, но опытный врач пропишет вам лекарство, подходящее именно вам. Вы не можете сказать: «Доктор, зачем вы подбираете лекарство? Дайте любую бутылочку». Это вздор. Не любую. Опытный врач подберёт конкретную бутылочку, конкретное лекарство, подходящее для вашего конкретного тела. Он — а̄ча̄рйа.

Вы не можете сказать: «Всё это лекарства; какую бутылочку ни возьму, всё будет хорошо». Нет. Это не так. Сейчас так происходит.

йата мата тата патха

(«сколько мнений, столько и путей», санск.)

Почему йата мата тата патха? Конкретная мата (путь), подходящая для вас в данное время — вот что следует принять, а не какую-то другую мату. Подобным же образом, в этот век, в эту Кали-югу, когда люди живут так мало, когда продолжительность их жизни столь коротка, когда они неудачливы, ленивы, склонны к принятию неавторитетных религиозных принципов и подвержены стольким жизненным беспокойствам… именно поэтому для этого века предназначено конкретное лекарство, данное Чайтаньей Маха̄прабху:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

«В век Кали святое имя Господа Хари,
святое имя Господа Хари,
святое имя Господа Хари —
это единственное прибежище!
Воистину нет, воистину нет,
воистину нет иного пути!»
(ЧЧ Ади 17.21)

прабху кахе, иха̄ хаите сарва-сиддхи хаибе тома̄ра

«Господь ответил:
„Благодаря этому ты непременно достигнешь
всех высших совершенств!“»
(ЧЧ Ади 8.41)

Поэтому мы должны принять наставление Чайтаньи Маха̄прабху, который специально воплотился в этот век, Кали-югу.

калау сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи су-медхасах̣

«В век Кали люди, наделённые
подлинно острым духовным разумом,
воистину поклоняются Господу
преимущественно через
совместное воспевание Его святых имён!»
(ШБ 11.5.32)

Таково предписание ш́а̄стр.

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи су-медхасах̣

«В век Кали истинно разумные люди
поклоняются Господу через
совместное пение Его святых имён.
Они почитают Того, Чьи уста
непрестанно славят Кришну,
Чьё тело сияет золотом,
а рядом всегда находятся
Его близкие спутники и соратники»
(ШБ 11.5.32)

Это предписание ш́а̄стр: поклоняться Господу в этой форме, вместе с Его спутниками… са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам. И Чайтанья Маха̄прабху всегда пребывает в обществе Ш́рӣ Адваиты Прабху, Ш́рӣ Нитйа̄нанды Прабху, Ш́рӣ Гада̄дхары Прабху, Ш́рӣ Ш́рӣва̄сы Прабху. Поэтому метод поклонения таков:

ш́рӣ-кр̣шн̣а-чайтанья
прабху-нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара
ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

«Я склоняюсь перед
Шри Кришной Чайтаньей,
владыкой Нитьянандой,
Шри Адвайтой, Гададхарой, Шривасой
и всеми искренними слугами
Золотого Господа!»

Это совершенный метод. И его нельзя сокращать. Нет. Как указано. Таково указание «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам».

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра

«Его уста непрестанно славят имя Кришны,
а тело сияет не тёмным,
а ослепительно-золотым светом.
Он приходит в этот мир не один —
Его всегда окружают ближайшие соратники,
преданные слуги
и Его непобедимое духовное оружие…»
(ШБ 11.5.32)

Поэтому, когда мы поклоняемся Господу Чайтанье, мы поклоняемся Ему вместе с Его спутниками.

ш́рӣ-кр̣шн̣а-чайтанья
прабху-нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара
ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Без всяких сокращений. Таково предписание ш́а̄стр.

Итак, чтобы избавиться от греховных поступков этого века, метод уже предписан в ш́а̄страх и подтверждён величайшим авторитетом, Ш́рӣ Чайтаньей Маха̄прабху:

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇
бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇

«Оно бережно
очищает зеркало сердца от вековой пыли
и гасит яростное пламя лесного пожара
— бесконечных тревог материальной жизни…»
(ЧЧ Антйа 20.12)

Поэтому мы все должны принять эту маха̄-мантру, воспевать:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

Большое спасибо. Харе Кришна.

Преданный: Харибол.

(конец)

6 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «…находясь в полном сознании Кришны, как же возможно, что он ещё не очистился? Это невозможно.

Тот, кто занят сознанием Кришны и преданным служением, без сомнения, освобождается от всех скверн материальных греховных поступков. Поэтому преданное служение обладает силой реально аннулировать последствия любых греховных деяний. И тем не менее преданный всегда бдителен, чтобы не совершать никаких греховных поступков; это его особая отличительная черта как преданного. Таким образом, в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ утверждается, что благодаря преданному служению человек, родившийся даже в семье собакоедов, получает право принимать участие в проведении ритуальных церемоний, предписанных в Ведах».

«Из этого утверждения следует, что человек, рождённый в семье собакоедов, обычно не подходит для проведения ягьи, или жертвоприношения. Жреческое сословие, отвечающее за проведение этих ритуальных жертвоприношений, ритуальных церемоний, предписанных Ведами, называется сословием бра̄хман̣ов. Никто не может проводить эти церемонии, не будучи бра̄хман̣ом. Человек рождается в семье бра̄хман̣а или в семье собакоедов в результате своей прошлой деятельности. Если человек рождается в семье собакоедов, это означает, что вся его прошлая деятельность была греховной. Но даже… если такой человек встает на путь преданного служения и начинает воспевать святые имена Господа —

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

— он сразу же получает право проводить ритуальные церемонии. Это означает, что последствия его грехов немедленно нейтрализуются».

Прабхупа̄да:

ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате

«…даже тот,
кто родился в семье собакоедов,
в то же мгновение
становится чище знатного жреца
и обретает право совершать
священные ведические обряды!»
(ШБ 3.33.6)

Ш́рӣла Джӣва Госва̄мӣ комментирует это так, что… человек, рождённый в семье бра̄хман̣а, должен ждать инициации, чтобы стать дваждырождённым. Родиться в семье бра̄хман̣а — ещё недостаточная квалификация. Он должен изучать Веды, пройти обряд посвящения священным шнуром и множество других ритуальных процедур: даша-видха̄-сам̇ска̄ра.

сам̇ска̄ра̄д бхавед двиджах̣

«Лишь пройдя
через очистительные обряды
и духовное посвящение,
человек обретает второе рождение»
(Сканда-пурана)

Таким образом, Джӣва Госва̄мӣ проводит различие: бра̄хман̣, сын бра̄хман̣а, должен пройти через столько ритуальных церемоний, прежде чем получит право совершать ягью. Совсем не обязательно, что раз он рождён от отца-бра̄хман̣а, он автоматически получает право проводить ягью. Прежде всего он нуждается в огромном количестве очистительных процедур. Но о вайшн̣аве, о том, кто встал на путь преданного служения, сказано:

садйах̣ савана̄йа калпате

«…в то же мгновение становится достоин
совершать священные обряды»
(ШБ 3.33.6)

Как только человек становится преданным, он получает право совершать ягью. Савана̄йа калпате. Это значит, что преданному отдаётся предпочтение перед сыном бра̄хман̣а. Преданный, хотя и рожден в семье собакоедов, низших среди людей, но если он вайшн̣ава, получивший инициацию, дӣкша̄-видха̄нена (запись прерывается) … тогда он получает право совершать жертвоприношение. Официально признано, что вайшн̣ава, даже рожденный в семье собакоедов…

кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄
а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣
йе ’нйе ча па̄па̄

«Даже дикие племена охотников
и чужеземцы — гунны, греки и горцы,
стоящие вне законов цивилизации,
и любые другие люди,
погрязшие в самых тяжких грехах…»
(ШБ 2.4.18)

Это список низших слоёв человеческого общества: кира̄та, хӯна, андхра. Могут быть и другие. Иско тхода пани пилао. (Обращается к кому-то на бенгали: «Дайте ему немного воды»). Могут быть и другие.

йе ‘нйе ча па̄па̄ анйе

«…и любые другие люди,
кем бы они ни были
и в каких бы тяжких грехах
ни погрязли…»
(ШБ 2.4.18)

— любые другие грешники.

ш́уддханти йад-упа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣

«…обретают безупречную чистоту,
стоит им лишь укрыться под защитой
тех святых душ,
чьим единственным прибежищем
является Сам Господь»
(ШБ 2.4.18)

— если такие люди принимают прибежище у чистого преданного, тот очищает их. Ш́уддханти.

Кто-то может спросить: как он очищается? Он ведь рождён в семье собакоедов. Как он очищается? Согласно… по соображениям смартов ему требуется следующая жизнь. В ведическом понимании есть два подхода: Смарта-вичара и Госвами-вичара. Согласно Смарте-вичаре, пока человек, рождённый в низкородной семье, не родится заново, он не может получить право стать бра̄хман̣ом. Но согласно Госвами-вичаре, если он должным образом инициирован истинным вайшнавом, он становится выше бра̄хман̣а.

ш́ва̄дйо ‘пи садйах̣

«Даже тот, кто рождён
на самом социальном дне
среди собакоедов,
в то же самое мгновение…»
(ШБ 3.33.6)

Он немедленно обретает право совершать жертвоприношения. Так вот, проблема в том, что в настоящее время мы не заботимся…, я имею в виду, что наши индийские бра̄хман̣ы, те, кто является духовными лидерами, на самом деле не заботятся о падших душах. Но в «Бхагавад-гӣте» это одобрено, там чётко сказано:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«О сын Притхи! Даже те,
чьё рождение считается нечистым
и отягощено дурной кармой,
стоит им лишь искренне принять
Моё покровительство…»
(БГ 9.32)

Любой человек, рождённый в низкородной семье, папа-йони,

стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

«…и женщины, и торговцы,
и простые работники
— каждый из них
непременно достигнет
высшей духовной обители!»
(БГ 9.32)

так что долг возвышенных личностей, бра̄хман̣ов и вайшнавов — взять на себя эту заботу. Кришна говорит:

йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«…даже если по рождению они стоят
на самом дне общества
и несут бремя тяжких грехов…»
(БГ 9.32)

Неважно, что кто-то рождён в низкородной семье, он все равно может вернуться домой, обратно к Богу.

те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

«…каждый из них
непременно достигнет
высшей обители!»
(БГ 9.32)

Так кто же проявит инициативу, чтобы возвысить этих людей? Если тот, кто искусен, не проявляет интереса к тому, чтобы поднять этих падших душ, то как же они будут возвышены? В этом проблема. Но мы небрежны в этих вопросах. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху указал:

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

«Тот, кому посчастливилось родиться
человеком на священной земле Бхараты,
должен сначала сам наполнить
свою жизнь высшим смыслом,
а затем нести это благо всему миру!»
(ЧЧ, А̄ди, 9.41)

Вот что такое паропака̄ра. Те, кто рождён в низкородной семье… Самый прискорбный факт заключается в том, что в Индии бра̄хман̣ы и вайшнавы не заботились о падших душах. Стоило кому-то так или иначе стать мусульманином, как у него больше не оставалось шансов вернуться в индуистское общество. Именно такой политики придерживались. И результат заключается в том, что эти падшие души, которых мы называем падшими душами — мусульмане, — отделились. А теперь мы плачем. И не только это. Я считаю, с исторической точки зрения, вся эта планета была Индией, Бхарата-варшей. Эта планета называлась Бхарата-варшей — не только эта часть суши. Но поскольку ведическая культура постепенно увядала, они отделились от этой ведической культуры, в чем мы убедились на собственном опыте, и в течение двадцати лет от Индии отрезали Пакистан.

Так что если мы будем придерживаться той политики, что только тот, кто родился в Индии бра̄хман̣ом, может быть бра̄хман̣ом, а никто другой — тогда эта ведическая цивилизация со временем будет утрачена. Мы должны быть очень осторожны. Именно поэтому Движение сознания Кришны распространяет ведическую культуру за пределами Индии, и люди приветствуют её — те, кто разумен, те приветствуют её. Они принимают её. Мы должны поощрять их. Вместо того чтобы препятствовать этому движению, мы должны поощрять его, чтобы весь мир мог объединиться на платформе Движения сознания Кришны. Если мы будем просто питать ненависть к низкородным семьям, к людям низшего происхождения, это не решит проблему.

Вспомните, когда в Индии происходило национально-освободительное движение, англичане выдвигали множество проблем — например, проблему неприкасаемых, мусульман и тому подобное. Англичане выдвигали эти проблемы, потому что не хотели расставаться с британским правлением. Лишь некоторая часть высшего слоя индусов пыталась положить конец британскому правлению. В то время Ганди окрестил чамаров и бханги словом «хариджан». Но как только прозвучало слово «хариджан», человека тут же стали воспринимать как выходца из чамаров и бханги.

Однако столь возвышенный титул, «хариджан», присваивается таким личностям, как На̄рада, Брахма — тем, кто действительно близок к Хари. Но согласно ш́астрах, нет никаких препятствий к тому, чтобы принять этих чамаров и бханги или любого выходца из низкородной семьи и сделать его хариджаном, при условии, что он должным образом принимает лотосные стопы Кришны в соответствии с вайшн̣ава-видханой. Как рекомендовал Госва̄мӣ, Сана̄тана Госва̄мӣ:

татха̄ дӣкша̄-видха̄нена
двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м

«…точно так же благодаря истинной дикше
в каждом человеке пробуждается
природа дваждырождённого»
(Хари-бхакти-вила̄са, 2.12)

Дӣкша̄-видха̄нена, посредством надлежащего процесса инициации человек может стать двиджой, дваждырождённым. Нр̣на̄м. Татха̄, йатха̄ ка̄н…

«Подобно тому как колокольная медь
под действием алхимического состава
превращается в чистое золото,
точно так же
благодаря правильной дикше
в каждом человеке пробуждается
природа дваждырождённого»
(Хари-бхакти-вила̄са, 2.12)

Таково предписание Сана̄таны Госва̄мӣ. Подобно тому как в результате химических манипуляций, обработки ртутью ка̄м̇сйи, колокольной бронзы… это подсказка, данная Сана̄таной Госва̄мӣ: как колокольная бронза может превратиться в золото при смешивании с ртутью, точно так же — это вопрос правильной манипуляции — точно так же с помощью искусно проведённого процесса абсолютно любой человек, неважно, высокого он происхождения или низкого, может быть превращён в бра̄хман̣а, двиджу, дваждырождённого.

И это рекомендовано не только Сана̄таной Госва̄мӣ, но и Кришной в «Бхагавад-гӣте», а также Ш́укадевой Госва̄мӣ в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам».

ш́уддханти прабха вишн̣аве намах̣

«…обретают безупречную чистоту.
Я склоняюсь в благоговении
перед этим Всемогущим Господом!»
(ШБ 2.4.18)

Он рекомендует: когда человек становится вайшнавом по высшей воле Вишн̣у, прабха вишн̣аве намах̣, Он обладает столь великим могуществом, что способен превратить низкородного человека в великого вайшнава.

Как, например, Харида̄са Т̣ха̄кура. Харида̄са Т̣ха̄кура родился в мусульманской семье, но Чайтанья Маха̄прабху сделал его Нама̄чарйей Харида̄са Т̣ха̄кура. Нама̄чарйа, «а̄чарйа…» Чайтанья Маха̄прабху на самом деле явился для того, чтобы прославить святое имя Господа.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам

«Лишь святое имя Хари,
только святое имя Хари,
исключительно имя Хари
— и ничто иное!»
(ЧЧ, А̄ди, 17.21)

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇

«Того, на Чьих устах непрестанно звучат
два слога святого имени «Криш-на»,
Чья внутренняя суть — Сам Кришна,
но Чьё ослепительное тело сияет
не тёмным, а чистым золотом…»
(ШБ 11.5.32)

— он всегда воспевал Харе Кришна. И Чайтанья Маха̄прабху воплотился, специально снизошёл, чтобы распространять эту маха̄-мантру Харе Кришна, а Харида̄са Т̣ха̄кура, рождённый в мусульманской семье, был назначен нама̄ча̄рйей, авторитетом в распространении этого святого имени. Подобным же образом, Сана̄тана Госва̄мӣ… они становились мусульманами. По крайней мере, в прошлом. Их имена тоже были изменены — Сакара Маллика, Дабира Кхаса. И они стали премьер-министрами в деле распространения движения санкӣртаны, движения Чайтаньи… Сана̄тана… мы сидим здесь в месте Рӯпы Госва̄мӣ. Так что официально они были мусульманами, но по милости Чайтаньи Маха̄прабху они стали Госва̄мӣ, Рӯпой Госва̄мӣ.

эи чхайа госа̄н̃и йа̄ра, муи та̄ра да̄са

«Я — слуга того,
чьим прибежищем стали
эти шесть Госвами»
(Шри Нароттама даса Тхакур)

Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит: «Эти шесть Госва̄мӣ… всякий, кто принимает этих шести Госва̄мӣ как авторитетов, духовных учителей, я — слуга такого человека». Поэтому мы, гаудия-вайшнавы, известны как рӯпануга-ваишнавы, следующие по стопам Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ. Таков этот метод. Следуя по стопам Рӯпы Госва̄мӣ, весь мир может… может очиститься.

ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате

«…даже тот, кто родился в семье собакоедов,
в то же мгновение становится
чище знатного жреца
и обретает право совершать
священные ведические обряды!»
(ШБ 3.33.6)

Не просто очиститься, но очиститься настолько, чтобы получить право проводить ягьи. Поскольку проведение ягьи доверялось высококлассным бра̄хман̣ам, искусно владеющим наукой мантра-тантра-виша̄радах̣, а не обычным бра̄хман̣ам. И вайшнаву рекомендуется наделять полномочиями совершать жертвоприношения.

ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате

«…даже тот, кто родился в семье собакоедов,
в то же мгновение становится
чище знатного жреца
и обретает право совершать
священные ведические обряды!»
(ШБ 3.33.6)

Таково это возвышенное положение. Харида̄са Т̣ха̄кура… на самом деле это продемонстрировал Гада̄дхара… да, Адвайта Прабху. Адвайта Прабху в то время был главой общества бра̄хман̣ов, очень учёным знатоком и вайшнавом; и Ему было поручено председательствовать в обществе бра̄хман̣ов в Ш́антипуре. Когда Он совершал ритуальную церемонию после смерти Своего отца, поминальный обряд, Он предложил первый праса̄дам Харида̄се Т̣ха̄куре.

Харида̄са Т̣ха̄кура немного смутился, принимая это: «Адвайта Прабху, Ты возвысил меня во многих отношениях, но Ты…» Поскольку согласно смарта-видхане, когда человек совершает поминальный обряд по своему отцу, первую часть следует предложить лучшему из бра̄хман̣ов. И она была предложена Харида̄се Т̣ха̄куре. Харида̄са Т̣ха̄кура почувствовал некоторое смущение: «Адвайта Прабху, Ты любишь меня. Это прекрасно. Но Ты делаешь все это. Тебя могут исключить из общества». И Адвайта Прабху ответил: «Нет. Накормив тебя, я кормлю крор лучших бра̄хман̣ов. И если какой-нибудь бра̄хман̣ захочет поспорить со Мной, Я переубежу его». Таково было Его заявление.

Так что это Движение сознания Кришны так прекрасно тем, что мы можем принять каждого — неважно, откуда он родом — и сделать его чистым вайшнавом. И следуя по стопам Адвайты Прабху, Чайтаньи Маха̄прабху, этих преданных из чужеземных стран, тех, кто действительно очистился в процессе инициации, следует принимать. Их нельзя отвергать.

К сожалению, существует скрытый протест против того, что я разрушаю индуистскую религию, инициируя европейцев и американцев. Считается, что тем самым я разрушаю индуистскую религию. На меня за это затаили обиду. Но вы можете просто обдумать следующие факты: я действую строго в соответствии с предписаниями Госва̄мӣ и ш́а̄стр. Ш́астра позволяет это. Кришна говорит:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«О сын Притхи, стоит лишь
безоговорочно вручить себя Мне,
как даже те, чьё рождение
отягощено дурной кармой…»
(БГ 9.32)

Папа-йони, любой папа-йони, неважно кто, если он регулярно принимает прибежище у Кришны, у лотосных стоп Кришны… и Чайтанья Маха̄прабху повелел:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

«Во всех городах и деревнях мира,
сколько бы их ни было на Земле,
будет звучать Моё святое имя!»
(ЧЧ, Антья-кханда, 4.126)

Он предсказал это. На практике мы стараемся исполнить волю Чайтаньи Маха̄прабху. Чайтанья Маха̄прабху повелел, чтобы каждый, кто родился человеком в Бхарата-варше, посвятил свою жизнь паропака̄ре. И Он также сказал:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма

«Во всех городах… во всем мире, во всех городах и селениях, что существуют, будет утверждено Моё имя».

Мы стараемся делать именно это. Утверждение Его имени не означает, что люди должны оставаться йаванами или млеччхами и просто знать Господа Чайтанью. Нет. На самом деле каждый должен возвыситься до положения вайшн̣ава, очищенного вайшн̣ава, как это рекомендуется в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» и «Бхагавад-гӣте».

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣

«Я создал четыре сословия
человеческого общества
в соответствии с качествами природы
и родом деятельности людей»
(БГ 4.13)

Их… их следует сделать бра̄хман̣ами, наделив качествами бра̄хман̣а. Итак, первое условие заключается в том, что каждый, кто приходит в сознание Кришны как полноправный инициированный член, отказывается от всех отвратительных привычек: никакого незаконного секса, никакого мясоедства, никаких азартных игр, никакого одурманивания. Они бросают даже курить сигареты, даже пить чай и кофе. После того как они обретают необходимые качества, их признают вайшн̣авами и проводят надлежащую инициацию.

Ими нельзя пренебрегать, считая их кем-то иными, нежели бра̄хман̣ами. Такой подход не слишком верен. Согласно ш́астрах, они обладают необходимой квалификацией. Из-за прошлых привычек они могут порой совершать какие-то ошибки неосознанно. Сознательно ни один Ваишн̣ава не совершает ошибок, но это может происходить по привычке. И Кришна защищает таких людей.

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣

«Даже если человек совершит
самый дурной поступок, но при этом
безраздельно предан Мне в служении,
его непременно следует считать святым…»
(БГ 9.30)

Даже если случаются какие-то отклонения, но у него есть главное качество — он неуклонно держится за сознание Кришны, он — са̄дху,

са̄дхур эва са мантавйах̣

«…его непременно и безоговорочно
следует считать святым»
(БГ 9.30)

— им нельзя пренебрегать. Поэтому эти европейские и американские преданные, согласно разъяснениям Рӯпы Госва̄мӣ, поддержанным Самим Господом Кришной, поддержанным Ш́укадевой Госва̄мӣ, поддержанным Сана̄таной Госва̄мӣ и повеленным Чайтаньей Маха̄прабху, являются полноценно инициированными вайшн̣авами. Ими нельзя пренебрегать. Это будет вайшн̣ава-апара̄дхой, оскорблением вайшнавов. Среди всех видов апара̄дх, оскорблений, вайшн̣ава-апара̄дха — самая опасная. Самая опасная. Вайшн̣ава-апара̄дха не прощается Вишн̣у. В качестве примера можно привести… как его звали? Су… я забыл его имя. Амбарӣша и…?

Преданный: Дурва̄са?

Прабхупа̄да: Дурва̄са. (смеётся) Да, Дурва̄са Муни. Дурва̄са Муни, оскорбивший Амбарӣша Маха̄ра̄джу, не получил прощения даже от Вишн̣у. Ему пришлось пасть к стопам Маха̄ра̄джи Амбарӣши. Да. История Амбарӣши. Да.

Вайшн̣ава-апара̄дха — это тягчайшее оскорбление. Даже такой великий мудрец, как Дурва̄са, не был прощён. Дурва̄са был настолько велик, что мог лично путешествовать по всем локам — Брахма-локе, Шива-локе, Вишн̣у-локе. Благодаря своей силе йоги он мог путешествовать лично. Только представьте, насколько он был могуществен. Он лицом к лицу видел Господа Вишн̣у и просил Его защитить его от сударшана-чакры, но Вишн̣у отказал: «Я не могу защитить тебя, потому что ты оскорбил вайшнава. Только Маха̄ра̄джа Амбарӣша может защитить тебя». Только подумайте! Он был настолько возвышенным йогом, что мог лично лицезреть Господа Брахму, Господа Шиву, Господа Вишн̣у, и тем не менее ему не было прощения за его оскорбление вайшнава. Чайтанья Маха̄прабху сурово предостерегал:

йади ваишн̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ ма̄та̄

«Если же человек совершает оскорбление вайшнава,
оно уподобляется взбесившемуся слону…»
(ЧЧ Мадхйа, 19.156)

Вайшн̣ава-апара̄дха — величайшее оскорбление. Мы должны быть очень осторожны. В… согласно нашей ведической цивилизации, вайшнав, святая личность, никогда не подчинялся государственным законам. Они… они не подпадали под юрисдикцию… зачем государственные законы? Даже законы Ямараджа на них не распространялись. Об этом тоже сказано. Ямараджа также предупреждал своих слуг не приближаться к вайшн̣авам. Настолько великого положения удостоен вайшн̣ав.

Так вот, это Движение сознания Кришны призвано превратить каждого в чистого вайшн̣ава. В чистого вайшн̣ава. В этом истинная цель человеческой жизни. Как мы обсуждали сегодня утром, мумукшавах̣. Цель человеческой жизни — вырваться из лап ма̄йы, из круговорота рождений и смертей и переселения из одного тела в другое. В этом подлинная цель жизни. Это и есть истинная свобода.

Если мы упустим эту возможность, нас назовут атма-ха̄. Атма-ха̄ означает самоубийца. Подобно тому как человек сознательно, осознанно совершает самоубийство, перерезая себе горло — точно так же человеческое существо, получающее столь прекрасную возможность, особенно в Индии… у нас так много книг мудрости, особенно «Бхагавад-гӣта», «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», «Веда̄нта-сӯтра». «Веда̄нта-сӯтра» означает «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» — это подробное изложение «Веда̄нта-сӯтры».

бха̄шйо ’йам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м

«Это [«Шримад-Бхагаватам»] —
истинный комментарий
к «Веданта-сутре»…»
(Гаруда-пурана)

Поэтому жители Индии в особенности должны воспользоваться этой человеческой формой жизни и распространить это знание по всему миру. Тогда весь мир станет мирным и счастливым. Таково наше предложение. Это не… я повторяю снова и снова: это не какой-то религиозный культ, стремящийся превзойти какую-то другую религию. Это не наша задача. Наша цель — сделать всех людей счастливыми:

сарве сукхино бхaвaнту

«Пусть каждое живое существо
обретёт подлинное счастье!»
(Гаруда-пурана)

Такова ведическая миссия. Каждый должен быть счастливым. Однако люди стремятся к счастью, но не знают, как его обрести.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇

«Они не ведают,
что их высшее благо
и истинная цель жизни
— это Сам Господь Вишну…»
(ШБ 7.5.31)

Они введены в заблуждение. Они не смогут стать счастливыми, не став вайшн̣авами. Это открытое заявление, содержащееся в ш́астрах. Они не могут быть счастливыми.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇ дура̄ш́айа̄

«Ослеплённые ложными надеждами,
они не ведают,
что подлинное их благо
и высшая цель жизни
— это Господь Вишну…»
(ШБ 7.5.31)

Если они пытаются обрести счастье иным путём, это дура̄ш́айа, несбыточная надежда. Это никогда не принесёт плодов. Это никогда не увенчается успехом. На те видух̣. Они этого не знают. Поэтому наша задача — дать им узнать: «Вот путь совершенства. Примите сознание Кришны. Сделайте свою жизнь совершенной. Будьте счастливы и вернитесь домой, обратно к Богу». Такова наша миссия. Они этого не знают. Мы стараемся убедить их самыми разными способами. Но нет необходимости в таком множестве путей. Один-единственный простой метод — воспевание мантры Харе Кришна — достаточен, чтобы привести их к совершенству.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇

«Святое имя
до блеска очищает зеркало сердца
и полностью гасит
великий лесной пожар
материального существования…»
(ЧЧ, Антья, 20.12)

Проблемы — бхава-маха̄-да̄ва̄гни. Чайтанья Маха̄прабху говорит: маха̄-да̄ва̄гни, «великий лесной пожар». Мы не сталкивались с лесными пожарами напрямую, но в Америке лесные пожары случаются время от времени. У них есть отличный опыт. Там тоже много лесов. И лесной пожар возникает сам по себе. Никто не ходит поджигать лес. Подобным же образом в этом материальном мире полыхает пожар — проблемы, самые разные проблемы.

бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇

«…и полностью гасит
свирепый лесной пожар
материального существования»
(ЧЧ, Антья, 20.12)

Он погаснет немедленно. Так говорит Чайтанья Маха̄прабху. Каким образом?

парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

«Да восторжествует же превыше всего
громкое воспевание святого имени
Господа Шри Кришны!»
(ЧЧ, Антья, 20.12)

Просто благодаря распространению этого движения санкӣртаны все проблемы мира будут немедленно разрешены. Итак, сделать людей вайшн̣авами, чистыми вайшн̣авами, и распространить движение санкӣртаны — в этом миссия Чайтаньи Маха̄прабху, и мы изо всех сил стараемся её исполнить. На самом деле это было долгом индийцев, но, к счастью, вместо индийцев за это взялись американцы. Именно поэтому я привёл их сюда. Индийцы… вы забываете о своем долге. Иностранцы выполняют ваш долг. Так что вы должны приветствовать их, а не прогонять под различными предлогами. Это не слишком хорошо.

Да. Продолжай.

Прадьюмна: «В „Падма-пура̄не“ утверждается, что существует четыре вида последствий греховной деятельности, которые перечисляются следующим образом: (1) последствия, которые еще не проявились; (2) последствия, пребывающие в виде семени; (3) последствия, которые уже созрели; и (4) последствия, которые почти созрели. Также утверждается, что все эти четыре вида последствий…».

Прабхупа̄да: Кӯта-стха-бӣджа, пра̄рабдха… и тому подобное. Это… таковы наши последствия. Как мы можем понять на примере из современной… например, если вы заражаетесь какой-то болезнью, она сразу же становится кӯта-стха. Кӯта-стха означает «находящаяся в запасе». Со временем она проявится. Точно так же мы совершаем множество греховных поступков. Иногда люди жалуются: «Этот человек совершает столько грехов, но он счастлив». Однако на самом деле он пожинает плоды своего прошлого благочестия. Сейчас он счастлив. Но плоды нечестивых поступков находятся в запасе. Со временем они проявятся. Это называется кӯта-стха. Кӯта-стха, пхолонмукха, пра̄рабдха. Это санскритские термины. Именно это здесь и объясняется.

Продолжай.

Прадьюмна: «Также утверждается, что все эти четыре вида последствий немедленно уничтожаются для тех, кто предается Верховной Личности Бога, Вишн̣у, и погружается в Его преданное служение в полном сознании Кришны».

Прабхупа̄да: Да. Эти четыре стадии греховной деятельности — находящиеся в запасе, почти созревшие, проявившиеся — все эти стадии греховных поступков могут быть немедленно аннулированы. Поскольку Кришна дал обещание:

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Я избавлю тебя от всех последствий грехов,
ничего не бойся и не скорби!»
(БГ 18.66)

Это не плод воображения. Если мы верим словам Кришны, тогда не остаётся никаких оснований отрицать этот факт. Кришна лично говорит:

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

сарва-па̄пебхйо, кӯта-стха, пхолонмукха, пра̄рабдха — абсолютно всё аннулируется немедленно, просто благодаря этому методу предания: «Кришна, я.… я заблуждался. Я… забыл, что Ты — мой господин, Ты — мой вечный Господь. Я был ослеплён. Я скитался. Теперь я пришёл в себя. Я искренне предаюсь Тебе. Прими меня». Одно это немедленно защитит вас от всех греховных поступков. Кришна говорит:

«Оставь все прочие виды обязанностей,
правил и условного долга
и просто вручи себя Мне одному.
Я освобожу тебя от любых последствий греха
— отбрось всякую тревогу и страх!»
(БГ 18.66)

Так в чем же трудность? Давайте предадимся Кришне и станем исполнять Его волю, чтобы Он ни… предание означает, что я должен быть готов исполнять волю Кришны, а не свои прихоти, но волю Кришны. Воля Кришны заключается в том, чтобы вы стали преданным Кришны.

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

В чём здесь трудность? Вы предаётесь Ему, и Он заверяет:

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Но те, кто безоговорочно
вручает себя Мне одному,
легко преодолевают
эту иллюзорную энергию»
(БГ 7.14)

Человек немедленно освобождается от влияния иллюзорной энергии. Так что нет никаких трудностей, совершенно никаких трудностей. Давайте немедленно предадимся лотосным стопам Кришны, будем всегда думать о Нем.

ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣

«Всегда думай обо Мне
и стань Моим преданным…»
(БГ 9.34, 18.65)

— стать Его преданным, всегда думать о Нём.

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

«Всегда поклоняйтесь Мне. Всегда выражайте почтение». Таковы четыре принципа. Это по силам каждому. Нет никаких ограничений по касте, вероисповеданию, национальности. Для каждого. Это открыто для всех людей. Так что, если мы действительно хотим быть счастливыми, мы должны принять сознание Кришны. Иного пути нет. В этом наша мысль.

Да? Продолжай.

Прадьюмна: «Эффекты, описываемые как „почти созревшие“, относятся к страданиям, от которых человек страдает в настоящее время, а эффекты, „пребывающие в виде семени“, означают, что в глубине сердца имеется определённый запас греховных желаний, которые подобны семенам. Санскритское слово кӯтам означает, что они почти готовы произвести семя или следствие этого семени. А „несозревший эффект“ относится к случаю, когда росток ещё не проклюнулся».

«Из этого утверждения „Падма-пура̄ны“ следует, что материальная скверна очень тонка. Ее зарождение, ее созревание и результаты, а также то, как человек пожинает эти результаты в виде страданий — все это часть великой цепи. Когда человек подхватывает какую-то болезнь, бывает очень… часто очень трудно установить причину болезни, где она возникла и как она развивается».

«Однако страдание от болезни не появляется внезапно. На это требуется время. И как в медицине, в целях предосторожности врач делает прививку, чтобы предотвратить развитие инфекции, точно так же практической прививкой для прекращения созревания семян наших греховных поступков является просто занятие сознанием Кришны».

Прабхупа̄да: Сознанием Кришны. Это лучшая прививка. Сделайте эту прививку и освободитесь от всех последствий грехов.

Продолжай.

Прадьюмна: «В связи с этим Ш́укадева Госва̄мӣ в Шестой песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, во второй главе, 17-м стихе (ШБ 6.2.17), рассказывает историю Аджа̄милы, который начинал свою жизнь как прекрасный и исполнительный бра̄хман̣, но в молодости полностью испортился из-за проститутки. В конце своей порочной жизни, просто произнеся имя На̄ра̄йан̣ы (или Кришны), он был спасён, несмотря на огромное количество грехов. Ш́укадева указывает, что аскетизм…».

Прабхупа̄да:

св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

«Даже самое крошечное продвижение
по этому пути
спасает человека
от величайшей опасности»
(БГ 2.40)

Об этом говорится в «Бхагавад-гӣте»: св-алпам апй асйа дхармасйа. Даже небольшое продвижение в сознании Кришны может спасти вас от величайшей опасности. Пример тому — этот Аджа̄мила. Аджа̄мила был величайшим грешником. Точно так же Джага̄й и Ма̄дха̄й. Так вот, сознание Кришны настолько прекрасно, что из жизни Аджа̄милы мы узнаем: просто произнеся имя На̄ра̄йан̣ы в момент смерти, он получил право возвыситься до Вайкун̣т̣халоки.

Продолжай.

Прадьюмна: «Ш́укадева указывает, что аскетизм, благотворительность и проведение ритуальных церемоний для нейтрализации греховных поступков являются рекомендуемыми методами, но с их помощью невозможно вырвать из сердца семя греховных желаний, как это было с Аджа̄милой в его молодости. Это семя греховных желаний может быть удалено только путем обретения сознания Кришны, а это достигается очень легко через воспевание маха̄-мантры, или мантры Харе Кришна, как рекомендовал Ш́рӣ Чайтанья Маха̄прабху. Иными словами, пока человек не встанет на путь преданного служения, он не сможет на сто процентов очиститься от всех последствий греховных поступков».

Прабхупа̄да: Хм. Что ж, мы продолжим обсуждение завтра. Пойте Харе Кришна. (запись прерывается)

(конец)

7 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «Совершая ведические обряды, раздавая пожертвования и предаваясь аскезе, человек может на время избавиться от последствий греховной деятельности, но в следующий же момент он непременно снова начнёт грешить. Так, человек, больной венерической болезнью, которой он заразился из-за распущенности, терпит сильную боль во время медицинского лечения и на какое-то время исцеляется. Однако, поскольку он не смог искоренить из сердца вожделение, он снова предается половым утехам и становится жертвой той же самой болезни. Так, медицинское лечение может дать временное облегчение от страданий венерической болезни, но пока человека не научат понимать, что половая жизнь омерзительна, спастись от повторяющихся страданий невозможно. Подобно этому, ведические ритуалы, пожертвования и аскезы могут на время удержать человека от греховных поступков, но пока его сердце не очистится, ему придётся снова и снова возвращаться к греховной деятельности».

Прабхупа̄да: Хм. Итак, согласно ведическим ритуалам, рекомендуется пра̄йаш́читта, иску… как это называется?

Прадьюмна: Искупление?

Прабхупа̄да: Искупление. Да. Искупление. Приводится пример с вором: он знает, что воровать — это плохо. У него есть прошлый опыт: он совершил кражу, уголовное преступление, его поймали и наказали. Но тем не менее он снова ворует. Человек знает, что воровать нехорошо. По обычным законам за воровство наказывают, да и в писаниях оно запрещено, потому что это грех. К тому же он видел, как вора арестовали и наказали. Он всё это знает, но всё равно совершает кражу. Почему? Поэтому «Бха̄гаватам» устами Ш́ӯкадевы Госва̄мӣ говорит:

пра̄йаш́читтам̇ вимарш́анам

«Истинное искупление грехов
— это полное осознание
и философское осмысление
природы вещей…»
(ШБ 6.1.11)

Простое формальное искупление, пра̄йаш́читта, не поможет человеку отказаться от греховной деятельности. Формальное. В христианской религии тоже принимают исповедь в грехах, а потом люди снова совершают те же самые грехи. Поэтому Ш́укадева Госва̄мӣ рекомендует:

пра̄йаш́читтам̇ вимарш́анам

«Истинное искупление грехов
— это полное осознание
и философское осмысление
природы вещей…»
(ШБ 6.1.11)

Пока человек не поймёт своего истинного положения, пока он не осознает, зачем ему совершать грехи ради этого тела, которое ему не принадлежит… оно ему чужое. На самом деле он не имеет никакой связи с телом. Вимарш́анам означает культивирование знания. Человек должен культивировать знание. Только тогда его можно удержать от греховных поступков. Люди, как правило, отождествляют это тело с собой, и ради телесных интересов совершают множество грехов — просто ради удовлетворения чувств. Но если человек культурен, если ему дано правильное знание: «Телесная концепция жизни — это не то, что тебе нужно. Ты — духовная душа», ахам̇ брахма̄сми, если он таким образом культивирует знание… А это очень легко сделать, просто заняв себя в служении Господу:

кевалайа̄ бхактйа̄

«…благодаря одной лишь чистой,
беспримесной преданности Господу»
(ШБ 6.1.15)

Просто благодаря преданному служению человек может возвыситься до уровня совершенного знания и таким образом отречься от всех греховных поступков.

ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

«Преданное служение, направленное
на Верховного Господа Шри Кришну,
немедленно пробуждает в сердце
отречение от бренного
и дарует чистое, бескорыстное знание»
(ШБ 1.2.7)

В невежестве — то есть в телесном представлении о жизни — мы совершаем греховные поступки, но если мы действительно поднимаемся на уровень знания, джн̃а̄ны, то естественным образом приходит ваира̄гйа, отречение. Отречение означает отказ от греховной деятельности. Отречение не означает отказ от преданного служения. Отречение означает избавление от ненужных вещей, анартха-нивр̣ттих̣. Вот это и есть отречение.

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т

«Вначале рождается вера,
затем человек ищет общения со святыми,
после чего приступает
к практическому преданному служению,
что естественным образом приводит
к очищению сердца от скверны…»
(БРС, 1.4.15-16, ЧЧ, Мадхья, 23.14-15)

Если человек действительно продвинулся в духовной жизни, регулярно ею занимаясь, то автоматически происходит анартха-нивр̣ттих̣ — то, что не нужно, автоматически отпадает. Анартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т. Итак, анартха-нивр̣ттих̣ возможна благодаря ш́раддхе, са̄дху-сан̇ге, бхаджана-крийе, затем следует анартха-нивр̣ттих̣, а потом ништ̣ха̄, ручи, а̄сакти, бха̄ва. Таким образом мы развиваем наше сознание Кришны, любовь к Богу.

Продолжай.

Прадьюмна: «В „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ приводится другой пример со слоном, который заходит в озеро и тщательно моется, полностью очищая своё тело (ШБ 6.1.10). Но как только он выходит на берег, он снова набирает хоботом пыль и осыпает ею себя. Подобно этому, человек, не обученный в сознании Кришны, не может полностью освободиться от желания совершать греховные поступки. Ни метод йоги, ни философские спекуляции, ни кармическая деятельность не могут спасти человека от семян греховных желаний. Этого можно достичь только занимаясь преданным служением».

Прабхупа̄да: Слон… хасти-сна̄на. Хасти-сна̄на — это очень практичный пример. Слон купается в озере, обильно поливая свое тело водой и очищаясь, но стоит ему выйти на берег, он снова берет пыль и осыпает ею своё тело. Таковы примеры из природы. Существуют различные методы избавления от последствий греховной деятельности, и мы… мы прибегаем к ним. Но если мы снова совершаем те же грехи, какой смысл в таком покаянии, или пра̄йаш́читте? Хасти-сна̄на. Приводится пример с хасти-сна̄ной.

Возьмём, к примеру, утверждение о том, что воспевая мантру Харе Кришна, человек немедленно освобождается от всех греховных поступков.

эка хари на̄ма йата па̄па каре,
па̄пӣ хайа тато па̄па кари баре наре

«Одно Святое Имя Господа Хари
настолько могущественно,
что даже очень искусный
в грехе человек (папи хайа)
не может совершить столько грехов,
сколько уничтожит одно это Имя»
(«Бхаджана-рахасья-вритти»)

Это факт. Взять хотя бы Аджа̄милу: вся его жизнь была полна грехов, но в момент смерти, поскольку он произнёс святое имя На̄ра̄йан̣ы, он сразу же получил освобождение. Это факт. Но если мы снова будем совершать грехи, то какой толк в воспевании мантры Харе Кришна?

на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхих̣

«Считать, что благодаря силе святого имени
можно совершать греховные поступки,
— является оскорблением святого имени»
(Падма-пура̄на, Брахма-кхан̣д̣а, 25.16)

Это одно из десяти оскорблений. Если кто-то думает: «Я воспеваю мантру Харе Кришна. Она нейтрализует все последствия моей греховной жизни. Значит, я могу снова грешить и воспевать Харе Кришна. Отличное дело…» Нет. Это величайшее оскорбление.

на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхих̣

Нельзя предаваться такому умонастроению. Господь Чайтанья принял Джага̄я и Ма̄дха̄я только после их обещания, что они больше не будут совершать никаких грехов. Милость Господа Чайтаньи Маха̄прабху доступна каждому. Он может принять любого. Греховность — это не дисквалификация. Потому что в этот век, Кали-югу, в той или иной мере все грешны. И тогда никто не смог бы заявлять об освобождении благодаря воспеванию мантры Харе Кришна.

Мантра Харе Кришна даст вам… даст вам избавление от всех грехов, при условии, что вы не совершите их вновь. Иначе это будет подобно хасти-сна̄не, купанию слона, и это будет величайшим оскорблением. Если, полагаясь на силу воспевания мантры Харе Кришна, мы продолжаем грешить — это величайшее оскорбление. Мы не должны так поступать. Суть в том, что благодаря воспеванию мантры Харе Кришна мы освобождаемся от последствий греховной жизни. Но это не значит, что мы должны снова предаваться греху и нейтрализовать его с помощью мантры Харе Кришна. Нет. Не так. Приняв мантру Харе Кришна, вы должны быстро прогрессировать, не совершая никаких греховных поступков и не замедляя своего прогресса. Не делайте этого.

Продолжай.

Прадьюмна: «Есть ещё одно свидетельство в Четвертой песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, в двадцать второй главе, тридцать седьмом стихе (ШБ 4.22.37), где Санат-кума̄ра говорит: „Мой дорогой царь, ложное эго человека столь сильно, что оно удерживает его в материальном существовании, словно он привязан крепкой верёвкой. Только преданные могут очень легко разрубить узел этой крепкой верёвки, заняв себя в сознании Кришны. Остальные же, кто не пребывает в сознании Кришны, а пытается стать великими мистиками или исполнителями сложных ритуалов, не могут продвигаться так, как преданные. Поэтому долг каждого — занять себя деятельностью в сознании Кришны, чтобы освободиться от тугого узла ложного эго и материальной деятельности“».

Прабхупа̄да:

бхаджа ва̄судевам

«Служи с преданностью
и любовью Господу Васудеве!»
(ШБ 4.22.39)

Есть такой стих, в котором говорится, что, приняв прибежище у лотосных стоп Ва̄судевы, Ш́рӣ Кришны, Верховной Личности Бога, человек может освободиться от всех видов материальных страданий, и такой иммунитет невозможно обрести с помощью практики йоги, тапасьи, гьяны. Это утверждение из «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». И всеми способами рекомендуется, что мы должны… мы должны принять прибежище:

сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам̇
махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣
бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇
падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м

«Для того, кто взошёл
на корабль лотосных стоп Господа —
прибежища всего мироздания,
прославленного именем Мурари,
— безбрежный океан материального бытия
сжимается до размеров
лужицы в следе телячьего копытца.
Его цель — Парам Падам, духовная обитель,
где нет тревог, а не этот мир,
где на каждом шагу подстерегает беда»
(ШБ 10.14.58)

Если человек принимает прибежище

махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣

«…лотосных стоп Господа Мурари—
источникавсей вселенной,
Чья слава очищает каждого…»
(ШБ 10.14.58)

Мура̄ри — это ещё одно имя Кришны. Так вот, пун̣йа-йаш́о, Его имя славится своей чистотой. Пун̣йа-йаш́о мура̄ри. Если кто-то принимает прибежище у Его лотосных стоп, тогда огромный океан неведения превращается в маленькую лужицу, и через нее можно перешагнуть с величайшей лёгкостью.

Продолжай.

Прадьюмна: «Этот тугой узел ложного эго возникает из-за невежества. Пока человек находится в неведении относительно своей истинной природы, он обречён поступать неправильно и тем самым запутываться в материальной скверне. Это невежество в отношении фактического знания также может быть рассеяно сознанием Кришны, что подтверждается в „Падма-пура̄не“ следующим образом: „Чистое преданное служение в сознании Кришны…“».

Прабхупа̄да: Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ приводит доказательства из различных ведических писаний, чтобы подтвердить своё утверждение. Вот свидетельство из «Падма-пура̄ны». Ш́рӣла Джӣва Госва̄мӣ в своей «Таттва-сандарбхе» неопровержимо доказал, что Пура̄ны являются дополнением к Ведам. Они… как Упанишады являются неотъемлемой частью Вед, точно так же и Пура̄ны являются неотъемлемой частью ведической литературы.

Существуют философы, философы-ма̄йа̄ва̄дӣ, которые не признают Пура̄ны ведической литературой, но Ш́рӣла Джӣва Госва̄мӣ в начале своей «Таттва-сандарбхе» доказал, что Пура̄ны, «Маха̄бха̄рата», итиха̄са-пура̄н̣а, являются неотъемлемой частью ведической литературы. Дополнительной. Пура̄н̣а означает «то, что дополняет».

Таким образом, доказательства из Пура̄н столь же весомы, как и цитаты из Вед. Таков вердикт Ш́рӣлы Джӣвы Госва̄мӣ. Ш́рӣла Джӣва Госва̄мӣ не готов принять ни одного утверждения, которое не опирается на ведические писания: Веды, Пура̄ны, Упанишады, «Маха̄бха̄рату», «Ра̄ма̄ян̣у» и тому подобные. Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ также говорит в другом месте:

ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди-
пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄

«Преданное служение, совершаемое
в пренебрежение правилам и наставлениям шрути,
смрити, пуран и “Нарада-панчаратры”…»
(БРС 1.2.101, Брахма-ямала)

Так что он также принимает Пура̄ны в качестве доказательств, ведических доказательств.

Итак, ш́рути, Веды; смр̣ити, Пура̄ны и другие писания, дхарма-ш́а̄стра, смр̣ити-ш́а̄стра и Пура̄н̣а, пан̃чара̄ти-видхи — без опоры на всю эту авторитетную литературу никакая преданная деятельность Госва̄мӣ не принимается. Они говорят: «Всякое преданное служение, не имеющее основы во всех этих ведических писаниях, является просто источником беспокойств».

пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄
аика̄нтикӣ харер бхактир
утпа̄та̄йаива калпате

«Преданное служение Господу,
совершаемое в обход
авторитетных правил “Панчаратры”
и других богооткровенных писаний,
даже если кажется исключительным
и искренним,
на деле служит лишь
причиной беспокойств
и хаоса в обществе»
(БРС 1.2.101 / Брахма-ямала)

Утпа̄т, беспокойство. Продолжай.

Прадьюмна: «…Чистое преданное служение в сознании Кришны — это высшее просветление, и когда это просветление наступает, оно подобно пылающему лесному пожару, убивающему всех зловещих змей желаний». В связи с этим приводится пример, что когда случается лесной пожар, это огромное пламя автоматически уничтожает всех змей в лесу. В лесу на земле множество змей, и когда вспыхивает пожар, он сжигает сухую листву, и змеи сразу же оказываются в ловушке. Животные, у которых есть четыре ноги, могут спастись от огня или хотя бы попытаться спастись, но змеи погибают мгновенно. Подобно этому, пылающий огонь сознания Кришны настолько силен, что змеи невежества уничтожаются немедленно».

Прабхупа̄да: Продолжай.

Прадьюмна: «Сознание Кришны — это высшее благо». Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ даёт определение блага.

Прабхупа̄да: Змеи, ка̄ла-сарпа, индрийа. Прабодха̄нанда Сарасватӣ объяснял природу этих ка̄ла-сарп, змей… наши чувства сравниваются со змеями. Как змея — стоит ей только коснуться кого-то, и она убивает. Это прикосновение змеиных губ очень опасно. Подобно этому, малейшее чувственное наслаждение несёт в себе огромную опасность, ка̄ла-сарпа индрийа-пат̣алӣ, особенно в вопросах секса. Так вот, йоги — они тренируют свои чувства, чтобы удерживать их от чувственного наслаждения, но у преданных, благодаря тому что их чувства заняты в служении Господу, отсутствует этот ядовитый эффект чувств.

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

«…служение Владыке всех чувств своими
собственными очищенными чувствами
— это и называется чистым
преданным служением (бхакти)»
(БРС 1.1.12, ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Другое имя Кришны — Хр̣ишӣкеш́а.

ратхам̇ стха̄пайа ме ’чйута

«О непогрешимый Господь, пожалуйста, выведи вперёд мою колесницу…»(БГ 1.21–22)

Хр̣ишӣкеш́а. В «Бхагавад-гӣте» используется это слово — хр̣ишӣкеш́а. Так вот, хр̣ишӣкеш́а означает «повелитель чувств». На самом деле, наши чувства даны Кришной. Мы захотели получить инструмент для определенного рода материальных наслаждений, и Кришна дал нам чувства. Истинным владельцем чувств является Кришна, поэтому Его имя — Хр̣ишӣкеш́а, «Повелитель чувств». Так что если мы действительно используем чувства для служения их владельцу, то это и есть бхакти. Не то чтобы… мы не хотим останавливать деятельность чувств, но она… они используются ради владельца чувств, Хр̣ишӣкеш́и. Это и называется бхакти.

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

«…служение Владыке всех чувств
своими собственными очищенными чувствами
— это и называется чистым
преданным служением (бхакти)»
(БРС 1.1.12, ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Бхакти означает: не используйте чувства для собственного наслаждения. Займите чувства для удовлетворения их владельца.

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

Хм. Продолжай.

Прадьюмна: «Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ даёт определение блага. Он говорит, что истинное благо — это деятельность на благо всех людей мира».

Прабхупа̄да: Да. Вот как это Движение сознания Кришны: оно приносит благо всем людям мира. Это не сектантское движение; оно предназначено не только для людей, но и для животных, птиц, зверей, деревьев — для всех. Это обсуждал Харида̄са Т̣ха̄кура с Господом Чайтаньей. В этой беседе Харида̄са Т̣ха̄кура подтвердил, что благодаря громкому воспеванию мантры Харе Кришна деревья, птицы, звери — все получат благо. Таково утверждение Нама̄ча̄рйи Харида̄са Т̣ха̄кура. Так что, когда мы громко поем мантру Харе Кришна, это приносит благо всем.

Это утверждение было высказано в Мельбурне в суде. Суд задал вопрос: «Почему вы громко поёте мантру Харе Кришна на улице?» И мы ответили: «Просто чтобы принести благо всем людям». И на самом деле это так. Конечно, сейчас нет никаких преследований со стороны государства. Мы совершенно свободно воспеваем на улицах. В этом и заключается благо. Воспевание мантры Харе Кришна приносит благо всем, не только людям. Мой Гуру Маха̄ра̄джа имел обыкновение говорить, когда кто-то жаловался: «Мы выходим воспевать, но никто не приходит на наши собрания». Гуру Маха̄ра̄джа отвечал: «Ну и что? Вас услышат четыре стены. Этого достаточно. Не расстраивайтесь. Продолжайте петь. Если есть четыре стены, они услышат. Вот и всё». Так что воспевание настолько могущественно, что приносит благо даже животным, зверям, птицам, насекомым — всем.

Хм. Продолжай.

Это высшая благотворительная деятельность. В человеческом обществе существует благотворительность для какого-то определённого круга, нации, сообщества или людей в целом. Но эта деятельность приносит благо не только человеческому обществу, но и птицам, зверям, деревьям, животным — всем. Это высшая, наивысшая благотворительная деятельность в мире — распространять сознание Кришны.

Хм. Продолжай.

Прадьюмна: «В настоящее время различные группы людей занимаются благотворительностью в масштабах общества, общины или нации. Существуют даже попытки организовать помощь в мировом масштабе, например, через Организацию Объединённых Наций. Однако из-за ограниченности национальной деятельности подобная масштабная программа всеобщего блага для всего мира на практике неосуществима. Тем не менее, Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что способно принести величайшее благо всей человеческой расе. Это движение может привлечь каждого, и каждый может почувствовать его плоды. Поэтому Рӯпа Госва̄мӣ и другие учёные мужи сходятся во мнении, что широкая программа распространения Движения сознания Кришны и преданного служения по всему миру является высочайшей гуманитарной и благотворительной деятельностью».

Прабхупа̄да: Хм. Продолжай.

Прадьюмна: «То, как Движение сознания Кришны способно привлечь внимание всего мира и как каждый человек может обрести радость в этом сознании Кришны, описано в „Падма-пура̄не“ следующим образом: „Следует понимать, что человек, погруженный в преданное служение в полном сознании Кришны, выполняет наивысшее служение всему миру и доставляет радость каждому. Помимо человеческого общества, он доставляет радость даже деревьям и животным, поскольку они также привлекаются таким движением“. Практический пример этого показал Господь Чайтанья, когда Он путешествовал по лесу Джха̄рикхан̣д̣а в центральной Индии, распространяя Своё движение санкӣртаны. Тигры, слоны, олени и все остальные дикие животные присоединялись к Нему и участвовали по-своему, танцуя и воспевая Харе Кришна».

Прабхупа̄да: Да. Когда Чайтанья Маха̄прабху проходил через лес Джха̄рикхан̣д̣а, в центральной Индии, все животные присоединились к Нему. Конечно, Он — Сам Кришна. Но если человек очищается, то нет сомнений, что… все животные, все живые существа присоединились бы к движению санкӣртаны. Этому есть свидетельства. Но нужно быть очень искренним и могущественным проповедником. И если мы не можем проповедовать в… в обществе животных мы можем, по крайней мере, проповедовать в человеческих обществах, которые считаются нецивилизованными или находящимися на очень низком уровне жизни. И на самом деле, так и происходит.

Даже в Африке наши люди отправляются вглубь деревень. Эти африканцы ходят почти голышом — у нас есть фотографии — с огромными-огромными серьгами. И они тоже, и их дети, они тоже танцуют в сознании Кришны, под пение Харе Кришна. Это удивительное движение, в котором может принять участие каждый. Мы видим, как участвуют дети, участвуют собаки, так называемые нецивилизованные люди — они тоже участвуют. В этом и заключается универсальность движения Чайтаньи Маха̄прабху.

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

«В каждом городе и деревне земного шара
будут воспевать Моё святое имя!»
(«Шри Чайтанья-бхагавата», Антья, 4.126)

Итак, это предсказание Господа, и это факт. Нам нужно просто служить Господу и выполнять Его миссию. Это сделает нашу жизнь успешной.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданный: Харибол… (запись прерывается)

(конец)

8 ноября 1972, Вриндаван

Прабхупа̄да: …утверждается в «Чайтанья-чарита̄мр̣те»:

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти са̄дхйа кабху найа ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

«Чистая любовь к Кришне вечно живёт в сердце каждого живого существа и не создаётся искусственно. Когда сознание очищается слушанием и воспеванием повествований о Господе, эта любовь естественно пробуждается сама собой»(ЧЧ Мадхья, 22.107)

Сознание Кришны — это реальность, живущая в сердце каждого. Оно уже там. Иначе как бы эти европейцы и американцы смогли так серьезно воспринять сознание Кришны? Из этого следует понять, что сознание Кришны уже было в них. Посредством процесса слушания, ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте, процесса слушания… Как советовал Чайтанья Маха̄прабху:

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇
парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

«Слава всепобеждающему
совместному воспеванию
святых имён Шри Кришны,
которое очищает зеркало сердца
от вековой пыли…»
(ЧЧ Антйа, 20.12)

Ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам настолько благотворно, что воспевание этой мантры пробуждает дремлющее сознание Кришны. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам. Чем больше вы слушаете мантру Харе Кришна, тем чище становится ваше сердце. Таковы утверждения Чайтаньи Маха̄прабху. В них не может быть изъянов. Мои слова могут быть ошибочными, но слова Чайтаньи Маха̄прабху не могут содержать ошибок, поскольку Он находится на трансцендентном уровне. Он — Сама трансцендентность. Кришна-чайтанья-на̄мне.

кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чайтанья-на̄мине

«…тому самому Кришне,
который явился в этот мир под именем
Шри Кришны Чайтаньи…»
(ЧЧ Мадхья, 19.53)

Он — Сам Кришна, но Он явился в облике Кришна Чайтаньи. Поэтому все, что Он говорит, — это непреложный факт. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам. Чем больше мы слушаем эту вибрацию, трансцендентную вибрацию

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

— без оскорблений… даже если с ними, вперемешку с оскорблениями…

Существует три стадии воспевания этой вибрации: оскорбительное воспевание, воспевание почти без оскорблений и чистое воспевание. Оскорбительное воспевание может принести вам материальные страдания и удовольствия; воспевание почти без оскорблений дарует вам освобождение, возведёт вас на трансцендентный уровень. А когда оно становится безоскорбительным, вы немедленно пробуждаете любовь к Богу, кр̣шн̣а-прему. Поэтому даже на стадии оскорбительного воспевания, если вы продолжаете воспевать и стараетесь… стараетесь обезопасить себя от оскорблений… даш́а-видха̄-на̄ма, если мы избегаем десяти видов оскорблений, — это и есть путь обретения блага. Но даже если мы еще не достигли стадии чистого воспевания, мы все равно должны продолжать воспевать. Это постепенно очистит наше сердце, и мы избавимся от оскорблений.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇
бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇

«Святое имя очищает зеркало сердца
от вековой пыли и гасит пылающий пожар
материального существования…»
(ЧЧ Антйа, 20.12)

Таким образом, сознание Кришны, пробуждение сознания Кришны, необходимо. Это называется чето-дарпан̣а-ма̄рджанам.

Итак, здесь Рӯпа Госва̄мӣ говорит, что благо — это то, что распространяется на всех, во всех частях света. Вот это благо. Оно не частично. В политике, социологии или гуманитарной деятельности существует предвзятость по отношению к определённой части людей или к определённому виду живых существ. Но это воспевание мантры Харе Кришна, пробуждающее… дремлющее сознание Кришны, предназначено для всех живых существ. Даже птицы, звери, насекомые — они тоже могут пробудиться.

Нама̄ча̄рйа Харида̄са Т̣ха̄кура советовал: если мы поем громко, деревья услышат, птицы услышат, насекомые услышат, и они получат освобождение. Таково утверждение Нама̄ча̄рйи Харида̄са Т̣ха̄кура. Поэтому воспевание мантры Харе Кришна и пробуждение дремлющего сознания Кришны — это благотворная деятельность, деятельность на благо каждого живого существа во всем мире.

Читай.

Ачьюта̄нанда: «В настоящее время различные группы людей занимаются благотворительностью в масштабах общества, общины или нации. Существуют даже попытки организовать помощь в мировом масштабе, например, через Организацию Объединённых Наций. Однако из-за ограниченности национальной деятельности подобная масштабная программа всеобщего блага для всего мира на практике неосуществима. Тем не менее, Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что способно принести величайшее благо всей человеческой расе. Это движение может привлечь каждого, и каждый может почувствовать его плоды».

Прабхупа̄да: Да. Сейчас благотворительная деятельность человечества приобрела форму Организации Объединённых Наций. Они пытаются решать различные проблемы, но все равно это невозможно. Они пытаются уже двадцать лет, но до сих пор даже нации не объединились, что уж говорить о других видах благотворительности.

Это просто сравнение, небольшое сравнение, но Движение сознания Кришны фактически началось с 1967 года. Я приехал туда в 1965-м, и в течение года не мог ничего сделать. В 1966 году это движение было зарегистрировано в Нью-Йорке, и с 1966 года оно распространяется. И вот, за четыре или пять лет оно распространилось по всему миру. У нас есть филиалы в каждой части земного шара. И по крайней мере, эти люди знают, что существует Движение сознания Кришны, и нас везде рады видеть как людей в сознании Кришны, «людей Харе Кришна». Нас называют «люди Харе Кришна».

Так что люди могут обратить внимание на то, что за такой короткий срок оно распространилось так широко. Кто мы такие по сравнению с ООН? У нас нет денег. У нас нет средств. У нас нет влияния. У нас нет правительственной поддержки. Ничего подобного. И тем не менее, оно распространяется. Так вот,

йад йад а̄чарати ш́решт̣хас
тат тад эветаро джанах̣
са йат прама̄н̣ам̇ куруте
локас тад анувартате

«Что бы ни делал великий человек,
обыкновенные люди следуют его примеру.
И какому бы стандарту поведения
он ни следовал,
весь мир идёт по его стопам»
(БГ 3.21)

Согласно этому принципу, если бы лидеры общества восприняли это движение хоть немного серьёзно… а им следовало бы это сделать, потому что это единственное движение, способное принести мир, процветание и счастье всему человечеству. Об этом говорится в «Бхагавад-гӣте»:

«Человек, полностью осознавший,
что Я — единственный,
кто наслаждается
всеми жертвоприношениями
и плодами аскез,
что Я — Верховный Владыка
всех планет и полубогов,
а также самый искренний благодетель
и друг каждого живого существа,
избавляется от материальных страданий
и обретает истинный покой»
(БГ 5.29)

Люди ищут ш́а̄нти [мира]. Вот формула ш́а̄нти. Мы должны признать Кришну верховным наслаждающимся. Не мы наслаждающиеся. В настоящий момент вся наша деятельность эгоцентрична: «Я наслаждающийся. Я лидер. Я бхокта». Нет. Это ошибка. Кришна — бхокта. Кришна — лидер. Кришна — друг. Кришна — владелец. Вот это и есть сознание Кришны. Эта весть, эта идея должна распространиться по всему миру. И тогда автоматически, с большой лёгкостью, все нации объединятся.

Потому что принятие сознания Кришны означает чето-дарпан̣а-ма̄рджанам. Проблема в том, что члены ООН собираются вместе, но их сердца не очищены. Они встречаются с нечистыми сердцами, поэтому нет никакого решения. Тогда как сознание Кришны означает, что те, кто встречается на платформе сознания Кришны, встречаются с очищенным сердцем. В этом разница.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам

«…очищающее зеркало сердца
от вековой пыли
материальных желаний…»
(«Шри Шикшаштака», 1)

Поэтому такое единство очень прочное и надёжное. А если мы встречаемся с нечистым сердцем, просто официально, то никакого единства быть не может. Оно может называться Организацией Объединённых Наций на словах, но на деле, на практике это неосуществимо.

Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «Поэтому Рӯпа Госва̄мӣ и другие учёные мужи сходятся во мнении, что широкая программа распространения Движения сознания Кришны и преданного служения по всему миру является высочайшей гуманитарной и благотворительной деятельностью».

Прабхупа̄да: Рӯпа Госва̄мӣ рекомендовал:

йена тена прака̄рен̣а,
манах̣ кр̣ш̣н̣е нивеш́айет
сарве видхи-ниш̣едха̄ сйур,
этайор эва кин̇кара̄х̣

«Любым возможным путём
человек должен зафиксировать
свой ум на Кришне.
Все правила и запреты священных писаний
— всего лишь покорные слуги
этого принципа»
(БРС 1.2.20, «Падма-пурана»)

Его миссия заключается в том, чтобы так или иначе попытаться… попытаться занять людей в сознании Кришны — чтобы они могли так или иначе думать о Кришне. А уже потом вводить для них правила. На самом деле наше Движение сознания Кришны достигло определённого успеха именно благодаря этому принципу. Когда мы начинали это движение, мы никогда не говорили людям: «Вы должны делать это; вы должны делать то». Нет. «Пожалуйста, приходите и слушайте мантру Харе Кришна». Такова была наша политика. «Неважно, кто вы. Вы можете быть христианином. Можете быть иудеем. Можете быть мусульманином или индуистом. Кем бы вы ни были, это не имеет значения. Пожалуйста, приходите и присоединяйтесь к нашему воспеванию Харе Кришна».

И это действительно принесло успех. В Томпкинс-сквер-парке я сидел под деревом и пел эту мантру Харе Кришна в одиночестве. И эти молодые люди собирались и танцевали в такт по три часа — с двух до пяти. Так мы обрели наших последователей, спутников. А затем это постепенно переросло в организацию. Так что в начале мы не вводили так много правил и предписаний. Никаких правил и предписаний. Первое, что требуется:

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам

«…очищающее зеркало сердца
от вековой пыли
материальных желаний…»
(«Шри Шикшаштака», 1)

Пока сердце человека не очистится, он не сможет принять правила и предписания. Это невозможно.

чора на̄ ш́уне дхармера ка̄хинӣ

Бенгальская пословица:
«вор не слушает наставлений о дхарме»

Если человек — вор, и вы даёте ему моральное наставление: «Воровать очень грешно; не делай этого», ему будет все равно. Если вы скажете мяснику: «Убивать животных очень плохо. Это грех», он этого не примет. Это невозможно. Его сердце должно очиститься.

пра̄йаш́читтам̇ вимарш́анам

«Настоящее искупление греха заключается
в глубоком философском осмыслении
и пробуждении чистого разума…»
(ШБ 6.1.11)

В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» обсуждается процесс пра̄йаш́читты, искупления, и Ш́ӯкадева Госва̄мӣ указывает, что этот процесс пра̄йаш́читты, ритуальной церемонии… чтобы нейтрализовать последствия совершенных грехов, в каждой ш́а̄стре есть свои формулы противодействия. И люди обычно им следуют. В христианской религии тоже есть исповедь, искупление. Грешник идёт в церковь и исповедуется.

Подобным же образом в каждой религии есть свой процесс искупления, но Парӣкшит Маха̄ра̄джа отказался принять такой метод. Он возразил: человек совершает грехи, проходит через какой-то процесс искупления — и снова совершает то же самое. Какой тогда толк в этом искуплении?

Ш́ӯкадева Госва̄мӣ понял его, потому что тот был серьёзным учеником. И Ш́ӯкадева Госва̄мӣ тоже был серьёзным учителем. И тогда он сказал: «Нет. Процесс искупления не может исправить человека. Только пра̄йаш́читтам̇ вимарш́анам. Человек должен быть вдумчивым. Он должен обладать знанием. Тогда он сможет отказаться от греховных поступков». И он порекомендовал процесс обретения знания.

тапаса̄ брахмачарйен̣а
ш́амена ча дамена ча

«С помощью суровых аскез,
строгого целибата,
обуздания ума
и контроля внешних чувств…»
(ШБ 6.1.13-14)

Вот эти методы. Но в этот век, особенно в Кали-югу, мы даже не можем совершать эту тапасйу, брахмачарйу, тйа̄гу, йаму, ш́аму, даму… это невозможно. Точнее, это возможно, но не для всех. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху дал короткую формулу:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

И это доказало свою эффективность на практике. Мы видим это по всему миру, потому что на то есть благословение Чайтаньи Маха̄прабху:

иха̄ хаите сарва-сиддхи хаибе тома̄ра
кали-ка̄ле на̄ма вину гати на̄хи а̄ра

«Просто повторяя святое имя,
ты достигнешь всех совершенств жизни.
В этот век раздоров и лицемерия (Кали-югу)
нет иного пути к спасению,
кроме имени Господа!»
(«Чайтанья Бхагавата», Мадхья, 23.78)

Это также рекомендует и Ш́ӯкадева Госва̄мӣ:

калер доша-нидхе ра̄джанн
асти хй эко маха̄н гун̣ах̣
кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа
мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет

«О царь, хотя век Кали
— это безбрежный океан скверны и пороков,
у этой эпохи есть одно великое преимущество:
просто воспевая святое имя Кришны,
человек может сбросить оковы
материального рабства
и вернуться в высшую духовную обитель»
(ШБ 12.3.51)

«Просто воспевая маха̄-мантру Харе Кришна, человек освобождается от последствий своей греховной жизни, и в конце концов возвышается, парам̇ враджет…».

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти

«…покинув это [бренное] тело,
такой человек больше никогда
не рождается в материальном мире,
но возвращается ко Мне»
(БГ 4.9)

Таков этот метод. Поэтому это Движение сознания Кришны, Движение Харе Кришна, должно распространяться. И это действительно благо для всех людей во всем мире.

Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «То, как Движение сознания Кришны способно привлечь внимание всего мира и как каждый человек может обрести радость в этом сознании Кришны, описано в „Падма-пура̄не“ следующим образом: „Следует понимать, что человек, погруженный в преданное служение в полном сознании Кришны, выполняет наивысшее служение всему миру и доставляет радость каждому“».

Прабхупа̄да: Да. Это утверждение из «Падма-пура̄ны». И многие другие Пура̄ны, ведические писания, подтверждают то же самое. Просто приняв прибежище у Мукунды, человек освобождается от всех видов обязательств.

деварши-бхӯта̄пта-нр̣н̣а̄м̇ питр̣̄н̣а̄м̇

«Тот, кто оставил все мирские обязанности
и безраздельно предался лотосным стопам
Господа Мукунды, больше не является
должником и слугой полубогов,
великих мудрецов, живых существ,
родственников, человечества
и предков…»
(ШБ 11.5.41)

Существует так много обязательств. У нас есть обязательства удовлетворять полубогов; великих мудрецов; общество людей в целом; питрин̣а̄м, питров, предков. Так много обязанностей. Но тот, кто принимает прибежище у Мукунды, у того нет никаких других… никаких больше обязательств.

на кин̇каро на̄йам р̣н̣ӣ ча ра̄джан

«…он больше не связан долгами перед ними
и не обязан служить им, о царь…»
(ШБ 11.5.41)

Просто путём… так же, как поливая корень дерева, вы удовлетворяете ствол, ветви, побеги, листья, цветы, всё, — подобно этому, сарва̄рхан̣ам ачьютеджйа̄. Просто выполняя преданное служение, вы можете исполнить все остальные обязательства без каких-либо отклонений.

Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «„Помимо человеческого общества, он доставляет радость даже деревьям и животным, поскольку они также привлекаются таким движением“. Практический пример этого показал Господь Чайтанья, когда Он путешествовал по лесам Джха̄рикхан̣д̣а в центральной Индии, распространяя Свое движение сан̇кӣртаны. Тигры, слоны, олени и все остальные дикие животные присоединялись к Нему и участвовали по-своему, танцуя и воспевая Харе Кришна».

Прабхупа̄да: Да. Чайтанья Маха̄прабху на практике продемонстрировал, что хари-на̄ма-сан̇кӣртана, кр̣шн̣а-кӣртана, способна привлечь даже животных — тигров, слонов. Они тоже присоединились к Чайтанье Маха̄прабху. Конечно, Его сила и наша сила — не одно и то же. Но в этом заложена мощь. Мощь… мощь такова, что по мере того, как мы становимся сильнее благодаря воспеванию мантры Харе Кришна, как показал Чайтанья Маха̄прабху, человек может достичь такого уровня, когда сможет очаровывать даже лесных животных.

Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «Более того, человек, занятый в сознании Кришны и действующий в преданном служении, способен развить в себе все добродетели, которые обычно присущи полубогам. В Пятой песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, в восемнадцатой главе, двенадцатом стихе, Ш́ӯкадева Госва̄мӣ говорит: „Мой дорогой царь, люди, обладающие непоколебимой верой в Кришну и лишённые какого-либо двуличия, способны развить все добродетели полубогов“».

Прабхупа̄да: Да. Преданный способен развить все благие качества полубогов — причём немедленно. Поскольку

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам

«…очищающее зеркало сердца
от вековой пыли
материальных желаний…»
(«Шри Шикшаштака», 1)

Как только сердце очищается… потому что душа, как она есть, она чиста.

асан̇го хй айам̇ пурушах̣

«Ибо этот Пуруша (духовная личность)
не связан [ни с чем]»
(Брихад-Араньяка Упанишад, 4.3.15)

Духовная душа не осквернена и не соприкасается с материальными гунами природы. Это просто иллюзия, ложное отождествление. Точно так же, как вода и масло не смешиваются, но кажется, что масло находится в воде. Подобным же образом, хотя мы и находимся в этом материальном мире, в материальном сознании, на самом деле наша подлинная сущность не принадлежит материальному сознанию. Это просто похоже на сон. Можно привести в пример сновидение. Во сне я вижу множество галлюцинаций. На самом деле сон иллюзорен. Я отделен от этого сна. Но пока мне снится сон, я думаю, что на самом деле наслаждаюсь или страдаю. Подобно этому, из-за соприкосновения с гунами материальной природы мы мыслим подобным образом. Но по своей природе мы свободны от скверны материальной природы. Просто изменив сознание, мы можем немедленно перенестись на духовную платформу. И чем больше мы продвигаемся в сознании Кришны, тем больше проявляются наши изначальные, абсолютно чистые качества.

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣

«В том, кто развил чистую,
бескорыстную преданность
Верховной Личности Бога,
проявляются
все благие качества полубогов…»
(ШБ 5.18.12)

Фактический пример перед нами — эти европейские и американские юноши. Они были подвержены стольким дурным привычкам, но с тех пор, как они приняли сознание Кришны, они немедленно оставили все эти дурные привычки без каких-либо огромных усилий. Так что это факт.

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра

«В том, кто развил чистую,
бескорыстную преданность
Верховной Личности Бога,
естественным образом проявляются
все возвышенные качества полубогов…»
(ШБ 5.18.12)

Проявится чистый характер, чистые качества.

хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄

«…Но откуда взяться истинным добродетелям
в том, кто не предан Господу Хари?…»
(ШБ 5.18.12)

Верно и обратное: если человек не является преданным Кришны, он не может обладать хорошими качествами, каким бы академическим образованием он ни обладал. Это невозможно.

хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄

«…Но откуда взяться истинным добродетелям
в том, кто не предан Господу Хари?…»
(ШБ 5.18.12)

Поэтому в настоящее время, хотя все лидеры имеют прекрасное академическое образование, они все равно не могут принести мир в общество, потому что они безбожники.

хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄

«…Но откуда взяться истинным добродетелям
в том, кто не предан Господу Хари?…»
(ШБ 5.18.12)

Великие, выдающиеся лидеры не могут должным образом вести за собой людей из-за своего безбожия. Поэтому в обществе нет ни мира, ни процветания.

Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «Более того, человек, занятый в сознании Кришны, действуя в преданном служении…» О. «Ш́ӯкадева Госва̄мӣ говорит: „Благодаря высокому уровню сознания Кришны у преданного, даже полубоги любят общаться с ним, и из этого следует понимать, что в его теле развились качества полубогов“. С другой стороны, человек, лишённый сознания Кришны, не обладает хорошими качествами. Он может иметь прекрасное академическое образование, но на практике в своей деятельности он может вести себя хуже животных».

Прабхупа̄да: Да. Иногда мы видим, что человек очень образован, имеет высшее университетское образование, но в практической жизни он ведёт себя хуже животного. Потому что у него… у него нет сознания Кришны. Он не преданный Кришны. Преданный Кришны не может быть таким.

Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «Даже если человек получил прекрасное академическое образование, если он не способен выйти за рамки умственной деятельности, он неизбежно будет совершать лишь материальные поступки и, таким образом, останется нечистым».

Прабхупа̄да: Да. Наш так называемый прогресс в образовании означает жизнь на уровне ума.

хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄ маноратхена̄сати

«…Но откуда взяться истинным добродетелям
в том, кто не предан Господу Хари?
Мчась на колеснице беспокойного ума
к преходящим объектам чувств…»
(ШБ 5.18.12)

У них нет никаких сведений о духовной платформе. Они… после телесного представления о жизни следующим уровнем идёт умственная и интеллектуальная концепция жизни. Но духовная жизнь находится за пределами умственного и интеллектуального понимания жизни. Поэтому, пока человек не поднимется на духовную платформу, даже находясь на уровне ума и интеллекта, он не сможет сделать для общества ничего хорошего. Хм.

Ачьюта̄нанда: «В современном мире есть очень много людей, получивших блестящее образование в материалистических университетах, но, как мы видим, они не способны принять движение сознания Кришны и развить в себе возвышенные качества полубогов».

Прабхупа̄да: Хм. Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «Например, юноша в сознании Кришны, даже если он не очень хорошо образован по университетским меркам, может немедленно отказаться от незаконных половых отношений, азартных игр, мясоедения и одурманивающих средств, тогда как те, кто лишён сознания Кришны, несмотря на своё высокое образование, часто оказываются пьяницами, мясоедами, развратниками и игроками».

Прабхупа̄да: Да, это так… в связи с этим есть практический пример: лорд Зетланд. Он был великим философом, губернатором Бенгалии и занимал множество высоких постов. Но однажды один из наших духовных братьев приехал в Лондон проповедовать, и этот лорд Зетланд, маркиз Зетланд, спросил Госва̄мӣ, может ли тот сделать его бра̄хман̣ом. На что тот ответил утвердительно: да, его можно сделать бра̄хман̣ом, при условии, что он откажется от этих привычек — незаконного секса, азартных игр, мясоедения и одурманивающих средств. Досточтимый лорд ответил: «Это невозможно. Это невозможно».

Так что на самом деле, пока человек не пройдёт обучение в сознании Кришны, ему не так-то легко отказаться от всех этих дурных привычек. Но на практике мы видим, что поскольку эти юноши, эти европейские, американские юноши, восприняли сознание Кришны очень серьёзно, они смогли отказаться от всех этих дурных привычек без каких-либо дополнительных внешних усилий.

Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «Таковы практические доказательства того, как человек в сознании Кришны развивает в себе в высшей степени благие качества, тогда как человек, лишённый сознания Кришны, на это не способен. Мы видим на практике, что даже молодой юноша в сознании Кришны не испытывает привязанности к кинотеатрам, ночным клубам, шоу с обнажёнными танцами, ресторанам, винным магазинам и т.д. Он становится полностью свободным. Он экономит свое драгоценное время, не растрачивая его впустую на курение, выпивку, походы в театр и на танцы. А тот, у кого нет сознания Кришны, обычно не может посидеть в тишине даже полчаса».

Прабхупа̄да: Да. Это ещё один симптом: беспокойство. Человек в сознании Кришны может сидеть на одном месте. Так же как Харида̄са Т̣ха̄кура: он воспевал мантру Харе Кришна, сидя на одном месте день и ночь. Во всем мире нет ни единого примера, чтобы человек мог просто сесть, я имею в виду обычного человека. Они не могут. Они не могут найти себе места. Но сознание Кришны настолько прекрасно, что человек может сесть в одном месте — конечно, этому не следует искусственно подражать, этого нужно достичь — в любом месте. Прямо как Госва̄мӣ. Они ночевали под новым деревом каждую ночь. Так что подобные вещи становятся возможны, когда человек продвигается в сознании Кришны.

Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «Система йоги учит, что если вы погрузитесь в безмолвие, то осознаете себя Богом. Эта система может подходить для материалистичных людей, но как долго они смогут сохранять это безмолвие? Они могут искусственно усаживаться для так называемой медитации, но сразу же после своей йогической практики они снова предаются таким занятиям, как незаконный секс, азартные игры, мясоедение и множество других глупостей. В то время как человек в сознании Кришны постепенно возвышается безо всяких попыток практиковать эту так называемую безмолвную медитацию».

Прабхупа̄да: На самом деле практика йоги означает йога индрийа-сам̇йамах̣. Весь йогический процесс, ашт̣а̄н̇га-йога, предназначен для контроля чувств.

дурданта индрийа-ка̄ла-пат̣алӣ

«Для того, кто обрёл крупицу милости
мимолётного взгляда Господа Чайтаньи,
полчища неукротимых чувств,
подобных ядовитым кобрам,
становятся змеями
с вырванными ядовитыми зубами…»
(«Шри Чайтанья-чандрамрита», 5)

Индрийа, чувства, подобны змеям. Точно так же, как очень трудно околдовать змей, очень трудно обуздать чувства. И система йоги (предназначена) специально для контроля чувств, контроля ума, а затем концентрации на форме Вишн̣у.

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣

«…Того Верховного Господа, которого
йоги-мистики видят очами ума,
погруженного в глубокую медитацию
и непоколебимо устремлённого к Нему…»
(ШБ 12.13.1)

Таков метод йоги. Но на практике мы видим, что так называемые йоги, или ученики на классах йоги в западных странах, с которыми я встречался, подвержены всем этим дурным привычкам — незаконному сексу, употреблению одурманивающих средств, мясоедению. И при этом они выдают себя за йогов. Такая йога не поможет. Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «Просто благодаря тому, что он занят в сознании Кришны, он автоматически отказывается от всей этой глупости и развивает возвышенный характер. Человек обретает высочайший характер, становясь чистым преданным Кришны. Вывод таков, что никто не может по-настоящему обладать какими-либо хорошими качествами, если ему недостаёт сознания Кришны».

Прабхупа̄да:

хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄

«…Но откуда взяться истинным добродетелям в том,
кто не предан Господу Хари?..»
(ШБ 5.18.12)

Таков вывод: если человек не обладает сознанием Кришны, мы не признаем его высококвалифицированным. Об этом говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гӣте»:

на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

«Невежды и закоренелые грешники,
низшие из людей,
те, чьё знание украдено иллюзией,
а также те, кто разделяет
безбожные взгляды демонов,
никогда не предаются Мне»
(БГ 7.15)

Вот эта формула, которую мы берём за основу. Если… мы проверяем, предался ли он Кришне. Если нет, то он подпадает под одну из четырёх категорий: душкр̣тина, мӯд̣ха, нара̄дхама, ма̄йайа̄ апахр̣та-джн̃а̄на̄. Мы сразу же определяем это. Он непременно должен быть одним из них: либо душкр̣тина, либо мӯд̣хой (или всеми сразу), нара̄дхамой, ма̄йайа̄ апахр̣той. Он может быть… ма̄йайа̄ апахр̣та-джн̃а̄на означает, что он может иметь превосходное академическое образование, но ма̄йа̄ украла его знание.

а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

«…и те, кто сознательно встал на путь безбожия,
приняв демоническое мировоззрение»
(БГ 7.15)

Поскольку он принял принципы атеизма, вся эта образовательная квалификация или острый ум… кр̣тинах̣… душкр̣тина означает… кр̣тина — это тот, у кого очень острый ум, прекрасная память; его называют кр̣ти. Но из-за общения с ма̄йей его интеллект направлен на совершение того, что наносит вред человеческому обществу. Они… они не могут сделать для человеческого общества ничего хорошего. Это невозможно. Дальше?

Ачьюта̄нанда: «Счастье в сознании Кришны. Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ проанализировал различные источники счастья. Он разделил счастье на три категории: 1) счастье, получаемое от материального наслаждения, 2) счастье, приходящее от отождествления себя с Верховным Брахманом, и 3) счастье, обретаемое в сознании Кришны.

В Тантра-ш́а̄стре Господь Шива говорит своей жене Сатӣ так: „Моя дорогая жена, человек, который предался лотосным стопам Говинды и таким образом развил в себе чистое сознание Кришны, может с величайшей лёгкостью получить все совершенства, которых желают имперсоналисты, и даже больше того — он может наслаждаться счастьем, которого достигают чистые преданные“».

Прабхупа̄да: Продолжай.

Ачьюта̄нанда: «Счастье, проистекающее из чистого преданного служения, является высочайшим, поскольку оно вечно, в то время как счастье, получаемое от материального совершенства или осознания себя Брахманом, стоит ниже, поскольку оно временно. Ничто не может уберечь человека от падения с уровня материального счастья, и есть также все шансы пасть с уровня духовного счастья, получаемого от отождествления себя с безличным Брахманом».

Прабхупа̄да: Да. Счастье… по своему опыту мы знаем, что счастье, получаемое от материальных наслаждений, непостоянно. Это мы можем понять. Но счастье от отождествления себя с Брахманом,

ахам̇ брахма̄сми

«Я — чистый дух, вечная душа,
а не бренное материальное тело»
(«Брихадараньяка-упанишада», 1.4.10)

нирбхеда-брахма̄нусандхана

Метод реализации,
заложенный в утверждении
«Ахам брахма асми»

— это счастье тоже непостоянно. Об этом говорится в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»:

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«…Хотя ценой суровых аскез
они поднимаются до высот
безличного Брахмана,
мня себя освобождёнными,
они неизбежно падают вниз,
в материальный мир,
ибо пренебрегли
Твоими лотосными стопами…»
(ШБ 10.2.32)

А̄рухйа кр̣ччхрен… благодаря великим аскезам, благоч… и покаяниям, человек может подняться на уровень осознания Брахмана, парам̇ падам.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй

«…Поднявшись с великим трудом
ценой суровых аскез
на высочайший уровень
безличного Брахмана,
они неизбежно
падают оттуда вниз…»
(ШБ 10.2.32)

Но затем он снова падает. Мы видели многих великих, великих санньяси, они отрекаются от этого мира как

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

— иллюзорного. Но через некоторое время, когда они не могут по-настоящему осознать Брахман, они снова возвращаются в этот джагат ради гуманитарной работы, ради благотворительности. Если джагат — это митхйа̄ (ложь), то зачем они снова возвращаются к этой благотворительной деятельности? Так что джагат — не митхйа̄, но он временен. Мы не говорим митхйа̄. Философы-вайшн̣авы не признают джагат за митхйу. Почему? Если это эманация Абсолютной Истины, это должно быть истиной. Это не митхйа̄, но мы признаем это временным. Мы не считаем это вечным. Вечный джагат — это духовный мир.

парас тасма̄т ту бха̄во анйах̣

«Но помимо этого материального мира,
проявленного и непроявленного,
существует иная,
высшая и вечная природа…»
(БГ 8.20)

Существует другой, духовный мир; вот он — сана̄тана, он вечен. А этот мир не вечен. Но даже при том, что он не вечен, его можно использовать в служении Господу.

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«Когда человек свободен
от корыстных привязанностей,
но задействует все вещи в служении Кришне,
его отречение называют совершенным
и истинным…»(БРС 1.2.255)

Такова наша философия. Мы не считаем этот джагат митхйей; мы признаем его как факт, потому что он исходит из высшего факта. Точно так же, как золотая серьга — это тоже золото, а не железо, — подобным же образом этот материальный мир состоит из внешней энергии Кришны. Поэтому мы не находим здесь ничего дурного. Мы пытаемся занять все в служении Кришне, потому что это принадлежит Кришне. Точно так же, как собственностью должен наслаждаться ее владелец. Кришна говорит:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам

«…осознав, что Я — единственный,
кто вкушает плоды
всех жертвоприношений и подвижничеств,
и что Я — Верховный Владыка
всех миров и полубогов…»
(БГ 5.29)

Он — владелец этого мира, поэтому всё, что задействовано в Его служении ради Его удовлетворения, — это преданное служение. Таков совершенный уровень служения Кришне. Так что мы не считаем мир митхйей. Поэтому те, кто являются имперсоналистами, они думают, что обрели освобождение. На самом же деле они не освобождены. «Бха̄гаватам» говорит: вимукта-ма̄нинах̣. Йе ‘нйе ‘равинда̄кша…

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинах̣

«О лотосоокий Господь!
Те, кто не предан Тебе,
могут мнить себя
освобождёнными душами…»
(ШБ 10.2.32)

Они так думают. В действительности их разум еще не очистился полностью. Авиш́уддха-буддхайах̣.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣

«…Хотя ценой жестоких аскез
они поднимаются до высот
безличного Брахмана,
мня себя освобожденными,
[они неизбежно падают] оттуда вниз…»
(ШБ 10.2.32)

Поэтому даже брахма-сукха, счастье, получаемое от осознания Брахмана, несовершенно. Об этом также сказано в «Бхагавад-гӣте»:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто достиг трансцендентного уровня
осознания Брахмана,
сразу обретает радость и умиротворение.
Он ни о чем не скорбит и ничего не желает,
одинаково относясь ко всем живым существам.
В таком состоянии он обретает чистую,
возвышенную преданность Мне»
(БГ 18.54)

Эта стадия брахма-бхӯтах̣ — лишь предварительное условие для того, чтобы вступить в преданное служение. Но если человек не вступает в преданное служение,

ана̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«…ибо они пренебрегли
Твоими лотосными стопами
[сочтя Твой образ материальным]»
(ШБ 10.2.32)

— пренебрегая лотосными стопами Кришны, тогда

патантй адхах̣

«…они неизбежно падают вниз,
в материальный мир…»
(ШБ 10.2.32)

— он падает. Таковы утверждения, авторитетные утверждения.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданные: Харибол… (запись прерывается)

(конец)

9 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «Более того, человек, занятый в сознании Кришны, действуя в преданном служении, способен развить в себе все добродетели, которые обычно присущи полубогам».

Прабхупа̄да: Читай «Счастье в сознании Кришны…»

Прадьюмна: «„Счастье в сознании Кришны“. Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ проанализировал различные источники счастья. Он разделил счастье на три категории: 1) счастье, получаемое от материального наслаждения, 2) счастье, приходящее от отождествления себя с Верховным Брахманом, и 3) счастье, обретаемое в сознании Кришны.

Счастье, проистекающее из чистого преданного служения, является высочайшим, поскольку оно вечно. В то время как счастье, получаемое от материального совершенства или осознания себя Брахманом, стоит ниже, поскольку оно временно. Ничто не может уберечь человека от падения с уровня материального счастья, и есть также все шансы пасть с уровня духовного счастья, получаемого от отождествления себя с безличным Брахманом».

Прабхупа̄да: Мы объясняли это вчера вечером — как человек, наслаждающийся счастьем осознания Брахмана… есть множество примеров, как на Востоке, так и на Западе, что… в наших восточных странах очень распространена философия ма̄йа̄ва̄дӣ, и её основной принцип звучит так:

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

— «Мир иллюзорен, а Брахман — это истина». Но мы на практике видели многих санньяси, которые отрекаются от этого мира как от митхйи и становятся на путь осознания Брахмана, но через некоторое время опускаются до политики, социологии, филантропии. Почему? Если Брахман — это сатйа (истина), а джагат — это митхйа̄, иллюзия, то почему они с уровня сатйи снова падают в митхйу? Вот наш вопрос.

Открытием больниц, школ и подобной филантропической деятельностью обычно занимаются люди, обременённые этим иллюзорным миром, митхйей. Почему санньяси, отвергнувшие этот мир как митхйу и поднявшиеся на платформу осознания Брахмана, снова опускаются на этот уровень, чтобы открывать школы и больницы? Каков ответ? Есть ли ответ?

Ачьюта̄нанда: Они не могут там оставаться. Там нет счастья…

Прабхупа̄да: А? Это значит, что они не смогли познать счастья Брахмана. Каково ваше мнение, госа̄и? Если бы они получили какое-то счастье на этой платформе Брахмана, то зачем им было спускаться на тот уровень, который они отвергли как митхйу?

Даже допустив, что осознание Брахмана — это истинное счастье, они всё равно не смогли его познать. В таких обстоятельствах они вынуждены спуститься, чтобы искать счастье в многообразии этого материального мира. Потому что они нашли больше счастья, занимаясь политикой, политическими движениями или открытием школ и больниц. Они нашли большее счастье в этой деятельности. Но тогда почему… они говорят, что этот джагат — митхйа̄? Ведь это всё деятельность в материальном мире.

Ответ даётся в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»: их так называемое осознание Брахмана не является фактом. В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» о таком осознании Брахмана говорится как о вимукта-ма̄нинах̣. Они просто воображают, что обрели освобождение. На самом деле они не освобождены. Иначе как бы они снова опустились на платформу рабства? Вот ответ.

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинах̣

«О лотосоокий Господь!
Те, кто не предан Тебе,
могут мнить себя
освобождёнными душами…»
(ШБ 10.2.32)

Вимукта-ма̄нинах̣. Эти имперсоналисты ошибочно полагают, что стали На̄ра̄йан̣ой или получили освобождение. Но на самом деле это не так. Почему?

авиш́уддха-буддхайах̣

«…их разум остаётся нечистым
[осквернённым ложной гордостью] …»
(ШБ 10.2.32)

— их разум ещё не очистился. Раз у них есть материальные привязанности, значит, их разум все ещё подвержен материальному влиянию. Иначе с чего бы им испытывать материальные желания и опускаться на материальную платформу? Ответ таков:

авиш́уддха-буддхайах̣

«…их разум остаётся нечистым
[осквернённым ложной гордостью] …»
(ШБ 10.2.32)

Разум ещё не очищен. Почему он не очищен? Это тоже объясняется:

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇

«…Хотя ценой суровых аскез
они поднимаются до высот
безличного Брахмана,
мня себя освобождёнными…»
(ШБ 10.2.32)

Путём суровых аскез и покаяний они очень строго следуют правилам и предписаниям отречения. Это называется кр̣ччха са̄дхана, трудный процесс самоосознания. Но несмотря на все эти усилия, поскольку их разум не очищен, они падают.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇

«…Хотя ценой суровых аскез
они поднимаются до высот
безличного Брахмана,
мня себя освобождёнными…»
(ШБ 10.2.32)

На самом деле они постигают безличный Брахман, нирбхеда-брахма̄нусандхана.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ патантй адхах̣

«…С величайшим трудом поднявшись
до высот безличного Брахмана,
они неизбежно падают вниз,
в материальный мир…»
(ШБ 10.2.32)

Они снова падают с этой платформы. Почему?

ана̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«…ибо они пренебрегли
Твоими лотосными стопами
[сочтя Твой личностный образ иллюзорным]»
(ШБ 10.2.32)

— потому что они не оказали почтения лотосным стопам Кришны. Из-за своих имперсональных представлений они не смогли оценить трансцендентную сач-чид-а̄нанда виграху (форму вечности, знания и блаженства) Кришны и не смогли предаться Ему. Поэтому Кришна говорит:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате

«Пройдя через череду бесчисленных
рождений и смертей, тот, кто
обрёл подлинное знание,
вручает себя Мне…»
(БГ 7.19)

После многих, многих жизней подобной борьбы, когда человек действительно становится мудрым, джн̃а̄нава̄н, он предаётся лотосным стопам Кришны. В этом заключается совершенство знания. Так что постижение безличного Брахмана,

нирбхеда-брахма̄ну-сандхана,

«…бесплодные попытки
растворить своё „я“ в безличном Брахмане,
лишённом какого бы то ни было
личностного разнообразия…»
— термин для обозначения сути
практики школы маявады

— это хорошая попытка, но если человек не может продвинуться дальше…

брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

«…Знающие Абсолютную Истину
называют эту неделимую субстанцию
Брахманом, Параматмой или Бхагаваном»
(ШБ 1.2.11)

Абсолютная Истина постигается как безличный Брахман, затем как Парама̄тма̄, а затем как Верховная Личность Бога. И если мудрец, джн̃а̄нава̄н, джн̃а̄нӣ, не достигает платформы понимания Личности, Верховной Личности Бога, значит, его разум ещё не до конца очистился.

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«О лотосоокий Господь!
Хотя люди, не преданные Тебе,
мнят себя освобождёнными,
их разум нечист
из-за отсутствия любви к Твоей Личности.
Даже если ценой жесточайших аскез
они поднимаются на высочайший уровень
безличного Брахмана,
они неизбежно падают оттуда вниз,
в материальный мир, ибо пренебрегли
Твоими лотосными стопами»

(ШБ 10.2.32)

Потому что пока мы не обретем прибежище, мы не сможем оставаться в безличном аспекте. Как я говорил вчера: вы можете взлететь очень высоко на своем спутнике или самолёте, но, если вы не найдёте прибежища на какой-нибудь планете, вам придётся вернуться обратно на эту планету. И мы видим это на практике. Они пытаются отправиться на луну, но поскольку они не могут там остаться, они возвращаются назад. И вообще большой вопрос, действительно ли они летают на луну. Но как бы там ни было, даже если они туда добираются, почему они снова возвращаются? Они не могут там остаться. Поэтому, пока мы не обретём пристанище на планетах Вайкун̣т̣хи, которые находятся в сиянии Брахмана, мы не сможем просто оставаться в безличном сиянии Брахмана, потому что там нет разнообразия. А чтобы наслаждаться многообразием, приходится снова возвращаться к этому материальному многообразию.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«…Хотя ценой жестоких аскез
они поднимаются
до высот безличного Брахмана,
мня себя освобождёнными,
они неизбежно падают оттуда вниз,
в материальный мир,
ибо пренебрегли
Твоими лотосными стопами…»
(ШБ 10.2.32)

Поскольку мы — живые существа, неотъемлемые частицы верховного живого существа, Парам Брахмана, Бхагава̄на Шрӣ Кришны, и раз Шрӣ Кришна по Своей природе исполнен радости,

а̄нандамайо ‘бхйа̄са̄т

«Верховный Господь по самой Своей природе
преисполнен вечного блаженства,
ибо священные писания
непрестанно провозглашают это»
(«Веданта-сутра», 1.1.12)

— то и мы тоже исполнены радости. Мы тоже ищем эту радостную жизнь. Эта радостная жизнь вечно возможна, когда мы танцуем с Кришной, а не когда мы танцуем одни или с кем-то ещё. Пока мы не достигнем этого положения, настоящего счастья не будет. Потому что разнообразие — мать наслаждения. Есть такая английская пословица.

Возьмём, к примеру, еду. Мы едим одни и те же продукты: зерно и молоко. Но когда из этого готовят самые разные блюда — лучи, халаву и прочее — из тех же самых молочных продуктов и зерна, но приготовленных в самых разных вариациях, это приносит наслаждение. Разнообразие — мать наслаждения… если я дам вам просто комок молока или горсть зерна, это не принесёт удовольствия. Но когда это приготовлено разнообразно, это доставляет радость. Подобным же образом, Брахман, проявленный в многообразии, приносит наслаждение. А в безличном Брахмане вы этого не получите. Когда мы приближаемся к личностному Брахману, Парам Брахману, нам открывается это многообразие, и там мы можем наслаждаться. Оттуда не возвращаются.

йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

«…Тот, кто однажды достигает
этой Моей высшей обители,
больше никогда не возвращается
в материальный мир»
(БГ 15.6)

Так что счастье просто от постижения безличного Брахмана несовершенно, и материальное многообразие тоже несовершенно.

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм
философии майявады

Когда мы пресыщаемся этим материальным разнообразием, мы пытаемся войти в безличный Брахман. Но поскольку в безличном Брахмане нет разнообразия, мы снова возвращаемся к этому материальному разнообразию. Поэтому мы видим, как многие учёные мужи, санньяси, отвергают это материальное многообразие как митхйу и погружаются в безличный Брахман, но, не найдя там разнообразия, они снова возвращаются к материальному многообразию, чтобы открывать школы и больницы. И это факт. Итак,

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

Поскольку у них нет сведений о духовном многообразии на планетах Вайкун̣т̣хи, на планете Голока Вриндавана, они опускаются вниз, потому что у них нет бхакти. На планеты Вайкун̣т̣хи или на планету Голока Вриндавана не может войти никто, кроме чистого преданного.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам

«Постичь Меня таким, каков Я есть
— во всём Моём величии
и в Моей изначальной Личности,
— можно только с помощью преданного служения.
И когда благодаря чистой преданности
человек познает Меня в истине,
он сразу же вступает в Моё вечное царство»
(БГ 18.55)

Когда человек постигает Кришну в истине, тогда ему позволяется войти; иначе он войти не может. Он остаётся снаружи. Точно так же, если у нас есть способность войти на планету солнце, мы можем туда войти. Иначе мы останемся в лучах солнечного света. Находиться в солнечном свете и войти на саму планету солнце — не одно и то же. Хотя и солнце, и солнечный свет — это свет, сияние, все же между солнцем и солнечным светом есть разница. Подобно этому, безличное сияние Брахмана и планеты Вайкун̣т̣хи — и то, и другое абсолютно, но все же сияние Брахмана и вхождение на планеты Вайкун̣т̣хи или Голоки Вр̣инда̄ваны — это не одно и то же.

Или, иными словами, те, кто не преданные, а имперсоналисты, они могут находиться за пределами планет Вайкун̣т̣хи, в сиянии Брахмана, но войти на планеты Вайкун̣т̣хи они не могут.

ана̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«…ибо они пренебрегли
Твоими лотосными стопами [сочтя
Твой личностный образ иллюзорным]»
(ШБ 10.2.32)

Поскольку они не выразили почтения, не прославили лотосные стопы Господа, им не позволяется войти на Голоку Вриндавану или планеты Вайкун̣т̣хи. Но и оставаться вечно в безличном сиянии Брахмана они не могут. Они снова опускаются к этому материальному многообразию.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

Они не могут подняться выше. Они опускаются… опускаются вниз. Мы видели это на практике. Все эти великие, великие сва̄мӣ, все эти ведантисты, они не смогли этого найти. Сейчас даже великие сва̄мӣ берутся за «Бха̄гаватам» и другую вайшнавскую литературу, потому что их собственная литература исчерпала себя. Как долго они будут просто твердить о Брахмане? Пока они не придут к Кришне, никакого многообразия наслаждений не будет. Поэтому здесь и говорится, что: «Нет никакого…».

Продолжай. Как там дальше?

Прадьюмна: «Ничто не может уберечь человека от падения с уровня материального счастья, и есть также все шансы пасть с уровня духовного счастья, получаемого от отождествления себя с безличным Брахманом».

Прабхупа̄да: Есть все шансы пасть с уровня духовного счастья. Этого духовного счастья,

нирбхеда-брахма̄ну-сандхана

«…бесплодные попытки
растворить своё „я“
в безличном Брахмане,
лишённом какого бы то ни было
личностного разнообразия…»
— термин для обозначения
сути практики школы маявады

Нирбхеда: без каких-либо различий. Это не истинное счастье Брахмана. Счастье Брахмана означает, что должно быть различие. Различие означает, что Кришна — господин, а все остальные — подвластные Ему. Прямо как гопӣ. Кришна — господин, а гопӣ и все остальные жители Вр̣инда̄вана — Нанда Маха̄ра̄джа, Йаш́ода̄ и мальчики-пастушки, слуги, деревья, растения, цветы, вода, животные, коровы — все они подвластные. Кришна — единственный повелитель. В этом истинное счастье.

Всякий раз, когда во Вриндаване случаются какие-то беды, они обращаются к своему повелителю, и повелитель немедленно берет на себя заботу о них, и они счастливы. Такова жизнь во Вриндаване. Как только обрушились проливные дожди… все обитатели, жители Вр̣инда̄вана обратились к Кришне за защитой, и Кришна немедленно защитил их, подняв холм Говардхана. Они были уверены: «Кришна с нами». Они не знали Кришну как Бога. Они просто любили Кришну и были уверены: «Пока Кришна с нами, мы счастливы, мы вне опасности». Такова убеждённость жителей Вр̣инда̄вана. Они просто сосредотачиваются на Кришне.

С этого уровня счастья никто не падает. Но другое духовное счастье, получаемое от безличного сияния Брахмана или локализованной связи с Парама̄тмой… потому что это не полная связь, не полные отношения с Высшим Брахманом. Они частичны. Сач-чид-а̄нанда. Пока мы не приблизимся к Личности Бога, не может быть и речи об а̄нанде. Вы можете частично достичь аспекта сат, вы можете частично достичь аспекта чит, сач-чит, но пока вы не подниметесь на платформу а̄нанды — а истинная а̄нанда находится рядом с Кришной на Голоке Вриндаване — всегда есть вероятность падения.

Тот, кто не стремится достичь этой платформы а̄нандамайи, а̄нандамайа ‘бхйа̄са̄т, где всё — сплошная а̄нанда… даже птицы, звери, цветы и вода наслаждаются этим блаженством. Вот что необходимо. Кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣. Ш́ӯкадева Госва̄мӣ говорит о мальчиках-пастушках: кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣. Са̄кам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣…

«Тот, в Ком великие мудрецы
видят безличный Брахман,
в Ком преданные почитают
Верховного Господа,
а обыватели, обманутые майей,
видят лишь простого человеческого ребёнка,
— этот Самый Верховный Господь
стал товарищем по играм
для пастушков Вриндавана,
накопивших несметные сокровища
духовного благочестия!»
(ШБ 10.12.7-11)

Если человек не накопил огромного множества… поступков, благочестивых поступков, он не сможет войти на уровень Голоки Вр̣инда̄ваны и наслаждаться общением с Кришной в таком множестве качеств: в ш́а̄нта-, да̄сйа-, са̄кхйа-, ва̄тсалйа-, или ма̄дхурйа-расе. Вот что необходимо.

Продолжай.

Прадьюмна: «Можно заметить, что великие санньяси-ма̄йа̄ва̄дӣ, или имперсоналисты, — люди блестяще образованные и едва ли не осознавшие себя души — порой обращаются к политической или социальной благотворительной деятельности. Причина кроется в том, что на самом деле они не обретают окончательного трансцендентного счастья в имперсональном осознании, и потому вынуждены возвращаться на материальную платформу и заниматься мирскими делами».

Прабхупа̄да: Материальное многообразие — это искажённое отражение духовного многообразия. Как это описано в пятнадцатой главе «Бхагавад-гӣты»:

ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам

«Говорится, что существует
вечное дерево баньян,
корни которого обращены вверх,
а ветви растут вниз…»
(БГ 15.1)

Это дерево, этот материальный мир сравнивается с деревом аш́ваттха. Его корень направлен вверх, а ветви и листья — вниз. Почему? Потому что это отражение, чха̄йа, или ма̄йа̄. Настоящее дерево находится на планете Вайкун̣т̣хи или в духовном мире. Это всего лишь отражение. Точно так же, как если дерево стоит на берегу водоёма, озера или реки, вы увидите, что оно отражается кроной вниз.

Итак, это описание в Пятнадцатой главе материального мира, кроной вниз… ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кха означает, что это лишь искаженное отражение духовного мира. Настоящее дерево находится в духовном мире. На днях… кто-то задавал мне этот вопрос? Кто-то из наших…? Ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кха? Кто меня спрашивал? А? О. Гопа̄ла. Его здесь нет. Хорошо.

Итак, адхах̣-ш́а̄кха ӯрдхва-мӯлам. Это означает, что этот материальный… все его многообразие, здесь также представлены ш́а̄нта-раса, да̄сйа-раса, са̄кхйа-раса, ма̄дхурйа-раса, ва̄тсалйа-раса. Здесь тоже есть их отражение. Мы видим, вот как мы сейчас сидим на земле под деревом. Это… земля служит нам в ш́а̄нта-расе. Точно так же у нас есть наши слуги. Это да̄сйа-раса. У нас есть друзья. Это са̄кхйа-раса. У нас есть родители. Это ва̄тсалйа-раса. И у нас есть возлюбленные. Это ма̄дхурйа-раса. Но это лишь отражение.

Это сравнивается с миражом. Как в пустыне: появляется отражение воды. Но на самом деле там нет воды. Подобным же образом, всё это искажённое отражение ш́а̄нта-расы, да̄сйа-расы, са̄кхйа-расы подобно миражу. Это просто отражение. На самом деле этого нет. Здесь никто никому не друг, никто никому не слуга, никто никому не родитель, никто никому не возлюбленный. Это просто узы личной выгоды. Слуга на самом деле не служит хозяину; он служит деньгам, которые ему платит хозяин. Как только выплата прекратится, прекратится и служение.

Поэтому это лишь искажённое отражение того духа служения, что существует на планете Вайкун̣т̣хи. Точно так же мы видим… были судебные разбирательства в верховном суде между матерью и сыновьями, они потратили кучу денег, но так и не смогли договориться. Материнская привязанность, отцовская привязанность — это просто тень. Она кажется истинной, потому что истина существует где-то в другом месте. Точно так же, как в пустыне кажется, что впереди огромное озеро, но на самом деле никакой воды нет. Однако это не значит, что воды не существует вообще. Впечатление о наличии воды возникает потому, что где-то вода действительно есть.

Точно так же мы пытаемся вкусить пять рас в этом материальном мире, потому что на самом деле эти расы существуют в духовном мире. А здесь — лишь их отражение.

ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам

«Говорится, что существует
вечное дерево баньян,
корни которого обращены вверх,
а ветви растут вниз…»
(БГ 15.1)

Но поскольку в духовном мире это факт, мы принимаем за факт эти иллюзорные, временные вещи. На самом же деле они не являются фактом.

Продолжай.

Прадьюмна: «Есть много примеров, особенно в Индии, когда санньяси-ма̄йа̄ва̄дӣ вновь опускаются на материальную платформу. Однако человек, полностью погруженный в сознание Кришны, никогда не вернётся ни на какую материальную платформу. Как бы заманчиво и привлекательно она ни выглядела, он всегда знает, что никакая материальная благотворительная деятельность не сравнится с духовной деятельностью в сознании Кришны.

Мистических совершенств, достигаемых успешными йогами, насчитывается восемь. Ан̣има̄-сиддхи означает способность становиться настолько маленьким, что человек может войти в камень. Современные научные достижения также позволяют нам входить в камень, создавая различные тоннели, прорубая горы и т. д. Так что ан̣има̄-сиддхи, мистическое совершенство, позволяющее войти в камень, также было достигнуто материальной наукой. Подобно этому, все йога-сиддхи, или совершенства, являются материальными искусствами».

Прабхупа̄да: Йога-сиддхи — это просто материальные искусства. Вот приводится один пример: ан̣има̄ сиддхи. Ан̣има̄ сиддхи означает способность входить в камень. И мы видим, как в западных странах бурят огромные, огромные горы и входят внутрь камня. Так что эта ан̣има̄ сиддхи становится возможной… стала возможной благодаря современным научным исследованиям. Таким образом, все эти сиддхи — ашт̣а сиддхи, ан̣има̄, лагхима̄, пра̄пти, пра̄ка̄мйа, ӣш́ита̄, ваш́ита̄ — все эти сиддхи материальны; они не духовны. Но люди не знают, что такое духовное совершенство. Они изумляются, когда видят фокусы этих йогических искусств. Но это просто материальные искусства.

Продолжай.

Прадьюмна: «Например, одна из йога-сиддхи заключается в развитии способности становиться настолько лёгким, что можно парить в воздухе или на воде. Современные учёные тоже это делают. Они летают по воздуху, плавают по поверхности воды и путешествуют под водой. Сравнив все эти мистические йога-сиддхи с материалистическими достижениями, мы обнаружим, что учёные-материалисты стремятся к тем же самым совершенствам. Так что на самом деле нет никакой разницы между мистическим и материалистическим совершенством.

Один немецкий учёный как-то сказал, что так называемые йогические совершенства уже достигнуты современными учёными, поэтому они его не интересуют. Проявив разум, он отправился в Индию, чтобы узнать, как с помощью бхакти-йоги, преданного служения, осознать свои вечные отношения с Верховным Господом».

Прабхупа̄да: Поэтому бхакти-йога — это величайшая наука. Все остальное, йогические совершенства, может быть достигнуто учеными-материалистами. Так что в этом нет особого искусства. Величайшее искусство, которому стоит научиться, — это как постичь бхакти-йогу и понять Кришну.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только чистым преданным служением
можно постичь Меня таким,
каков Я есть в действительности…»
(БГ 18.55)

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣
бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇гасйа джа̄йате

«Так человек, чей ум
озарён чистой радостью благодаря
преданному служению Господу
и свободен от всех
материальных привязанностей,
обретает ясное, научное знание
о Личности Бога»
(ШБ 1.2.20)

Когда человек освобождается от материальной скверны, он может постичь науку бхакти-йоги. Так что, если мы так или иначе попытаемся постичь бхакти-йогу, это будет величайшей наукой. Вот это и есть то… чему нужно учиться. Если вы действительно хотите изучить нечто величайшее в научном мире, то это бхакти-йога.

Продолжай.

Прадьюмна: «Разумеется, среди мистических совершенств есть такие процессы, которые учёные-материалисты еще не смогли освоить. Например, мистический йог может войти на планету солнце, просто используя солнечные лучи. Это совершенство называется лагхима̄. Подобно этому, йог может коснуться луны пальцем. Хотя современные астронавты летят на луну на космических кораблях и преодолевают множество трудностей, человек, обладающий мистическим совершенством, может просто протянуть руку и дотронуться до луны пальцем.

Эта сиддхи называется пра̄пти, или приобретение. Обладая пра̄пти-сиддхи, совершенный йог-мистик может не только дотронуться до планеты луна, но и протянуть руку куда угодно и взять всё, что захочет. Он может сидеть за тысячи миль от определённого места и, если захочет, сорвать плод из тамошнего сада. Это называется пра̄пти-сиддхи.

Современные учёные создали ядерное оружие, способное уничтожить ничтожную часть нашей планеты, но с помощью йога-сиддхи, известной как ӣш́ита̄, можно по своему желанию создавать и разрушать целую планету. Другое совершенство называется ваш́ита̄; с его помощью можно подчинить своей воле любого человека. Это своего рода гипноз, которому почти невозможно сопротивляться. Порой случается, что йог, достигший небольшого совершенства в этой мистической силе ваш́ита̄, выходит к людям, несёт всякую чушь, берет под контроль их умы, эксплуатирует их, отбирает их деньги, а затем исчезает.

Есть ещё одно мистическое совершенство, известное как пра̄ка̄мйа, или магия. С помощью силы пра̄ка̄мйа человек может достичь всего, чего пожелает. Например, он может заставить воду войти в свой глаз, а затем снова выйти из него. Просто усилием воли он может совершать подобные чудеса. Высшее совершенство мистической силы называется ка̄ма̄васа̄йита̄. Это тоже магия, но если сила пра̄ка̄мйа создает удивительные эффекты в пределах законов природы, то ка̄ма̄васа̄йита̄ позволяет человеку противоречить природе — иными словами, совершать невозможное. Конечно, обретя подобные материалистические йогические совершенства, можно получить огромное количество временного счастья».

Прабхупа̄да: Кришну называют Йогеш́варой. Он — повелитель всех мистических йогических сил. Поэтому бхакта, истинный преданный Кришны, не пытается обрести все эти мистические йогические силы самостоятельно. Он полагается на Кришну, и если возникнет необходимость проявить какую-то йогическую силу, Кришна её проявит. Кришна её продемонстрирует.

йатра йогеш́варах̣ харих̣

«Где бы ни присутствовал Кришна,
повелитель всех мистических сил
и владыка всех йогов…»
(БГ 18.78)

Хотя Арджуна не проявлял никакой йогической силы, по милости Кришны на поле битвы Курукшетра всё происходило так чудесно. Иначе Арджуна был бы просто незначительным воином перед лицом Бхӣшмы, Карн̣ы, Дрон̣а̄ча̄рйи. Это признавал и Маха̄ра̄джа Парӣкшит: лишь по милости Кришны его дед вышел победителем в сражении с Бхӣшмой, Карн̣ой, Дрон̣а̄ча̄рйей и другими подобными великими героями. Так что, если нужно проявить какой-то героизм, преданный не прилагает отдельных усилий для его демонстрации. Поскольку он полагается на Кришну, если возникнет необходимость, Кришна всё проявит.

нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин

«…Стань же просто
Моим орудием в этой битве,
о стрелок,
разящий обеими руками!»
(БГ 11.33)

На самом деле ходом битвы руководил Кришна, и победа принадлежала Ему, но официально, исторически, говорится, что победу одержал Арджуна.

Поэтому преданному не нужно приобретать все эти таланты, чтобы одержать победу. Об этом позаботится Кришна. Преданный должен лишь искренне предаться лотосным стопам Кришны. И тогда всё будет исполнено чудесным образом.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданный: Харибол.

Прабхупа̄да: Харибол. (запись прерывается)

(конец)

10 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «Люди, ослеплённые блеском современного материалистического прогресса, по глупости своей думают, что Движение сознания Кришны предназначено для недалёких людей. „Мне куда лучше заботиться о своих материальных удобствах — содержать хорошую квартиру, семью и наслаждаться сексом“».

«Эти люди не знают, что в любой момент их могут лишить этого материального благополучия. Из-за своего невежества они не ведают, что истинная жизнь вечна. Временные телесные удобства не являются целью жизни, и только из-за глубочайшего невежества люди прельщаются иллюзорным блеском прогресса материального комфорта».

«Поэтому Ш́рӣла Бхактивинода Т̣ха̄кура сказал, что развитие материального знания делает человека ещё большим глупцом, ибо своим блеском заставляет его забыть о своей истинной природе. Это ведёт к гибели…».

Прабхупа̄да: Бхактивинода Т̣ха̄кура поёт:

джад̣а-видйа̄ саба ма̄йа̄ра ваибхава

«Все материальные знания — это лишь
блеск иллюзорной энергии (майи)»

Развитие материального образования означает приумножение сетей иллюзорной энергии Кришны. Ма̄йа̄ра ваибхава. Поскольку мы и без того ослеплены блеском этого материального мира. Точно так же, как насекомые летят на огонь. С огромной силой они устремляются в пламя, не понимая, что это приведёт их к смерти. Их стремительный бросок в огонь означает верную гибель.

И в самом деле, мы видим это, особенно в западных странах, с этой автомобильной цивилизацией. Когда мы мчимся на автомобиле, особенно на высокой скорости, мы постоянно думаем о том, что в любую секунду может случиться катастрофа.

(обращается в сторону к Ш́йа̄масундары) Помнишь, ты вёл машину своего отца со скоростью восемьдесят миль. И я сказал тебе: «Не езжай так быстро».

Вот в этом и заключается материалистический образ жизни. Мы создаём так называемые жизненные удобства ради временного наслаждения, но в то же время подвергаем себя множеству опасностей. В ш́а̄страх сказано, что этот мир —

падам̇ падам̇ йад випада̄м̇

«…в этом материальном мире
опасности подстерегают
живое существо
на каждом шагу»
(ШБ 10.14.58)

На каждом шагу подстерегает опасность. И хотя мы пытаемся избавиться от всевозможных неудобств, на деле мы просто перекладываем бремя с головы на плечи. Точно так же, как носильщик: неся тяжесть на голове, когда ему становится тяжело, он перекладывает её на плечи, но от этого тяжесть никуда не исчезает. Подобным же образом мы пытаемся обрести материальный комфорт, изобретая и внедряя множество научных открытий, но на самом деле мы не обретаем счастья. Мы просто меняем положение. Вот посмотрите, особенно в вашей стране так много автомобилей, но, садясь за руль, какому огромному риску вы себя подвергаете. И все идут на этот риск. Так что все эти попытки изменить источник дискомфорта… на самом деле это место предназначено для дискомфорта. В этом материальном мире нельзя ожидать подлинного комфорта. Это место… ведь Сам Кришна характеризует это место как

дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам

«…этот материальный мир
полон страданий
и к тому же бренрен…»
(БГ 8.15)

Это место, полное страданий. И как же вы можете сделать его счастливым местом? Это невозможно. Так что наши попытки сделать себя счастливыми можно сравнить с тем, как переложить тяжёлое бремя с головы на плечи. Вот и все. Просто поменять место. Сейчас мы создаём столько проблем, вы знаете. У вас так много машин, так много дорог, и все равно приходится строить шоссе и эстакады, одну дорогу за другой, одну дорогу за другой. И всё равно пробки. Всё равно аварии. Так что таким путём мы не сможем обрести комфорт. Это напрасные усилия.

дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣

«…питая ложные надежды, такие люди
видят высшую цель жизни
лишь во внешнем,
преходящем блеске материи…»
(ШБ 7.5.30)

Они бессмысленно, безнадёжно пытаются стать счастливыми в этом материальном мире. И люди, эти так называемые учёные, это так называемое развитие материального образования означает… сейчас учёные заявляют, что они сделали своё дело; им больше нечего открывать. Но жизненные неудобства никуда не делись, они всё те же, что и двести лет назад; более того, я думаю, сейчас они даже острее, чем двести лет назад. Так что таким путём мы ничего не добьёмся.

Другой пример — это сны. Нам снится что-то страшное — нападает тигр или ползёт змея — и иногда мы хотим, чтобы этот сон сменился другим. Те, у кого есть такой опыт… видеть во сне другой сон. Подобным же образом наши попытки, так называемые попытки устроиться поудобнее в этом материальном мире, изобретая способы комфорта, — это просто бесполезные потуги, потому что подобные искусственные усилия не принесут нам счастья.

Истинное счастье… в то время как мы пытаемся изобретать столько всего, Кришна говорит, что истинное счастье заключается в следующем:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

— принять прибежище у лотосных стоп Кришны.

сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам̇
махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣

«Для тех, кто поднялся на борт корабля
лотосных стоп Господа Мурари,
Чья слава несёт освобождение
и Чьи стопы —
прибежище всего мироздания…»
(ШБ 10.14.58)

Вот что необходимо. Мы должны принять прибежище у Мукунды, Мура̄ри, Кришны. И тогда мы будем счастливы.

Продолжай.

Прадьюмна: «Это ведёт к гибели, потому что человеческая форма жизни предназначена для освобождения от материальной скверны. Но развивая материальное знание, люди все больше и больше запутываются в сетях материального существования. У них не остаётся надежды вырваться из этой катастрофы».

«В „Хари-бхакти-судходайе“ говорится, что Прахла̄да Маха̄ра̄джа, великий преданный Господа, вознёс такую молитву Нрасимха-деве (воплощению в образе получеловека-полульва): „Мой дорогой Господь, я снова и снова молю Твои лотосные стопы лишь о том, чтобы укрепиться в преданном служении. Я молю только о том, чтобы моё сознание Кришны стало сильнее и непоколебимее, потому что счастье, проистекающее из сознания Кришны и преданного служения, обладает такой силой, что вместе с ним человек может обрести все остальные совершенства: религиозность, экономическое процветание, удовлетворение чувств и даже освобождение от материального существования“».

«На самом деле чистый преданный не стремится ни к одному из этих совершенств, потому что счастье, получаемое от преданного служения в сознании Кришны, настолько трансцендентно и безгранично, что никакое другое счастье не может с ним сравниться. Говорят, что даже одна капля счастья в сознании Кришны несравнима с океаном счастья, получаемого от любой другой деятельности. Таким образом, любой, кто развил в себе хотя бы малую толику чистого преданного служения, может с легкостью отбросить все остальные виды счастья, проистекающие из религиозности, экономического процветания, удовлетворения чувств и освобождения».

Прабхупа̄да:

дхарма̄ртха-ка̄ма-мокша̄

«…четыре общепринятые цели
человеческой жизни:
благочестие,
экономическое развитие,
чувственные наслаждения
и освобождение…»
(ШБ 4.8.41)

Существуют… как правило, люди стремятся к четырем принципам счастья: быть религиозными, достичь экономического процветания, быть достойным кандидатом для удовлетворения чувств, а когда человек разочаровывается в попытках извлечь счастье из этих трех принципов, он желает освобождения,

нирбхеда-брахма̄ну-сандхана

Термин, который в вайшнавской традиции
обозначает путь познания (гьяна-марга)
в ходе которого человек,
стремясь к освобождению (мокше),
пытается осознать своё тождество с Брахманом,
не проводя различий между
индивидуальной душой(атманом)
и высшей реальностью.

Но и это не истинное счастье, потому что, как я уже объяснял сегодня утром, даже если человек сливается с сиянием Брахмана после суровых покаяний и аскез, существует риск падения. Есть такой риск.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патанти

«…Поднявшись с великим трудом
ценой суровых аскез
на высочайший уровень
безличного Брахмана,
они неизбежно падают
оттуда вниз…»
(ШБ 10.2.32)

Парам̇ пада — это слияние с бытием сияния Брахмана. Но и оттуда человек падает, как я уже приводил пример с многими выдающимися санньяси современности. Они очень образованные учёные. Они приняли санньясу, отвергнув этот мир как нечто иллюзорное, но через некоторое время снова возвращаются к политике, социологии. Это и означает их падение. Поскольку они так и не смогли по-настоящему вкусить Брахман, брахма̄нанду, ради которого пожертвовали всем… Так что брахма̄нанда — это не то состояние, из которого человек снова вернётся на эту иллюзорную платформу, которую они же сами отвергли как

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

Если джагат — это митхйа̄, то почему такие возвышенные личности, оставившие всё ради брахма̄нанды… это значит, что они так и не смогли вкусить брахма̄нанду. И потому пали.

Продолжай.

Прадьюмна: «У Господа Чайтаньи был один великий преданный по имени Кхолавеча Ш́рӣдхара, который был очень беден. Он занимался мелкой торговлей — продавал чашечки, сделанные из листьев бананового дерева, и его доход был почти нулевым. Тем не менее, половину своего скудного заработка он тратил на поклонение Ганге, а на остальные 50% кое-как перебивался. Однажды Господь Чайтанья открыл Себя этому сокровенному преданному, Кхолавече Ш́рӣдхаре, и предложил ему любые богатства, какие тот только пожелает».

Прабхупа̄да: Да, Чайтанья Маха̄прабху предложил этому Кхолавече Ш́рӣдхаре… хотел одарить его любым благословением, какого бы тот ни пожелал. Но тот ответил: «Я вполне счастлив».

Продолжай читать.

Прадьюмна: «Ш́рӣдхара ответил Господу, что ему не нужны никакие материальные богатства. Он был вполне счастлив в своем нынешнем положении и желал лишь обрести непоколебимую веру и преданность лотосным стопам Господа Чайтаньи. Таково положение чистых преданных. Если они могут заниматься преданным служением двадцать четыре часа в сутки, им больше ничего не нужно, даже счастья освобождения или слияния со Всевышним».

«В „На̄рада-пан̃чара̄тре“ также говорится, что любой, кто развил в себе даже крупицу преданного служения, не ставит ни во что любые виды счастья, проистекающие из религиозности, экономического процветания, удовлетворения чувств или пяти видов освобождения».

Прабхупа̄да: Хм.

дхарма̄ртха-ка̄ма, ка̄ма-мокшах̣ самайа-пратӣкша̄х̣
муктих̣ мукулитан̃джали севате асма̄н

«Само освобождение,
смиренно сложив ладони,
прислуживает нам,
словно покорная служанка,
а мирские цели — благочестие,
богатство и наслаждения —
лишь робко ждут у порога
удобного мгновения,
чтобы предложить свои дары»
(Кришна-карнамрита, 107)

Для преданного мукти не является предметом устремлений, потому что, как утверждает Билваман̇гала Т̣ха̄кура, мукти стоит со сложенными руками, пытаясь служить преданному. Ведь преданный уже освобождён.

са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«…тот тотчас выходит из-под власти
гун материальной природы
и поднимается на уровень
познания Брахмана»(БГ 14.26)

Чистый преданный, который постоянно занят преданным служением, недосягаем для ма̄йи. Он уже освобождён. Так чего же ему просить у освобождения? Ему нечего просить. Где бы ни жил преданный, он освобождён. Таково утверждение Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ:

ӣха̄ йасйа харер да̄сйе карман̣а̄-манаса̄ ва̄ча̄

«Человек, который
посвятил служению Господу Хари
всю свою деятельность
— тело, ум и слова…»
(БРС 1.2.187)

— «Любой, кто просто занят преданным служением Господу своей деятельностью, карман̣а̄, своим умом и своими словами, такой человек всегда освобожден в любом состоянии жизни». Ӣха̄ йасйа харер да̄сйе. Нам нужно просто занять себя преданным служением Господу, и тогда

ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«…только те, кто предался Мне,
способны легко преодолеть
эту непреодолимую
иллюзорную энергию»
(БГ 7.14)

Тот, кто пересёк границы ма̄йи, освобождён. Он освобождён. Он уже освобождён. Зачем ему стремиться к освобождению? Он уже освобождён.

Продолжай.

Прадьюмна: «Любой вид счастья, проистекающий из религиозности, экономического развития, освобождения или удовлетворения чувств, не смеет даже пытаться проникнуть в сердце чистого преданного. Утверждается, что подобно тому, как личные слуги и служанки королевы следуют за ней со всем почтением и поклонами, точно так же радости религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств и освобождения следуют за преданным служением Господу. Иными словами, чистый преданный не испытывает недостатка ни в каком виде счастья, из какого бы источника оно ни исходило. Он не желает ничего, кроме служения Кришне. Но даже если у него и появится какое-то другое желание, Господь исполняет его, даже если преданный не просит об этом».

Прабхупа̄да: Да. Как правило, преданный — это

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

Он просто занят служением Господу, как того желает Господь, как это делал Арджуна. Все остальное приходит само собой. Подобно тому как ребёнок, который принимает прибежище у отца без каких-либо требований, — отец сам заботится о его жизненных нуждах.

йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам

«…Я Сам обеспечиваю их
всем необходимым
и лично сохраняю то,
чем они обладают»
(БГ 9.22)

Тот, кто полностью предался Кришне и занят преданным служением Ему, — Кришна позаботится о его жизненных нуждах, о том, что ему требуется.

йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам

«…Я Сам обеспечиваю их
всем необходимым
и лично сохраняю то,
чем они обладают»
(БГ 9.22)

Таков этот процесс. Продолжай.

Прадьюмна: «Редкость чистого преданного служения. На начальном этапе духовной жизни существуют различные виды аскез, покаяний и тому подобных практик для достижения самосознания. Однако, даже если человек, практикующий их, лишён каких-либо материальных желаний, он все равно не может достичь преданного служения. Стремиться достичь преданного служения исключительно собственными усилиями также не сулит большого успеха, потому что Кришна не соглашается даровать преданное служение первому встречному. Кришна может с лёгкостью даровать человеку материальное счастье или даже освобождение, но Он далеко не сразу соглашается наделить человека преданным служением Себе».

Прабхупа̄да: Это очень сокровенное знание. Обрести служение Кришне не так-то просто. Вы можете получить освобождение — если вы попросите Кришну, Кришна может дать его очень легко — или любое материальное богатство. Но чтобы Он занял вас в преданном служении, для этого требуется исключительная искренность. Как утверждает Рӯпа Госва̄мӣ:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

«Полностью свободное
от любых посторонних желаний
[и корыстных устремлений]»
(БРС 1.1.11, ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Люди обычно ходят в храмы и церкви, чтобы удовлетворить какие-то материальные потребности. А̄рто артха̄ртхӣ.

джиджн̃а̄сӣ джн̃а̄нӣ а̄рто артха̄ртхӣ

«…Страждущий, ищущий истины,
стремящийся к богатству и мудрец,
обладающий знанием…»
(БГ 7.16)

Как правило, люди приходят к Кришне, чтобы избавиться от каких-то материальных страданий, а̄рто, или если они нуждаются в деньгах.

Как Дхрува Маха̄ра̄джа. Он отправился к Кришне… по совету своей матери он отправился в лес поклоняться Кришне с желанием обрести царство своего отца или даже лучшее царство, чем у его отца. Таково было его устремление. Но позже, когда он действительно встретил Верховную Личность Бога, он сказал: «Мой дорогой Господь, у меня больше нет никаких стремлений. Я полностью удовлетворён».

сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че

«О мой Господь!
Я полностью удовлетворён
и достиг высшей цели,
и более не прошу
никаких благословений!»
(ЧЧ, Мадхья, 22.42)

Так что в поклонении Кришне есть своё преимущество. Даже если у человека есть какие-то материальные желания, эти материальные желания будут исполнены. В то же время он станет чистым преданным, как стал им Дхрува Маха̄ра̄джа. Он отправился поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы исполнить свои материальные желания, но поскольку он предался суровым аскезам и покаяниям, чтобы обрести дарш́ана, или увидеть Верховную Личность Бога, когда он действительно увидел Его, он забыл обо всех своих материальных желаниях. В этом заключается преимущество. Нам не нужно обращаться ни к какому другому полубогу для исполнения наших материальных желаний.

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

«Человек с широким и возвышенным разумом,
свободен ли он от материальных желаний,
преисполнен ли всевозможных
корыстных стремлений
или же жаждет освобождения
из уз материи,
— при любых обстоятельствах
должен всем сердцем
и с непреклонной решимостью
поклоняться Верховной Личности Бога!»
(ШБ 2.3.10)

Даже если у вас есть материальные желания, все равно, если вы примете прибежище у Кришны, Кришна исполнит ваши материальные желания, а в конце дарует прибежище у Своих лотосных стоп. В этом преимущество преданного служения. В то время как, если вы поклоняетесь другим полубогам, вы можете получить какое-то временное благо, но в конце концов это благо иссякнет, вы тоже исчезнете, и полубог, даровавший вам это благословение, также исчезнет.

антават ту пхалам̇ теша̄м̇
тад бхаватй алпа-медхаса̄м

«Недалёкие люди
поклоняются полубогам,
однако плоды их поклонения
тщетны и преходящи…»
(БГ 7.23)

Поэтому вывод таков: даже если у нас есть материальные желания… как правило, у преданного, у чистого преданного, нет материальных желаний.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам

«…полностью свободное
от любых посторонних желаний
[помимо стремления
удовлетворить Кришну] …»
(БРС 1.1.11)

Но даже если кто-то хочет исполнить какие-то материальные желания, если он поклоняется Кришне, эти желания будут исполнены. И в то же время он обретёт прибежище у лотосных стоп Господа. В этом и заключается преимущество.

Продолжай.

Прадьюмна: «На самом деле преданное служение можно обрести только по милости чистого преданного. В „Чайтанья-чарита̄мр̣ите“ говорится: „По милости духовного учителя, который является чистым преданным, и по милости Кришны человек может достичь платформы преданного служения. Другого пути нет“».

«Редкость преданного служения также подтверждается в Тантра-ш́а̄стре, где Господь Шива говорит Сатӣ: „Моя дорогая Сатӣ, если человек является очень тонким философом, анализирующим различные методы познания, он может обрести освобождение от материальных пут. Совершая ритуальные жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, человек может возвыситься до уровня благочестивой деятельности и тем самым в полной мере наслаждаться материальными благами жизни. Но все эти усилия едва ли могут даровать человеку преданное служение Господу, даже если он будет пытаться достичь его этими методами на протяжении многих, многих тысяч жизней“».

Прабхупа̄да: Вы не можете достичь уровня преданного служения посредством процессов карма-ка̄н̣д̣ы и джн̃а̄на-ка̄н̣д̣ы. Поэтому Нароттама да̄са Т̣ха̄кура поёт:

«Разделы Вед, посвящённые
кармической деятельности
и умозрительному знанию,
— это просто кувшины с ядом.
Тот, кто пьёт из них,
принимая этот яд за нектар бессмертия,
обречён бесконечно скитаться
в круговороте перерождений,
пожирать всякую гадость
в телах низших тварей
и погубить
драгоценную человеческую жизнь»
(«Прартхана», песнь 25, Шрила Нароттама дас Тхакур)

Поэтому

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«…и не покрытое
философскими спекуляциями,
кармической деятельностью
или мистической йогой…»
(БРС 1.1.11, ЧЧ, Мадхья, 19.167)

«Преданное служение не должно быть осквернено джн̃а̄на-ка̄н̣д̣ой, карма-ка̄н̣д̣ой, кармической деятельностью или умственными спекуляциями». Преданное служение следует перенимать в строгом соответствии с линией великих авторитетов. Точно так же, как наша сампрада̄йа, Гауд̣ӣйа-ваишн̣ава-сампрада̄йа, они следуют этому. Рӯпа̄нуга.

ш́рӣ-рӯпа сана̄тана бхат̣т̣а-рагхуна̄тха
ш́рӣ-джӣва гопа̄ла-бхат̣т̣а да̄са-рагхуна̄тха
эи чхайа госа̄и йа̄ра та̄ра муи да̄са

«Шри Рупа, Санатана, Бхатта Рагхунатха,
Шри Джива, Гопала Бхатта и Рагхунатха дас
— я склоняюсь в вечном служении
перед каждым,
кто считает этих шестерых Госвами
своими владыками и учителями»
(«Прартхана», песнь 2,
Шрила Нароттама дас Тхакур)

Мы должны следовать принципам этих шести Госва̄мӣ. Это сделает нас счастливыми. Иначе, если мы примем ритуальные церемонии, ш́убха-карма…

сама-ш́убха-крийа̄ матир прама̄дах̣

«Считать воспевание святого имени Господа
равносильным совершению
благочестивых ведических обрядов
и жертвоприношений
— это величайшее заблуждение и безумие»
(Седьмое оскорбление святого имени,
«Падма-пурана»)

Если мы будем рассматривать преданное служение как один из видов благочестивой деятельности, ш́убха-крийа̄, это оскорбление. Мы не должны приравнивать преданное служение, или воспевание мантры Харе Кришна, к какой-то ведической благочестивой деятельности, ритуальной церемонии. Это оскорбление. Мы должны просто следовать пути… он тоже ведический. Но поскольку мы не можем сами выбирать… ведешу адурлабха. Если мы будем изучать Веды независимо, не следуя пути, проложенному шестью Госва̄мӣ, тогда мы будем введены в заблуждение.

ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау

«Верховного Господа едва ли можно постичь, просто штудируя Веды, однако Он Сам легко открывает Себя Своему искреннему преданному»(«Брахма-самхита», 5.33)

Эти Госва̄мӣ были личными преданными Господа Кришны. Они — вечные спутники Господа. Поэтому, если мы следуем их принципам, наш успех гарантирован. Но если мы обратимся к ведическим ритуальным церемониям, не сверяясь с путём, который проложили Госва̄мӣ, добиться успеха будет невозможно. Преданное служение не зависит от ш́убха̄ш́убха-кармы. Оно зависит исключительно от милости Кришны и Его преданных. Кришна де… са̄дху…

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«Скитаясь по всей вселенной,
удачливая душа
по милости Гуру и Кришны
обретает семя лианы
преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья 19.151)

Гуру-кр̣шн̣а-кр̣па̄йа.

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

«Пока человек не омоет
своё тело пылью с лотосных стоп
великого чистого преданного,
полностью свободного
от материальных привязанностей,
его ум не сможет даже коснуться
лотосных стоп Господа, прославляемого
за Свои необычайные деяния,
— стоп, одно прикосновение к которым
навсегда уничтожает
все материальные скверны»
(ШБ 7.5.32)

Пока мы не предадимся лотосным стопам чистого преданного, мы не сможем подняться на уровень преданного служения. Таков этот путь. Мы не можем отведать мёда, если бутылка закрыта. Бутылку должен открыть эксперт. Если вы просто оближете бутылку и подумаете: «Ну вот, теперь мы отведали мёда», то это неверный подход. Нужно, чтобы бутылку открыл знаток, и вот когда мы отведаем то, что внутри бутылки, тогда действительно… Точно так же и с преданным служением: если эту дверь не откроет преданный, мы не сможем войти в эту сферу.

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«…по милости
духовного учителя и Кришны
[такая удачливая душа]
обретает семя лианы
преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья-лила, 19.151)

Поэтому процесс таков, как рекомендовано Ш́рӣлой Рӯпой Госва̄мӣ:

а̄дау гурва̄ш́райам

«Прежде всего [необходимо]
принять прибежище
у лотосных стоп
истинного духовного учителя…»
(БРС 1.2.74)

Вы должны выбрать, вы должны принять гуру, который принадлежит к системе парампары.

эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣

«Так эта высшая наука
передавалась по цепи
ученической преемственности,
и праведные цари
постигали её именно таким путём…»
(БГ 4.2)

Сампрада̄йа. Это рекомендовано. У нас есть вайшн̣ава-сампрада̄йи, четыре сампрада̄йи: Ра̄ма̄нуджа-сампрада̄йа, Мадхва-сампрада̄йа, Нимба̄рка-сампрада̄йа. И разумным людям следует выбрать гуру из этих сампрада̄й и следовать его наставлениям. И тогда путь преданного служения откроется с большой лёгкостью. Таков этот путь.

Да? Продолжай.

Прадьюмна: «В „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ Прахла̄да Маха̄ра̄джа также подтверждает, что достичь уровня преданного служения лишь одними собственными усилиями или следуя указаниям высших авторитетов невозможно. Человек должен быть благословлён пылью с лотосных стоп чистого преданного, который полностью свободен от скверны материальных желаний».

Прабхупа̄да: Да. Нишкин̃чанам, преданный, тот… вы должны выбрать гуру, который является нишкин̃чаной. Нишкин̃чана означает того, у кого больше нет никаких материальных желаний. С этим покончено. Другой стих гласит:

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«Поэтому всякий,
кто искренне стремится
к наивысшему благу,
должен принять прибежище
у истинного духовного учителя.
Такой гуру должен в совершенстве
постичь суть богооткровенных писаний,
утвердиться в Верховном Брахмане
и быть полностью свободен
от материальных привязанностей,
черпая прибежище
в абсолютном умиротворении»
(ШБ 11.3.21)

Тот, кто принял… принял лотосные стопы Господа, брахман̣й упаш́ама, покончил с материальными желаниями — больше никаких материальных желаний. Нишкин̃… это и называется нишкин̃чана. Чайтанья Маха̄прабху также сказал:

нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

«Для того, кто не имеет никаких
материальных привязанностей
и искренне стремится посвятить
всё своё бытие служению
Верховному Господу…»
(ЧЧ, Мадхья, 11.8)

Бхагавад-бхаджанонмукха — те, кто действительно желает вступить на путь преданного служения, должны быть нишкин̃чанами. Так сказал Чайтанья Маха̄прабху.

нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа

«Для того, кто полностью свободен
от материальных привязанностей,
искренне стремится посвятить
всё своё бытие служению
Верховному Господу
и желает переправиться
на другой берег океана
материального существования…»
(ЧЧ, Мадхья, 11.8)

Бхагавад-бхаджана означает переправиться на другой берег океана неведения, а не оставаться в этом материальном мире. Всякий, кто желает возвыситься до райских планет — Сваргалоки, Джаналоки, Махарлоки, Таполоки, Брахмалоки… существует столько высших планетных систем. Но бхагавад-бхакта, преданный, знает, что они не нужны.

а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна

«Все планеты в материальном мире,
от высшей обители Брахмы и до низшей,
— это юдоль страданий,
где живые существа
снова и снова рождаются
и умирают, о Арджуна…»
(БГ 8.16)

Нам придётся снова вернуться обратно.

кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти

«…когда же запас их
благочестивых заслуг иссякает,
они снова возвращаются
на бренную землю смертных»
(БГ 9.21)

Так что эта морока не слишком привлекает чистого преданного. Чистый преданный не… даже если ему предлагают такое… конечно, чистому преданному никогда не предложат подобных материальных благ. Ведь Кришна говорит: «Чистый преданный, оставив это тело…».

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити

«…оставив это тело, он больше
никогда не рождается
в этом материальном мире…»
(БГ 4.9)

Пунар джанма означает родиться на одной из планет или в одном из видов, из 8.400.000 видов жизни. Это называется пунар джанма. Но преданные, которые следуют наставлениям Чайтаньи Маха̄прабху, не возражают, даже если им предстоит новое рождение. Чайтанья Маха̄прабху говорит:

джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«…жизнь за жизнью
да будет у меня лишь чистая,
бескорыстная преданность Тебе,
о Всевышний Господь!»
(ЧЧ Антйа 20.29)

Так что даже если предстоит родиться вновь… вот как говорит Бхактивинода Т̣ха̄кура:

кӣт̣а джанма хао йатха̄ туйа̄ да̄са

«Я готов родиться
ничтожным насекомым,
лишь бы оставаться Твоим слугой»

«Мой дорогой Господь, если Ты хочешь, чтобы я родился вновь, то прошу, позволь мне родиться в том месте, где есть Твой преданный». Вот чего они желают.

бахир-мукха-брахма-джанма на̄хи мора а̄ш́а

«Я не хочу рождаться даже Брахмой,
если в таком рождении
я буду испытывать неприязнь к Тебе»

«А если мне суждено стать непреданным и родиться Господом Брахмой, я этого не хочу. Пусть уж лучше я стану насекомым в доме преданного». Таково их устремление — и здесь объясняется то же самое — потому что без благословения чистого преданного вступить на путь преданного служения невозможно.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданные: Хари…

(запись прерывается)

(конец)

11 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) Страница 15. Э-э… «В „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“…» Э-э… «В Пятой песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, в шестой главе, восемнадцатом стихе, На̄рада также говорит Юдхишт̣хире: „Мой дорогой царь, именно Господь Кришна, известный как Мукунда, является вечным защитником Пан̣д̣авов и Йаду. Он также ваш духовный учитель и наставник во всех отношениях. Он — единственный Бог, достойный вашего поклонения. Он очень дорог и ласков, Он руководит всей вашей деятельностью, как личной, так и семейной. Более того, иногда Он выполняет ваши поручения, словно Он ваш посланник! Мой дорогой царь, как же вам повезло, ведь другим о таких милостях Верховного Господа не приходится даже мечтать!“ Смысл этого стиха в том, что Господь легко дарует освобождение, но Он крайне редко соглашается наделить душу преданным служением, потому что благодаря преданному служению Сам Господь становится купленным преданным».

Прабхупа̄да: Хм. Продолжай.

Прадьюмна: «„Счастье слияния со Всевышним“. Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ говорит, что если брахма̄нанду, или счастье от слияния со Всевышним, умножить в триллион раз, она всё равно не сравнится даже с крошечной каплей счастья, черпаемого из океана преданного служения. В „Хари-бхакти-судходайе“ Прахла̄да Маха̄ра̄джа, доставляя удовольствие Господу Нр̣сим̇хе своими молитвами, говорит: „Мой дорогой Господь вселенной, в Твоём присутствии я испытываю трансцендентное блаженство и погружаюсь в океан счастья. Теперь я считаю, что счастье брахма̄нанды по сравнению с этим океаном блаженства подобно воде в следе от коровьего копытца на земле“. Точно так же это подтверждается в „Бха̄ва̄ртха-дӣпике“, комментарии Ш́рӣдхары Сва̄мӣ к „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“: „Мой дорогой Господь, некоторые удачливые души, купающиеся в океане Твоего нектара преданности и наслаждающиеся нектаром повествований о Твоих играх, несомненно познают экстаз, который мгновенно обесценивает счастье, получаемое от религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств и освобождения. Такой трансцендентный преданный считает любой вид счастья, кроме преданного служения, не лучше соломинки на дороге“».

Прабхупа̄да: Продолжай.

Прадьюмна: «„Привлечение Кришны“. Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ утверждает, что преданное служение на…».

Прабхупа̄да: Любые… если есть вопросы, можете задавать.

Прадьюмна: «Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ утверждает, что преданное служение привлекает даже Кришну. Кришна привлекает всех, но преданное служение привлекает Кришну. Символом преданного служения на высшем уровне является Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Кришну называют Мадана-моханом, что означает, что Он настолько привлекателен, что может затмить привлекательность тысяч Купидонов. Но Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ еще более привлекательна, ибо Она способна привлечь даже Кришну. Поэтому преданные называют Ее мадана-мохана-мохинӣ, та, что привлекает привлекающего Купидона. Заниматься преданным служением означает следовать по стопам Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ…»

Прабхупа̄да: Мадана-мохана. Мадана-мохана… Мадана означает сексуальное влечение. Мадана, сексуальное влечение, Купидон, а Кришну называют Мадана-моханом. Человек может пренебречь даже сексуальным влечением, если его привлекает Кришна. Это критерий. Мадана (это то, что) привлекает в этом материальном мире. Всех привлекает секс. Весь материальный мир держится на сексе. Это факт.

йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам̇

«Счастье материалиста,
привязанного к семейной жизни,
кружится вокруг совокупления
и прочих плотских утех,
однако такое счастье
поистине ничтожно и убого…»
(ШБ 7.9.45)

Здесь счастье, так называемое счастье — это маитхуна, маитхуна̄ди. Маитхуна̄ди означает, что счастье здесь начинается с маитхуны, сексуальных отношений. Как правило, люди… мужчина женится. Цель — удовлетворить сексуальное желание. Затем он заводит детей. А потом, когда дети вырастают, они… дочь выходит замуж за другого юношу, а сын женится на другой дочери, другой девушке. И цель та же самая: секс. Затем снова, внуки. Вот так это материальное счастье —

ш́рийаиш́варйа-праджепсавах̣

«…страстно жаждущие богатства,
мирского могущества и потомства…»
(ШБ 1.2.27)

На днях мы это обсуждали: ш́рӣ означает красота, аиш́варйа означает богатство, а праджа̄ означает потомство. Так что, как правило, людям это нравится: хорошая семья, хороший счёт в банке, хорошая жена, хорошая дочь, невестка. Если семья состоит из красивой женщины, богатства и большого… множества детей, такой человек считается успешным. Он считается самым успешным человеком. Но ш́а̄стра говорит: «В чем заключается этот успех? Этот успех начинается с полового акта. Вот и всё. И с их содержания». Так что

йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам̇

Здесь счастье начинается с половой жизни, маитхуна̄ди. Мы можем приукрашивать это по-разному, но эта маитхуна, счастье от секса, есть и у свиней. Свиньи тоже целый день едят тут и там: «Где испражнения? Где испражнения?», и занимаются сексом без всякого разбора. Свиньи не делают различий между матерью, сестрой или дочерью.

Поэтому ш́а̄стра говорит: «Здесь, в этом материальном мире, мы запутались. Мы заперты в клетке этого материального мира только из-за этой половой жизни». Это и есть Купидон. Купидон — это бог секса, Мадана. Пока человека не побудит, так сказать, Мадана, Купидон, он не сможет, я имею в виду, испытывать радость от секса. А имя Кришны — Ма̄дана-мохана. Ма̄дана-мохана означает, что тот, кого привлекает Кришна, забудет об удовольствии, получаемом от секса. Это критерий. Поэтому Его имя — Ма̄дана-мохана. Вот он, Ма̄дана-мохана. Сана̄тана Госва̄мӣ поклонялся Ма̄дана-мохану. Мадана или Ма̄дана. Ма̄дана означает свести с ума. А Мадана — это Купидон.

Итак, каждого сводит с ума сила полового влечения. Во многих местах… в «Бха̄гаватам» сказано:

пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам̇
тайор митхо хр̣дайа-грантхим а̄хух̣

«Влечение мужчины к женщине
и женщины к мужчине
называют глубоким узлом,
связывающим их сердца…»
(ШБ 5.5.8)

Весь материальный мир вращается вокруг этого: мужчину привлекает женщина, женщину привлекает мужчина. И в поисках этого влечения, когда они соединяются, их привязанность к этому материальному миру становится всё сильнее и сильнее. И таким образом, после соединения, или после вступления в брак, женщина и мужчина ищут хороший дом, гр̣иха; кшетра, деятельность, бизнес, фабрику или сельскохозяйственное поле. Потому что нужно зарабатывать деньги. Чтобы добыть еду. Гр̣иха-кшетра; сута, дети; и а̄пта, друзья; витта, богатство…

пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам̇
тайор митхо хр̣дайа-грантхим а̄хух̣

«Влечение мужчины к женщине
и женщины к мужчине
называют глубоким узлом,
связывающим их сердца…»
(ШБ 5.5.8)

Привязанность к этому материальному миру становится всё более и более крепкой. Это называется мадана, влечение маданы. Но наша задача — не прельщаться блеском этого материального мира, а привлекаться Кришной. В этом суть Движения сознания Кришны. Пока вы не привлечётесь красотой Кришны, мы вынуждены будем довольствоваться красотой… этой ложной красотой материального мира. Поэтому Ш́рӣ Ямуна̄ча̄рйа сказал:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт

— «С тех пор как я привлёкся красотой Кришны и начал служить у Его лотосных стоп, получая от этого всё новую и новую энергию, с тех самых пор, стоит мне только подумать о половом акте, как мне хочется плюнуть на это».

Вот это витр̣шн̣а̄, отсутствие влечения. Центральной точкой притяжения этого материального мира является секс, и тот… когда человек избавляется от привязанности к сексу… тада̄вадхи мама четах̣…

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху-ништ̣хӣванам̇ ча

«С тех пор как моё сердце
устремилось вкушать блаженство
у лотосных стоп Кришны
— в этой вечно обновляющейся
обители высшего вкуса,
— с той самой поры,
едва лишь мне на ум приходит
близость с женщиной,
моё лицо кривится от омерзения
и я с отвращением сплёвываю!»
(Ш́рӣла Ямуна̄ча̄рья)

— «Стоит мне только вспомнить о совокуплении с женщиной, как моё лицо искажается, и я сплёвываю».

Поэтому Кришна — Мадана-мохана. Мадана привлекает всех, это половая жизнь, но Кришна, когда человек привлекается Кришной, тогда побеждается и Мадана. И как только Мадана побеждён, мы покоряем этот материальный мир. Иначе это очень трудно. Эта…

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

«Преодолеть влияние
Моей божественной
иллюзорной энергии,
состоящей из трёх гун
материальной природы,
невероятно трудно…»
(БГ 7.14)

Дуратйайа̄ означает очень, очень трудно.

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«…но те, кто предался Мне,
без труда выходят
из-под её власти»
(БГ 7.14)

Но если кто-то предаётся Кришне, крепко хватается за Его лотосные стопы: «Кришна, спаси меня», Кришна обещает: «Да, Я спасу тебя».

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«…Я избавлю тебя
от всех последствий твоих грехов,
ничего не бойся и не скорби»
(БГ 18.66)

«Не беспокойся. Я спасу тебя».

каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

«О сын Кунти, смело заяви каждому,
что Мой преданный никогда не погибнет»
(БГ 9.31)

— «Мой дорогой Арджуна, можешь объявить всему миру: Мой преданный, чистый преданный,

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

«…свободное от любых иных желаний
[кроме стремления удовлетворить Господа]…»
(БРС, 1.1.11; ЧЧ, Мадхья 19.167)

— у которого нет никаких других желаний, будет защищён Мной».

Люди не знают, что наша единственная задача — принять прибежище у лотосных стоп Кришны. Это наша единственная задача. У нас нет других задач. Любые другие занятия означают, что мы всё больше запутываемся в этом материальном мире. А цель человеческой жизни — вырваться из тисков материального мира. Люди этого не знают. Они этого не знают.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум

««Они не ведают, что их подлинный интерес
и высшая цель жизни
— это Сам Господь Вишну»»
(ШБ 7.5.31)

Это очень сложно, но всё же приказ Чайтаньи Маха̄прабху — распространять это знание по всему миру. Так что давайте пытаться. И если люди не принимают наши наставления, это не наша вина. Наша квалификация — стараться изо всех сил. Ма̄йа̄ очень сильна. Вырвать живые существа из когтей ма̄йи — дело очень нелёгкое. Мой Гуру Маха̄ра̄джа говорил… у него было множество храмов по всей Индии, и порой он говорил: «Если бы, продав всю эту недвижимость, все храмы, я смог бы обратить одного человека в сознание Кришны, то моя миссия увенчалась бы успехом». Так он говорил.

Так что наша цель — не строительство огромных зданий. Это нужно для проповеднической работы, чтобы дать людям прибежище. Но наша главная задача — это как обратить лицо заблудшей обусловленной души к Кришне. В этом наш метод. В этом наша главная цель. Поэтому Бхактивинода Т̣ха̄кура и другие вайшн̣авы не советовали уделять слишком много внимания строительству больших храмов и мат̣хов.

Потому что, если наше внимание отвлекается на эти материальные вещи… материальные вещи, как я уже неоднократно объяснял, означают забвение Кришны. Иначе нет… нет ничего материального. Это иллюзия. Иллюзия означает, что на самом деле нет ничего материального. Как оно может быть материальным? Если Верховный Господь — это Верховный Дух, и всё исходит от Него, то то, что мы называем материальной энергией, тоже исходит от Всевышнего.

Но проблема в том, что в этой низшей энергии… низшая энергия означает то место, где есть возможность забыть Кришну. И на самом деле, это факт. Люди заняты столькими делами. Мы очень ясно видим это в западных странах. Они изобретают столько современных удобств. Но в результате они забывают Кришну. Вот это и есть материальное. Материальное означает забвение Кришны. Иначе нет ничего, кроме Кришны.

идам хи виш́вам̇ бхагава̄н иветарах̣

«Верховный Господь, Личность Бога,
Сам представляет Собой всё это мироздание,
и в то же время Он отличен от него…»
(ШБ 1.5.20)

Прахла̄да Маха̄ра̄джа… да, На̄рада Маха̄ра̄джа сказал: «Этот мир — Кришна».

идам хи виш́вам̇ бхагава̄н иветарах̣

«Вся эта проявленная вселенная
— не что иное, как Сам Верховный Господь,
и в то же время она отлична от Него»
(ШБ 1.5.20)

«Но кажется, что он отличен от Бхагава̄на». На самом деле, это… для маха̄-бха̄гаваты нет такой концепции, материальной концепции, потому что он повсюду видит Кришну.

сарватра хайа ниджа ишт̣а-дева-спхӯрти

«…но повсюду перед ним предстаёт
образ его почитаемого Господа»
(ЧЧ, Мадхья, 8.274)

Он смотрит на дерево, но он… он не обращает внимания на само дерево; он видит энергию Кришны. И как только он видит энергию Кришны, он видит Кришну. Поэтому, вместо того чтобы видеть дерево, он видит Кришну. Поскольку одно за другим, за другим, исходя из контекста… Как только он видит что-то, что мы называем материальным, он понимает, что это трансформация энергии. Парин̣а̄ма-ва̄да.

парасйа брахман̣ах̣ ш́актис татхедам акхилам̇ джагат

«Подобно этому, всё это мироздание
представляет собой лишь
проявление энергии
Высшего Брахмана…»
(Вишну-Пурана)

Парасйа бра… точно так же, как только вы видите солнечный свет, вы немедленно видите солнце. Не так ли? Утром, как только вы видите в своем окне солнечный свет, вы тут же вспоминаете о солнце и уверены, что солнце там есть. Как может быть солнечный свет без солнца? Подобным же образом, что бы мы ни видели, если мы немедленно видим Кришну в связи с этой конкретной вещью… потому что эта конкретная вещь является проявлением энергии Кришны.

Итак, тот, кто познал Кришну вместе с Его энергиями, видит энергию, ибо энергия не отлична от ее источника. Он немедленно видит Кришну. Поэтому он не видит ничего, кроме Кришны. И поэтому для него не существует материального мира. Материального мира нет. Для совершенного преданного не существует материального мира. Всё духовно.

сарвам̇ кхалв идам̇ брахма

«Поистине, всё сущее есть Брахман…»
(Чхандогья-упанишад, 3.14.1)

Он во всём видит Брахман. Поэтому мы должны научить свои глаза видеть Кришну.

тат-паратвена нирмалам

«… [преданное служение и чувства]
очищаются благодаря тому, что
обращены исключительно к Нему
[Верховному Господу] …»

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

«Преданным служением [бхакти] называют
служение повелителю чувств [Хришикеше]
очищенными чувствами, свободными
от всех ложных материальных обозначений
и полностью сосредоточенными на Нём»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Тат-паратвена. Как только мы обретаем сознание Кришны, наше зрение, осязание, обоняние — всё становится нирмала, очищенным. И тогда мы можем немедленно увидеть Кришну. Пока эти глаза не очищены, мы не можем видеть Кришну. Но как только они очищаются, вы видите Кришну, ничего, кроме Кришны. Таков процесс. Так что преданное служение означает очищение.

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

сарвопа̄дхи-винирму…

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высшая бхакти — это преданное служение,
свободное от всех иных желаний, не покрытое
деятельностью ради плодов
и стремлением к безличному знанию
и совершаемое благоприятным
для Кришны образом»
(БРС, 1.1.11, ЧЧ Мадхья 19.1677)

Так вот, Купидон — это один из агентов этой материальной, иллюзорной энергии. Но если мы в совершенстве обладаем сознанием Кришны, этот Купидон не сможет пронзить нас своими стрелами… своими стрелами. Это невозможно. Как говорит Йамуна̄ча̄рйа: тада̄вадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па…

йада̄вадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-пада̄равинде

«С тех пор как мой ум сосредоточился
на служении лотосным стопам Кришны…»
(Ш́рӣла Ямуна̄ча̄рья)

Так и для преданного… Взять хотя бы Харида̄са Т̣ха̄кура. Вы знаете историю Харида̄са Т̣ха̄кура. Харида̄са Т̣ха̄кура был молодым человеком, и Ма̄йа̄, и проститутка, молодая проститутка, красиво одетая, пришла и предложила ему исполнить её желание. Харида̄са Т̣ха̄кура ответил: «Да, пожалуйста, присаживайся. Я исполню твое желание. Позволь мне только закончить моё воспевание». Только представьте. Глухая ночь, молодой человек, Харида̄са Т̣ха̄кура, перед ним красивая молодая девушка, больше никого нет, и она делает предложение. Но он непоколебим, он повторяет:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

И Купидон не может его пронзить. Вот вам пример. Перед преданным могут быть тысячи красивых женщин, но это не потревожит его ум. Он видит в них энергию Кришны. «Это гопӣ Кришны. Ими должен наслаждаться Кришна. Я должен им служить. Они — гопӣ. Потому что я слуга слуги».

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

«…[я считаю себя лишь] слугой слуги
слуги лотосных стоп
Господина девушек-пастушек
[Шри Кришны]»
(ЧЧ, Мадхья, 13.80)

И долг преданного — постараться занять всех красивых женщин в служении Кришне. В этом его долг. А не наслаждаться ими. Это было бы удовлетворением чувств. Таково положение преданного. Стрелы Купидона его не пронзают, он смотрит на всё сквозь призму

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе

«…тот, кто непоколебимо связан с Кришной
[и использует всё в служении Ему]…»
(БРС 1.2.255)

Он видит всё в связи с Кришной.

йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«…называют истинным,
подобающим отречением»
(БРС 1.2.255)

Это и есть ваира̄гйа. Он ничего не принимает для собственного чувственного наслаждения, но каждого занимает в служении Кришне. Только так мы сможем вырваться из-под влияния стрел Купидона. Таков этот путь.

Продолжай.

Прадьюмна: «Заниматься преданным служением означает следовать по стопам Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, и преданные во Вриндаване отдают себя под покровительство Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, чтобы достичь совершенства в своем преданном служении. Иными словами, преданное служение — это не деятельность материального мира; оно находится под непосредственным контролем Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ».

«В „Бхагавад-гӣте“ подтверждается, что маха̄тмы, или великие души, находятся под защитой даивӣ пракр̣ти, внутренней энергии — Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Таким образом, находясь под непосредственным контролем внутренней энергии Кришны, преданное служение привлекает даже Самого Кришну».

Прабхупа̄да: Да.

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо

«О сын Притхи, великие же души,
свободные от заблуждений,
находятся под покровительством
божественной природы.
Они безраздельно посвящают себя
преданному служению Мне…»
(БГ 9.13)

Здесь мы находимся под влиянием этой материальной энергии, но те, кто являются преданными Кришны, находятся под влиянием внутренней энергии. У внутренней энергии Кришны есть три различные функции. Одна из этих функций — хла̄динӣ ш́акти. Это Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Это Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ — это энергия наслаждения Кришны.

ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д
эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау
чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇

«Любовные отношения Шри Радхи и Кришны
— это проявление высшей энергии блаженства
[хладини-шакти] Господа.
Будучи единым целым,
Они изначально разделились на два тела.
Ныне же эти две божественные сущности
вновь соединились в образе Шри Чайтаньи…»
(ЧЧ, А̄ди, 1.5)

Ра̄дха̄-Кришна, то, что Чайтанья Маха̄прабху — это… таковы слова Ш́рӣ Сварӯпы Да̄модары: «Ра̄дха̄ и Кришна — Они едины, Кришна». Когда Кришна хочет наслаждаться, Он проявляет Свою энергию. Это и есть Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Кришна не может наслаждаться материальной энергией; Он наслаждается внутренней энергией. У Кришны множество энергий.

пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

«…Его высшая энергия
поистине многообразна,
как повествуют Веды,
и Ему от природы присущи
совершенное знание, могущество
и способность действовать»
(Шветашватара-упанишад, 6.8)

Таково утверждение Вед: у Высшей Абсолютной Истины есть множество энергий, и, используя, управляя этой энергией, Он проявляет Себя во множестве форм. Тот же самый пример: солнце. Оно воспринимается благодаря проявлению своей энергии, тепла и света. Солнце находится в 93.000.000 миль от нас. Так как же мы можем понять солнце? По его теплу и энергии. По его теплу мы можем вычислить его фактическую температуру. Учёные вычисляют фактическую температуру солнца. Подобным же образом, хотя Кришна очень-очень далеко от нас…

голока эва нивасати

«…хотя Он вечно пребывает
в Своей высшей обители, Голоке…»
(БС 5.37)

Он пребывает в Своей обители, на Голоке, во Вриндаване. А это копия того Вр̣инда̄вана. И Он —

акхила̄тма-бхӯтах̣

«…[Он пребывает повсюду]
как жизненная сила
и душа всего мироздания
/ всех живых существ»
(БС 5.37)

Каким образом Он акхила̄тма-бхӯтах̣? Как Он всепроникающ? Посредством Своей энергии. Посредством Своей энергии. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гӣте»:

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄

«В Своей непроявленной форме
Я пронизываю всё это мироздание…»
(БГ 9.4)

Эта энергия авйакта, безлична. Но Кришна не безличен. Кришна — личность. Так же, как бог солнца — он личность, но его энергия, солнечный свет и тепло, безлична. Достичь безличного аспекта солнца или солнечного света — не значит приблизиться к самому солнцу. И да, и нет. В том смысле, что вы напрямую соприкасаетесь с его энергией, но при этом планета солнце и бог солнца по-прежнему очень далеко. Подобным же образом,

брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

«…[Один и тот же Абсолют]
познаётся в трёх аспектах:
как безличный Брахман,
локализованная Параматма
и Верховная Личность Бога, Бхагаван»
(ШБ 1.2.11)

Приблизиться к безличному аспекту Брахмана недостаточно. Мы должны приблизиться к Кришне. И Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ — это личность… Его энергия также является личностью. Поэтому

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣

«О сын Притхи,
великие же души находятся
под покровительством
божественной природы…»
(БГ 9.13)

Если мы принимаем прибежище у Его внешней энергии, где забвение Кришны очень сильно, тогда мы оказываемся всё дальше и дальше от Кришны. Но если мы принимаем прибежище у внутренней энергии Кришны, Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, поскольку Она непосредственно служит Кришне…

Так же, как во Вриндаване: они всегда говорят о Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, потому что они приняли прибежище у Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, чтобы с лёгкостью приблизиться к Кришне.

даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣

«…[они] принимают покровительство
божественной природы…»
(БГ 9.13)

Преимущество Вр̣инда̄вана в том, что вы принимаете прибежище непосредственно у Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, и Она поможет вам очень быстро приблизиться к Кришне. В этом смысл прихода во Вриндавану.

Продолжай.

Прадьюмна: «Этот факт подтверждается Самим Кришной в Одиннадцатой песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, двенадцатой главе, первом стихе (ШБ 11.12.1), где Он говорит: „Мой дорогой Уддхава, знай от Меня, что того влечения, которое Я испытываю к преданному служению Моих преданных, невозможно достичь ни практикой мистической йоги, ни философскими спекуляциями, ни ритуальными жертвоприношениями, ни изучением Веда̄нты, ни суровыми аскезами, ни раздачей всего своего имущества. Всё это, конечно, очень хорошие занятия, но они не привлекают Меня так, как трансцендентное любовное служение, с которым ко Мне обращаются Мои преданные“».

«О том, как Кришну привлекает преданное служение Его преданных, описывает На̄рада в Седьмой песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, в десятой главе, тридцать седьмом стихе (ШБ 7.10.37). Там На̄рада обращается к царю Юдхишт̣хире в то время, когда царь восхваляет славный характер Прахла̄ды Маха̄ра̄джи. Преданный всегда ценит качества других преданных».

Прабхупа̄да: Да. Это признак преданного: ценить дела преданного. Такая оценка означает, что преданный, который действительно свободен от всякой скверны, не ищет недостатков в другом преданном. Это признак. Он не считает себя более великим или лучшим преданным, чем другие. Он считает себя ниже всех. Как Чайтанья… как автор «Чайтанья-чарита̄мр̣иты», Кавира̄джа Госва̄мӣ, говорит:

пурӣшера кӣт̣а хаите мун̃и се лагишт̣ха

«Я хуже и презреннее червя в испражнениях…»
(ЧЧ, А̄ди, 5.205)

— «Я ниже червя в испражнениях».

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пишт̣ха

«…и я более грешен, чем Джагай и Мадхай»
(ЧЧ, А̄ди, 5.205)

— «Я больший грешник, чем Джага̄й и Ма̄дха̄й».

мора на̄ма ш́уне йеи та̄ра пун̣йа кшайа

«Каждый, кто просто услышит моё имя,
тотчас лишается
всех своих благочестивых заслуг…»
(ЧЧ, А̄ди, 5.206)

— «Каждый, кто произнесёт моё имя, немедленно лишится всех плодов своей благочестивой деятельности». Вот в какое положение он себя ставит. И это не притворство, не пустые слова. Любой по-настоящему продвинутый преданный чувствует именно так. Возьмите великого учёного сэра Исаака Ньютона, он говорил: «Я лишь собрал несколько песчинок на берегу океана знаний». Да, он так говорил. И на самом деле, это факт. Всё безгранично. Так что никто не должен ложно гордиться тем, что он стал великим преданным. Каждый должен быть очень смиренным.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Следует воспевать святое имя Господа
в смиренном состоянии ума,
считая себя ниже соломинки,
валяющейся на улице.
Нужно быть терпеливее дерева,
полностью освободиться
от чувства ложного престижа
и всегда быть готовым
оказать почтение другим.
Только в таком состоянии
можно воспевать
святое имя Господа постоянно»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Если кто-то думает, что он очень продвинулся в преданности, то это очень опасно. Чайтанья Маха̄прабху сказал:

гуру море мӯркха декхи’ карила ш́а̄сана

«Увидев, что я совершенный глупец,
мой духовный учитель строго укорил меня…»
(ЧЧ, А̄ди, 7.71)

— «Мой духовный учитель увидел во Мне великого глупца. Поэтому он отчитал Меня, сказав: „Не пытайся читать Веда̄нту. Повторяй Харе Кришна“». Он представил Себя именно так. Разве Чайтанья Маха̄прабху мӯркха (глупец)? Но таково понимание продвинутого преданного. Они никогда не считают себя высокопродвинутыми преданными. Что такое продвинутый преданный? Какую преданность мы можем предложить Кришне? Он безграничен. Он просто по доброте Своей принимает наше крошечное служение. Вот и всё. Не гордитесь тем, что стали великим преданным. Это причина падения.

Большое вам спасибо.

Преданный: Джайа! … (запись прерывается)

(конец)

12 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: (читает) «То, как Кришну привлекает преданное служение Его преданных, На̄рада описывает в Седьмой песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, в десятой главе, тридцать седьмом стихе (ШБ 7.10.37). Там На̄рада обращается к царю Юдхишт̣хире в то время, когда царь восхищается славным характером Прахла̄да Маха̄ра̄джа. Преданный всегда ценит дела других преданных».

«Маха̄ра̄джа Юдхишт̣хира восхищался качествами Прахла̄ды, и это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный никогда не считает себя великим; он всегда думает, что другие преданные более велики, чем он. Царь думал: „Прахла̄да Маха̄ра̄джа — вот кто по-настоящему преданный Господа, а я — никто“, и пока он так думал, На̄рада обратился к нему со следующими словами: „Мой дорогой царь Юдхишт̣хира, в этом мире вы, братья Па̄н̣д̣авы, — единственные, кому так повезло“».

«„Верховная Личность Бога явился на этой планете и предстаёт перед вами как обычный человек. Он всегда с вами при любых обстоятельствах. Он живет с вами, скрывая Себя от глаз других. Другие не могут понять, что Он — Верховный Господь, но Он всё же живет с вами как ваш двоюродный брат, как ваш друг и даже как ваш посланник. Поэтому вы должны знать, что нет в этом мире никого удачливее вас“».

«В „Бхагавад-гӣте“, когда Кришна явил Свою вселенскую форму, Арджуна взмолился: „Мой дорогой Кришна, я считал Тебя своим двоюродным братом, и потому проявлял к Тебе неуважение столькими способами, называя Тебя Кришной или другом, но Ты настолько велик, что я не мог этого осознать“. Таково было положение Па̄н̣д̣авов; хотя Кришна — Верховная Личность Бога, величайший из великих, Он всё же оставался с этими царственными братьями, привлечённый их преданностью, их дружбой и их любовью».

«Это служит доказательством того, насколько велик путь преданного служения. Он способен привлечь даже Верховную Личность Бога. Бог велик, но преданное служение более велико, чем Бог, потому что оно привлекает Его. Люди, которые не заняты преданным служением, никогда не смогут понять, сколь огромная ценность кроется в служении Господу».

«„Первые ступени преданности“. Три категории преданного служения, которые описывает Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ в „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“, подразделяются на: практику преданного служения, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. В каждой из этих категорий есть множество подзаголовков. В целом понимается, что в категории практики преданного служения есть два различных качества; преданное служение в экстазе обладает четырьмя качествами; а преданное служение в чистой любви к Богу имеет шесть качеств. Эти качества будут объяснены Ш́рӣлой Рӯпой Госва̄мӣ позже».

«В связи с этим Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ полагает, что человек… что человека, достойного сознания Кришны, или преданного служения, можно классифицировать по его особому вкусу. Он говорит, что преданное служение — это процесс, который продолжается из прошлых жизней. Никто не может встать на путь преданного служения, не имея с ним какой-либо связи в прошлом».

«К примеру, предположим, в этой жизни я в какой-то степени практикую преданное служение. И даже если я не выполняю его на все сто процентов совершенно, всё равно, что бы я ни сделал, это не пропадёт даром. В следующей жизни я начну с того самого момента, на котором остановился в этой. Таким образом, преемственность сохраняется всегда. Но даже если нет никакой преемственности, и человек лишь по счастливой случайности проявляет интерес к наставлениям чистого преданного, он может быть принят и начнёт прогрессировать в преданном служении».

«Как бы то ни было, для людей, у которых есть естественный вкус к пониманию таких книг, как „Бхагавад-гӣта“ и „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, преданное служение даётся легче, чем тем, кто привык просто предаваться умственным спекуляциям и бесконечным спорам».

Прабхупа̄да: Так вот, На̄рада Муни давал наставления Вйа̄садеве в таком стихе:

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер

«Оставив исполнение
своих профессиональных
и кастовых обязанностей
и принявшись за служение
лотосным стопам Господа Хари…»
(ШБ 1.5.17)

«Даже если человек так или иначе принимает преданное служение, принимает прибежище у лотосных стоп Господа Кришны…»,

ка̄ма̄д двеша̄д бхайа̄т

«…[поглощённые мыслями о Господе]
из вожделения, ненависти или страха…»
(ШБ 7.1.30)

как утверждается в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Точно так же, как гопӣ, на первый взгляд они приняли прибежище у Кришны из-за вожделения. Но это не было вожделением. Это была чистая любовь. Однако в материальном мире то же самое будет считаться вожделением. Так в чем же разница между любовью к Богу и вожделением? Ведь обычные люди решат, что гопӣ были привлечены Кришной из-за вожделения.

Так вот, автор «Чайтанья-чарита̄мр̣иты», Кр̣шн̣ада̄са Кавира̄джа Госва̄мӣ, говорит, что между материальным вожделением и любовью к Богу есть разница. Он сравнивает любовь к Богу с золотом, а вожделение — с железом. Разница между вожделением и любовью к Богу заключается в следующем: в материальном мире то, что выдаётся за любовь, — это вожделение. Поскольку обе стороны, оба участника, заинтересованы в удовлетворении собственных чувств. Но здесь гопӣ или любые другие преданные хотят удовлетворить чувства Кришны. В этом заключается разница между материальным вожделением и любовью к Богу.

а̄тмендрийа-прӣти-ва̄н̃чха̄ — та̄ре бали ‘ка̄ма’

«Желание услаждать собственные чувства
называют вожделением…»
(ЧЧ, А̄ди, 4.165)

Когда человек желает удовлетворять собственные чувства… в материальном мире, предположим, юноша любит девушку, а девушка любит юношу. Это личное удовлетворение чувств. Как только личное удовлетворение чувств не достигается, с этой так называемой любовью сразу же разводятся. Любовь заканчивается. В Кали-югу, как утверждается в ш́а̄страх,

да̄мпатйе ратир эва хи

«…[в век Кали] единственным основанием
супружеского союза станет лишь
плотское влечение друг к другу…»
(ШБ 12.2.3)

В… любовь между мужем и женой будет разрушена, как только прекратится удовлетворение сексуальных желаний.

да̄мпатйе ратир эва хи

«..[в век Кали] единственным основанием
супружеского союза станет лишь
плотское влечение друг к другу…»
(ШБ 12.2.3)

И в западных странах мы видим — да и в нашей стране это уже началось — так много разводов. И в большинстве случаев разводы происходят из-за того, что возникают проблемы с сексом, с сексуальным удовлетворением. Вот что такое вожделение. Но здесь, в случае с Кришной и гопӣ, всё иначе. Гопӣ наряжались так, чтобы Кришна почувствовал удовлетворение, радость. Ради удовольствия Кришны. Они наряжались ради удовольствия Кришны. Это, конечно, очень трудно понять. Но мы должны учиться из ш́а̄стр. У гопӣ не было желания удовлетворять собственные чувства. Они хотели удовлетворить Кришну.

кр̣шн̣ендрийа-прӣти-иччха̄ дхаре ‘према’ на̄ма
а̄тмендрийа-прӣти-ва̄н̃чха̄ — та̄ре бали ‘ка̄ма’

«Желание услаждать собственные чувства
называют вожделением [камой],
тогда как стремление
доставлять радость чувствам Кришны
зовётся чистой любовью [премой]»
(ЧЧ, А̄ди, 4.165)

Вот в этом и есть разница. Любовь к Кришне означает удовлетворение Кришны, а не удовлетворение собственных чувств. Мы… вот практический пример из «Бхагавад-гӣты» — Арджуна. В начале Арджуна хотел удовлетворить собственные чувства. Он отказался сражаться со своим дедом, со своим учителем, со своими племянниками и братьями, которые находились по ту сторону. Он думал, что их смерть не принесет ему удовлетворения. А это значит чувства… его собственное удовлетворение чувств. Но в конце, когда он понял «Бхагавад-гӣту», суть «Бхагавад-гӣты»:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

— наш долг — удовлетворять чувства Кришны. И тогда он, чтобы удовлетворить Кришну, убил своих родственников, своего деда, своего учителя. Вот что требуется — удовлетворение Кришны, а не удовлетворение личных интересов.

Продолжай читать.

Прадьюмна: «В подтверждение этого утверждения существует множество авторитетных высказываний учёных мужей прошлых эпох. По их общему мнению, человек может руководствоваться определёнными убеждениями, вытекающими из его собственных аргументов и умозаключений. Затем другой человек, который, возможно, является более искусным логиком, опровергнет эти выводы и выдвинет новый тезис. Таким образом, путь логических рассуждений никогда не будет надёжным или окончательным. Поэтому „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ рекомендует следовать по стопам авторитетов».

«Вот общее…»

Прабхупа̄да:

маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«…истинный путь — это тот,
по которому прошли
великие души [махаджаны]»
(ЧЧ, Мадхья, 17.186)

Вы не можете прийти к пониманию того, что такое ш́раддха̄ и са̄дхана, просто с помощью споров. Тарко апратиштха. Спорами ничего не докажешь. Ш́рутайо вибхинна̄. Писания очень разнообразны.

ш́рутайо вибхинна̄
на̄са̄в муни йасйа матам̇ на бхиннам

«…ведические писания
дают разные предписания,
и нет такого мудреца,
чьё мнение не отличалось бы
от мнений остальных…»
(ЧЧ, Мадхья, 17.186)

И каждый философ неизбежно будет расходиться во мнениях с другим философом. Поэтому маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣: мы должны следовать по стопам великих авторитетов. В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» также перечислены эти великие авторитеты:

свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣
кума̄рах̣ капило манух̣
прахла̄до джанако бхӣшмо
балир ваийа̄сакир вайам

«Господь Брахма, Бхагаван Нарада,
Господь Шива, четверо Кумаров,
Господь Капила, Сваямбхува Ману,
Прахлада Махараджа, царь Джанака,
дед Бхишма, Бали Махараджа,
Шукадева Госвами и я [Ямараджа]
— эти двенадцать великих личностей
знают истинную дхарму [бхагавата-дхарму]»
(ШБ 6.3.20-21)

Йамара̄джа сказал: «Вот восемь авторитетов». Вот почему у нас есть сампрада̄йи: Брахма̄-сампрада̄йа, Рудра-сампрада̄йа, затем Лакшмӣ-сампрада̄йа, Ш́рӣ-сампрада̄йа и Кума̄ра-сампрада̄йа. Нынешние а̄ча̄рйи, они представляют Ра̄ма̄нуджа-сампрада̄йу, Ш́рӣ-сампрада̄йу, Мадхва-сампрада̄йу, Брахма̄-сампрада̄йу. Вот так. Так что мы должны следовать по стопам сампрада̄йи. Вот мы, например, принадлежим к Гауд̣ӣйа, Ма̄дхва-Гауд̣ӣйа-сампрада̄йи. Мы следуем по стопам Чайтаньи Маха̄прабху, как это было изложено шестью Госва̄мӣ:

ш́рӣ-рӯпа, сана̄тана, бхат̣т̣а-рагхуна̄тха
ш́рӣ-джӣва, гопа̄ла-бхат̣т̣а, да̄са-рагхуна̄тха

(ЧЧ, Мадхья, 17.186)

Так что мы должны следовать авторитетам. Мы не можем ничего выдумывать. Нет необходимости в исследовательских работах. Если мы просто последуем по проложенному пути, указанному великими авторитетами, это поможет нам.

Да, продолжай.

Прадьюмна: «Вот общее описание преданного служения, которое даёт Ш́рӣ Рӯпа Госва̄мӣ в своем „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“. Ранее уже говорилось, что преданное служение можно разделить на три категории: практику преданного служения, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. Теперь Ш́рӣ Рӯпа Госва̄мӣ предлагает описать практику преданного служения. Практика означает вовлечение наших чувств в определённый вид деятельности. Поэтому практика преданного служения означает использование наших различных органов чувств в служении Кришне. Одни чувства предназначены для получения знаний, другие — для претворения в жизнь результатов наших размышлений, желаний и чувств… размышлений, чувств и желаний».

«Так что практика означает занять и ум, и чувства в практическом преданном служении. И эта практика не предназначена для развития чего-то неестественного. Например, ребёнок учится или практикуется ходить. Эта ходьба не является чем-то неестественным. Способность ходить заложена в ребёнке изначально, и, лишь немного попрактиковавшись, он уже очень хорошо ходит. Точно так же…».

Прабхупа̄да:

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти са̄дхйа кабху найа

«Чистая любовь к Кришне
вечно живёт в сердце
каждого живого существа;
её невозможно создать или
получить искусственным путём…»
(«Хари-бхакти-вила̄са»)

Дело не в том, что, практикуя что-то внешнее, неестественное, мы к этому привыкаем. Такое тоже иногда случается. Но это преданное служение, сознание Кришны, — это не такая практика. Оно уже заложено в нас.

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти са̄дхйа кабху найа

Оно не достигается искусственной прак… оно уже там.

ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

«…когда же сердце очищается
благодаря слушанию[шраванам],
воспеванию [киртанам]
и другим видам преданного служения,
эта любовь естественным образом
пробуждается в нём»
(ЧЧ, Мадхья, 22.107)

Его нужно пробудить. Это в точности как с… ребёнком: по природе своей он может ходить, но всё же, если ребёнку немного помочь, он начинает ходить очень хорошо.

Так что эта практика, видхи-ма̄рга, преданное служение, предназначена лишь для того, чтобы пробудить в человеке дремлющее сознание Кришны. Точно так же, как это происходит с нашей проповеднической деятельностью в западных странах. Эти европейские, американские юноши — четыре года назад они даже имени Кришны не слышали, но они так серьёзно приняли сознание Кришны, потому что оно уже дремало в них. Оно было просто пробуждено. Благодаря воспеванию мантры Харе Кришна эта чистая вибрация трансцендентного звука оживила их, и в них пробудилось сознание Кришны.

Они не приняли это как нечто искусственное. Это несомненно. Любой может проверить, насколько они продвинулись в сознании Кришны, насколько твёрдо они убеждены в сознании Кришны. Потому что оно было пробуждено. Природа, которая дремала, была пробуждена с помощью…

Вот в этом и заключается проповедническая работа Ш́рӣ Чайтаньи Маха̄прабху. Он хотел, чтобы в каждом городе и в каждой деревне мира, на всей поверхности земного шара, проповедовалось Его имя, проповедовалось движение сан̇кӣртаны, которое Он провозгласил. Суть в том, что дремлющее сознание Кришны есть повсюду. И мы убеждаемся в этом на собственном опыте. Сейчас в Африке тоже… люди, которых считают не слишком цивилизованными, тоже очень хорошо принимают участие в этом Движении сознания Кришны. Европейцы, американцы — они развитые, цивилизованные люди, но даже в Африке мы имеем очень хороший успех. Они становятся вайшн̣авами. И… об этом говорится в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»:

кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄
а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣

«Даже представители
низших и диких племен
— кираты, гунны, андхры,
пулинды, пулкаши, абхиры,
шумбхи, яваны, хасы и другие…»
(ШБ 2.4.18)

Так вот эти кира̄ты — это африканцы. Так что они тоже проявляют интерес: хӯн̣а, а̄ндхра и другие, кого в ведической цивилизации принято считать низкорождёнными. Но тем не менее, ведическая цивилизация никому не запрещает приходить в сознание Кришны. По своей карме мы можем быть высокорожденными или низкорожденными. Это не имеет значения.

ахаитукй апратихата̄

«…[такое преданное служение должно быть]
бескорыстным и непрерывным…»
(ШБ 1.2.6)

Сознание Кришны невозможно остановить никакими материальными препятствиями. Это невозможно.

ахаитукй апратихата̄

«…[такое преданное служение должно быть]
бескорыстным и непрерывным…»
(ШБ 1.2.6)

Оно естественно. И Кришна говорит:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«О сын Притхи,
даже те, кто рождён в грехе
[лишены благородного происхождения]…
найдя во Мне прибежище…»
(БГ 9.32)

Он говорит, что даже если какие-то люди считаются па̄па-йони, низкорожденными, это не имеет значения, они всё равно могут принять прибежище у лотосных стоп Кришны. Прабхавишн̣аве намах̣.

прабхавишн̣аве намах̣

«…я в глубоком почтении
склоняюсь перед Ним
— всемогущим Господом»
(ШБ 2.4.18)

кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄
а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣
йе ’нйе ча па̄па̄

«Кираты, гунны, андхры, пулинды,
пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны,
хасы и другие подобные народы,
а также любые иные
закоренелые грешники…»
(ШБ 2.4.18)

И даже ещё более низкорожденные, чем эти люди, ш́удхйанти, они могут очиститься, если действительно примут прибежище у чистого преданного. Они могут очиститься. Таково предписание ш́а̄стр, Ш́укадевы Госва̄мӣ. Ш́удхйанти. Люди могут спорить: как такие низкорожденные люди могут очиститься? На это есть ответ:

прабхавишн̣аве намах̣

«…я в глубоком почтении
склоняюсь перед Ним
— всемогущим Господом»
(ШБ 2.4.18)

Это высшее могущество Господа Вишн̣у. Это возможно. Так говорит Кришна.

Итак, Кришна говорит, что спастись может каждый просто благодаря процессу сознания Кришны. Так чей же долг просвещать их в сознании Кришны? Я как раз разговаривал с Госва̄мӣджӣ, Харичандом Госва̄мӣджӣ. Чей долг пробуждать в людях сознание Кришны? Это долг гуру. Мы пришли к такому выводу. И кто же такой гуру?

ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

«…[духовного учителя],
который глубоко постиг смысл Вед
и целиком утвердился
в Абсолютной Истине»
(Мундака-упанишада, 1.2.12)

Это означает: тот, кто в совершенстве изучил ведическую литературу и твёрдо убеждён в осознании Брахмана. А это означает первоклассный бра̄хман̣. Так что, если первоклассные бра̄хман̣ы не позаботятся об этих па̄па-йони, то кто же их спасет? Мы… сейчас поднимается такая шумиха, что это движение, Движение сознания Кришны, убивает индуистскую религию. Понимаете? Вы только посмотрите, как скудны их познания. Долг первоклассного бра̄хман̣а — просвещать этих па̄па-йони. Иначе кто их просветит? Гуру просветит. И кто такой гуру?

ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

Брахма̄-ништ̣хам означает, что он должен быть бра̄хман̣ом. Так что если эти так называемые бра̄хман̣ы не позаботятся о них, и если они останутся бра̄хман̣ами только на своей ограниченной территории, не выходя за ее пределы, то кто же тогда их спасёт?

Так что всё это не очень-то здравые аргументы. Это очень, как бы сказать, ущербные представления. Бра̄хман̣ означает уда̄ра (щедрый). Противоположность слову бра̄хман̣ — это кр̣пан̣а, «очень скупой человек». Бра̄хман̣ не может быть скупцом. Еще сотню лет назад бра̄хман̣ дал бы шанс любому стать бра̄хман̣ом. У меня есть множество тому примеров. Таков долг бра̄хман̣а. Пат̣хана па̄т̣хана. Бра̄хман̣ должен быть учёным, и он должен обучать других, делать из них других бра̄хман̣ов, а не так, что он просто доволен тем, что сам бра̄хман̣, и никто больше не должен становиться бра̄хман̣ом. Нет. Он должен делать других бра̄хман̣ами.

Точно так же, как крупный юрист делает своих помощников юристами. Профессор, учёный профессор, делает других профессорами. Иначе это называется джн̃а̄на-кхала, скупец. Знание должно распространяться. Любое научное открытие распространяют. Подобным же образом и бра̄хман̣ должен быть уда̄ра. Он не только должен сам знать, что такое Брахман, но он должен распространять это знание. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху сказал:

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

«Тот, кто родился человеком
на священной земле Бхарата-варши,
должен сделать свою жизнь совершенной
и посвятить её благу
всех остальных живых существ»
(ЧЧ, А̄ди, 9.41)

Это долг бра̄хман̣ов. Паропака̄ра (деятельность на благо других). А как можно стать бра̄хман̣ом, не будучи человеком? Кошки и собаки не могут стать бра̄хман̣ами. Совершенный человек — это бра̄хман̣, первоклассное, совершенное существо. Это и есть бра̄хман̣. И долг бра̄хман̣а — паропака̄ра.

пат̣хана па̄т̣хана йаджана йа̄джана да̄на пратиграха

«Шесть обязанностей истинного брахмана:
изучать Веды и обучать им других,
совершать жертвоприношения самому
и проводить их для других,
раздавать дары и принимать пожертвования»
(Ману-смрити 1.88)

шат̣-карма-нипун̣о випро
мантра-тантра-виш́а̄радах̣
аваишн̣аво гурур на сйа̄д
ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣

«Даже если брахман безупречно исполняет
шесть своих профессиональных обязанностей
и досконально сведущ в мантрах
и тантрических ритуалах,
но при этом не является вайшнавом,
он не может быть духовным учителем.
И напротив, преданный Господа Вишну,
даже родись он в семье собакоедов [чандалов],
может стать истинным гуру»
(Падма Пурана)

А… тот, кто является вайшнавом… как, например, Чайтанья Маха̄прабху. Он становится гуру, потому что Он уда̄ра. Вайшн̣ава означает пара-дух̣кха-дух̣кхӣ (сострадающий чужому горю).

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча
кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо

Вайшн̣ава — это патита̄на̄м па̄вана (спаситель падших). Он может спасти все падшие души. А мы стали ограниченными. Поэтому мы и заявляем: «Это Движение сознания Кришны убивает наши индуистские принципы». Нет. На самом деле это истинно ведический принцип: человек должен быть ученым, и он должен распространять это знание ради паропака̄ры. В этом заключается брахманизм.

пара-дух̣кха-дух̣кхӣ

«Тот, кто глубоко страдает
при виде чужого горя;
тот, чьё сердце болит
от страданий других»

кр̣па̄мбудхир йас там ахам̇ прападйе

«…перед Ним,
безбрежным океаном милости,
я склоняюсь в глубоком почтении
[принимаю Его полное прибежище]»
(ЧЧ, Мадхья, 6.254)

лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау

«…[я выражаю почтение
двоим великим душам],
несущим высшее благо
всем обитателям вселенной
[Шри Рупе и Шри Санатане Госвами] …»

Таковы утверждения в ш́а̄страх.

на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау
сад-дхарма-сам̇стха̄пакау
лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау

«Они непревзойдённо искусны
в доскональном изучении
множества священных писаний
ради утверждения
вечных принципов
истинной религии
на высшее благо
всех обитателей мира…»

Эти Госва̄мӣ, они составили эту… Рӯпа Госва̄мӣ составил этот «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» не для того, чтобы его изучали несколько избранных.

лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау

— ради блага всего человеческого общества. И на самом деле так оно и происходит. Мы перевели этот «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» на английский, и у нас самые большие продажи этой книги. Ее раскупают все. Это учебник в Темплском университете Соединённых Штатов. Она им нравится.

Так что это необходимо. У нас есть такая огромная сокровищница знаний. Они должны быть, каждая книга должна быть… по крайней мере, вайшнавская литература, литература Бха̄гаватам, должна быть переведена на английский язык и распространена по всему миру. Вот это и есть

лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау

— ради блага всего человеческого общества. А не оставаться зажатыми в узких рамках. Это не брахманизм, это не вайшнавизм.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданные: (запись прерывается)

(конец)

13 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: Э-э, страница… э-э… (неразборчиво)… «Практика означает вовлечение наших чувств в определённый вид деятельности. Поэтому практика преданного служения означает использование наших различных органов чувств в служении Кришне. Одни чувства предназначены для получения знания, а другие — для претворения в жизнь результатов наших размышлений, чувств и желаний. Так что практика означает занять и ум, и чувства в практическом преданном служении».

«И эта практика не предназначена для развития чего-то неестественного. Например, ребёнок учится или практикуется ходить. Эта ходьба не является чем-то неестественным. Способность ходить заложена в ребёнке изначально, и, лишь немного попрактиковавшись, он уже очень хорошо ходит. Точно так же преданное служение Верховному Господу — это естественный инстинкт каждого живого существа. Даже нецивилизованные люди, такие как аборигены, почтительно склоняются перед чем-то удивительным, проявленным законами природы, и они понимают, что за каким-то удивительным явлением или действием стоит нечто высшее».

«Так что это сознание, хотя оно и дремлет в тех, кто осквернён материально, присутствует в каждом живом существе. А когда оно очищается, это называется сознанием Кришны».

Прабхупа̄да: Так что даже в умах людей, живущих в джунглях, есть покорность Всевышнему. Как только ударяет молния, они приносят поклоны. Как только они видят огромное море, океан, они приносят поклоны. Поклоняться великому — это естественно. Это постепенное осознание могущества или энергии Верховного Господа. Потому что всё, что мы видим, всё, что существует, — это не что иное, как различные проявления энергии Верховного Господа.

парасйа брахман̣ах̣ ш́актих̣

«Трансцендентная энергия
Верховного Брахмана [Абсолюта]»
(Вишну-пурана, 1.22.53)

Мы можем видеть могущество, энергии Верховного Господа повсюду. Как я объяснял вчера, могущество скрыто в семени. Как говорит Кришна:

бӣджо ‘хам̇ сарва-бхӯта̄на̄м

«Знай же, что Я —
изначальное семя всего сущего
[всех живых существ]…»
(БГ 7.10)

Огромное баньяновое дерево сосредоточено в крошечном семени, которое меньше горчичного зерна. В нем скрыт потенциал огромного дерева.

Есть одна история, очень поучительная история, о том, как На̄рада Муни направлялся на Вайкун̣т̣ху, и по пути ему встретился один очень образованный учёный, бра̄хман̣, который спросил На̄раду Муни, куда тот идёт. На̄рада Муни ответил: «Я иду к На̄ра̄йан̣е, моему Господу». Тогда бра̄хман̣ попросил его: «О, вы идёте к На̄ра̄йан̣е. Не могли бы вы узнать для меня, когда моё… когда я получу освобождение?». На̄рада Муни ответил: «Да, я спрошу».

Точно так же по пути он встретил одного сапожника. Тот тоже спросил На̄раду Муни, куда он направляется, и попросил: «Не могли бы вы узнать у Господа На̄ра̄йан̣ы, когда я получу освобождение?». И вот, когда На̄рада Муни встретился с На̄ра̄йан̣ой, он спросил — ведь он святой человек, он обещал: «Такой-то бра̄хман̣ просил узнать об этом, и… и сапожник тоже просил узнать». Тогда На̄ра̄йан̣а ответил: «Этот… этот сапожник получит освобождение в этой жизни, а тому бра̄хман̣у потребуется некоторое время, ещё много рождений».

На̄рада Муни очень удивился: как же так, тот ведь образованный учёный и бра̄хман̣, и ему потребуется столько времени, а сапожник получит освобождение в этой жизни? «О, в чем же причина, Господь?» Тогда На̄ра̄йан̣а дал ему иголку и попросил: «Когда они спросят, что делал На̄ра̄йан̣а, скажи им, что На̄ра̄йан̣а продевал слона сквозь игольное ушко, туда и сюда». Вот так.

Когда он вернулся, бра̄хман̣ сказал: «Уважаемый, вы… я приношу свои почтительные поклоны вам и На̄ра̄йан̣е. Но мы не можем поверить в то, что сквозь иголку, сквозь игольное ушко можно продеть слона туда-сюда». А когда об этом рассказали сапожнику, он заплакал. Он сказал: «О, мой На̄ра̄йан̣а настолько могуществен, что может всё!». Он сразу же поверил: «Да, для На̄ра̄йан̣ы возможно продеть слона сквозь игольное ушко туда и обратно».

На̄рада Муни спросил: «Как же ты поверил в это? Другой человек, бра̄хман̣, — он учёный человек. И он не поверил. Как же ты в это веришь? На чем основана твоя убеждённость?». И тот ответил: «Уважаемый, я верю в это так: вот я сижу под этим деревом. Это баньяновое дерево. И с него падает столько… как они называются, плодов инжира. И в каждом плоде тысячи крошечных семян, а в каждом семени — баньяновое дерево. Так если На̄ра̄йан̣а может поместить тысячи баньяновых деревьев в этот плод, то почему же для Него невозможно продеть слона сквозь игольное ушко?».

Вот это и называется верой. Эта вера не слепа. Есть доказательство. Он… сапожник не просто слепо верил, что На̄ра̄йан̣а продевает слона сквозь игольное ушко, он на практике видит могущество, силу Господа,

бӣджо ‘хам̇ сарва-бхӯта̄на̄м

«Знай же, что Я —
изначальное семя всего сущего
[всех живых существ]…»
(БГ 7.10)

— как Он сохраняет всю мощь баньянового дерева внутри семени. Иначе слова «всемогущий» не имели бы смысла. Он может делать всё, что пожелает. Это непостижимо.

Поэтому Ш́рӣла Джӣва Госва̄мӣ объясняет, что пока мы не поверим в непостижимое могущество Господа, мы не сможем понять Его деяния.

пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

«Его высшая энергия
проявляется во множестве видов,
как о том возвещают Веды.
Знание, могущество и действие
присущи Ему
совершенно естественным образом
[Его энергии действуют сами собой,
без малейших усилий с Его стороны]»
(Шветашватара-упанишад, 6.8)

Мы не можем судить о том, как всё происходит, но мы должны верить. Поэтому ведическое знание так важно. Мы не можем проводить собственные исследования. Мы не можем судить об этом. Но если мы просто примем ведическую истину…

Как мы уже неоднократно объясняли, Веды признают коровий навоз чистым, тогда как испражнения любого другого животного считаются нечистыми. И мы должны это принять. Так что это веда-ва̄н̣ӣ. Веда-ва̄н̣ӣ означает, что вы не можете это отрицать. Вы не можете с этим спорить. Вы должны принять это как оно есть. Поэтому ученый человек, когда что-то говорит, он приводит доказательства из Вед, ш́рути, ш́рути-прама̄н̣а. Это лучшее доказательство.

Продолжай.

Прадьюмна: «Существуют определённые предписанные методы для вовлечения наших чувств и ума таким образом, чтобы наше дремлющее сознание, наша способность любить Кришну пробудилась — точно так же, как ребёнок, немного попрактиковавшись, начинает ходить».

Прабхупа̄да: У Госва̄мӣ, или в системе Пан̃чара̄тры, в ш́а̄страх регулирующие принципы установлены таким образом, что, если мы будем практиковать их, наше дремлющее сознание Кришны постепенно пробудится. Поэтому эти предписанные правила и предписания, как они даны в ш́а̄страх и подтверждены а̄ча̄рйами… Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит:

та̄н̇дера чаран̣а-севи

«…служа их лотосным стопам…»

— Мы должны следовать по стопам а̄ча̄рйев. А̄ча̄рйа означает парампара̄. Один а̄ча̄рйа следует за предыдущим а̄ча̄рйей. А̄ча̄рйа ничего не выдумывает, ничего нового. Он следует предыдущему а̄ча̄рйе. И потому он а̄ча̄рйа. И тот, кто следует…

а̄ча̄рйава̄н пурушо веда

«Человек
обладает совершенным знанием,
если он ачарьяван,
то есть руководствуется
указаниями ачарьи»
(Чхандогья-упанишад, 6.14.2)

а̄ча̄рйа упа̄санам

«…искреннее служение
истинному духовному учителю
[почитание ачарьи]…»
(БГ 13.8-12)

как сказано в «Бхагавад-гӣте». Так что мы должны принять принципы, установленные а̄ча̄рйами.

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са

«Служить их лотосным стопам
и жить среди преданных…»
(Нароттама дас Тхакур)

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхаба се йугала-пирӣти

«Когда же в моём сердце
пробудится неистовая жажда
припасть к лотосным стопам
Шрилы Рупы Госвами
и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами?
Лишь тогда я смогу по-настоящему
постичь сокровенную тайну
божественной любви
Шри Шри Радхи и Кришны!»
(Нароттама дас Тхакур)

Нароттама да̄са Т̣ха̄кура. Это… слова Нароттамы да̄сы Т̣ха̄куры признаются как ведические утверждения, ш́рути-прама̄н̣а. Виш́вана̄тха Чакравартӣ Т̣ха̄кура говорит, что утверждения Нароттамы да̄сы Т̣ха̄куры так же авторитетны, как и ведические доказательства. Поэтому мы часто цитируем Нароттаму да̄су Т̣ха̄куру. И не только Нароттаму да̄су Т̣ха̄куру — Кр̣шн̣ада̄са Кавира̄джа Госва̄мӣ и Шесть Госва̄мӣ, они тоже являются авторитетами. Так что для нас нет трудностей.

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са

«Служить их лотосным стопам
и жить среди преданных…»
(Нароттама дас Тхакур)

Вот и всё. Давайте следовать по стопам а̄ча̄рйев, Госва̄мӣ, и жить вместе как искренние, серьёзные преданные. И тогда наша жизнь увенчается успехом. Это не так уж сложно. Бхакта-сане ва̄са. Та̄н̇дера чаран̣е. Мы должны жить вместе как преданные и следовать по стопам а̄ча̄рйев. Не выдумывайте никаких измышлений. Иначе всё будет испорчено. Просто старайтесь следовать. Они защитят. Они дадут защиту. Ведь Кришна говорит:

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«…Я избавлю тебя
от всех последствий твоих грехов,
ничего не бойся и не скорби»
(БГ 18.66)

Так что, если мы принимаем прибежище у а̄ча̄рйев, это значит, что мы принимаем прибежище у Кришны.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣

«Только по милости духовного учителя
можно обрести милость Верховного Господа…»
(Вишванатха Чакраварти Тхакур)

Если а̄ча̄рйа, гуру, доволен, тогда мы можем быть уверены, что доволен и Кришна.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣

«Только по милости духовного учителя
можно обрести
милость Верховного Господа…»
(Вишванатха Чакраварти Тхакур)

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н

«Человек должен знать, что ачарья
[истинный духовный учитель]
неотличен от Меня…»(ШБ 11.17.27)

Таков принцип, и а̄ча̄рйи дают нам руководство. Это не так уж сложно. Нам просто нужно быть… стать очень серьёзными и искренними. И тогда всё будет хорошо.

Продолжай.

Прадьюмна: «Тот, кто изначально лишён способности ходить, не сможет научиться этому только посредством практики. Подобным же образом, сознание Кришны невозможно пробудить просто с помощью практики».

Прабхупа̄да: Искусственно практиковать сознание Кришны невозможно. Сознание Кришны уже существует:

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа

«Чистая любовь к Кришне вечно живёт
в сердце каждого живого существа;
её невозможно создать
или породить искусственно…»
(ЧЧ Мадхья, 22.107)

Оно достигается не практикой, а следованием определённому методу… точно так же, как сексуальный импульс уже заложен в сердце каждого. И при благоприятной возможности он пробуждается. Дело не в том, что можно искусственно пробудить сексуальный импульс в тупом камне. Нет. В человеке или животном, в живом существе, есть сексуальный импульс, и он пробуждается при благоприятных обстоятельствах.

Подобным же образом, если мы помещаем себя в благоприятные обстоятельства, то есть бхакта-сане ва̄са, живём с чистыми преданными, не имея материальных желаний, тогда Вриндавана… жизнь во Вриндаване — в чем смысл жизни…? В том, чтобы бхакта-сане ва̄са. Каждый, кто приезжает сюда, приезжает с целью развить свое преданное отношение. А не для каких-то… сюда никто не приезжает, чтобы делать бизнес или зарабатывать деньги. А если кто-то и приезжает ради этого, он совершает оскорбление, дха̄ма-апара̄дху. Дха̄ма-апара̄дху. Это называется… существует множество видов дха̄ма-апара̄дх, на̄ма-апара̄дх, сева̄-апара̄дх. Это апара̄дхи, оскорбления. Они будут описаны в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху».

Так что здесь, во Вриндавана-дха̄ме, никто не должен заниматься бизнесом. Никто не должен пытаться удовлетворять свои чувства во Вриндавана-дха̄ме. И тогда его жизнь во Вриндавана-дха̄ме принесёт благо. Конечно, любой, кто живет во Вриндавана-дха̄ме, уже удачлив, потому что сама дха̄ма обладает собственным могуществом. Но

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам

«…непрерывное
любовное служение Кришне
в благоприятном и приятном
для Него настроении…»
(ЧЧ Мадхья 19.167)

Если мы живём в дха̄ме методом а̄нукӯла, благоприятным образом, тогда наше достижение, наш конечный успех придёт очень легко. Если же мы совершаем оскорбления, он будет отложен. Но всё же, любой, кто так или иначе живёт во Вриндаване, держась за пыль Вр̣инда̄вана, несомненно получает благо.

Продолжай.

Прадьюмна: «На самом деле такой практики не существует. Когда мы хотим развить нашу врождённую способность к преданному служению, существуют определённые процессы, приняв и выполняя которые, мы сможем пробудить эту дремлющую способность. Такая практика называется са̄дхана-бхакти».

Прабхупа̄да: Хм. Практика, следование правилам и предписаниям ш́а̄стр и а̄ча̄рйев, наставлениям духовного учителя, — это и называется са̄дхана-бхакти. Это каждый… любой может делать, если он серьезен.

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄

«В самом начале зарождается вера,
затем приходит общение
с чистыми преданными,
вслед за чем начинается
практическое преданное служение…»
(ЧЧ Мадхья 23.14-15)

Эта бхаджана-крийа̄ и есть са̄дхана-бхакти. Так что если наша бхаджана-крийа̄ правильна и мы следуем по верному пути, тогда

анартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т

«…[затем] наступает очищение сердца
от всех нежелательных
материальных привязанностей
и пороков…»
(ЧЧ Мадхья 23.14-15)

— тогда все анартхи, ненужные вещи, дурные привычки, будут немедленно уничтожены. После анартха-нивр̣ттих̣ следует

тато ништ̣ха̄ ручис татах̣
атха̄сактис тато бха̄вах̣

«…затем приходит
твёрдая убеждённость [ништха],
вслед за ней пробуждается вкус [ручи],
затем развивается
глубокая привязанность [асакти],
после чего раскрывается
экстатическое духовное чувство [бхава]…»
(ЧЧ Мадхья 23.14-15)

Если таким образом мы будем развивать наше настроение преданного служения, в конечном итоге мы обретём прибежище у лотосных стоп Господа.

Прадьюмна: «Каждое живое существо, находящееся под чарами материальной энергии, пребывает в ненормальном состоянии безумия. В „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ сказано: „Как правило, обусловленная душа безумна, ибо она постоянно занята деятельностью, которая является причиной её рабства и страданий“».

«Духовная душа в своем изначальном состоянии радостна, исполнена блаженства, вечна и полна знания».

Прабхупа̄да:

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма

«Одержимый жаждой
чувственных удовольствий,
безумец непременно совершает
греховные поступки…»
(ШБ 5.5.4)

Эти материалистичные люди, они безумны. Безумны.

пиш́а̄чӣ па̄иле йена мати-ччханна хайа
ма̄йа̄-граста джӣвера хайа се бха̄ва удайа

«Подобно тому как человек,
в которого вселилась ведьма [злой дух],
теряет рассудок и бредит в безумии,
обусловленная душа,
захваченная чарами майи,
погружается точно в такое же
помрачённое состояние»
(Према-виварта)

Мы, материалистичные люди, мы помешаны на удовлетворении чувств. Точно так же, как человек, одержимый призраком, несёт всякую чушь, так и мы в нашем материальном обусловленном состоянии говорим только чушь. Если мы не займём свой язык разговорами о Кришне, кр̣шн̣а-катхой…

вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане

«…[он задействовал] свои речи
в непрестанном прославлении
божественных качеств Господа Вайкунтхи…»
(ШБ 9.4.18-20)

Если мы не займём свой язык описанием славы Вайкун̣т̣хи — Вайкунт̣ха означает Верховная Личность Бога, — тогда мы будем обсуждать политику и прочую чепуху, попусту растрачивая свое время. Прямо как лягушка. Лягушка квакает. Это означает

джихва̄сатӣ да̄рдурикева

«…[подобно] нечестивому языку,
квакающему словно лягушка…»
(ШБ 2.3.20)

В «Бха̄гаватам» сказано, что у нас есть язык, но если мы не используем его для кр̣шн̣а-севы…

севонмукхе хи джихва̄дау

«…когда чувства, начиная с языка,
естественным образом
занимаются служением [Господу]…»
(ЧЧ Мадхья 17.136)

Наше преданное служение начинается с языка. Люди спросят: «Как это служение начинается с языка?» Да.

севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

«…однако, когда чувства,
начиная с языка,
занимаются любовным служением Ему,
Он Сам непременно являет
и открывает Себя душе»
(ЧЧ Мадхья 17.136)

Язык — это очень хороший инструмент для развития преданного служения. И если мы не используем этот язык в преданном служении, то его сравнивают с языком лягушки.

джихва̄ да̄рдурикева

«…язык,
подобный квакающей лягушке…»
(ШБ 2.3.20)

Почему? Почему? «У меня такой хороший язык. Почему его сравнивают с языком лягушки?» А потому, что лягушка, квакая «ква-ква, ква-ква», тем самым призывает змею. Змея не может разглядеть, где лягушка, но по звуку, по кваканью змея понимает: «А вот и моя еда». И ее кваканье прекратится, как только змея ее проглотит. Подобным же образом, у нас есть этот язык, человеческое тело. Это не язык кошки, не язык собаки, не язык тигра и не язык свиньи. Это язык человека. Поэтому его следует занять в служении Кришне, воспевая Харе Кришна. «Харе Кришна, Харе…» Это… при этом используется язык. И вкушая кр̣ишн̣а-праса̄дам. Если мы просто… если вы не читаете никаких ш́а̄стр, но просто повторяете мантру Харе Кришна, ваш язык… и просто мы не едим ничего, что не предложено Кришне. Если мы примем такой обет: «Мой язык должен использоваться только для Кришны, для воспевания мантры Харе Кришна. И воспевая, воспевая, когда я проголодаюсь, я приму немного праса̄дама…». На самом деле, это был изначальный процесс парамахам̇с, Госва̄мӣ. Они обычно…

кр̣шн̣а-кӣртана-га̄на-нартана-парау

«…всецело погружённые в воспевание
святого имени Кришны,
сладостное пение
и экстатические танцы…»

Их язык всегда использовался для кр̣шн̣а-кӣртаны.

кр̣шн̣а-кӣртана-га̄на-нартана-парау
према̄мр̣та̄мбхо-нидхӣ
дхӣра̄дхӣра-джана-прийа-прийакарау
нирматсарау пӯджитау
ш́рӣ-чайтанья-кр̣па̄-бхарау бхуви бхуво
бха̄ра̄ваханта̄ракау
ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау
ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау

«Я в глубоком почтении склоняюсь
перед шестью Госвами Вриндавана —
Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами,
Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами,
Шри Рагхунатхой дасом Госвами,
Шри Дживой Госвами и
Шри Гопалой Бхаттой Госвами.
Они неизменно поглощены
громким воспеванием святого имени Кришны,
пением и экстатическими танцами.
Они суть безбрежные океаны
нектара любви к Богу,
одинаково дорогие
и кротким праведникам,
и заблудшим грешникам,
ибо ко всем они относятся
с любовью и никому не завидуют.
Почитаемые во всех мирах,
эти святые наделены всей полнотой
милости Шри Чайтаньи Махапрабху
и избавляют Землю
от тяжкого бремени страданий»
(Шрила Шриниваса Ачарья,
«Шри Шад-госвами-аштака»,
текст 1)

Так что Госва̄мӣ проводили время, используя… Харида̄са Т̣ха̄кура, Харида̄са… Нама̄ча̄рйа Ш́рӣла Харида̄са Т̣ха̄кура, он использовал свой язык:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

— вот так. Очень простая вещь. Но в то же время и трудная. Так что постепенно… мы не должны имитировать, но должны следовать по стопам великих святых личностей, а̄ча̄рйев. Тогда постепенно мы привыкнем.

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са

«Служить их лотосным стопам
и жить в кругу преданных…»
(Шрила Нароттама Даса Тхакур,
«Прартхана»)

Это общество, общество сознания Кришны, создано как раз для того, чтобы воспитать преданных, чтобы люди, благодаря общению с преданными и следованию по стопам Госва̄мӣ, автоматически возвысились до трансцендентной платформы. В этом смысл Общества сознания Кришны. Это не какая-то общая столовая, где: «Ты приносишь что-то, я приношу что-то, давайте вместе готовить, есть и спать». Это не такое общество. Мы должны быть постоянно заняты. Мы всегда должны использовать свой язык. Итак,

та̄н̇дера чаран̣а-севи-бхакта…

«…служа их святым стопам
[в кругу] преданных…»

это очень важное наставление, данное Нароттамой да̄сой Т̣ха̄куром.

та̄н̇дера чаран̣а-севи…

«…служа их лотосным стопам…»

нашей задачей должно быть выполнение наказов Господа Чайтаньи Маха̄прабху. Госва̄мӣ, шесть Госва̄мӣ (шад̣-госва̄мӣ), Чайтанья Маха̄прабху… Чайтанья Маха̄прабху сказал:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

«Сколько бы ни было на земле
городов и деревень,
повсюду будет звучать проповедь
Моего святого имени»
(ЧБ, Антья-кханда, 4.126)

Он хотел, чтобы люди, те, кто родился человеком в Индии, приняли это дело, миссию Господа Чайтаньи Маха̄прабху, и распространили ее по всему миру.

джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

«…сделайте свою жизнь совершенной и
несите высшее благо всем остальным»
(ЧЧ Ади, 9.41)

Индия создана для того, чтобы приносить благо другим. Индия не предназначена для того, чтобы эксплуатировать других. Это не миссия Индии. С самых давних времён люди приезжали сюда издалека, чтобы учиться духовному развитию. Говорят, что Господь Иисус Христос тоже приходил сюда и жил здесь двенадцать лет. Точно так же сюда приезжало множество китайских учёных и трансценденталистов.

Индия — это страна знаний и культуры, особенно духовных знаний, с очень, очень давних времён. И особенно те, кто родился в Индии, должны воспользоваться этой привилегией. К сожалению, они критикуют иностранцев, тех, кто принял этот путь. Они относятся к этому с подозрением. Это очень, очень прискорбный факт. Но как бы там ни было, таков путь, таков приказ Ш́рӣ Чайтаньи Маха̄прабху: те, кто разумны, разумные индийцы, должны воспользоваться дарами великих мудрецов и святых личностей, сделать свою жизнь успешной и проповедовать это учение по всему миру. В этом заключается миссия Чайтаньи Маха̄прабху. И наше Движение сознания Кришны предназначено именно для этой цели.

Продолжай.

Прадьюмна: «Только из-за своей вовлеченности в материальную деятельность он стал несчастным, временным и полным невежества. Это происходит из-за викармы. Викарма означает действия, которые не следует совершать. Поэтому мы должны практиковать са̄дхана-бхакти, что означает предлагать ман̇гала-а̄ра̄трику (поклонение Божествам) по утрам, воздерживаться от определенных видов материальной деятельности, приносить поклоны духовному учителю и следовать множеству других правил и предписаний, которые будут обсуждаться здесь одно за другим. Эта практика поможет человеку излечиться от безумия. Точно так же, как психическое заболевание человека излечивается по указаниям психиатра, эта са̄дхана-бхакти излечивает обусловленную душу от её безумия, вызванного чарами ма̄йи, материальной иллюзии».

Прабхупа̄да: Итак, как здесь упомянуто, первый принцип заключается в том, что каждый преданный должен стараться вставать рано утром. Это первое дело. Эту практику нужно выполнять в первую очередь. Никто не должен спать больше шести часов. Или, если вы хотите спать больше… но вы должны вставать рано утром, в четыре часа, посещать а̄ра̄трику, ман̇гала-а̄ра̄трику. Ман̇гала-а̄ра̄трика означает благоприятное начало вашего дня.

Если вы приходите на ман̇гала-а̄ра̄трику… вот сейчас во Вриндаване вы можете видеть: в каждом храме, как только наступает четыре часа, немедленно начинает звонить колокол — динь-дон. Люди могут встать рано утром, омыться в Йамуне и навестить Божества в храме. Для преданного служения нет необходимости сдавать экзамены на магистра, получать степень бакалавра. Вам просто нужно следовать регулирующим принципам. И тогда вы автоматически одухотворитесь. Очень простой метод. И Вриндавана предназначена специально для этой цели. Зачем люди приезжают во Вриндавану? Чтобы воспользоваться этим благом. Здесь атмосфера заряжена преданным служением. И мы должны извлекать из этого пользу.

Это называется са̄дхана-бхакти. Са̄дхана. Са̄дхана-бхакти означает, что мы должны практиковать это. И это не требует большого образования. Это не зависит от вашего богатства — вам не нужно становиться очень богатым человеком, чтобы следовать регулирующим принципам, вставать рано утром. Любой может вставать ра… это просто практика. Вы можете омываться в Йамуне. Это просто практика. Вы можете посещать храмы рано утром. Это просто практика. Вот это и называется са̄дхана-бхакти, практикой.

Продолжай.

Прадьюмна: «На̄рада Муни упоминает об этой са̄дхана-бхакти в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, в Седьмой песни, первой главе, тридцатом стихе. Там он говорит царю Юдхишт̣хире: „Мой дорогой царь, человек должен зафиксировать свой ум на Кришне любыми средствами“. Это называется сознанием Кришны».

Прабхупа̄да:

йена тена прака̄рен̣а
манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет

«Любым доступным способом
человеку следует сосредоточить
свой ум на Кришне…»
(БРС 1.2.4)

Практика означает так или иначе сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, как это делал Маха̄ра̄джа Амбарӣша.

са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор

«Махараджа Амбариша
всегда сосредоточивал свой ум
на лотосных стопах Господа Кришны…»
(ШБ 9.4.18-20)

Практикуйтесь так, чтобы вы могли думать о лотосных стопах Кришны двадцать четыре часа в сутки, без остановок. Это первоклассная йога. Вы немедленно становитесь первоклассным йогом. Вам не нужно практиковать медитацию, сама̄дхи, дхйа̄ну, дха̄ран̣у, а̄сану, пра̄н̣а̄йа̄му, всю эту ашт̣а̄н̇га-йогу. Не практикуя ашт̣а̄н̇га-йогу, вы просто практикуете одну простую вещь, постоянно думая о лотосных стопах Кришны — и тогда вы становитесь первоклассным йогом. Это не наше заявление; это слова Кришны.

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

«А среди всех йогов
тот, кто с непоколебимой верой
всегда пребывает во Мне
своими сокровенными мыслями
и с любовью служит Мне,
признан Мною самым совершенным
из всех, достигших единения в йоге»
(БГ 6.47)

Он первоклассный йог. Кто? «Тот, кто всегда думает обо Мне в своем сердце». Ш́раддха̄ва̄н. «С верой и любовью всегда думает о Кришне». Он первоклассный йог. Так что наше Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что если мы примем его всерьёз, то сразу же, на первом этапе, мы станем первоклассными йогами. Немедленно, без каких-либо телесных усилий или мистических упражнений. В этом нет нужды. В Кали-югу это невозможно.

Практика йоги — в ваших западных странах она очень популярна, но это фарс. Практика йоги очень трудна, особенно в этот век.

кр̣те йад дхйа̄йато вишн̣ум̇

«Тот результат, которого в Сатья-югу
достигали медитацией на Господа Вишну…»
(ШБ 12.3.52)

Практикой йоги занимались в Сатья-югу. Люди были очень сильны; они жили много-много лет. Они могли практиковать йогу. А мы здесь даже не знаем, когда умрем. Нет никакого, так сказать, фиксированного времени. Мы можем умереть в любой момент.

падам̇ падам̇ йад випада̄м̇

«…[в этом материальном мире],
где опасность подстерегает
на каждом шагу…»
(ШБ 10.14.58)

Мы просто находимся посреди опасностей. В любой момент. Вот как вы ехали от дома мистера Чоудхари — здесь, во Вриндаване, прямо на ходу могла произойти автомобильная авария. В любую секунду. Итак,

падам̇ падам̇ йад випада̄м̇

«…[в этом материальном мире],
где опасность подстерегает
на каждом шагу…»
(ШБ 10.14.58)

Здесь, особенно в эту Кали-югу, времена очень тяжёлые. В любой момент может случиться какое-то потрясение, и мы можем умереть в любую секунду. Поэтому рекомендуется:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

«В век Кали
святое имя Господа Хари,
святое имя Господа Хари,
святое имя Господа Хари —
это единственное прибежище!
Воистину нет, воистину нет,
воистину нет иного пути!»
(ЧЧ Ади 17.21)

Вы воспеваете

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

Если вы… если я умру, воспевая Харе Кришна, это будет огромной удачей. Так что эта практика,

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«…[такой человек способен]
непрестанно воспевать
святое имя Господа Хари»
(«Шри Шикшаштака», текст 3)

— это единственная са̄дхана. Са̄дхана-бхакти. Всегда воспевайте мантру Харе Кришна, сосредоточьте свой ум на лотосных стопах Кришны, и вам будет очень легко сделать свою жизнь совершенной.

Продолжай.

Прадьюмна: «Долг а̄ча̄рйи, духовного учителя — найти пути и способы, чтобы его ученик мог сосредоточить свой ум на Кришне. Это начало са̄дхана-бхакти».

Прабхупа̄да: Да. Долг а̄ча̄рйи или духовного учителя — дать наставления ученику, как он может всегда сосредотачивать свой ум на лотосных стопах Кришны. Он должен… он знает, как занять конкретного преданного определённым видом служения.

сва-карман̣а̄ там абхйарчйа

«…поклоняясь Ему исполнением
своих предписанных обязанностей…»
(БГ 18.46)

Это… мы… у каждого есть свой особый талант. И долг духовного учителя — занять талант своего ученика в служении Господу, чтобы тот мог постоянно думать о Господе. В этом долг духовного учителя.

Продолжай.

Прадьюмна: «Ш́рӣ Чайтанья Маха̄прабху дал нам авторитетную программу для этой цели, в центре которой находится воспевание мантры Харе Кришна. Это воспевание обладает такой силой, что немедленно привязывает человека к Кришне. Это начало са̄дхана-бхакти. Так или иначе, человек должен сосредоточить свой ум на Кришне. Великий святой Амбарӣша Маха̄ра̄джа, хотя и был ответственным царём, сосредотачивал свой ум на Кришне, и подобно ему, любой, кто попытается таким образом сосредоточить свой ум, будет очень быстро прогрессировать, успешно возрождая свое изначальное сознание Кришны».

Прабхупа̄да: Потому что сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны — это и есть йога.

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣

«…Которого великие йоги созерцают умом,
утверждённым в глубокой медитации
и полностью сосредоточенным на Нём…»
(ШБ 12.13.1)

Кто такой йог? Дхйа̄на̄вастхита: всегда думающий о Кришне, о лотосных стопах Кришны. дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄… тад-гатена манаса̄ — поглощённый мыслями о Кришне. В этом система йоги. Если вы так или иначе сосредоточите свой ум на лотосных стопах Кришны, это и будет совершенством йоги.

йогина̄м апи сарвеша̄м̇

«А среди всех йогов без исключения…»
(БГ 6.47)

Таков вердикт всех ш́а̄стр. Так что, сосредоточив свой ум на лотосных стопах Кришны, вы немедленно становитесь первоклассным йогом. В этом нет никаких сомнений.

Продолжай.

Прадьюмна: «Эту са̄дхана-бхакти, или практику преданного служения, также можно разделить на две части. Первая часть называется регулирующими принципами. Человек должен следовать этим различным регулирующим принципам по указанию духовного учителя или опираясь на авторитетные писания».

Прабхупа̄да: Да. Регулирующие принципы означают, что вы ничего не выдумываете. Регулирующие принципы означают, что они авторитетны — как они изложены в авторитетных писаниях и как это подтверждено духовным учителем. Потому что мы ничего не знаем. Когда это подтверждено духовным учителем, да, это верно. Са̄дху гуру…

са̄дху-ш́а̄стра-гуру-ва̄кйа, тинете карийа̄ аикйа

«Приведя к совершенному согласию
наставления садху, шастр и гуру…»
(Нароттама дас Тхакур)

То же самое утверждает Нароттама да̄са Т̣ха̄кура. Са̄дху, принципы, которым следуют,

са̄дху-ма̄рга-анугаманам

«следование по пути святых»

Мы не можем следовать аса̄дху-ма̄рге. Мы должны следовать са̄дху-ма̄рге.

маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«…тот путь,
которым прошли
великие души (махаджаны),
и есть истинный путь»
(ЧЧ Мадхья, 17.186)

Мы не можем следовать за каким-то выскочкой, выдумывающим какие-то песни, выдумывающим какие-то идеи. Мы не можем этому следовать. Какая песня авторитетна — ту мы и будем петь. Какой метод авторитетен — тому мы и будем следовать.

са̄дху-гуру-ш́а̄стра-ва̄кйа

«Слова и наставления святого,
духовного учителя
и священных писаний…»

Са̄дху и гуру означает — на основе ш́а̄стр. А ш́а̄стра означает утверждения са̄дху и гуру. Поэтому са̄дху, гуру и ш́а̄стра идентичны. Они должны подтверждать друг друга. Если какой-то са̄дху говорит вразрез со ш́а̄страми, то он не са̄дху. Если кто-то является гуру, но идёт вразрез со ш́а̄страми, то он не гуру. А ш́а̄стра означает изначальный гуру и са̄дху. Что мы понимаем под ш́а̄строй? Вот как «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» означает, что мы изучаем характер изначального са̄дху и гуру. Как, например, Прахла̄да Маха̄ра̄джа, Прахла̄да-чаритра, Дхрува-чаритра, Амбарӣша-чаритра, Па̄н̣д̣авы, Бхӣшма. Так что «Бха̄гаватам» — это прославление Бхагава̄на и бхага… преданных. И всё. Вот это и есть «Бха̄гаватам». Итак,

са̄дху-ш́а̄стра-гуру-ва̄кйа, тинете карийа̄ аикйа

«Приведя к совершенному согласию наставления садху, шастр и гуру…»(Нароттама дас Тхакур)

Вот это и есть са̄дхана-бхакти. Мы должны принимать наставления от духовного учителя.

а̄дау гурва̄ш́райам,

принятия прибежища у истинного духовного учителя(БРС 1.2.74)

сад-дхарма-пр̣ччха̄т

«узнать о подлинном процессепреданного служения»(БРС 1.2.74)

Кому нужен духовный учитель? Тому, кто жаждет познать сад-дхарму, а не асад-дхарму.

сад-дхарма-пр̣ччха̄т

«…благодаря искреннему вопрошанию о вечной природе души и высших духовных обязанностях (сад-дхарме)…»(БРС 1.2.74)

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам

«Поэтому всякий, кто искренне стремится познать высшее трансцендентное благо, должен безоговорочно принять прибежище у истинного духовного учителя…»(ШБ 11.3.21)

Человеку нужен духовный учитель, когда он пытливо желает узнать о трансцендентном предмете. Духовный… духовный учитель… принимать духовного учителя — это не дань моде. Как мы держим собаку, домашнее животное, точно так же, если мы держим духовного учителя, ручного духовного учителя, чтобы получить санкцию на все свои греховные дела — это не значит принять духовного учителя. Духовный учитель означает

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄

«Попытайся постичь эту истину, со смирением обратившись к духовному учителю, искренне вопрошая его и служа ему…»(БГ 4.34)

Вы должны принять духовного учителя там, где вы чувствуете, что можете полностью предаться ему и предложить ему своё… своё служение. Вот это и есть духовный учитель.

са̄дху-ма̄рга-анугаманам

«следование по пути садху»

сад-дхарма-пр̣ччха̄т

«узнать о подлинном процессе
преданного служения»
(БРС 1.2.74)

Так что духовный учитель необходим для человека, который интересуется трансцендентным предметом.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄

«Попытайся постичь эту истину, со смирением
обратившись к духовному учителю,
искренне вопрошая его и служа ему…»
(БГ 4.34)

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет

«Чтобы постичь эту трансцендентную истину,
человек должен обратиться
к духовному учителю»
(Мундака-упанишада 1.2.12)

Тад-виджн̃а̄на, тад-виджн̃а̄на, наука духовной жизни. Тот, кто интересуется наукой духовной жизни, — не так, что держать духовного учителя ради моды. Нет. Человек должен быть серьёзен.

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам

«Поэтому всякий,
кто искренне вопрошает
о высшем трансцендентном благе,
должен безоговорочно принять
прибежище у духовного учителя…»
(ШБ 11.3.21)

Прежде всего человек должен знать, в какой сфере он пытлив: в материальных вещах или в духовных вопросах. Если он действительно интересуется духовными вопросами, тогда ему следует искать надлежащего, истинного духовного учителя.

гурум эва̄бхигаччхет

«…[человек] непременно
должен обратиться
к духовному учителю…»
(«Мундака-упанишад» 1.2.12)

Должен найти. Это не по желанию. Это обязательно. Обязательно. Вы не можете этого избежать. Без истинного духовного учителя вы не сможете продвинуться ни на шаг вперёд.

Продолжай.

Прадьюмна: «…и не может быть и речи о несогласии. Это называется ваидхӣ, или регулируемое служение. Человек должен выполнять это без всяких споров. Другая…».

Прабхупа̄да: Да. Вы не можете спорить с духовным учителем. Прежде всего, вы должны выбрать духовного учителя, которому сможете полностью предаться. И как только… точно так же, как Арджуна предался Кришне. Когда он увидел: «Вопросы, которые возникли в моём уме, не могут быть решены обычным человеком», поэтому он сделал свой выбор. Он сказал Ему: «Я понимаю, что без Тебя, мой Господь, никто не сможет развеять все сомнения в моём уме».

тасма̄д гурум̇ прападйета

«Поэтому человеку надлежит
принять прибежище
у духовного учителя…»
(ШБ 11.3.21)

ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇

«Я Твой ученик, наставь же меня…»
(БГ 2.7)

Поэтому изначальный духовный учитель — это Кришна. Кришна — изначальный духовный учитель.

тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе

«…Который из сердца передал
ведическое знание
первому мудрецу Вселенной
[Господу Брахме]…»
(ШБ 1.1.1)

Кришна первым дал наставления Брахме, А̄ди-кави. От Брахмы мы получили эти Веды, ведическое знание. Поэтому Кришна — изначальный духовный учитель.

ахам эва̄сам эва̄гре

«Лишь Я один существовал
до сотворения этого мира…»
(ШБ 6.4.47)

До сотворения мира Кришна уже существовал.

ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇

«…ибо Я — первопричина всех полубогов…»
(БГ 10.2)

Кришна — источник всех девов. Девы — это Брахма, Вишн̣у, Махеш́вара и все остальные полубоги. Таким образом, Кришна — изначальный духовный учитель, так же как Он был духовным учителем Арджуны. Так что изучение «Бхагавад-гӣты» означает, что если вы следуете по стопам Арджуны, то вы так же хороши, как и Арджуна. Не так же хороши; я имею в виду, что ваше знание совершенно. Совершенно в том смысле, что Арджуна признал Кришну как Парам Брахман; если и вы признаете Кришну как Парам Брахман, тогда ваше изучение «Бхагавад-гӣты» совершенно. Но если вы создаёте свои так называемые эрудированные труды, комментарии: «Это сказано не Кришне», тогда вы испорчены. Ваша жизнь испорчена, ваше изучение испорчено.

са̄дху-ма̄рга-анугаманам

«следование по пути садху»

Так что если вы хотите изучать «Бхагавад-гӣту», следуйте тому, что говорит Арджуна. В чем здесь трудность? То, что Арджуна сказал о Кришне, уже есть в «Бхагавад-гӣте». Арджуна сказал:

парам̇ брахма парам̇ дха̄ма
павитрам̇ парамам̇ бхава̄н
пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам а̄ди

«Ты — Верховный Брахман,
высшая обитель, чистейшая святыня,
изначальная Личность,
вечный, божественный, нерождённый
и величайший изначальный Господь»
(БГ 10.12–13)

Признайте Его, Кришну. Зачем вы пытаетесь сделать «Бхагавад-гӣту» без Кришны? Это негодяйство. Это не изучение «Бхагавад-гӣты». «Бхагавад-гӣта как она есть». Изучайте «Бхагавад-гӣту как она есть», и тогда вы получите благо. И на самом деле мы это видим. Мы представляем «Бхагавад-гӣту как она есть» по всему миру, и это имеет успех. Никаких искажений. Искажение всё портит. Искажение означает… приводится такой пример… его приводил мой Гуру Маха̄ра̄джа: есть чашка сладкого риса, и вы примешиваете в неё немного песчинок. И всё… всё испорчено. Вы не можете комментировать «Бхагавад-гӣту» в соответствии со своими прихотями. Кришна не для того оставил «Бхагавад-гӣту», чтобы её понимали через ваши комментарии. Постарайтесь понять «Бхагавад-гӣту как она есть», и вы получите благо. Вот это и есть

са̄дху-ма̄рга-анугаманам

«следование по пути садху»

Пойте Харе Кришна. Харе Кришна.

Преданные: Харе… (запись прерывается)

(конец)

14 ноября 1972, Вриндаван

Прадьюмна: Страница 21. (читает) «Другая часть са̄дхана-бхакти называется ра̄га̄нуга̄. Ра̄га̄нуга̄ относится к той ступени, когда, следуя регулирующим принципам, человек становится немного более привязанным к Кришне и совершает преданное служение из естественной любви. Например, человеку, занятому преданным служением, могут предписать вставать рано утром и предлагать а̄ра̄трику, что является формой поклонения Божествам».

«Вначале, по указанию духовного учителя, человек встаёт рано утром и предлагает а̄ра̄трику, но затем у него развивается настоящая привязанность. Обретя эту привязанность, он уже сам, спонтанно, пытается украшать Божество, готовить для Него различные одежды и придумывать различные планы, чтобы лучше выполнять своё преданное служение. И хотя это относится к категории практики, это предл…».

Прабхупа̄да: Катха коибена. (Пожалуйста, не разговаривайте).

Прадьюмна: «И хотя это относится к категории практики, это предложение любовного служения является спонтанным. Таким образом, практику преданности, практику преданного служения, са̄дхана-бхакти, можно разделить на две части, а именно: регулируемую и спонтанную».

Прабхупа̄да: Хм. Продолжай.

Прадьюмна: «Рӯпа Госва̄мӣ даёт следующее определение первой части преданного служения, или ваидхӣ-бхакти: „Когда нет привязанности или спонтанного любовного служения Господу, и человек занят служением Господу просто из послушания указаниям духовного учителя или следуя предписаниям священных писаний, такое обязательное служение называется ваидхӣ-бхакти“. Эти принципы ваидхӣ-бхакти…».

Прабхупа̄да: Ни привязанности, ни отрешённости. Такова начальная стадия. У человека нет сильной привязанности к материальным делам, но в то же время у него нет и сильной отреш… привязанности к преданному служению. Это пограничное состояние называется… как это? Ваидхӣ-бхакти. Это означает, что он выполняет преданное служение по указанию духовного учителя как некую обязанность. Он еще не развил спонтанную любовь к Богу, к Кришне, но он обязан служить под руководством духовного учителя. Это и есть первая стадия ваидхӣ-бхакти.

Продолжай.

Прадьюмна: «Принципы ваидхӣ-бхакти также описаны во Второй песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, в первой главе, тексте 35 (ШБ 2.1.35), где Ш́укадева Госва̄мӣ наставляет умирающего Маха̄ра̄джу Парӣкшита в том, как ему следует поступать. Маха̄ра̄джа Парӣкшит встретил Ш́укадеву Госва̄мӣ всего за неделю до своей смерти, и царь был в замешательстве, не зная, что ему следует сделать перед своим уходом. Туда прибыло множество других мудрецов, но никто не мог дать ему верного направления».

«Однако Ш́укадева Госва̄мӣ дал ему следующее наставление: „Мой дорогой царь, если ты хочешь встретить смерть на следующей неделе без страха (ибо на самом деле каждый испытывает страх перед лицом смерти), то ты должен немедленно начать процесс слушания, воспевания и памятования о Боге“. Если человек способен повторять и слушать Харе Кришна и всегда помнить о Господе Кришне, то он, несомненно, избавится от страха смерти, которая может наступить в любой момент».

Прабхупа̄да:

анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣

«…[высшее совершенство жизни — это]
памятование о Господе Нараяне
в момент смерти»
(ШБ 2.1.6)

Вот в чем успех жизни. Так или иначе, если человек способен вспомнить о На̄ра̄йан̣е, Кришне, это и есть успех жизни. В Бенгалии есть пословица:

бхаджана кара, пӯджа̄на кара, мартйе джанле хайа

«Какую бхаджану (духовную практику)
и пуджану (поклонение) ты совершал,
будет видно в момент смерти»

Ваше преданное служение подвергнется проверке в момент смерти. Потому что

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам

«О каком бы состоянии бытия
ни помнил человек,
покидая в конце жизни своё тело…»
(БГ 8.6)

Если в момент смерти мы сможем вспомнить о Кришне, на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣, это и есть полный успех. Практика преданного служения означает, что мы должны настолько привыкнуть к воспеванию мантры Харе Кришна, чтобы в момент смерти мы могли вспомнить её. Иначе… это не должно быть как у попугая. Попугай тоже имитирует воспевание. Но когда его хватает кошка, он не кричит: «Харе Кришна». Он кричит (подражает крику птицы): «Кар, кар». Так что не такое… мы должны привыкнуть повторять Харе Кришна так, чтобы, когда придёт смерть, человек повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна». Вот тогда это успех. Так что практика означает памятование.

сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

«…всегда будучи поглощён мыслями
об этом [состоянии бытия]»
(БГ 8.6)

Если мы будем постоянно практиковаться в мыслях о Кришне, то естественно, в момент опасности, мы будем воспевать Харе Кришна. Продолжай.

Прадьюмна: «В наставлениях Ш́укадевы Госва̄мӣ говорится, что Верховная Личность Бога — это Кришна. Поэтому Ш́укадева рекомендует, чтобы человек всегда слушал о Кришне. Он не рекомендует слушать и воспевать полубогов. Ма̄йа̄ва̄ди, или имперсоналисты, говорят, что вы можете повторять любое имя — будь то имя Кришны или имена полубогов, — и результат будет одинаковым».

Прабхупа̄да: Ш́укадева Госва̄мӣ рекомендовал:

тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
бхагава̄н ӣш́варо харих̣
ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча
смартавйаш́ чеччхата̄бхайам

«О потомок Бхараты,
тот, кто искренне желает избавиться
от всех страхов материального бытия,
должен непрестанно слушать
о Верховном Господе Хари
— владыке всего сущего
и Сверхдуше в сердце каждого,
— прославлять Его и помнить о Нём»
(ШБ 2.1.5)

Он рекомендовал именно это:

тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
бхагава̄н харих̣ ӣш́варах̣

«Поэтому, о потомок царя Бхараты,
Верховная Личность Бога,
всепроникающая Сверхдуша,
верховный повелитель Господь Хари…»
(ШБ 2.1.5)

Сарва̄тма̄. Кришна пребывает в сердце каждого, поэтому Он известен как сарва̄тма̄. Так что сарва̄тма̄ — это Бхагава̄н, Личность, Верховная Личность Бога, Хари, который уносит все наши страдания. Хари. И ӣш́варах̣, повелитель.

тасма̄д бха̄рата сарва̄тма̄
бхагава̄н харих̣ ӣш́варах̣

Поэтому Его нужно всегда помнить.

сататам̇ смартавйах̣ вишн̣ур

«Следует непрестанно помнить
Господа Вишну…»
(ЧЧ Мадхья, 22.113)

Мы всегда должны помнить Вишн̣у. Нитйада, всегда.

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«…следует непрестанно воспевать
святые имена Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Чайтанья Маха̄прабху сказал:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Считая себя смиреннее придорожной травы, п
роявляя терпение, подобное терпению дерева,
не требуя почтения к себе и всегда готовый
выразить уважение каждому,
человек должен непрестанно воспевать
святое имя Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Кӣртанӣйах̣, когда мы хотим воспевать славу Верховной Личности Бога, возникает множество препятствий. Вы сами видите на опыте, что наше единственное занятие — это воспевать мантру Харе Кришна, но у нас также есть столько врагов. У нас много друзей — друзей у нас больше, чем врагов; и тем не менее, есть и много врагов, которые нас критикуют.

Поэтому Чайтанья Маха̄прабху предсказывал, что эта критика будет. Даже когда Чайтанья Маха̄прабху проповедовал эту мантру Харе Кришна… Он воспевал мантру Харе Кришна очень громко. И некоторые бра̄хман̣ы из Навадвӣпы подали жалобу судье, Кази: «Этот Нима̄й Пан̣д̣ит выдумал какую-то новую религию — громко петь Харе Кришна. Сейчас период… время, когда На̄ра̄йан̣а спит, а Он так громко поёт. На̄ра̄йан̣а будет обеспокоен, и случится страшная катастрофа. Так что, пожалуйста, остановите это громкое воспевание Харе Кришна».

И Кази принял меры. Сначала он предупредил последователей Чайтаньи Маха̄прабху, чтобы те прекратили воспевать. Но когда Чайтанья Маха̄прабху проигнорировал этот приказ, тогда… пришли стражники и разбили мр̣идан̇гу. И тогда Чайтанья Маха̄прабху начал движение гражданского неповиновения. Около ста тысяч человек, воспевая мантру Харе Кришна, подошли к дому Кази, и там состоялся некий компромисс.

Так что на этом пути всегда будут препятствия. Если вы воспеваете мантру Харе Кришна, класс атеистов не сможет этого стерпеть. И… в наши дни нас тоже притесняют. В Австралии власти города Мельбурна подали на нас гражданский иск, запрещая нам петь на улицах. И наших людей забирали под стражу в полицию.

Итак, эти притеснения продолжались, и наши люди спросили моего разрешения: «Что делать? Юристы требуют две тысячи долларов за защиту». И я посоветовал им: «Зачем вам защищаться? Лучше идите в тюрьму и пойте Харе Кришна там». Вот и всё. И они последовали этому наставлению. А позже архиепископ города Мельбурна посоветовал властям: «Не притесняйте этих людей. Они на самом деле преданные Бога». Так что теперь там нет никаких беспокойств. Подобные беспокойства будут происходить повсюду. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху дал нам наставление быть терпеливыми.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄

«Будучи смиреннее травинки под ногами
и проявляя терпение,
подобное терпению дерева…»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Потому что будет так много препятствий.

ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«…не требуя почёта для себя,
готовый выразить глубокое уважение каждому,
человек должен непрестанно воспевать
святое имя Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Мы должны воспевать; мы должны всегда делать свое дело, несмотря на все возражения и преграды. В этом наше дело.

Продолжай.

Прадьюмна: «Ма̄йа̄ва̄ди, или имперсоналисты, говорят, что вы можете повторять любое имя — будь то имя Кришны или имена полубогов, — и результат будет одинаковым. Но на самом деле это не так. Согласно авторитетному утверждению „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, человек должен слушать и воспевать только Господа Вишн̣у, Кришну…».

Прабхупа̄да: Да.

Прадьюмна: «…только Его».

Прабхупа̄да:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

«Слушание и воспевание повествований
о Господе Вишну…»
(ШБ 7.5.23)

Есть другие полубоги. Но не рекомендуется ш́раван̣ам̇ кӣртанам имён других полубогов. И сравнивать или приравнивать Верховную Личность Бога к другим полубогам — это па̄шан̣д̣ӣ-матам, что означает атеистическое воззрение.

йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇
брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкшета
са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

«Тот, кто считает Верховного Господа Нараяну
равным таким полубогам, как Брахма и Шива,
несомненно, является отъявленным безбожником
и еретиком [пашанди]»
(ЧЧ, Мадхья, 18.116)

Это цитата из «Чайтанья-чарита̄мр̣иты», из «Ш́а̄ш́вата Пура̄н̣ы». Мы не должны приравнивать Верховную Личность Бога, На̄ра̄йан̣у, к какому бы то ни было полубогу. Это оскорбление. Это также на̄ма-апара̄дха. Но ма̄йа̄ва̄ди так делают. Поэтому они не получают никакого блага. Ма̄йа̄ва̄ди тоже поют мантру Харе Кришна, но — просто чтобы привлечь людей, — на самом же деле они думают, что имя любого другого полубога и имя На̄ра̄йан̣ы, Кришны — это одно и то же. Это на̄ма-апара̄дха.

Продолжай.

Прадьюмна: «Таким образом, Ш́укадева Госва̄мӣ советовал Маха̄ра̄дже Парӣкшиту, чтобы избавиться от страха смерти, человек должен любыми средствами слушать, воспевать и помнить Верховную Личность Бога, Кришну. Он также упоминает, что Верховная Личность Бога — это сарва̄тма̄. Сарва̄тма̄ означает Сверхдуша каждого. Кришна также именуется ӣш́варой, верховным повелителем, который пребывает в сердце каждого. Следовательно, если так или иначе мы привяжемся к Кришне, Он избавит нас от всех опасностей».

«В „Бхагавад-гӣте“ говорится, что любой, кто становится преданным Господа, никогда не погибнет. Все же остальные обречены на гибель. Погибнуть — означает, что, получив эту человеческую форму жизни, человек не выбирается из круговорота рождений и смертей и таким образом упускает свою уникальную возможность. Такой человек не знает, куда его забросят законы природы».

Прабхупа̄да: Да. Это огромная проблема. Люди не знают этого. Люди в целом не знают, что будет после смерти. После смерти происходит столько всего, но им не дают такого образования. Поэтому они пребывают во тьме. Так эта человеческая форма жизни растрачивается впустую, во тьме. Если кто-то не знает ценности этой жизни, то она растрачивается впустую. В ш́а̄страх это называется а̄тма-ха̄, совершение самоубийства. Та же цитата из Нароттамы да̄сы Т̣ха̄кура:

хари хари випхале джанама гон̇а̄ину
манушйа-джанама па̄ийа̄,
ра̄дха̄-кр̣шн̣а на̄ бхаджийа̄,
джа̄нийа̄ ш́унийа̄ виша кха̄ину

«О Господь Хари, о Господь Хари!
Я попусту растратил свою жизнь.
Получив редкое рождение в теле человека,
но так и не начав служить Радхе и Кришне,
я сознательно выпил яд»
(Нароттама дас Тхакур)

Это и есть самоубийство. Если мы не приходим к сознанию Кришны, даже получив эту ценную человеческую форму жизни, тогда мы, несомненно, совершаем самоубийство. Мы сознательно пьём яд.

Продолжай.

Прадьюмна: «Предположим, человек не развивает в себе сознание Кришны в этой человеческой форме жизни. Он будет ввергнут в круговорот рождений и смертей, проходя через 8.400.000 форм жизни, и его духовная индивидуальность останется потерянной. Человек не знает, станет ли он растением, зверем, птицей или чем-то подобным, поскольку существует так много видов жизни. Рекомендация Рӯпы Госва̄мӣ для возрождения нашего изначального сознания Кришны заключается в том, что мы должны так или иначе направить свои мысли на Кришну очень серьёзно, и таким образом избавиться от страха смерти».

«Мы не знаем, что ждёт нас после смерти, потому что находимся в полной зависимости от законов природы. Только Кришна, Верховная Личность Бога, владычествует над законами природы. Поэтому, если мы серьёзно примем прибежище у Кришны, у нас не будет страха быть снова ввергнутыми в круговорот множества форм жизни. Искренний преданный несомненно будет перенесён в обитель Кришны, как это утверждается в „Бхагавад-гӣте“».

Прабхупа̄да:

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«…только те, кто предаются Мне одному,
легко преодолевают эту
[иллюзорную энергию]»
(БГ 7.14)

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти каунтейа

«…покидая тело, не рождается вновь
[в материальном мире],
но приходит ко Мне, о Каунтея [Арджуна]»
(БГ 4.9)

Все эти утверждения есть там. Если мы действительно примем сознание Кришны, тогда ма̄йа̄, законы природы, перестанут на нас действовать. А… иначе мы будем ввергнуты в круговорот рождений и смертей. Поэтому наилучшее использование этой человеческой жизни — возвысить себя до сознания Кришны и, как сказано в «Бхагавад-гӣте»,

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣

«Тот, кто во всей истине постиг
божественную, трансцендентную природу
Моего явления и Моих деяний…»
(БГ 4.9)

— если мы попытаемся постичь Кришну в истине, тогда

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити

«…оставив это тело,
он больше никогда не рождается
в этом материальном мире…»
(БГ 4.9)

— тогда нам больше не придётся получать это материальное тело, полное страданий. Тогда мы вернёмся домой, обратно к Богу.

Продолжай.

Прадьюмна: «В „Падма Пура̄н̣е“ рекомендуется тот же самый процесс. Там сказано, что человек должен всегда помнить о Господе Вишн̣у. Это называется дхйа̄на, или медитация — постоянное памятование о Кришне. Сказано, что человек должен медитировать, сосредоточив свой ум на Вишн̣у. „Падма Пура̄н̣а“ рекомендует человеку всегда сосредотачивать свой ум на форме Вишн̣у в медитации и ни на мгновение не забывать о Нем. Эта стадия сознания называется сама̄дхи, или транс».

Прабхупа̄да: Мистическая йогическая медитация означает концентрацию ума на Кришне или Вишн̣у.

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣

«…Которого йоги созерцают своим умом,
утверждённым в медитации
и полностью поглощённым Им…»
(ШБ 12.13.1)

Йогӣ, те, кто являются настоящими йогами, они всегда созерцают форму Вишн̣у в своем сердце. Таков процесс медитации и сама̄дхи.

Продолжай.

Прадьюмна: «Мы должны всегда стараться строить свою жизнь таким образом, чтобы постоянно помнить о Вишн̣у или Кришне. Это и есть сознание Кришны. Сосредотачивает ли человек свой ум на четырехрукой форме Вишн̣у или на двурукой форме Кришны — это одно и то же. „Падма Пура̄н̣а“ рекомендует так или иначе всегда думать о Вишн̣у, не забывая о Нем ни при каких обстоятельствах».

«На самом деле это самый фундаментальный из всех регулирующих принципов. Ведь когда есть приказ свыше о том, чтобы что-то делать, одновременно существует и запрет. Когда приказ гласит, что человек должен всегда помнить о Кришне, запрет заключается в том, что он никогда не должен забывать Его. В этом простом приказе и запрете заключены все регулирующие принципы во всей их полноте».

Прабхупа̄да:

смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур
висмартавйо на джа̄тучит

«О Господе Вишну следует помнить всегда
и ни при каких обстоятельствах
нельзя забывать о Нем»
(ЧЧ Мадхья, 22.113)

Вот это… это и есть принцип жизни в сознании Кришны. Мы должны всегда помнить о Кришне, или Вишн̣у, и мы никогда не должны забывать Его. Мы должны построить свою жизнь таким образом… Это Движение сознания Кришны, Международное общество, они действуют именно на основе этого процесса. Они издают книги, они выходят на улицы с группой сан̇кӣртаны — и даже когда их арестовывают, они не могут забыть о Кришне. Даже когда их сажают в тюрьму, там они тоже воспевают Харе Кришна или помнят о Кришне, думая: «Мы попали в тюрьму за продвижение Движения сознания Кришны». И они воспевают; они вольны воспевать. Так что

ахаитукй апратихата̄

«…бескорыстным и непрерывным
[не знающим препятствий]…»

— сознание Кришны невозможно остановить ни в каких жизненных обстоятельствах, при условии, что мы серьёзны. Это так прекрасно. В любых условиях, при любых обстоятельствах, без каких-либо преград мы можем помнить о Кришне.

смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур

«О Господе Вишну
следует помнить непрестанно…»
(ЧЧ Мадхья, 22.113)

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«…следует непрестанно воспевать
святые имена Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Таковы наставления. Продолжай.

Прадьюмна: «Этот регулирующий принцип применим ко всем варн̣ам и а̄ш́рамам…».

Прабхупа̄да: Да. Не так, что помнить о Вишн̣у должны только бра̄хман̣ы. Нет. Любой — бра̄хман̣, кшатрийа, ваиш́йа, ш́ӯдра или даже те, кто ниже ш́ӯдр, любые па̄па-йони. Кришна рекомендует:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«О сын Притхи, предавшись Мне,
даже те, кто низкого происхождения…»
(БГ 9.32)

ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄
бхакта̄ ра̄джаршайас татха̄

«Что же тогда говорить
о благочестивых брахманах,
преданных и святых царях…»
(БГ 9.33)

Даже па̄па-йони, это не имеет значения. Никакие материальные условия не могут остановить сознание Кришны. Любой может совершить омовение в Ямуне. Она открыта для всех. Нет никакого запрета на то, что те, кто низко рождён, не могут омываться в Ямуне или Ганге. Точно так же и для воспевания маха̄-мантры Харе Кришна нет никаких преград. Любой может воспевать. Каждый может воспользоваться этим и таким образом очиститься от материальной скверны.

Продолжай.

Прадьюмна: «Существует четыре варн̣ы, а именно: бра̄хман̣ы — священники и интеллектуалы; кшатрийи — воины и государственные деятели; вайш́йи — торговцы и земледельцы; и ш́ӯдры — рабочие и слуги. Также существуют четыре стандартных а̄ш́рама, а именно: брахмачарйа, или жизнь ученика; грихастха, домохозяин; ва̄напрастха, отошедший от дел; и санньяса, отречённый».

«Регулирующим принципам должны следовать не только брахмача̄рӣ, или давшие обет безбрачия ученики; они применимы ко всем. Неважно, является ли человек начинающим, брахмача̄рӣ, или же он очень продвинутый санньяси. Принципу постоянного памятования о Верховной Личности Бога, когда о Нем не забывают ни на мгновение, должен неукоснительно следовать каждый».

«Если следовать этому предписанию, то все остальные правила и предписания автоматически встанут на свои места. Все остальные правила и предписания следует рассматривать как помощников или слуг этого единственного фундаментального принципа».

Прабхупа̄да: Это было практически доказано в западных странах. Эти юноши и девушки, европейцы и американцы, в самом начале не знали о регулирующих принципах. Мы вводим регулирующие принципы тогда, когда ученик серьезно настроен получить посвящение. А так, обычно, во всех наших центрах мы рады каждому, и каждый может присоединиться к воспеванию мантры Харе Кришна.

Постепенно, общаясь с преданными, очищаясь благодаря трансцендентной вибрации мантры Харе Кришна, они добровольно изъявляют желание стать серьёзными учениками, получить посвящение. Вот так мы и расширяемся. Практически основным принципом является воспевание мантры Харе Кришна и предоставление им возможности слушать о Кришне из «Бхагавад-гӣты как она есть». Таков наш принцип.

Продолжай.

Прадьюмна: «Предписания правил и регулирующих принципов, а также вытекающие из них последствия, упоминаются в Одиннадцатой песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, в пятой главе, первом и втором стихах (ШБ 11.5.1). Чамаса Муни, один из девяти мудрецов, пришедших дать наставления царю Ними, обратился к царю со следующими словами: „Четыре сословия общества, а именно бра̄хман̣ы, кшатрийи, вайш́йи и ш́ӯдры, произошли из различных частей вселенской формы Верховного Господа следующим образом: бра̄хман̣ы изошли из головы; кшатрийи изошли из рук; ваиш́йи изошли из пояса; а ш́ӯдры изошли из ног. Подобным же образом, санньяси изошли из головы; ва̄напрастхи — из рук; грихастхи — из пояса; а брахмача̄рӣ — из ног“. Эти различные уклады общества и ступени духовного развития мыслятся с точки зрения квалификации».

«В „Бхагавад-гӣте“ подтверждается, что четыре социальных уклада и четыре духовных уклада созданы Самим Господом в соответствии с различными индивидуальными качествами. Так же как различные части тела выполняют разные виды деятельности, так и социальные и духовные уклады предполагают различные виды деятельности в зависимости от квалификации и положения. Однако целью этой деятельности всегда остаётся Верховная Личность Бога. Как подтверждается в „Бхагавад-гӣте“: „Он — верховный наслаждающийся“. Поэтому, будь человек бра̄хман̣ом или ш́ӯдрой, своей деятельностью он должен удовлетворить Верховного Господа».

Прабхупа̄да: Да. Считается, что бра̄хман̣ — это уста всего тела, а ш́ӯдры считаются ногами. И если сравнивать их положение, то голова важнее ног, но все они одинаково важны для всего тела в целом. Потому что голова не может ходить. Для ходьбы ей требуется сотрудничество со стороны ног.

Итак, подобно тому, как для поддержания этого тела нам требуется слаженная работа головы, рук, живота и ног, точно так же и в служении Кришне, Всевышнему, Целому, не имеет значения, кто человек — бра̄хман̣, кшатрийа, вайш́йа или ш́ӯдра; занять можно каждого.

сва-карман̣а̄ там абхйарчйа

«…поклоняясь Ему исполнением
своего предписанного долга…»
(БГ 18.46)

Человек должен поклоняться Всевышнему, выполняя свою собственную работу. Нога должна работать по-своему, голова должна работать по-своему. Но цель должна заключаться в том, чтобы выжить, чтобы поддерживать это тело. Таков процесс. Если цель одна — Кришна, — то не имеет значения, бра̄хман̣ этот человек или ш́ӯдра. Они в равной степени служат и поровну делят получаемое от этого благо.

Продолжай.

Прадьюмна: «Это также подтверждается в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ стихом, который гласит: „Каждый должен быть занят своими особыми обязанностями, но совершенство этой работы должно оцениваться по тому, насколько Господь удовлетворен такой деятельностью“».

Прабхупа̄да: Да.

сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам
атах̣ пумбхир двиджа-ш́решт̣ха̄
варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣

«О лучшие из дваждырождённых,
наивысшим совершенством
выполнения человеком
своих обязанностей
в соответствии с его положением
в системе сословий и духовных укладов
(варнашрама-дхармы)
является удовлетворение
Верховного Господа Хари»
(ШБ 1.2.13)

Варн̣а и а̄ш́рама, четыре варн̣ы и четыре а̄ш́рама, это разделение существует всегда. Но разделение не имеет значения. Оно… конечно, если сравнивать, то голова важнее ноги. Но если каждый занят в служении Господу, тогда каждый достигает совершенства. Неважно, ш́ӯдра он или бра̄хман̣. Это не имеет значения.

сва-карман̣а̄ там абхйарчйа

«…поклоняясь Ему исполнением
своего предписанного долга…»
(БГ 18.46)

Или

сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

«Наивысшим совершенством
безупречно исполняемого
предписанного долга
является удовлетворение
Господа Хари»
(ШБ 1.2.13)

В этом суть процесса сознания Кришны. Продолжай.

Прадьюмна: «Предписание здесь заключается в том, что человек должен действовать в соответствии со своим положением, и такой деятельностью он должен либо удовлетворить Верховную Личность Бога, либо пасть со своего положения».

Прабхупа̄да: Да. Положение может быть… это также рекомендует Чайтанья Маха̄прабху:

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир

«Оставаясь на своих местах
[в рамках своего социального статуса и уклада],
телом, речью и умом [выражая почтение]
трансцендентным повествованиям,
входящим в их уши…»
(ШБ 10.14.3)

Стха̄не стхита̄х̣. Стха̄не стхита̄х̣ означает положение. Вы сохраняете своё положение бра̄хман̣а, вы сохраняете своё положение кшатрийи, или же вы сохраняете своё положение ш́ӯдры, ваиш́йи или брахмача̄рӣ. Это не имеет значения. Стха̄не стхита̄х̣. Просто слушайте о славе Господа. Вот как мы сидим здесь. Здесь есть бра̄хман̣ы, кшатрийи, ваиш́йи или ш́ӯдры. Это не имеет значения. У каждого есть привилегия слушать о славе Господа. И если мы займёмся этим,

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

«О Непобедимый!
Те, кто, оставаясь
в своём текущем положении
и выражая полное почтение
телом, речью и умом,
слушают повествования о Тебе,
непременно побеждают
и покоряют Тебя во всех трёх мирах,
хотя Сам Ты непобедим никем»
(ШБ 10.14.3)

Кришну называют Аджита, но… Аджита означает того, кого невозможно покорить. Но Его можно покорить с помощью этого процесса. Когда Ра̄ма̄нанда Ра̄йа процитировал этот стих из «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»,

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва

«Полностью отбросив чрезмерные потуги
[постичь Абсолют силой спекулятивного ума]
и просто пребывая в смиренном поклоне…»
(ШБ 10.14.3)

Чайтанья Маха̄прабху подтвердил это. Йа ӣха̄ хайа: «Это очень хорошо». Итак, в этот век, по рекомендации ш́а̄стр и с подтверждения Чайтаньи Маха̄прабху, мы должны дать людям возможность слушать о славе Господа. Такова программа сознания Кришны. Мы едем повсюду и даём людям возможность слушать о славе Господа, и постепенно они приходят в сознание Кришны. Мы ощущаем это на практике. Эту рекомендацию дал Чайтанья Маха̄прабху: ӣха̄ хайа, этот процесс.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

«В общении с чистыми преданными
повествования обо Мне, несущие в себе
Моё трансцендентное могущество,
становятся живительным нектаром
как для ушей, так и для самого сердца»
(ШБ 3.25.25)

Вот такой процесс, дающий возможность. Конечно, те, кто проповедует, должны быть очень искренними и серьёзными.

а̄пани а̄чари прабху джӣвери ш́икша̄йа

«ачарья должен прежде всего
сам следовать тому, чему учит других»

Человек должен безукоризненно следовать поведению вайшн̣ава, сада̄ча̄ре. Потому что слушать от профессиональных чтецов — не будет никакого эффекта. Он должен быть вайшнавом. На это указывает Сана̄тана Госва̄мӣ:

аваишн̣ава-мукходгӣрн̣ам̇
пӯтам̇ хари-катха̄мр̣там
ш́раван̣ам̇ наива картавйам̇

«Слушать даже
изначально чистый нектар
повествований о Господе Хари
категорически запрещено,
если он исходит из уст не-вайшнава…»
(«Падма Пура̄н̣а»)

Если человек — профессионал, если он не вайшн̣ава, то от него не следует слушать святые имена Бога, Кришны. Это запрещено. Потому что это не принесёт результата. Скорее, это будет опасно. Поэтому в проповеднической работе, в проповеди сознания Кришны мы должны быть очень осторожны, чтобы те, кто проповедует, были чистыми вайшн̣авами.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

«Лишённое всех посторонних желаний»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Не ради денег, не ради репутации,

ла̄бха-пӯджа̄-пратишт̣ха̄

«Стремление к корыстной выгоде,
почестям и высокому
общественному положению (славе)»
(Мадхья, 19.159)

Только ради служения Кришне

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«Непрерывное культивирование служения Кришне,
совершаемое исключительно ради Его удовлетворения
[в благосклонном настроении]…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Это и есть чистый вайшнавизм. Человек должен удовлетворять Кришну. Ни для каких других целей. Так что эту проповедническую работу должны брать на себя чистые вайшн̣авы,

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

«Лишённое всех посторонних желаний»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

И если предписания ш́а̄стр и наставления, данные авторитетами, излагаются так, как они есть, эффект будет несомненно. Это было доказано. И это доказывается сейчас. Так что мы должны принять этот процесс, и успех нашего Движения сознания Кришны гарантирован.

Большое вам спасибо.

Преданные: Харибол… (запись прерывается)

(конец)

26 декабря 1972, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «…который впоследствии стал Ш́рӣлой Сана̄таной Госва̄мӣ, воспользовался личными деньгами своего брата, которые хранились у деревенского банкира, и бежал из тюрьмы Хуссейн Шаха. Таким образом, оба брата присоединились к Господу Чайтанье Маха̄прабху».

«Рӯпа Госва̄мӣ впервые встретил Господа Чайтанью в Праяге (Аллахабад, Индия), и на купальном гха̄т̣е Даш́а̄ш́вамедха этого священного города Господь непрерывно наставлял его…»

Прабхупа̄да: Сейчас иногда задают вопрос о том, что Сана̄тана Госва̄мӣ заплатил деньги на чёрном рынке. (посмеивается) Да. На самом деле он заплатил. Когда Хуссейн Шах, Наваб, бросил его в тюрьму, он был министром. Начальник тюрьмы работал под его началом. Он был министром. И вот Сана̄тана Госва̄мӣ попросил его: «Я столько раз делал тебе добро. Так окажи и мне одну услугу. Позволь мне уйти. Отпусти меня… хотя Наваб и бросил меня в тюрьму».

(в сторону) Это не нужно.

Итак: «Я собираюсь стать пиром (религиозным наставником)». Потому что мусульмане очень уважают пиров. И на самом деле он собирался стать пиром. Они отреклись от семейной жизни и стали госва̄мӣ. Итак: «Я жертвую своей жизнью ради Бога, а ты просто помоги мне в этом служении. И не только это, ты также получишь материальную выгоду. У меня есть то, сё… около…». Сначала он предложил пять тысяч, пять тысяч золотых мохуров ($18,1 млн на 2026 год, прим переводчика). Но когда тот не особо обрадовался, он предложил десять тысяч. На том и порешили, и начальник тюрьмы отпустил его. Но он спросил у Сана̄таны Госва̄мӣ: «Что мне сказать Навабу, когда он потребует объяснений, призовёт к ответу? Вы ведь уходите».

И тогда он научил его одной хитрости… раньше люди испражнялись в поле. Он ведь был заключён в тюрьму. И он захотел справить нужду в поле. А начальник тюрьмы сопровождал его. И вот так он придумал историю и сказал: «Когда он справлял нужду, он вдруг прыгнул в реку, а волны в реке были такими сильными, что его унесло. Я не смог его найти». (посмеивается) Вот так Сана̄тана Госва̄мӣ сбежал, дав взятку.

Теперь возникает вопрос: нужны ли подобные махинации на чёрном рынке, взятки для духовной жизни? И ответ таков: всё необходимо, при условии, что вы можете удовлетворить Кришну. В этом принцип. В… в зависимости от времени и обстоятельств, поведение… как, например, Арджуна. На поле битвы шло сражение, и Кришна советует Юдхишт̣хире: «Пойди и скажи Дрон̣а̄ча̄рйе, что его сын, Аш́ваттха̄ма̄, мёртв». То есть Кришна советует солгать. А Юдхишт̣хира заколебался: «Как я могу лгать? Я никогда в жизни не лгал».

Суть в том, что наши действия в обычных… когда идёт война, на войне используют любые средства, любую пропаганду, все методы, вы это знаете, это война. Одна… цель — одержать победу. И хотя существует столько международных законов, на них не обращают внимания. Взять, к примеру, бомбёжки. Бомбёжки… иногда противник прячет солдат под знаком Красного Креста… (неразборчиво)… потому что по Красному Кресту не бомбят согласно международным…

Но они, они получают информацию и всё равно бомбят. Это обычная практика. Так же как в Индии, во время индуистско-мусульманских столкновений, мусульмане прятали оружие в мечетях. Вы знаете это. Все это знают. Так что существует столько международных законов ведения войны, но когда возникает необходимость, они пренебрегают всеми международными законами и извлекают выгоду.

Так вот… я слышал от одного очень надёжного офицера, мистера Макферсона в Аллахабаде. Он был моим… в то, в то, в то время я держал аптеку. И он был моим клиентом. Когда он приходил, он рассказывал мне много историй о войне из прошлого. И однажды он рассказал — он тоже был одним из командиров, — что в Первую войну, маршал Фош? Он был во Второй мировой или в Первой? Думаю, в Первой мировой войне.

Прадьюмна: В Первом экспедиционном корпусе.

Прабхупа̄да: Маршал Фош. Он командовал французским центром. Из Бельгии прибыло много беженцев, в основном женщины и дети. Они прибыли во Францию. И главным был мис… маршал Фош. И вот этот мистер Макферсон рассказал мне: «Мы были офицерами. Нам сообщили, что из Бельгии прибыло столько беженцев. Что делать?».

Тогда маршал Фош очень разозлился. Понимаете? Он очень… «Что я могу сделать с ними на поле боя?». И был отдан приказ их убить. И на самом деле всё так и произошло: всех этих женщин и детей собрали вместе, и из четырёх орудий с четырёх сторон их расстреляли. Понимаете? Их собственные союзники. Не альянс. Как это называется? Союзники. Союзники.

Так что на войне такое иногда случается. Никаких международных законов, никакой гуманности… в ход идёт всё. Всё что угодно. Подобным же образом, суть в том, что как люди идут на любые ухищрения, делают всё что угодно ради удовлетворения своих чувств, ради получения материальной выгоды, точно так же, если это необходимо, всё может быть принято для служения Кришне. Всё может быть, может быть принято. Иначе как же Сана̄тана Госва̄мӣ даёт взятку? Как Кришна советует Юдхишт̣хире солгать? Есть стих:

ман-нимитте кр̣там̇ па̄пам̇ пун̣йа эва калпате

«Даже греховный поступок,
совершенный исключительно ради Меня,
обращается в чистую добродетель
(благочестие)…»
(Падма-пурана)

Иногда кажется, что это греховный поступок, но если он совершается ради Кришны, то… наша бхакти — это

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«Непрерывное служение Господу Кришне,
совершаемое исключительно
в благосклонном настроении
[ради Его удовлетворения]…»
(ЧЧ Мадхья 19.167)

Мы должны удовлетворить Кришну. Кришна просит меня солгать. «Да, я солгу». Вот это бхакти. Если же я рассуждаю: «О, я никогда в жизни не лгал. Как я могу солгать?» — это не бхакти. Потому что это пра̄тикӯла, вопреки желанию Кришны. Обычные люди не могут этого понять. Они придут в ужас.

(в сторону) Почему одна свеча не горит? Возьми её. Ты должен…

Они думают: «О, о, Кришна учит Юдхишт̣хиру, такого хорошего, религиозного человека, и Он учит его лгать».

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

«Глупцы относятся ко Мне с пренебрежением,
когда Я являюсь в образе,
подобном человеческому…»
(БГ 9.11)

Если иногда человек думает так, он становится мӯд̣хой. Когда Карн̣а чинил колесо своей колесницы, Кришна сказал Арджуне: «Убей его немедленно. Убей его немедленно». И Карн̣а возмутился: «Арджуна, что ты делаешь? Я сейчас не сражаюсь». Но Кришна сказал: «Нет, самое время. Иначе ты не сможешь его убить. Это то самое время. Это возможность. Убей его».

Потому что Карн̣а был бóльшим героем, чем Арджуна. Дрон̣а̄ча̄рйа, Бхӣшма… это объясняет Маха̄ра̄джа Парӣкшит: «На поле битвы Куру… подобно океану, там были огромные, огромные крокодилы, животные, такие как Дрон̣а̄ча̄рйа, Бхӣшма, Карн̣а. Но по милости Кришны мой дед смог убить их». Арджуна не был настолько силён, чтобы убить Бхӣшму, Дрон̣а̄ча̄рйу или Карн̣у. Они были более великими воинами. Так что всё это имеет место.

Есть… есть много примеров. Взять хотя бы гопӣ. Глубокой ночью, когда зазвучала флейта Кришны, они оставили своих мужей, оставили своих отцов, оставили братьев, детей, всё, и ушли. Но согласно нашей ведической системе, когда юные девушки, молодые женщины покидают защиту отца, брата или старших и идут в лес к другому юноше — о, это очень греховно. С социальной точки зрения это греховно. И Кришна наставлял их: «Что вы наделали? Немедленно возвращайтесь». И они начали плакать. Там, там есть это описание. Так что теперь, с социальной точки зрения, это грех. Это грех, когда гопӣ пошли к Кришне.

Подобным же образом, Прахла̄да Маха̄ра̄джа стоял не сопротивляясь, когда его отца убивали. Разве может здравомыслящий человек смотреть, как убивают его отца, и стоять молча, не протестуя? А Бали Маха̄ра̄джа отверг своего духовного учителя. Когда Ш́укра̄ча̄рйа сказал: «Не давай обещаний. Это Вишн̣у. Он заберёт у тебя всё. Ничего не обещай», Бали Маха̄ра̄джа ответил: «Он — Вишн̣у? И ты просишь меня не давать Ему обещаний? О, мне не нужен такой духовный учитель. Я отвергаю тебя». Отвергнуть духовного учителя — великий грех.

Так что с социальной точки зрения, с религиозной точки зрения, всё это — нерелигиозные, греховные действия: отвергнуть своего духовного учителя; смотреть, как на твоих глазах убивают отца; когда женщина идёт к другому мужчине глубокой ночью. На первый взгляд это греховные действия. Но Чайтанья Маха̄прабху рекомендует:

рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ враджа-вадхӯ-варген̣а йа̄ калпита̄

«…Наипрекраснейшим и непревзойдённым
способом поклонения является тот,
который был явлен
юными девушками Враджа…»
(Чайтанья-манджуша)

Нет лучшей упа̄саны, метода поклонения, чем тот, что придумали гопӣ. Это высший класс. Суть в том, что поверхностному взгляду это иногда может показаться противоречащим социальным и религиозным правилам и предписаниям, но если это делается для Кришны, а̄нукӯлйена… бхакти означает

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«Непрерывное служение Господу Кришне,
совершаемое исключительно
в благосклонном настроении
[ради Его удовлетворения]…»
(ЧЧ Мадхья, 19.167)

Кришна должен быть удовлетворён. Это… остальное не имеет значения. Кришна должен быть удовлетворён. Вот как Кришна притворился больным, и приходило много врачей. Он сказал: «Ни один врач Меня не вылечил. Если какой-нибудь преданный положит Мне на голову пыль со своих стоп, тогда Я исцелюсь». Стали спрашивать всех преданных, и никто… «О! Как я могу это дать? Мою пыль на голову Кришны? Как это возможно?». Никто не был готов на это.

Тогда Кришна попросил: «Идите во Вриндавану. Просто спросите гопӣ, могут ли они дать. Они — Мои лучшие друзья. Вдруг они согласятся? О, Я так страдаю от головной боли». Никто не хотел туда идти… но как только обратились к гопӣ: «О, Кришна болен. И нужна, о, пыль со…?». Они немедленно (показывает жестами, как собирают пыль) «Пожалуйста, берите. Пожалуйста, берите». (смех) Их не волновало: «Мы попадём в ад за то, что предложили пыль со своих стоп на голову Кришны. Неважно. Мы пойдём в ад. Зато Кришна будет счастлив. Вот и всё. Кришна будет счастлив». Вот это — гопӣ. Не имеет значения, что весь мир катится в ад, но если Кришна удовлетворён, преданный готов пойти на это. Вот это, это называется уттама-бхакти.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Непрерывное служение Кришне,
совершаемое исключительно
в благосклонном настроении
[ради Его удовлетворения],
называется уттама-бхакти
(наивысшим чистым
преданным служением)»
(ЧЧ Мадхья, 19.167)

Вы найдёте это в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху»:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

«Лишённое всех посторонних желаний»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Не, не заключать сделок с Кришной: «Я буду преданным Кришны, при условии, что у меня всё будет хорошо устроено. Я не буду грешить. Я не буду делать то, я не буду делать это… моя семья будет в полном порядке. Это…». Все эти условия. Прямо как люди, которые приезжают во Вриндавану — раздав все свои деньги. И там много таких людей, и их сыновья и внуки соглашаются: «Высылайте мне по двести рупий в месяц. А все эти два крора рупий — это вам. Это вам. Это не для Кришны. А мне просто на пропитание высылайте двести». Таких во Вриндаване много.

И Кришна тоже очень… Он думает: «Два крора рупий, которые ты заработал тяжёлым трудом, ты оставил своим детям. А сюда приехал с пустыми руками. И тебе на еду — двести рупий». Так что

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам

«Как человек предаётся Мне,
точно так же Я и отвечаю ему
[вознаграждаю его]…»
(БГ 4.11)

(посмеивается) Нет. Главный принцип заключается в том, что человек должен быть готов пожертвовать ради Кришны всем и вся.

Всем. Не имеет значения — моя судьба, моя честь, мои деньги, мой престиж. Его это не волнует. Кришна должен быть удовлетворён. Как это сделал Арджуна. Арджуна не хотел сражаться, убивать брата и деда на противоположной стороне. Нет. Но когда он понял: «Нет, этого хочет Кришна. Да,

каришйе вачанам̇ тава

«…я исполню Твою волю!»(БГ 18.73)

— всё в порядке». Вот это сознание Кришны. Не обращать внимания ни на что другое. Просто удовлетворять Кришну. Удовлетворять Кришну или представителя Кришны. Это одно и то же. Это и есть бхакти.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«Свободное от всех
посторонних желаний,
не покрытое знанием и
кармической деятельностью»
(БРС, 1.1.11; ЧЧ Мадхья 19.167)

Джн̃а̄нам. Джн̃а̄на. Это должно быть… оно не должно быть затронуто джн̃а̄ной. Вот что такое джн̃а̄на: «О, я собираюсь солгать. Я попаду в ад. Я собираюсь убить своего деда. Я попаду в ад». Это называется джн̃а̄на, знание. Но определение гласит: джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там — оно не должно быть затронуто джн̃а̄ной и кармой. Не затронуто. Да. Так что это чистая бхакти.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«Свободное от всех
посторонних желаний,
не покрытое знанием
и кармической деятельностью»
(БРС, 1.1.11; ЧЧ Мадхья 19.167)

эти, эти, эти гопӣ, они не джн̃а̄нӣ; они простые деревенские девушки. Какая у них была джн̃а̄на? Ни джн̃а̄ны, ни кармы. Они не знали, что такое карма, что такое жертвоприношение. Нет. Они этого не знали. (звук телефона)

(в сторону) Хорошо, можешь закрыть. Закрой эту дверь.

Так что мы должны… мы должны быть готовы пожертвовать всем, не принимая в расчёт джн̃а̄ну, карму, йогу. Нет. Мы должны смотреть, удовлетворён ли Кришна.

сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

«Наивысшим совершенством
безупречно исполняемого человеком
предписанного долга является
удовлетворение Господа Хари»
(ШБ 1.2.13)

Вот это совершенство.

сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

«…Наивысшим совершенством является
удовлетворение Господа Хари»
(ШБ 1.2.13)

— удовлетворён ли Кришна?

У людей нет знания о том, кто такой Кришна, что уж говорить о том, чтобы удовлетворить Его. Этот… кто это говорил? Тот Гирира̄джа. Он разговаривал с мистером Моттой: у всех этих так называемых учёных мужей нет, я хочу сказать, ни малейшего представления о том, кто такой Бог, кто такой Кришна, и тем более как Его удовлетворить. Но бхакти означает, что он, бхакта, всегда готов пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны.

Но если человек не имеет представления о том, кто такой Кришна, то о какой бхакти может идти речь? Для имперсоналистов не может быть никакой бхакти, потому что у них нет знания о Кришне. Они не знают, кто такой Кришна. А бхакти означает удовлетворение Кришны. Если я знаю человека, если я знаю его природу, тогда я также могу знать, как его удовлетворить. Если у вас нет информации о человеке, тогда как вообще можно говорить об удовлетворении?

Продолжай читать.

Прадьюмна: «Господь лично наставил Рӯпу Госва̄мӣ в науке сознания Кришны…»

Прабхупа̄да: Так вот, здесь, здесь суть в том, что Сана̄тана Госва̄мӣ, Дабӣра Кха̄са, он был настолько без ума после встречи с Чайтаньей Маха̄прабху, что он, какие бы деньги у него ни были у банкира, у деревенского банкира, и хотя давать взятку было греховно, его это не волновало. Он хотел… он уш… ушёл в отставку со службы министром. За это его и посадили в тюрьму. И теперь, чтобы выйти из тюрем… из тюрьмы, он дал взятку. Он был в таком экстазе.

Есть один стих — я сейчас забыл его, — что эта лаулйам… это называется лаулйам. Лаулйам означает… вот как мы иногда становимся очень жадными, стремясь достичь какого-то успеха или получить что-то. Мы сходим с ума. Вот это необходимо. Лаулйам эка мӯлйам. Чтобы в совершенстве обрести сознание Кришны, эта экстатическая жажда или жадность служить Кришне — это единственная цена, которую нужно заплатить, чтобы достичь успеха в преданном служении. Это единственная цена. Ни деньги, ни что-либо ещё. Ни престиж, ни хорошее происхождение, ни красота — ничего. Только это экстатическое, сильное желание: «Как мне обрести Кришну?» И тогда вы обретёте Кришну. Он примет вас.

Вот пример гопӣ — сильнейшее желание.

татра лаулйам эка мӯлйам

«Там [для её покупки] единственная цена
— страстное духовное томление
(жажда обрести любовь к Кришне)…»
(ЧЧ, Мадхья-лила, 8.70)

И дальше:

джанма-кот̣и, на лабхйате джанма-кот̣ибхих̣ сукр̣тинах̣

«…[Оно] не может быть обретено
даже благочестивыми поступками,
совершаемыми на протяжении
миллионов жизней»
(ЧЧ, Мадхья-лила, 8.70)

Это экстатическое желание: «Я, в этой жизни я должен добиться признания Кришны, чтобы я пожертвовал всем ради Кришны» — вот что требуется.

Продолжай.

Прадьюмна: «Эти наставления Господа Чайтаньи Ш́рӣле Рӯпе Госва̄мӣ Прабхупа̄де изложены в нашей книге „Учение Господа Чайтаньи“. Позже Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ Прабхупа̄да подробно разъяснил учение Господа, опираясь на свои глубокие знания богооткровенных писаний и авторитетные ссылки на различную ведическую литературу».

«Ш́рӣла Ш́рӣнива̄са А̄ча̄рйа в своих молитвах шести Госва̄мӣ описывает, что все они были высокообразованными учёными, не только в санскрите, но и в иностранных языках, таких как персидский и арабский. Они очень тщательно изучили всю…».

Прабхупа̄да: Как английский язык был обязательным во время британского правления, так во время правления мусульман, по крайней мере все крупные, высокопоставленные чиновники — а там было много крупных индусских чиновников — должны были изучать арабский и персидский языки. И эти Госва̄мӣ, поскольку они были министрами, они были образованными, высокообразованными учёными в арабском и персидском языках.

Продолжай.

Прадьюмна: «Они очень тщательно изучили всю ведическую литературу, чтобы утвердить учение Чайтаньи Маха̄прабху на авторитетных принципах ведического знания. Нынешнее Движение сознания Кришны также основано на авторитете Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ Прабхупа̄ды. Поэтому нас обычно называют рӯпа̄нугами, или последователями, идущими по стопам Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ Прабхупа̄ды. Именно для нашего руководства…».

Прабхупа̄да:

рӯпа̄нуга вара̄йа те

«…Вам, лучшему
среди верных последователей
Шрилы Рупы Госвами (рупануг)…»
(Пранами-мантра
Шриле Бхактисиддханте Сарасвати
Госвами Тхакуру)

Рӯпа̄нуга, последователи Рӯпы Госва̄мӣ. Мы, Гауд̣ӣа-вайшн̣авы, мы следуем наставлениям… Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит в своей песне:

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхаба се йугала-пирӣти

«Когда же во мне проснётся
страстное стремление служить стопам
Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами?
Лишь тогда я смогу постичь
сокровенную любовь Божественной Четы»
(Нароттама дас Тхакур)

Йугала-пӣрити, супружескую любовь между Ра̄дхой и Кришной, не может понять человек третьего сорта. Это невозможно. Если кто-то думает, что Кришна — это обычный человек, а Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ — обычная девушка, то это невозможно. Человек должен постигать Кришну и Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ через литературу по бхакти, оставленную этими Госва̄мӣ. Поэтому Нароттама да̄са Т̣ха̄кура поёт:

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути

«Когда же возникнет
страстное стремление [служить]
лотосным стопам
Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами…»
(Нароттама дас Тхакур)

Сильное желание. «Когда же я попытаюсь постичь йугала-пӣрити, супружескую любовь Ра̄дха̄-Кришны, через труды Рӯпы-Рагхуна̄тхи?». Рӯпа-Рагхуна̄тха означает… есть шесть Госва̄мӣ, начиная с Рӯпы Госва̄мӣ и заканчивая Рагхуна̄тхой. Ш́рӣла Рӯпа, Сана̄тана, Бхат̣т̣а Рагхуна̄тха, Ш́рӣ Джӣва, Гопа̄ла Бхат̣т̣а, да̄са Рагхуна̄тха. Есть два Рагхуна̄тхи: один — Бхат̣т̣а Рагхуна̄тха, другой — да̄са Рагхуна̄тха. И Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит:

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхаба се йугала-пирӣти

«Когда же во мне проснётся
страстное стремление служить стопам
Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами?
Лишь тогда я смогу постичь
сокровенную любовь Божественной Четы
(Нароттама дас Тхакур)

Чтобы постичь Ра̄дха̄-Кришну и Их любовные отношения, человек должен черпать понимание через литературу, данную Рӯпой Госва̄мӣ, такую как эта «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», «Нектар преданности».

Прадьюмна: «Именно для нашего руководства Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ составил свою книгу „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“, которая теперь представлена в виде „Нектара преданности“. Люди, вовлечённые в Движение сознания Кришны, могут воспользоваться этим великим произведением и очень прочно утвердиться в сознании Кришны».

«Бхакти означает преданное служение. В каждом служении есть некая привлекательная черта, которая побуждает слугу двигаться всё дальше и дальше. Каждый из нас в этом материальном мире…».

Прабхупа̄да: Без… без какой-то привлекательной черты никому ничего не интересно. Вот как мы здесь говорим о кр̣шн̣а-бхакти, но люди в целом, они не очень-то привлечены Кришной, поэтому они и не хотят приходить. Должна быть какая-то привлекательная черта. Иначе… у разных людей есть разные привлекательные черты. Поэтому Кришна говорит:

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

«Из многих тысяч людей
едва ли один стремится
к духовному совершенству,
а среди достигших совершенства
едва ли один воистину знает Меня
[в Моей изначальной сущности]»
(БГ 7.3)

Это влечение к Кришне можно развить в обществе преданных, сата̄м̇ прасан̇га̄т. Автоматически никто не привлекается Кришной. Таков весь мир. И смысл Движения сознания Кришны в том, чтобы дать этим людям возможность общаться с преданными и таким образом привлечься Кришной. Это необходимо.

майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣

«О сын Притхи,
сосредоточив на Мне свой ум,
приняв во Мне полное прибежище
и практикуя йогу…»
(БГ 7.1)

Майй а̄сакта, привлечься Кришной. Кришна означает всепривлекающий. Кришна. А̄каршан̣а. Кришна означает всепривлекающий. Точно так же, как магнит привлекает; естественно, железо… но если железо ржавое, оно не может притянуться. Оно не может притянуться. Подобным же образом, Кришна всепривлекающ, и мы — неотъемлемые частицы Кришны. Мы тоже привлечены Кришной. Но поскольку сейчас мы покрыты ржавчиной ма̄йи, мы не привлекаемся. Эту ржавчину ма̄йи нужно счистить, отполировать; и тогда вы привлечётесь. А так Кришна всепривлекающ. Кришна означает всепривлекающий.

Продолжай.

Прадьюмна: «Каждый из нас в этом мире постоянно занят каким-то служением, и стимулом для такого служения является удовольствие, которое мы от него получаем».

Прабхупа̄да: Да. Мы не можем работать, не получая какого-то удовольствия. Прямо как тот… в Ахмедабаде, театральные представления, он убивал животное и его привлекало убийство, вот и всё. Мясники… я видел в Калькутте, когда проходил мимо, как один работник ресторана перерезал горло курице, и курица после того, как ей перерезали горло, дико прыгала. Понимаете.

А он смеялся. Он получал от этого удовольствие. Для меня это было так ужасно, а он получал огромное удовольствие: «Эта наполовину зарезанная курица подпрыгивает». А его сын плакал. И он спрашивал: «Почему ты плачешь? Чего ты плачешь?». Так что это вопрос разных качеств. Кого-то это привлекает, а кто-то находит, что… что это отвратительно.

Продолжай.

Прадьюмна: «Движимый любовью к жене и детям, семьянин трудится день и ночь. Филантроп точно так же трудится из любви к бóльшей семье, а националист — на благо своей страны и соотечественников. Эта сила, которая движет филантропом, домохозяином и националистом, называется расой, или своего рода…».

Прабхупа̄да: Эта притягательность называется расой: вкус, сладость. Продолжай.

Прадьюмна: «…или своего рода вкусом, или отношениями, вкус которых очень сладок. Бхакти-раса — это вкус, отличный от обычной расы, которой наслаждаются мирские труженики. Мирские труженики усердно трудятся день и ночь, чтобы насладиться определённым видом расы, который понимается как чувственное наслаждение. Удовольствие или вкус мирской расы не длится долго, и поэтому мирские труженики всегда склонны менять объект своего наслаждения.

Бизнесмен не удовлетворяется тем, что работает всю неделю, поэтому, желая перемен на выходные, он отправляется в место, где пытается забыть о своей деловой активности. Затем, проведя выходные в забвении, он снова меняет своё положение и возобновляет свою настоящую деловую активность. Материальная деятельность означает принятие определённого статуса на какое-то время, а затем его изменение. Это положение постоянной смены туда-сюда технически называется бхога-тйа̄га, что означает…».

Прабхупа̄да: Бхога-тйа̄га. Бхога и тйа̄га. Продолжай.

Прадьюмна: «…что означает состояние чередования чувственного наслаждения и отречения».

Прабхупа̄да: Да, их положение — чувственное наслаждение. Если через бхогу они не удовлетворены, тогда наступает тйа̄га.

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм
философии майявады

Брось это, откажись от этого. А затем, когда в тйа̄ге он не находит никакого чувственного удовольствия, он снова возвращается: «Ладно, займёмся социальным служением, откроем больницу, откроем школу». Но зачем ты снова возвращаешься? Ты же отказался от этого, тйа̄га,

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм
философии майявады

Зачем ты снова возвращаешься к митхйе, чтобы открывать школы? И вот это, это продолжается. Это продолжается. Иногда это брахма… джаган митхйа̄, всё — митхйа̄, а Брахман — сатйа. Ахам̇ брахма̄сми. Но когда они не могут достичь Брахмана, не могут осознать Брахман, тогда они снова возвращаются к этой бхоге. Бхога. Маятник. Бхога, тйа̄га, бхога, тйа̄га, бхога, тйа̄га. Вы знаете, как работает маятник: (издаёт звук) тук-тук-тук-тук-тук. Бхога, тйа̄га, бхога, тйа̄га. Поэтому Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

«Полностью оставив все виды
[религиозных предписаний и мирских]
обязанностей…»(БГ 18.66)

вы должны отказаться от этой бхога-дхармы и тйа̄га-дхармы.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

«Полностью оставив все виды
[религиозных предписаний и мирских]
обязанностей…»
(БГ 18.66)

Сейчас вы заняты двумя видами дхармы. Кто-то, кармӣ, они — бхога, бхога-дхармӣ. Они хотят наслаждаться. А тйа̄гӣ, они хотят отречься от этой бхоги. Так вот, ни то, ни другое вам не поможет. Бхога-тйа̄га. Что же тогда? Сева̄. Вы должны принять дхарму севы. Это бхакти. Кришна-сева̄. Ради Кришны вы можете принять всё что угодно. Это… это может выглядеть как бхога.

Так же как Прахла̄да Маха̄ра̄джа, Пр̣итху Маха̄ра̄джа — они были царями, очень богатыми царями, Дхрува Маха̄ра̄джа. Но при этом они оставались великими преданными. И не просто обычными преданными — маха̄джанами. Так что эта бхога-тйа̄га не имеет смысла. От неё нет никакой пользы. Человек должен стать преданным, неважно, в сфере бхоги или в сфере тйа̄ги.

Бхога-тйа̄га не требуется. Требуется служение. И это служение, оно может быть на платформе бхоги или служения… требуется служение, служение Кришне. Кришна должен быть удовлетворён, будь то на платформе бхоги или платформе тйа̄ги… его не… преданного не волнует бхога-тйа̄га. Преданного волнует служение Кришне.

Так иногда… вот есть пример. Мы задали этот вопрос о бхога-тйа̄ге нашему Гуру Маха̄ра̄джу. Так… в чём же разница? Вот как Рӯпа Госва̄мӣ, он оставил всё ради служения Чайтанье Маха̄прабху. Свою прибыльную службу, пост министра и всё остальное, он от… тйа̄га. А Ра̄ма̄нанда Ра̄йа, он был губернатором. Он был губернатором, гр̣ихастхой и жил в великой роскоши. Он — бхога. Он на платформе бхоги. Но оба они были преданными Господа Чайтаньи. Так в чём же разница? Был задан такой вопрос.

И наш Гуру Маха̄ра̄джа ответил — это как с женщиной. Согласно нашей ведической системе, когда мужа нет дома, женщине не положено красиво одеваться. Прошита бхаритр̣ика̄. Это называется прошита бхаритр̣ика̄. Система была такова, что женщина должна была одеваться так, чтобы люди по её виду могли понять, каково её положение — незамужняя ли она, замужем ли, вдова ли она, в отъезде ли её муж, является ли он про… или она проститутка, всё это. По одежде можно было понять: «Она… она вдова» или «У неё есть муж», «Её муж сейчас в отъезде», «О, она проститутка», «Она не замужем». Вот так. Потому что спрашивать её об этом было не принято. Всё можно было понять просто по одежде.

И вот прошита бхаритр̣ика̄, она не наряжается, она спит на полу, не меняет свои одежды на красивые, не укладывает… не расчёсывает волосы, прошита бхаритр̣ика̄. А та же самая женщина, когда её муж дома, она дважды принимает омовение, красиво одевается, умащается маслами, надевает прекрасные одежды, украшения и многое другое. Женщины знают, как себя украшать. Но… разницы нет никакой. То, что она не наряжается, и то, что она наряжается, можно рассматривать как бхогу и тйа̄гу. Но в любом из этих положений центром является муж. Центр — это муж.

Поэтому бхога-тйа̄га не имеет значения. Если ради Кришны мне придётся отказаться от всего, я откажусь. А если ради Кришны мне придётся принять всё, я приму. Вот это необходимо. Не положение бхога-тйа̄ги, а служение. Если, отказавшись от всего, я смогу служить Кришне лучше, я откажусь от всего, абсолютно от всего. А если, приняв всё, я смогу служить Кришне очень хорошо, тогда я приму всё. Вот это требуется. А̄нукӯлйена.

Потому что мы должны смотреть, хочет ли этого Кришна, хочет ли этого Кришна. Кришна хотел от Арджуны: «Одержи победу на этом поле битвы и убей их всех». «Да, я так и сделаю».

каришйе вачанам̇

«…Я исполню Твою волю»
(БГ 18.73)

Если бы Кришна сказал ему: «Что это за битва? Брось всё. Пойдём со Мной. Пойдём в лес», Арджуна так бы и сделал. Так что наша политика — не бхога-тйа̄га. Наша политика — удовлетворение Кришны. Это чистая бхакти.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высшая бхакти — это преданное служение,
свободное от всех иных желаний,
не покрытое деятельностью ради плодов
и стремлением к безличному знанию
и совершаемое благоприятным
для Кришны образом»
(БРС, 1.1.11, ЧЧ Мадхья 19.167)

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

«Преданным служением [бхакти]
называют служение
повелителю чувств [Хришикеше]
очищенными чувствами,
свободными от всех ложных
материальных обозначений
и полностью сосредоточенными на Нём»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

Всё в порядке… (неразборчиво)… Харе Кришна.

Преданные: Харибол… (запись прерывается)

(конец)

27 декабря 1972, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «…вечно вместе со своим телом, как только его жизнь заканчивается. Поэтому для класса атеистов смерть выступает как представитель Бога. Преданный осознаёт присутствие Бога через преданное служение, тогда как атеист осознаёт присутствие Бога в форме смерти. Со смертью всё заканчивается, и человеку приходится начинать новую главу жизни в новых условиях, возможно, более высоких или низких, чем предыдущие. В любом…».

Прабхупа̄да: Да. В «Бхагавад-гӣте» сказано, Кришна говорит:

мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам

«Я — всепоглощающая смерть
[уносящая всё]…»(БГ 10.34)

Во время… через смерть Кришна забирает всё. Итак, современная цивилизация не верит в следующее рождение. В этом заключается главная ошибка нынешней цивилизации. Но мы получаем знание о том, что

татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

«…Точно так же [после смерти душа]
получает другое тело.
Трезвомыслящий мудрец (дхира)
не приходит от этого в замешательство»
(БГ 2.13)

Деха̄нтарам. Подобно тому как мы переселяемся, даже на протяжении этой жизни, из тела младенца в тело ребёнка, из тела ребёнка в тело юноши, а из тела юноши — в тело старика. Поэтому вполне естественно сделать вывод, что после того, как это старое тело закончит своё существование, мы получим другое тело; это и есть переселение души.

Но сейчас нет ни образования, ни просвещения в вопросе переселения души. Однако мы можем, если задумаемся, очень глубоко поразмыслить над этим — над тем, как происходит переселение души. И об этом есть авторитетное, авторитетное утверждение в «Бхагавад-гӣте»:

татха̄ деха̄нтарам̇ пра̄птир

«…Точно так же [происходит]
переход в другое тело
[обретение иного тела]…»
(БГ 2.13)

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

«Подобно тому как
воплощённая душа
непрерывно сменяет в этом теле
детство, юность и старость,
точно так же в момент смерти
она переходит в другое тело.
Трезвомыслящий мудрец (дхира)
не смущается такой переменой»
(БГ 2.13)

В этом-то и кроется недостаток. Класс атеистов — они тоже видят Бога. Один… каждый может видеть Бога, при условии, что у него есть глаза, чтобы видеть. На самом деле,

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти

«Святые преданные всегда созерцают
Его в своих сердцах глазами бхакти,
умащёнными премой»
(БС 5.38)

Те, кто являются йогами, бхакта-йогами, поскольку они влюблены в Бога, в Кришну, они каждое мгновение видят в своём сердце Верховную Личность Бога. Любого, кого вы любите, вы всегда видите в своём сердце. Точно так же, если у вас есть любовь к Богу, к Кришне, то вы можете видеть Кришну всегда. Это и называется системой йоги.

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣

«…Которого созерцают йоги своим умом,
утверждённым в медитации
и полностью устремлённым к Нему…»
(ШБ 12.13.1)

Йогинах̣, те, кто являются йогами, в состоянии медитации видят Верховную Личность Бога в своём сердце.

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣

«…Которого созерцают йоги своим умом,
утверждённым в медитации
и полностью устремлённым к Нему…»
(ШБ 12.13.1)

Итак, в ш́а̄страх есть множество свидетельств. Йога означает видеть Верховного Господа в своём сердце.

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати

«Верховный Господь пребывает
в сердце каждого живого существа,
о Арджуна…»
(БГ 18.61)

Ӣш́вара, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого. Человек должен Его увидеть. Он должен развить в себе эту способность видеть — как узреть Бога в своём сердце. Вот что требуется. Это называется системой йоги. Дхйа̄на̄вастхита. В противном случае ӣш́вара и так пребывает в сердце каждого. Поэтому Кришна говорит:

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

«А среди всех йогов
тот, кто с глубокой верой
непрестанно служит Мне,
сосредоточив на Мне
все свои сокровенные мысли и сердце,
по Моему мнению, является
самым совершенным,
наивысшим из всех йогов»
(БГ 6.47)

«Первоклассный йогӣ — это тот, кто всегда видит Меня в своём сердце».

йогина̄м апи сарвеша̄м̇

«А среди всех без исключения йогов…»
(БГ 6.47)

Существуют разные типы йогов. Но первоклассный йогӣ — это тот, кто может постоянно видеть Кришну в своём сердце, ни на мгновение не переставая.

смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур
висмартавйо на джа̄тучит

«О Господе Вишну
следует помнить всегда
и ни при каких обстоятельствах
нельзя забывать о Нём»
(ЧЧ Мадхья, 22.113)

Таков процесс. Человек должен всегда созерцать Вишн̣у в своём сердце.

смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур
висмартавйо на джа̄тучит

это и есть сознание Кришны. Человек должен думать о Кришне или видеть Кришну в своём сердце двадцать четыре часа в сутки. Это совершенство йоги.

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄

«А среди всех йогов
тот, кто своим сокровенным сердцем
всецело погружен в Меня…»
(БГ 6.47)

Но класс атеистов — они не видят. Они не хотят видеть. Прямо как Хиран̣йакаш́ипу и Прахла̄да. Прахла̄да — сын Хиран̣йакаш́ипу, великий преданный. А отец — атеист. В этом и заключается борьба. Эта борьба между атеистом и теистом существует всегда. Но Бог, Хиран̣йа… я имею в виду, явился Нрасимха-дева. Нрасимха-дева явился для утешения преданного, Прахла̄ды, и для того, чтобы принести смерть атеисту. Оба они Его видели. Прахла̄да видел в Нрасимха-деве самое досточтимое Божество, а Хиран̣йакаш́ипу видел ту же самую личность как смерть.

Поэтому Бога может увидеть каждый, будь то атеист или теист, но они видят Его по-разному. Те… теист, преданный, видит Бога… вот как эти преданные поклоняются Господу, Кришне: «Вот Кришна, Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, давайте же выразим Им почтение, предложив а̄ра̄трику, праса̄дам». Они тоже видят. А атеист скажет: «Что за чушь? Они поклоняются какому-то идолу».

Атеист посмотрит и скажет: «Что это за чушь…?». Но этот атеист увидит Бога в момент смерти, когда Он придёт как Нрасимха-дева: тогда всему сразу придёт конец. Всем его накоплениям придёт конец. Вместе с телом всё, чем он владел — семья, дом, счёт в банке, то да сё, — всё будет кончено. Затем он начнёт новую главу. Он всё забудет. Точно так же, как мы забываем обо всём ночью, когда видим сон; мы забываем о своей личности: «Я — такой-то. Я — сякой-то. Я лежу в кровати. У меня есть эта хорошая квартира». Нет. С этим покончено. А потом, когда сон заканчивается, мы попадаем в другой сон: «О, это мой дом. Это моя семья. Это мой счёт в банке». И так продолжается: сон. Один сон ночью, другой сон днём. Но кто же видит сны? Это живое существо.

Так вот, его истинное дело совсем в другом. Не в том, чтобы видеть сны — сны днём и сны ночью. Он должен подняться на платформу реальности. Это и есть сознание Кришны. Если он принимает сознание Кришны, это становится его настоящей жизнью. В противном случае он пребывает в стране грёз.

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

«Ибо эта Моя божественная
иллюзорная энергия (майя),
состоящая из трёх гун
материальной природы,
практически непреодолима…»
(БГ 7.14)

Это называется ма̄йей, иллюзией — ночные сны и дневные сны. Ночной сон… подобным же образом мы видим сны жизнь за жизнью: будучи человеком, будучи животным, деревом, обитателем вод.

джала-джа̄ нава-лакша̄н̣и
стха̄вара̄ лакша-вим̇ш́ати

«[Существует] 900.000 видов
водных форм жизни
и 2.000.000 видов
неподвижных живых существ
[растений и деревьев]…»
(«Падма-пура̄н̣а»)

Так продолжается этот эволюционный процесс. Поэтому… поэтому Чайтанья Маха̄прабху говорит:

эи рӯпе брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«Скитаясь таким образом
по всей вселенной,
некая редкая, удачливая душа
по милости гуру и Кришны
обретает семя лианы
преданного служения
(бхакти-лата-биджу)»
(ЧЧ, Мадхья, 19.151)

Живое существо скитается подобным образом жизнь за жизнью — иногда как человек, иногда как полубог, иногда как бра̄хман̣, иногда как ш́ӯдра, иногда как дерево, иногда как насекомое, иногда как рыба, в стольких формах. Иногда как птица. И на разных планетах тоже, не только на этой планете. Брахма̄н̣д̣о. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху говорит: брахма̄н̣д̣о, в пределах этой вселенной оно странствует в соответствии со своей кармой.

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м

«Те, кто поклоняется полубогам,
отправляются к полубогам;
почитатели предков идут к предкам;
поклоняющиеся духам и призракам
попадают к духам;
но те, кто с преданностью поклоняется Мне,
непременно приходят ко Мне»
(БГ 9.25)

Итак, те, кто находится в гуне благости, возвышаются до высших планетных систем полубогов.

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«Пребывающие в гуне благости
поднимаются на высшие планеты;
люди в гуне страсти остаются на средних планетах; те же, кто погряз в отвратительных привычках низшей из гун [невежества], опускаются в адские миры [и низшие формы жизни]»(БГ 14.18)

Те, кто находится в гуне благости материальной природы, возвышаются до высшей планетной системы. Те, кто находится в гуне страсти, остаются здесь, на Бхӯр, Бхуварлоке. А те, кто пребывает в невежестве,

джагханйа-гун̣а-вр̣тти

«Поведение [образ жизни и привычки],
порождённое низшей из гун [невежеством]»
(БГ 14.18)

они… тот, кто не ведёт упорядоченную жизнь, живя как животное, то есть питаясь и спя как животное, —

джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«…А те, кто погряз
в отвратительных привычках
низшей из гун [невежества],
падают вниз [в адские миры
и низшие формы существования]»
(БГ 14.18)

— они опускаются вниз. Всё это продолжается. Из многих миллионов живых существ, которые вот так скитаются по всей вселенной, тот, кому улыбается удача, соприкасается с гуру и Кришной.

гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

«…По милости гуру и Кришны
[удачливая душа]
обретает семя лианы
преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья, 19.151)

Начало преданного служения, сознание Кришны. Вот это и есть настоящая жизнь.

эи рӯпе брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

ма̄лӣ хан̃а̄ каре сеи бӣджа а̄ропан̣а
ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана

«Став садовником,
преданный сажает это семя
[в землю своего сердца]
и непрестанно поливает его
водой слушания и воспевания
[святых имён и славы Кришны]»
(ЧЧ, Мадхья, 19.152)

Подобно тому, как если у вас есть хорошее цветочное семячко, и если вы посадите его и будете поливать водой, оно постепенно вырастет. Точно так же и эта бхакти-лата̄-бӣджа, если человеку выпадает удача получить её благодаря общению с преданными, и если он сажает её в своём сердце и постепенно поливает водой, вот таким образом, через ш́раван̣а кӣртана, процесс, которому вы следуете — слушание и воспевание… Это и есть процесс поливания водой. Тогда это семя, бхакти-лата̄-бӣджа, эта лиана, бхакти-лата̄, прорастёт. И в должное время она принесёт вам плод. Этот плод — обретение прибежища у Верховной Личности Бога. Вот это и есть плод.

Продолжай.

Прадьюмна: «В любой сфере деятельности — политической, социальной, национальной или международной — результаты наших действий будут уничтожены с окончанием жизни. Это несомненно. Однако бхакти-раса, вкус, которым наслаждаются в трансцендентном любовном служении Господу, не исчезает с окончанием жизни».

Прабхупа̄да: Да, это очень важно. Что бы мы ни делали в этой жизни, со смертью тела всему придёт конец. Моё положение, моё богатство, моя семья, моё то или сё — всё исчезнет, потому что мне придётся принять другое тело.

карман̣а̄ даива-нетрен̣а
джантур дехопапаттайе

«Под верховным надзором Господа
[по высшему провидению] и
в согласии с плодами собственной кармы,
живое существо входит [во чрево матери],
чтобы обрести новое материальное тело…»
(ШБ 3.31.1)

Этому грубому телу придёт конец. И мне придётся принять другое грубое тело. Но если вы начнёте практиковать сознание Кришны, оно не исчезнет, потому что это деятельность души. Сознание Кришны означает изначальное сознание: «Я принадлежу Кришне. Я принадлежу Богу, я — неотъемлемая частица Бога» — вот это сознание. В настоящий момент, сбитые с толку различными материальными отождествлениями, мы мыслим иначе: «Я американец», «Я индиец», «Я бра̄хман̣», «Я ш́ӯдра», «Я такой-то», «Я сякой-то». Всё это лишь отождествления. А сознание Кришны означает: «Я принадлежу Кришне». Ахам̇ брахма̄сми. Со ‘хам. «Я качественно равен Кришне» или «Я принадлежу Кришне. Я — вечный слуга Кришны». Вот это сознание и нужно пробудить. В этом заключается главная цель человеческой жизни. Сейчас мы пребываем в ином сознании. Поэтому бхакти означает

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам

«…полностью свободное
от всех мирских обозначений
и очищенное
благодаря исключительной
направленности на Господа…»
(ЧЧ Мадхья, 19.170)

Человек должен освободиться от всех этих отождествлений: «Я такой-то», «Я сякой-то», от этой телесной концепции жизни.

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке

«Тот, кто считает своим истинным “я”
это бренное тело [подобное трупу],
состоящее
из трёх материальных элементов
[слизи, желчи и воздуха]…»
(ШБ 10.84.13)

Я отождествляю себя с этим телом. Это осуждается в ш́а̄страх:

са эва го-кхарах̣

«…Тот поистине ничем не лучше осла [среди коров]»
(ШБ 10.84.13)

Тот, кто отождествляет себя с этим телом, ничем не лучше коров и ослов.

са эва го-кхарах̣

«…Тот поистине ничем не лучше осла [среди коров]»
(ШБ 10.84.13)

Таким образом, сознание Кришны означает, что человек не отождествляет себя с этим материальным телом. Он осознаёт себя в своём изначальном, естественном положении: ахам̇ брахма̄сми.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто достиг
духовного уровня осознания Брахмана,
обретает полное умиротворение
и радость в сердце.
Он ни о чем не скорбит
и ничего материального не жаждет.
Одинаково относясь
ко всем живым существам,
он обретает высшую ступень
чистой преданности Мне»
(БГ 18.54)

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Обретает высшую ступень
чистой преданности Мне»
(БГ 18.54)

Освободившись от всех этих отождествлений, человек начинает своё преданное служение, жизнь в преданности. И Кришна говорит: «Если кто-то хочет познать Меня, то он должен принять это».

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

«Лишь через чистое преданное служение
живое существо способно
познать Меня таким, каков Я есть
— во всем Моём величии
и в Моей изначальной
личностной сущности,
во всей полноте истины…»
(БГ 18.55)

Таттватах̣. Если человек хочет познать Кришну, Бога, таким, каков Он есть, тогда он должен принять процесс преданного служения.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только чистым преданным служением
можно постичь Меня таким,
каков Я есть в действительности…»
(БГ 18.55)

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣

«Таким образом, у того,
чей ум очистился
и преисполнился радости
благодаря практике
преданного служения
Личности Бога (бхакти-йоге)…»
(ШБ 1.2.20)

В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» есть ещё один стих:

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣

Практикуя бхагавад-бхакти-йогу, бхагавад-бхакти-йога прасанна манасо, человек должен прежде всего стать радостным, отождествив себя с духом.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати

«Тот, кто достиг
духовного уровня
осознания Брахмана,
обретает полное умиротворение
и радость в сердце.
Он ни о чём не скорбит
и ничего материального не жаждет»
(БГ 18.54)

Затем, когда он становится радостным, он понимает: «Я — не это материальное тело; я — духовная душа. Я не американец, не индиец, я не бра̄хман̣, я не это, не то, и не то, и ещё множество всего… нет, я — духовная душа. Я — неотъемлемая частица Кришны». Это и называется брахма-бхӯтах̣. Эвам̇ прасанна-манасо. Когда человек становится брахма-бхӯтах̣, осознавшим себя, в это время он становится прасанна-манасо, радостным. На ш́очати на ка̄н̇кшати: у него больше нет ни скорби, ни страстных желаний. Эвам̇ прасанна. В этом состоянии жизни, прасанна-манасо,

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣

— благодаря практике бхагавад-бхакти йоги,

бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇гасйа джа̄йате

«…У того, кто свободен
от материальных привязанностей,
само собой пробуждается
непосредственное опытное
постижение истины
о Личности Бога»
(ШБ 1.2.20)

В это время человек может постичь, что представляет собой наука о Боге, бхагават-таттва. Это не просто сантименты, это виджн̃а̄на, наука.

бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇

«Опытное постижение истины
о Личности Бога»
(непосредственное осознание
трансцендентной науки
о Всевышнем)
(ШБ 1.2.20)

Так кто же способен понять эту науку, бхагавад-таттва-виджн̃а̄ну? Мукта-сан̇га. Тот, кто освободился от этой материальной скверны, способен её понять. Поэтому преданные, которые постоянно заняты любовным служением Господу, они освобождены.

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате

«И тот, кто служит Мне
с непреклонной,
чистой бхакти-йогой,
свободной
от малейших отклонений…»
(БГ 14.26)

Любой, кто занят преданным служением без примесей, без каких-либо корыстных мотивов, без примесей:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высшая бхакти
— это преданное служение,
свободное
от всех иных желаний,
не покрытое
деятельностью ради плодов
и стремлением к безличному знанию
и совершаемое благоприятным
для Кришны образом»
(БРС, 1.1.11, ЧЧ Мадхья 19.167)

Он освобождён. Эти действия в сознании Кришны, это… кажется, что это обычная деятельность, но это деятельность в освобождённом состоянии. Те, кто не может понять деятельность в освобождении, нирвиш́ешава̄дӣ, они думают, что деятельность существует только в обусловленном состоянии жизни; а когда человек получает освобождение, он больше не действует — он становится безмолвным. Нет. Настоящая деятельность начинается в освобождённ…

Точно так же, как человек, больной человек, больной, лежащий в постели, он тоже ест. Он тоже спит. Он также испражняется, мочится. Но это не настоящая деятельность. Когда он излечивается от болезни, возвращается к своей здоровой жизни, и тогда он снова ходит, ест, спит, но это уже иное, я имею в виду, состояние еды и сна.

Но тот, кто не способен понять деятельность в освобождённом состоянии, приходит в ужас. Как только они думают о деятельности, они думают: «О, деятельность, они, это…» Тот самый пациент, который страдает, скажем, с самого рождения, он не может понять, что после излечения от болезни существует какая-то деятельность. Он не может этого понять. Он думает, что деятельность — это лежать в постели, пить горькие лекарства и ходить по нужде, используя, как это называется, это…?

Преданные: Судно. Больничное судно.

Прабхупа̄да: Судно. (посмеивается) Вот так он и рассуждает. Он понятия не имеет, что существует лучшая деятельность, лучший сон, лучшая еда. Этого он понять не может. Оттого они и ш́ӯнйава̄дӣ. Они хотят свести всё к нулю. «Эта деятельность доставляет мне столько хлопот. Сведите её к нулю». Так же, как порой человек не может выносить боли в больном состоянии. Иногда они совершают самоубийство — чтобы прекратить эту деятельность.

Так и ш́ӯнйава̄дӣ, они такие же — совершают самоубийство; прекращают всякую деятельность. Но они не знают, что деятельность существует. Существуют… после излечения от этой материальной болезни, когда человек здоров… эта здоровая деятельность — это деятельность в преданном служении. Поэтому Кришна говорит:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате

«И тот, кто служит Мне
с непреклонной, чистой бхакти-йогой,
свободной от малейших отклонений…»
(БГ 14.26)

Севате означает, что есть деятельность. Это не прекращение деятельности. Севате. Севате означает «оказывающий служение». Совершать служение — не значит прекращать деятельность. Но это другой тип деятельности, здоровая деятельность. Поэтому Кришна говорит:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто служит Мне с чистой, непреклонной преданностью (бхакти-йогой), не отклоняясь ни при каких обстоятельствах, полностью преодолевает все три гуны материальной природы и становится достойным осознания своей духовной природы»(БГ 14.26)

Он брахма-бхӯтах̣. Он осознал себя. Осознал себя. Вот это и есть мукти.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

«Освобождение — это отказ от чуждого,
неестественного образа жизни
[материального отождествления с телом]
и окончательное утверждение
в своей вечной изначальной природе
[духовной форме слуги Господа]»
(ШБ 2.10.6)

Мукти не означает прекращение деятельности. Это не мукти. Это самоубийство. Вы — живое существо. Как вы можете остановиться? Это невозможно. Они говорят это, философы-ма̄йа̄ва̄дӣ, они говорят, что нужно стать свободным от желаний. Это… вы не можете лишиться желаний, потому что вы живое существо. Как вы можете прекратить свои желания? Но вы должны исправить их, вы должны очистить свои желания.

Сейчас мы желаем лишь удовлетворения собственных чувств, желаем господствовать над материальной природой. Таково ваше желание. Но когда это желание очистится, вы станете желать, чтобы всё было занято в служении Богу. Сейчас я пытаюсь стать Богом, господствовать над материальной природой. Но когда мои желания очистятся, я пойму, что всё принадлежит Богу, и потому всё должно быть направлено на служение Богу. Вот это и есть освобождение.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

— это и есть сварӯпа. Поэтому ш́ӯнйава̄дӣ, или нирвиш́еша-ва̄дӣ, они не освобождены. Они по-прежнему находятся в ма̄йе. Вимукта-ма̄нинах̣. В «Бха̄гаватам» сказано, что они лишь думают, тешат себя иллюзиями, что достигли освобождения. На самом деле они не освобождены.

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас

«О лотосоокий Господь! Другие
[непреданные имперсоналисты],
которые лишь мнят себя освобождёнными…»
(ШБ 10.2.32)

Ма̄нинах̣. Скажем, кто-то думает: «Я владелец всех банков». Пусть себе думает. Но это не значит, что он стал владельцем всех банков. Это совсем другое дело. Подобно этому, человек может думать: «Я достиг освобождения», но на самом деле он не освобождён. Освобождённым является тот, кто занят служением Господу. Вот он освобождён. Никто больше не освобождён.

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣

«О лотосоокий Господь!
Другие [непреданные имперсоналисты],
которые лишь
воображают себя освобождёнными,
на самом деле обладают
неочищенным разумом,
ибо лишены преданности
и любви к Твоей Личности…»
(ШБ 10.2.32)

Это как их полёты на Луну. У них есть сверхскоростные спутники. Но то, что человек просто сел, поднялся на борт сверхскоростного спутника, ещё не значит, что он попал на Луну. На самом деле он должен полететь туда и жить там. Вот тогда это успех. Но что они делают? Они летят и возвращаются обратно. Они летят и возвращаются. Точно так же,

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

«…Поднявшись ценой
неимоверных усилий
и суровых аскез
до высочайшего положения
[осознания безличного Брахмана],
они затем падают оттуда вниз…»
(ШБ 10.2.32)

Если вам негде остаться на высшем уровне жизни, брахма-анубхӯти, тогда вам придётся снова вернуться обратно. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а. Кр̣ччхрен̣а означает, что благодаря суровым аскезам и покаяниям человек может подняться до сияния Брахмана, парам̇ падам. Это называется парам̇ падам. Но поскольку там не за что закрепиться… точно так же, как в небе вы можете лететь на огромной скорости, но если вы не можете остаться на какой-то планете, вам придётся вернуться обратно. Аналогичным образом:

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«…Поднявшись ценой
неимоверных усилий и суровых аскез
до высочайшего положения
[осознания безличного Брахмана],
они затем падают оттуда вниз
ибо пренебрегли
Твоими лотосными стопами…»
(ШБ 10.2.32)

Поскольку они не могут найти прибежища у лотосных стоп Кришны, им приходится снова опускаться до этой материальной деятельности. И мы видели на практике, как столько великих, знаменитых санньяси отрекаются от этого материального мира, принимают санньясу, чтобы постичь Брахман, но поскольку они так и не смогли постичь Брахман, они снова возвращаются, чтобы открывать больницы и школы. В этом их занятие.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

Но тот, кто занят преданным служением Господу, больше не возвращается к этой материальной деятельности. И, и фактическое доказательство этому… вот хотя бы эти юноши, эти европейские, американские юноши. Кто мог наслаждаться материальной жизнью лучше, чем они? Все они наслаждались. Но они отказались от всего. Они больше не возвращаются к такому уровню жизни.

парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

«…Познав же высшее
[испытав высший духовный вкус],
он навсегда оставляет [привязанность
к материальным наслаждениям]»
(БГ 2.59)

Они обрели нечто высшее. Поэтому они не собираются возвращаться к той жизни, к мясоедению, недозволенному сексу, одурманивающим веществам, курению и выпивке. Нет. Они больше туда не вернутся. Предложите им взятку: «Давайте, возвращайтесь к той жизни». Вы согласитесь?

Преданные: Нет. Нет.

Прабхупа̄да: Нет. Они никогда на это не пойдут. Вот это и называется освобождением. Вот это называется освобождением. Если же человек просто думает: «Я достиг освобождения», но при этом скован столькими дурными привычками — это не освобождение. Это всего лишь измышления ума. Истинное освобождение — это бхакти-йога.

Большое вам спасибо. На этом всё.

Преданный: Харибол… (запись прерывается)

(конец)

28 декабря 1972, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «…Однако бхакти-раса, вкус, которым наслаждаются в трансцендентном любовном служении Господу, не исчезает с окончанием жизни. Он продолжается непрерывно и потому называется амр̣той, тем, что не умирает, но существует вечно».

Прабхупа̄да: В этом заключается важность сознания Кришны. В «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» сказано:

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

«Если человек оставляет
свои профессиональные
и религиозные обязанности
и начинает служить
лотосным стопам Господа Хари,
но, будучи духовно незрелым,
сходит с этого пути или падает,
какое неблагополучие
может с ним произойти
[разве он что-то теряет]?
И напротив: какую истинную пользу
извлекают те,
кто безупречно исполняет все свои
предписанные обязанности,
но не поклоняется Господу?»
(ШБ 1.5.17)

Вот, например, иногда говорят, что к этому движению, как в кино, присоединяются хиппи. Допустим, хиппи — это… хиппи ма̄не (означает), что они ни на что не годны. И они присоединяются. «Бха̄гаватам» гласит, что тех, кто очень ответственно выполняет свой долг, называют сва-дхарма ништ̣ха̄.

сва-дхарма-ништ̣хах̣

«Тот, кто строго
и непоколебимо исполняет
свои предписанные обязанности»
(ШБ 4.24.29)

Согласно ведической культуре, общество делится на различные уклады: бра̄хман̣ы, кшатрийи, ваиш́йи, ш́ӯдры, брахмача̄рӣ, грихастхи, ва̄напрастхи. Так вот, это называется сва-дхармой, что означает занятость своими профессиональными или предписанными обязанностями. Это называется сва-дхармой. Или, в современном понимании, кто-то занимается бизнесом, кто-то другой работой, профессией. Существуют… у каждого человека есть какое-то занятие. Это факт. И «Бха̄гаватам» гласит:

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер

«Оставив свои предписанные сословные
и религиозные обязанности
ради лотосных стоп Господа Хари…»
(ШБ 1.5.17)

Любой, пусть даже под влиянием сантиментов или по какой-то другой причине, оставляет свои предписанные обязанности и принимает прибежище у Кришны, или присоединяется к этому Движению сознания Кришны,

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер

«Оставив свои предписанные
сословные и религиозные обязанности
ради лотосных стоп Господа Хари…»
(ШБ 1.5.17)

— хорошо. Если кто-то присоединился к этому Движению сознания Кришны, всё делает очень хорошо, прогрессирует — это прекрасно. Но если он падает… потому что иногда они приходят под влиянием сантиментов, присоединяются к этому движению и снова падают. Иногда. Не то чтобы очень редко. Но есть такая вероятность, потому что ма̄йа̄ очень сильна. Человек может пасть. «Бха̄гаватам» говорит:

бхаджанн апакво ’тха патет тато йади

«…И если, поклоняясь [Господу Хари],
он из-за духовной незрелости
затем сойдёт с этого пути или падёт…»
(ШБ 1.5.17)

Он не зрел. Если на незрелой стадии по той или иной причине он падает, тогда

йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇

«…Где бы и в каком бы положении
он ни оказался,
разве может с ним случиться
какое-то подлинное несчастье
[разве он что-то потерял]?»
(ШБ 1.5.17)

Что же он тогда теряет? Потерь нет. Предположим, он присоединился под влиянием сантиментов и какое-то время занимался преданным служением под руководством духовного учителя, следуя предписаниям ш́а̄стр, но случайно падает. Становится жертвой ма̄йи. «Бха̄гаватам» утверждает, что даже в этом случае нет потерь. Потерь нет.

С другой стороны, человек, который очень искренне выполняет свои предписанные обязанности, но не стал преданным, — «Бха̄гаватам» спрашивает: «Что он обретает?» Тот, кто очень искренне выполняет свой долг, но не заботится о сознании Кришны, — «Бха̄гаватам» спрашивает: «Что он обретает?» Он ничего не обретает. Но тот… тот человек, который присоединился к Движению сознания Кришны из сантиментов, но, будучи незрелым, падает, он ничего не теряет. Это… постарайтесь это понять.

Потому что это сознание Кришны — это сознание духовной души. Это реальность. Поэтому, поскольку душа вечна, её продвижение в этом сознании также становится вечным достоянием. Это никогда не будет потеряно. Даже если он падает в этой жизни — он не смог на сто процентов выполнить обязанности в сознании Кришны, даже если он падает, — всё, что он сделал в этой жизни, становится его вечным достоянием.

Так что в следующей жизни ему будет дан шанс. В… в жизни обычного кармӣ нет никакой гарантии, что в следующей жизни он получит человеческое тело. В соответствии со своей кармой он получит тело: может быть, тело животного, а может быть, тело полубога. Но нет никакой уверенности в том, что он получит человеческое тело. Однако этот человек, который под влиянием сантиментов присоединился к Движению сознания Кришны и по незрелости пал, гарантированно получит очень хорошее человеческое тело. Об этом сказано в «Бхагавад-гӣте»:

ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе
йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате

«Тот, кто сошёл с пути йоги
[не завершив духовную практику],
принимает рождение
в семье благочестивых [брахманов]
или среди богатых и преуспевающих людей»
(БГ 6.41)

Он родится в семье, ш́учӣна̄м. Ш́учӣна̄м означает, что он родится в благочестивой семье бра̄хман̣ов или в семье преданных. Либо в богатой семье. Второй класс родится в богатой семье. Но обе эти семьи дадут ему шанс начать с того места, где он остановился в сознании Кришны в прошлой жизни. Он начнёт оттуда. В этом его удача. Поэтому он ничего не теряет. Его следующая жизнь в человеческом теле гарантирована, даже если он пал.

Но другие, те, кто не принимает сознание Кришны, а выполняет свой собственный долг, получат тело в соответствии со своей кармой. Не… вот… вот в чём разница между кармӣ и преданным. Преданный, даже если он не преуспел в безупречном выполнении преданного служения, всё же то, что он сделал — десять процентов, двадцать процентов, пятьдесят процентов, — остаётся его достоянием. Это никогда не будет потеряно. Именно об этом здесь говорится.

Продолжай.

Прадьюмна: «Это подтверждается во всей ведической литературе. В „Бхагавад-гӣте“ говорится, что даже небольшое продвижение в бхакти-расе может спасти преданного от величайшей опасности — упустить возможность, которую даёт человеческая форма жизни».

Прабхупа̄да: Да.

св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

«Даже самая незначительная крупица
продвижения по этому духовному пути
[преданного служения]
спасает от величайшей опасности
[страха материального бытия]»
(БГ 2.40)

Точно так же, как Аджа̄мила. Аджа̄мила в детстве был очень искренним бра̄хман̣ом. Он занимался преданным служением под руководством своего отца. Но в юности он пал. Он стал жертвой проститутки. Он забыл обо всём. Он стал негодяем, пьяницей, мясоедом, распутником — пал на самое дно. Но в конце жизни, когда он испугался Ямадӯтов, в страхе он позвал своего младшего сына, которого звали На̄ра̄йан̣а. Потому что когда вы в опасности, естественно… точно так же, как ребёнок плачет и зовёт мать, потому что мать — единственная… подобным образом, существует привязанность. Так и этот Аджа̄мила позвал младшего ребёнка: «На̄ра̄йан̣а». Но он тут же вспомнил того На̄ра̄йан̣у, которому служил в детстве.

Поэтому посланники На̄ра̄йан̣ы немедленно пришли и спасли его. Свалпам апй. Он, он совершил очень мало служения в детстве как преданный. Но это спасло его от величайшей опасности. Слуги Йамара̄джи уже тащили его, но пришли Вишн̣удӯты, защитили его и забрали на Вайкун̣т̣ху.

св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

По… по счастливой случайности он вспомнил На̄ра̄йан̣у, потому что раньше служил На̄ра̄йан̣е. И тогда он был спасён.

Продолжай.

Прадьюмна: «Расы, которые мы черпаем из наших эмоций в общественной жизни, в семейной жизни или в рамках более широкой семьи — в альтруизме, филантропии, национализме, социализме, коммунизме и т. д., не гарантируют, что в следующей жизни человек получит человеческое тело».

Прабхупа̄да: Да. Нет никаких гарантий. Это… да. Сегодня я очень великий лидер, министр. Это прекрасно. Но после смерти нет никакой гарантии, что вы снова станете министром, или важной персоной, или крупным бизнесменом. Таких гарантий нет. Вам придётся получить другое тело в соответствии с вашей кармой. Предположим, как бизнесмен я поступал очень хорошо. Я раздавал пожертвования. Это замечательно. Вы получите лучшую жизнь. Но если ради бизнеса я зарабатывал деньги любыми правдами и неправдами, мысля как крокодил или собака, тогда мне придётся стать крокодилом. Вот и всё.

Потому что после смерти вы находитесь в руках природы. Вы не можете приказывать: «Дайте мне то или это тело». Нет. Это вы должны подготовить в этой жизни. Если в этой жизни вы готовите себя к тому, чтобы вернуться домой, обратно к Богу, вы вернётесь домой, обратно к Богу. Если в этой жизни вы готовите себя к тому, чтобы стать крокодилом, тогда вы станете крокодилом. Так что Бог очень милостив.

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте

«Как человек предаётся Мне
[в какой мере и с каким настроением
он обращается ко Мне]…»
(БГ 4.11)

Так что это ваше дело — какое тело вы собираетесь получить в следующей жизни. Это как пример, который я приводил вчера вечером. Вот мы находимся в этой комнате, и предположим, через месяц нам придётся её освободить. Значит, мы должны найти другую квартиру. Она может быть лучше, а может быть и хуже.

Гарантий нет. Но если мы сможем договориться, мы можем получить квартиру лучше этой. А если не сможем, то можем попасть в какую-нибудь адскую конуру. Таков порядок. Но для преданного, по крайней мере, гарантировано, что в следующей жизни он получит человеческое тело. И не просто человеческое тело, а родится в семье преданного или в семье богатого человека. Есть такие альтернативы.

Что дальше?

Прадьюмна: «Мы сами готовим свою следующую жизнь своими действиями в настоящей жизни. Живому существу предоставляется определённый тип тела как результат его действий в нынешнем теле. Эти действия учитываются высшей властью…».

Прабхупа̄да: Да.

Прадьюмна: «…известной как дайва».

Прабхупа̄да: Люди в это не верят. Они думают, что всё происходит само собой. Нет. Всему ведётся учёт, есть свидетель. Господь…

Преданный: Слишком дует?

Прабхупа̄да: Да.

ануманта̄ упадрашт̣а̄ са̄кшӣни

«Наблюдающий со стороны [вблизи],
дозволяющий [санкционирующий]
и свидетельствующий…»
(БГ 13.23)

Са̄кшӣни. Господь…

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е

«Верховный Господь [как Сверхдуша]
пребывает в сердце
каждого живого существа…»
(БГ 18.61)

Он свидетель всего, и всё это записывается. Точно так же, как в офисе, на государственной службе, есть послужной список, и в конце года всё учитывается. Так человека повышают в должности, владелец или директора выдают ему какую-то премию; они с этим человеком даже не встречаются. Но есть его послужной список. Подобным же образом, всё, что бы мы ни делали, хорошее или плохое, записывается и проверяется.

карман̣а̄ даива-нетрен̣а

«Под высшим надзором
[по воле Всевышнего],
в соответствии с результатами
своей прошлой кармы…»
(ШБ 3.31.1)

Мы действуем, и есть высшая власть. Они проверяют, какое тело он должен получить в следующий раз.

Так вот эту, эту науку не преподают — о том, каким будет наше следующее тело. Они думают, что никакого следующего тела не будет, нет другой жизни, с этой жизнью всё заканчивается. Но это не так. Ведь в этой жизни я менялся: я был младенцем — я получил следующее тело; я был мальчиком — я получил следующее тело; я был юно… молодым человеком — я получил следующее тело; теперь у меня вот это тело. И теперь у меня будет не это тело, я получу следующее тело. Что тут сложного для понимания? Я уже на собственном опыте познал: следующее тело, следующее тело, следующее тело. Почему бы не получить следующее тело после смерти? И разум заключается в том, чтобы узнать, каким будет это следующее тело. Это моё… это в моих руках.

Точно так же, как если вы получаете хорошее образование, ваша следующая должность будет очень хорошей. А если вы не образованны, то ваша следующая должность будет не очень хорошей. Подобным образом, если в этом теле вы поступаете очень хорошо,

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣

«Те, кто поклоняется полубогам,
отправляются к полубогам;
те, кто почитает предков,
отправляются к предкам…»
(БГ 9.25)

Таким образом, вы можете подготовить свою следующую жизнь. Так вот, наше Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы в следующей жизни вернуться прямо к Кришне. Такова наша программа. Как? Просто познавая Кришну. Вот и всё. Кришна это гарантирует:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣

«Тот, кто во всей истине
постиг божественную,
трансцендентную природу
Моего явления и Моих деяний…»
(БГ 4.9)

Если мы хотим вернуться домой, обратно к Богу, просто постарайтесь понять, кто такой Кришна. И Он объясняет это в «Бхагавад-гӣте». Но если вы по глупости своей неверно истолковываете слова Кришны, тогда вы отправитесь в ад. А если вы понимаете Кришну так, как Кришна говорит в «Бхагавад-гӣте», тогда вы возвращаетесь к Кришне. В чём трудность?

Эти негодяи не желают понимать Кришну так, как говорит Кришна. Негодяй будет вводить в заблуждение других и обманывать самого себя. Он сам отправится в ад и утащит за собой в ад всех остальных. Это и происходит. Это происходит. Всё уже дано, всё очень просто и ясно. Человек должен действовать в соответствии с этим. Он получит благо. Но они, они этого не позволят. Эти лидеры-негодяи, они этого не допустят. Они будут представлять Кришну как нечто иное. Их… их единственное занятие — убить Кришну. И всё. Не признавать, что Кришна — это реальность. Посмотрите на все эти пространные комментарии к «Бхагавад-гӣте». Они просто пытаются доказать, что Кришна — не реальность: это какая-то выдумка, какая-то сказка, плод умственных спекуляций. В этом их занятие. Демоническое.

Так что ситуация очень, я хочу сказать, опасная. Людей вводят в заблуждение. И только мы — это не гордыня, это факт, — мы единственная организация, которая пытается дать человеческому обществу величайшее благо, сознание Кришны.

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти каунтейа

«…покидая тело, не рождается вновь
[в материальном мире],
но приходит ко Мне,
о Каунтея [Арджуна]»
(БГ 4.9)

Любой, кто поймёт, если он поймёт… полностью постичь Кришну невозможно. Кришна безграничен. Но так, как Он представляет Себя, Кришна, так, как Он Сам о Себе говорит, если вы поймёте…

Кришна говорит: «Я — источник всего». Вы должны принять это. Кришна — источник всего. Он это доказал. Кришна — источник всего. Все а̄ча̄рйи, великие, великие а̄ча̄рйи, признали Его, что Кришна — источник всего. Арджуна, выслушав «Бхагавад-гӣту», признал Его, что Кришна — первоисточник.

парам̇ брахма парам̇ дха̄ма
павитрам̇ парамам̇

«[Арджуна сказал:]
Ты — Верховный Брахман,
высшая обитель
[прибежище всего сущего]
и высочайшая чистота
[абсолютно очищающий]…»
(БГ 10.12–13)

С какой стати мы должны пытаться понимать Кришну как-то иначе? Что за глупость? Но в этом их учёность. В этом их знание. Если кто-то сможет дать самое негодяйское объяснение «Бхагавад-гӣте» — о, он великий учёный. Вы только посмотрите, как смешно. Он негодяй номер один и сбивает людей с толку, но он — великий учёный. А мы просто представляем Кришну как Верховную Личность Бога. Кришна говорит… Кришна говорит: «Предайся Мне»; мы говорим: «Предайтесь Кришне». И они говорят: «Это примитивно. Это примитивно». Мы не учёные. Вот такое, такое негодяйство творится.

И вы хотите спасти людей от этих негодяев. В этом суть Движения сознания Кришны. Эти негодяи создали такую ситуацию, отвергнув авторитет Кришны, атеистическую ситуацию, что весь мир погрузился в хаос. Так и должно быть. Когда лидеры сплошь демоны, о каком мире может идти речь? Люди тоже становятся демонами.

Поэтому это наше движение очень научное, авторитетное. Если вы проповедуете, в этом нет никаких трудностей. Если мы… как это описано в «Бхагавад-гӣте», просто даём «Бхагавад-гӣту» как она есть, тогда вас ждёт успех, и те, кто вас слушает, тоже достигнут успеха. Простой метод.

Продолжай.

Прадьюмна: «Эти действия учитываются высшей властью, известной как даива, или власть Бога. Эта даива описывается в „Бхагавад-гӣте“ как первопричина всего сущего».

Прабхупа̄да: Да. Существует пять причин. Карта̄ — тот… исполнитель; место; инструмент; и провидение. Таким образом, есть пять причин для совершения любого действия. Вот, например, вы занимаетесь бизнесом. Если вы хороший бизнесмен, это отличный актив. Если вы открыли свой бизнес на хорошем рынке, это хорошая возможность. Если у вас есть достаточный капитал, хорошие инструменты, и если Бог благосклонен, тогда ваш бизнес будет успешным.

Точно так же, в любом деле есть пять причин. И окончательная причина — это даива. Вы можете всё устроить очень хорошо. Вы можете стать… можете быть очень бизнес… хорошим бизнесменом, у вас есть достаточный капитал, вы ведёте свой бизнес в очень хорошем центре, в деловой части города, всё есть, но если Бог не благосклонен, тогда всё пойдёт прахом. Всё будет испорчено. Поэтому эта причина, благосклонность. Конечно, Бог добр ко всем. Но… но иногда мы видим, что всё сделано безупречно, и тем не менее всё рушится.

Вот так же, как человек, человек страдает от какой-то болезни, и вы наняли первоклассного врача, купили первоклассные лекарства, всё первоклассное, но человек всё равно умирает. В чём причина? Причина в даиве. Несмотря на все ваши усилия, поскольку Бог не желает, чтобы он жил, вы не можете его спасти.

Вы не можете его спасти. Снова хочу привести тот же пример — «Титаник». Они построили очень прочный корабль, и были так уверены в нём, что все эти важные люди, они, они поднялись на борт «Титаника». Это был его первый рейс, и они тут же разбились в Атлантическом океане. Это знаменитый случай.

Поэтому это факт, что вы можете устроить всё наилучшим образом, в меру всех своих знаний, но если Бог не благосклонен, вы ничего не сможете сделать. Даива.

на ча даива парам̇ балам

«Нет силы выше судьбы»

Поэтому говорится, что нет силы превосходящей даиву. Человек должен это принять.

Продолжай.

Прадьюмна: «В… и в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ утверждается, что человек получает своё следующее тело благодаря даива-нетрен̣а, что означает „под надзором высшей власти“. В обычном смысле даива…».

Прабхупа̄да: Даива-нетрен̣а. Итак, мы должны получить наше следующее тело в соответствии с решением высшего руководства, даивы. Высшего — означает план Бога, замысел Бога. Бог является свидетелем того, какое тело я должен получить.

Дальше?

Прадьюмна: «В обычном смысле даива объясняется как судьба. Под надзором даивы нам даётся тело, выбранное из 8.400.000 форм».

Прабхупа̄да: Да.

Прадьюмна: «Этот выбор не зависит от наших собственных предпочтений…».

Прабхупа̄да: Да.

Прадьюмна: «…но даётся нам в соответствии с нашей судьбой».

Прабхупа̄да: Вы не можете сказать: «Я индиец. Я люблю Индию, и я снова рожусь индийским лидером». Вы… вы можете родиться в Индии, потому что у вас есть сильная привязанность, но это может быть не рождение в качестве лидера. Это может быть рождение кошкой или собакой. Или коровой, или козлом. И тогда вас отправят на бойню, вас, пусть даже вы и индиец. Или в любой другой стране, американец… Так что всё это просто сантименты. В этом, в этом нет никакого прока… но люди не знают этой науки. Они думают: «Я поступаю правильно как филантроп, как националист, как…» Но вы… он, он забывает, что находится под полным контролем материальной природы.

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

Вы не можете строить свои планы. Окончательный план утверждает Бог или Его агент, пракр̣ти. Вы не можете навязывать свой план. Вы получаете результат своей нынешней деятельности. Карма пхала.

Продолжай.

Прадьюмна: «Если наше тело в настоящее время занято деятельностью в сознании Кришны, тогда нам гарантировано как минимум человеческое тело в следующей жизни. Человеку, занятому в сознании Кришны, даже если он не смог завершить курс бхакти-йоги, позволяется родиться в высших слоях человеческого общества, чтобы он мог автоматически продолжать своё продвижение в сознании Кришны. Поэтому любая истинная деятельность в сознании Кришны является амр̣итой, то есть вечной».

Прабхупа̄да: Да. Амр̣ита. Бхакти-раса̄мр̣ита.

(в сторону) Аийе доктор сахеб. Аийе, баит̣хийе. (Пожалуйста, проходите, доктор. Пожалуйста, присаживайтесь). Что вы…? Садитесь.

Прадьюмна: «Это и является темой „Нектара преданности“».

Прабхупа̄да: Продолжай.

Прадьюмна: «Эту вечную занятость в бхакти-расе может понять серьёзный ученик, изучив „Нектар преданности“. Принятие бхакти-расы, или сознания Кришны, немедленно приведёт человека к благоприятной жизни, свободной от беспокойств, и благословит его трансцендентным бытием, тем самым обесценивая освобождение. Самой по себе бхакти-расы достаточно, чтобы вызвать чувство освобождения, поскольку она привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Как правило…».

Прабхупа̄да: Бхакти-раса лучше освобождения, мукти. Потому что, как правило, философы-ма̄йа̄ва̄дӣ, джн̃а̄ни-сампрада̄йа, они считают, что мукти означает слияние с духовным бытием, Брахманом. Брахма̄-сайуджйа-мукти, чтобы… слиться с безличным сиянием Брахмана, исходящим от Абсолюта.

Они считают это высшей целью. А буддийские философы, они хотят свести всю эту деятельность к нулю, ш́ӯнйава̄дӣ. Разрушить. Потому что это тело создано из комбинации материи — земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и из-за этого смешения тело подвержено страданиям и удовольствиям.

Так вот, философия Будды заключается в том, чтобы разрушить это смешение. Пусть земля вернётся к частице земли, а вода вернётся к воде. И тогда тело перестанет существовать, и больше не будет ни боли, ни удовольствий. Сведите всё к нулю. Это называется ш́ӯнйава̄дӣ. А у ма̄йа̄ва̄дӣ их философия в том, чтобы прекратить это разнообразие. Мы испытываем боль и удовольствие в этом материальном мире из-за всех этих разнообразий. Так вот эти разнообразия, они… построены на фундаменте Высшего Духа. Поэтому слейтесь с Высшим Духом и избавьтесь от этого разнообразия. Такова их философия. Так что философия Будды и философия Ма̄йа̄ва̄ды почти одинаковы, потому что их конечная цель — свести всё к нулю.

Но наша философия иная. Наша философия утверждает, что так же, как есть разнообразие в этом материальном мире, есть разнообразие и в духовном мире. Вот эти разнообразия. Прямо как небо. В небе есть разнообразие. В небе парят различные виды планет. Если смотреть обычным взглядом, днём мы видим пустое небо. Но как же оно пустое? Оно не пустое. Это недостаток моего зрения не позволяет мне разглядеть разнообразие. Это раз… ночью мы видим разнообразие. Там столько планет, столько звёзд. И каждая из них полна разнообразия. Точно так же, как эта планета. Мы узнаём об этом из ш́а̄стр:

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-
кот̣ӣшв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам

«Чьё ослепительное сияние
[брахма-джьоти]
могущественно исходит
[от Его трансцендентного тела]
и простирается над бесчисленными
миллиардами вселенных,
проявляясь во всём бесконечном
многообразии планет
и материальных достояний…»
(БС 5.40)

Существуют бесчисленные вселенные. Эта вселенная — всего лишь одна из них. И в каждой вселенной миллионы планет. И у каждой из них есть свои особенности. Взять хотя бы Луну, Солнце, Землю — каждая планета имеет свои особенности. Здесь тела состоят из земли. На Солнце тела состоят из огня, огненные. Подобным же образом, на Луне тела другие. На каждой планете.

Они этого не знают. Они хотят полететь на Луну в этом теле. Это невозможно. Точно так же, как если вы хотите жить в воде в этом теле, это невозможно. Вы должны получить тело, приспособленное для жизни в воде. И к этому вы должны подготовиться. Это объясняется в «Бхагавад-гӣте»:

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н

«Те, кто поклоняется полубогам,
отправляются к полубогам»
(БГ 9.25)

Эти люди летят на Луну. Пытаются полететь. Они там не были. И они не знают, что в этом теле там жить невозможно. Это невозможно. Они… возможно, они и прилетают на Луну, но в какую-то её пустынную часть. И возвращаются обратно. Но Луна — это не пустыня. Мы получаем знание. Это одна из райских планет. Так что эти… они летят не туда. Мы уже не раз предполагали это.

Так или иначе, существует разнообразие. И как есть разнообразие в этом материальном мире, точно так же есть разнообразие в духовном мире. Этот материальный мир — лишь отражение духовного мира. Поэтому, пока мы не вольёмся в… пока не обретём прибежище на одной из планет духовного мира, если мы просто сольёмся с сиянием Брахмана, мы не сможем оставаться там долго.

Это как в небе. Если вы просто летаете на своём самолёте по небу, но не находите пристанища ни на какой планете, вам придётся вернуться обратно. Вам придётся вернуться. Вы не можете оставаться в небе. Точно так же и те, кто сливается с сиянием Брахмана, не могут оставаться там, потому что мы, как живые существа, желаем разнообразия.

Так же, как когда я, когда я путешествовал по… у каждого есть такой опыт: либо по небу, либо по воде. Хотя… и целыми неделями кругом одна вода, вода. И на, на борту корабля начинается сильная тошнота. Это называется морской болезнью. Но как только вдалеке показывается земля: «О, снова земля». Потому что мы хотим разнообразия.

Так вот те, кто пытается слиться с лишённым разнообразия сиянием Брахмана, не могут там оставаться. Мы получаем это знание из «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»:

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

— после огромного упорства, аскез и покаяний они сливаются с сиянием Брахмана, но затем снова падают вниз. Снова падают. Так что это не наша конечная цель. Конечная цель — обрести прибежище у лотосных стоп Господа.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣йе ’нйе
’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас

«О лотосоокий Господь!
Другие
[непреданные имперсоналисты],
которые лишь мнят себя
освобождёнными…
поднявшись ценой
тяжелейших аскез
и неимоверных усилий
до высочайшего положения
[безличного Брахмана],
затем оттуда [падают вниз]…»
(ШБ 10.2.32)

Просто воображать себе: «Я стал… я обрёл освобождение», и это…

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣

«О лотосоокий Господь!
Другие
[непреданные имперсоналисты],
которые лишь мнят себя
освобождёнными,
на самом деле обладают
неочищенным разумом,
ибо лишены преданности
и любви к Твоей Личности…»
(ШБ 10.2.32)

Они, те, кто думает, что обрели освобождение, просто слившись с сиянием Брахмана, они авиш́уддха-буддхайах̣; они всё ещё… их разум не совсем ясен, он не очистился. Почему? Потому что, хотя они и попали туда и думают, что освобождены,

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣

«…Поднявшись ценой суровых аскез
и неимоверных усилий
до высочайшего положения
[безличного Брахмана],
они затем оттуда [падают вниз]…»
(ШБ 10.2.32)

— они упадут вниз. Они не могут там оставаться, потому что там нет разнообразия. А наша жизнь, поскольку мы живые существа, требует разнообразия. Без разнообразия всё становится однообразным и скучным. Мы не можем там находиться. Поэтому они падают. Те, кто сливается с сиянием Брахмана, они падают.

Прабхупа̄да: Продолжай.

Прадьюмна: Поэтому бхакта не принимает Брахман, брахма̄нанду. Брахма̄нанда, они знают её. Брахма̄нанда существует, есть брахма̄нанда. Это освобождение от материальной а̄нанды. Но пока человек не займётся сева̄нандой, служением Господу, этой брахма̄нанды будет недостаточно, чтобы удержать его в духовном мире.

Прабхупа̄да: Продолжай.

Прадьюмна: «Обычно начинающие преданные очень хотят увидеть Кришну, Бога, но Бога невозможно увидеть или познать с помощью наших нынешних, притуплённых материальных чувств. Процесс преданного служения, как он рекомендован в „Нектаре преданности“, постепенно возвысит человека из материального состояния жизни на духовный уровень, где преданный очищается от всех отождествлений. Тогда чувства могут освободиться от скверны, постоянно соприкасаясь с бхакти-расой».

«Когда очищенные чувства используются в служении Господу, человек утверждается в жизни в бхакти-расе, и любым действием, совершённым ради удовлетворения Кришны на этой трансцендентной стадии жизни в бхакти-расе, можно наслаждаться вечно».

«Когда человек таким образом занят преданным служением, все разновидности рас или вкусов становятся вечными. Вначале человек обучается согласно регулирующим принципам под руководством а̄ча̄рйи, или духовного учителя. И постепенно, по мере возвышения, преданное служение становится автоматическим и перерастает в спонтанное рвение служить Кришне».

«Существует двенадцать видов рас, как будет об…».

Прабхупа̄да: Да. Вот как мы это видели, у нас есть такой опыт. Иногда машина глохнет. Но какой-нибудь парень её толкает. У нас есть такой опыт. Как это называется? Заглохла? Тогда вы выходите, спускаетесь, толкаете машину, и (издаёт звук) бр-р-р-р-р, она едет. Точно так же бхакти-раса скрыта в сердце каждого.

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти

«Чистая любовь к Кришне
[преданность Кришне]
вечно совершенна
и никогда не порождается
искусственно какими-либо
внешними средствами…»

Потому что мы, мы — неотъемлемые частицы Кришны. Как отец и сын. Отец и сын могут быть разлучены много, много, много, много лет. Но как только они встречаются, снова возникает та же самая привязанность. Снова возникает та же самая любовь. Жена и муж. Поэтому санньяси строго запрещено видеться со своей женой, потому что между ними существует сильная привязанность. При встрече эта привязанность может возникнуть снова. Он может пасть. Поэтому это строго запрещено, по крайней мере. С другими родственниками видеться можно, но не с женой. Так что факт в том, что в нас заложена преданность Кришне. Это факт. Но так или иначе мы оказались разлучены и всё забыли. И поэтому, как только, следуя этим регулирующим принципам, по указанию духовного учителя, по предписаниям ш́а̄стр, мы начинаем преданное служение…

Вот, вот, как это делают наши ученики здесь. Они предлагают а̄ра̄трику. Они предлагают одежды, предлагают гирлянды. Это элементы арчаны — слушать о Нём, воспевать Его. Это преданное служение подобно тому, как если бы вы толкали машину. Процесс толкания. А как только появляется энергия, тогда автоматически: (издаёт звук) бр-р-р. Больше не нужно толкать. Автоматически. Этот процесс толкания необходим. Так вот, чтобы просто пробудить или оживить дремлющее сознание Кришны, для этого и нужен этот процесс бхакти… и Кришна тоже говорит:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

«Лишь через преданное служение
можно во всей полноте
постичь Меня —
каков Я есть, кто Я есть
и какова Моя истинная природа…»
(БГ 18.55)

Если мы… потому что это простой процесс: если вы понимаете Кришну таттватах̣, таттватах̣, воистину, тогда ваша жизнь увенчалась успехом. Как только вы понимаете Кришну таттватах̣, тогда

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити

«…оставив это тело,
он больше никогда не рождается
в этом материальном мире…»
(БГ 4.9)

Вы больше не… не родитесь снова в этом материальном мире. Больше не получите никакого материального тела. Вы вернётесь домой, обратно к Богу.

И это таттватах̣, чтобы постичь Кришну таттватах̣, вы должны заняться преданным служением. Процесс джн̃а̄ны, или процесс кармы, или процесс йоги — они могут подтолкнуть вас немного дальше. Но… точно так же, как вы можете подтолкнуть машину чуть дальше, но пока двигатель машины не заработает, эта машина не поедет. Одного толкания недостаточно. Машина должна заработать на собственной энергии, автоматически. И тогда она поедет. Так вот этот процесс — это бхакти.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми

«Лишь через преданное служение [бхакти]
человек может постичь Меня во всей полноте
— каков Я есть [по Своему могуществу и величию]
и Кто Я есть [в Своём изначальном
личностном облике]…»
(БГ 18.55)

Хорошо. Мы обсудим это завтра. (запись прерывается)

Женщина-преданная: …на Луне, их тела, они более тонкой природы, так что, если бы они туда и попали, они бы не смогли их увидеть?

Прабхупа̄да: А? Нет. Вы можете их увидеть. У них материальные тела.

Женщина-преданная: Мы смогли бы увидеть их своими глазами?

Прабхупа̄да: О да. Почему бы и нет? Тела… точно так же, как в воде, тела обитателей вод отличаются, но вы же можете их видеть. Почему нет? Если, если, если это невидимо, то как же вы видите саму Луну? Вы же видите Луну. Значит, она видима, не невидима.

Суть в том, что эти люди… прежде всего, летят ли они вообще на Луну — это сомнительно. По крайней мере, я в этом сомневаюсь. Потому что мы получаем знания из ш́а̄стр, что существует планета, которая называется Ра̄ху. Она находится очень близко к Луне. И этот Ра̄ху иногда оказывается перед Луной, и это называется чандраграха̄н̣а, лун… лунное затмение. Так вот этот… эта планета Ра̄ху тёмная. Так что они могут лететь на эту планету Ра̄ху, а не на Луну. Вполне возможно. Потому что она очень близко.

Луна — это райская планета. Райская планета. Там, там живут полубоги. Вот какую информацию мы получаем. И так же, как если кто-то прилетит на… на эту Землю и приземлится в Аравийской пустыне, он может сделать вывод, что вся планета — это пустыня. Но ведь есть ещё Европа, Америка, красивые города и шикарные бунгало, просто у него нет возможности их увидеть. И вот эти люди летят туда. У них не было шанса. Возможно, их тоже уводят в пустынную часть Луны. Те тоже умные: «Эти люди без всякого разрешения прилетели с Земли. Так давайте направим их в пустынную часть». Там много всякого.

Так что поэтому… потому что, если Луна — райская планета, то её обитатели умнее вас. Если у вас есть машина, чтобы долететь туда, то у них есть машины, чтобы сбить вас с курса. Почему бы не подумать так, что: «Эти негодяи лезут сюда без всякой иммиграционной визы. (смех) Давайте направим их в пустынную часть, и они, разочарованные, отправятся восвояси»? Существует так много нюансов. Поэтому они не достигают успеха. И они никогда не добьются успеха. Запомните это. Я могу умереть, но вы запомните хорошенько: они никогда не добьются успеха. Я уже писал об этом в своей книге «Лёгкое путешествие на другие планеты». Это всё детские забавы. Это невозможно.

Преданный: Это… в их телах есть земля, или их тела состоят из воздуха?

Прабхупа̄да: Нет. Эти тела состоят из пяти элементов: земля, воздух, вода, воздух, огонь, эфир. Тонкое тело: ум, разум и эго. Так что на какой-то планете может преобладать элемент земли, на какой-то может преобладать огонь. На какой-то планете может преобладать эфир. Но все они — материальные тела. Это материальные тела. Они не духовные. Духовное тело находится внутри.

Куда бы вы ни отправились во вселенной, вы получите материальное тело, и в зависимости от тела продолжительность жизни будет разной. Возьмите тело микроба — это тоже материальное тело. И человеческое тело — это тоже материальное тело. Но микроб рождается и умирает за секунду или за минуту, а мы живём сто лет. И то и другое — материальные тела. Точно так же и у Брахмы тоже материальное тело. Те, кто живёт на Луне, у них тоже материальные тела. На Солнце у них материальные… Но они разные. Они живут десять тысяч лет по их… даива. Десять тысяч. Даива означает, что наши шесть месяцев равны там одному дню. И они живут такие десять тысяч лет. Эти расчёты приводятся в «Бхагавад-гӣте»:

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахман̣о видух̣

«Те, кто знает
[устройство времени по Ведам],
знают, что один дневной период Брахмы
длится тысячу циклов великих эпох
[чатур-юг]…»
(БГ 8.17)

И это только двенадцать часов. Сахасра-йуга. Эти четыре юги — Сатья, Трета̄, Два̄пара-юги — длятся сорок три лакха лет. И умножьте это на тысячу — это будет двенадцать часов Брахмы.

Так что в зависимости от планеты, от её орбиты, течение времени… всё будет отличаться. Сто лет муравья и мои сто лет — это не одно и то же. Всё относительно. Атомарно. В зависимости от тела, от размера… весь мир, научный мир тоже признаёт, что мир относителен… (запись прерывается)

Ваш запас благочестивой деятельности истощается, и тогда вы возвращаетесь обратно. Вместо того чтобы вернуться домой, вы снова возвращаетесь на Землю.

пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

«…[Тех, чья жизнь посвящена]
бесконечному пережёвыванию
однажды уже пережёванного…»
(ШБ 7.5.30)

Возвращаетесь обратно. Чайтанья Маха̄прабху говорит:

эи рӯпе брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва

«Скитаясь таким образом
по всей вселенной
[из одного тела в другое],
некая редкая, удачливая душа…»

Вот так мы и скитаемся из одной жизни в другую, с одной планеты на другую. Если кому-то выпадает удача, он получает ключ к преданному служению, делает свою жизнь совершенной и возвращается домой, обратно к…

йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

«…Достигнув которой [Моей обители],
души больше никогда не возвращаются
[в материальный мир].
Это — Моя высшая обитель»
(БГ 15.6)

«Тот, кто достигает Моей обители, никогда больше не возвращается». В этом заключается совершенство.

(в сторону) Доктор, сэр, вы же учёный. Что вы думаете о нашем объяснении? Сходится ли оно с вашим научным…?

Гость (индиец): Наша наука ещё не достигла той стадии, чтобы объяснить все эти вещи.

Прабхупа̄да: Да. На самом деле у науки нет объяснений.

Гость: Для таких материалистов, как мы, невозможно принять Веды, потому что мы этого не знаем; я этого не вижу. Возможно, этого и нет. Но всё, что мы можем сказать, — это то, что мы всё ещё пребываем во тьме или в неведении относительно… (неразборчиво)

Прабхупа̄да: Но мы должны принимать знания от высшего авторитета. Я всегда не обладаю знанием. Таково моё положение. Но мы получаем знания от высшего авторитета. И мы получаем знания от Кришны, самого высшего авторитета.

(запись прерывается) …наша ведическая система. Даётся такой совет:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет

«Чтобы постичь
эту трансцендентную истину,
человек должен обратиться
к духовному учителю»
(Мундака-упанишада 1.2.12)

Такова система. Вот вы, например, медик. Чтобы получить свои знания, вам пришлось поступить в медицинский колледж, учиться у профессоров. И это естественно. Если мы хотим узнать что-то, чего нет, или что мне неизвестно, тогда мы должны принять гуру, более возвышенного человека. Гуру означает человека, стоящего выше нас.

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет

«Чтобы постичь
эту трансцендентную истину,
человек должен обратиться
к духовному учителю»
(Мундака-упанишада 1.2.12)

Гуру означает «тяжёлый» или «превосходящий». Таков закон. Поэтому наш процесс ведического познания заключается в том, что мы получаем знания от того, кто выше нас, как, например, от Брахмы, Господа Брахмы. Он — первое, изначальное существо в этой вселенной. И он получил знания от Бога, от Кришны, Абсолюта. Веды означают то знание, которое он услышал…

тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе

«…Который [в самом начале творения]
вложил ведическое знание
в сердце первого мудреца
[Господа Брахмы]…»
(ШБ 1.1.1)

Так возникает сампрада̄йа. Брахма передал это знание На̄раде. На̄рада передал это знание Вйа̄садеве. Эвам̇ парампара̄. Вот… таков наш процесс получения знаний. Мы получаем знания от вышестоящих. Любой получает знания от вышестоящего. Никто не получает знания автоматически. Это невозможно.

А как мы можем получить знание о вещах, которые находятся за пределами восприятия наших чувств? С помощью наших умственных спекуляций это не… это никогда не будет совершенным. Иногда мы приводим такой пример: если мы хотим узнать, кто мой отец, это невозможно узнать с помощью одних лишь умственных спекуляций. Но если мы обратимся к авторитету, к матери, мы получим знание немедленно.

Так что знание, полученное из авторитетного источника, совершенно. Знание, полученное путём умственных спекуляций, всегда несовершенно. Таков наш вывод. Если вы получаете знание, любое знание, от того, кто совершенен, это знание совершенно. А если вы получаете знание от несовершенного человека, такое знание всегда будет несовершенным. Таков наш процесс. Поэтому в Ведах сказано:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет

«Чтобы постичь
эту трансцендентную истину,
человек должен обратиться
к духовному учителю»
(Мундака-упанишада 1.2.12)

Человек должен обратиться к вышестоящему авторитету, который обладает знанием. И тогда он получает знание.

(запись прерывается) …иногда не соглашаются. Но этот… наш аргумент очень весом: вы не можете получить совершенное знание от несовершенного человека. Это невозможно. Это факт. Вы можете получить знание только от того, кто совершенен. Вот это настоящее знание. Современное научное знание, считающееся совершенным. На следующий год оно снова меняется: «Эта теория изменилась». И они, они говорят: «Это развитие. Мы совершаем прогресс». Но это означает, что любое знание, которое вы берёте за основу, несовершенно. Прогресс означает, что вы должны прийти к совершенству. А это означает, что то знание, которым вы обладали до этого, было несовершенным.

Опять же, вы скажете: «Так мы и переходим от несовершенной платформы к совершенной». Но если мы изначально получаем это знание от того, кто совершенен, тогда мы сразу получаем совершенное знание — от совершенной личности. Совершенная личность означает, что этот человек не совершает ошибок, он не впадает в иллюзию, его чувства не несовершенны, и он не обманывает. Вот четыре признака совершенства.

Склонность обманывать — она присутствует. У несовершенного человека есть склонность к обману. Он понимает, что вот в этом вопросе: «Мне самому это не совсем ясно», но тем не менее он выдвигает какую-то идею — вот это и есть обман. Так много… теория Дарвина и прочие. «Возможно», «может быть». Вот так. Они используют эти слова. Так какой же толк во всех этих «возможно»? Это означает несовершенное знание. «Может быть. Здесь чего-то не хватает». Как же мы можем верить всему этому несовершенному знанию?

Но мы не принимаем такого знания: «возможно», «может быть». Вот как в ш́а̄страх сказано:

джаладжа̄ нава-лакша̄н̣и

«Водных существ — девятьсот тысяч»(Падма-пурана)

Существует 900.000 форм обитателей вод, 900.000. Так говорится в Ведах. Там не сказано: на одну больше или на две меньше. Девятьсот тысяч.

джала-джа̄ нава-лакша̄н̣и
стха̄вара̄ лакша-вим̇ш́ати
кр̣майо рудра-сан̇кхйака̄х̣

«Существует 900.000 видов
водных обитателей,
2.000.000 видов
неподвижных форм жизни
[растений и деревьев]
и 1.100.000 видов червей,
пресмыкающихся и насекомых…»
(«Падма-пура̄н̣а»)

— это живые существа. Так что Веда, вот это и есть ведическое знание. Веда означает знание, совершенное знание. Таков этот процесс. Наша ведическая цивилизация, все великие а̄ча̄рйи, учителя — они принимают знание из Вед. Потому что мы признаём, что Веда совершенна. Иногда говорят, что Веды тоже написаны людьми. Нет. Они написаны не человеком. Они были услышаны. Поэтому это называется ш́рути. И потому

тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе

Это знание, ведическое знание, было впервые вложено Верховным Господом в сердце Брахмы. (запись прерывается)

(конец)

1 января 1973, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «Нектар преданности». «Серьёзный ученик способен постичь эту вечную занятость в бхакти-расе, изучив „Нектар преданности“. Принятие бхакти-расы, или сознания Кришны, немедленно приведёт человека к благоприятной жизни, свободной от тревог, и благословит его трансцендентным бытием, тем самым сводя к минимуму ценность освобождения.

Самой по себе бхакти-расы достаточно, чтобы вызвать чувство освобождения, поскольку она привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Как правило, начинающие преданные очень хотят увидеть Кришну, или Бога, но Бога невозможно увидеть или познать нашими нынешними, притуплёнными материальными чувствами. Процесс преданного служения, как он рекомендован в „Нектаре преданности“, постепенно возвысит человека из материального состояния жизни на духовный уровень, где преданный очищается от всех отождествлений».

Прабхупа̄да: Да. Процесс лицезрения Бога…

севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣
атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

«Поэтому материальными чувствами
[глазами, ушами, рассудком]
невозможно постичь и воспринять
святое имя, трансцендентный образ,
качества и деяния Шри Кришны.
Однако, когда чувства человека,
начиная с языка, пробуждаются
и устремляются к любовному служению,
Господь лично и самопроизвольно
раскрывает Себя [в сердце и на устах преданного]»
(ЧЧ, Мадхья, 17.136)

Это подобно тому, как у человека, страдающего какой-то болезнью, нарушается зрение. У него есть способность видеть, но из-за катаракты он не может видеть. Подобным же образом, Бог здесь, и я тоже могу видеть Его. Но катаракта иллюзии является преградой между Богом и мной. Поэтому в «Брахма-сам̇хите» сказано:

«Я поклоняюсь Говинде,
предвечному Господу, которого
чистые святые непрестанно созерцают
в глубинах своих сердец очами преданности,
умащёнными бальзамом премы к Нему,
— Ему, Шьямасундаре,
чья трансцендентная форма наделена
непостижимыми качествами»
(БС 5.38)

И лечение заключается в том, чтобы пробудить вашу дремлющую любовь к Богу. Вот в чём лечение. В нас заложена любовь к Богу. Мы хотим любить кого-то, будь то мужчина, женщина или даже животные. Вы увидите, что между двумя собаками есть любовь. Они прыгают друг на друга, так мило играют. Иногда собака-мать делает вид, что кусает щенка, но на самом деле она не кусает.

Так что эта склонность любить заложена в живом существе. В каждом живом существе — неважно, человек это или животное — есть любовь. Но в настоящий момент она отражается искажённо. Точно так же, как любовь между Кришной и матерью Йаш́одой, эта любовь отражается и здесь, между матерью и ребёнком, та же самая любовь. Потому что, если бы любви не было в Абсолюте, не могло бы быть и проявления любви в относительном мире. «Веда̄нта-сӯтра» гласит:

джанма̄дй асйа йатах̣

«[Абсолютная Истина — это Тот],
из Которого исходит сотворение,
поддержание и разрушение этого
[материального мира]…»
(ШБ 1.1.1)

Всё исходит из Абсолюта. Значит, любовь существует. Вот как любовь Ра̄дхи-Кришны, Киш́ора-киш́орӣ, юного Кришны, юной Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Эта любовь искажённо отражается в этом материальном мире, что выдают за любовь, но это вожделение; поэтому это называется искажённым отражением. Вожделение, потому что… юноша, девушка сходятся, они любят друг друга, но при малейшем разногласии расстаются. Почему? Потому что это не любовь; это вожделение. Вожделение выдаётся за любовь. Но это лишь отражение оттуда. Поэтому оно называется ма̄йей. Та же любовь между отцом и матерью, э-э, отцом и сыном — ва̄тсалйа-раса, ма̄дхурйа-раса, сакхйа-раса, дружба. Здесь у нас есть друзья, но стоит возникнуть малейшему разногласию, и мы расходимся. Господин и слуга — да̄сйа-раса. Слуга очень верен, пока вы ему платите. Как только вы перестаёте платить, служение прекращается. Конец.

Поэтому следует понимать, что любовь к Кришне на уровне ма̄дхурйа-расы, ва̄тсалйа-расы, сакхйа-расы, да̄сйа-расы, ш́а̄нта-расы — это истинный уровень в духовном мире. И поскольку любовные отношения существуют в Абсолюте, они отражаются и в этом относительном мире. И здесь тоже присутствует та же самая любовь, но она не слишком приятна на вкус. Она не лишена изъянов. В ней так много изъянов. Поэтому настоящей любовью можно обмениваться только с Кришной. В материальном мире не может быть никакой настоящей любви. По этой причине настоящую любовь невозможно воспринять нашими материальными чувствами. Всё, что мы воспринимаем или испытываем с помощью материальных чувств, — это не любовь; это вожделение. Корысть. В этом есть какая-то корысть. Один человек дружит с другим, они очень близкие друзья, но у обоих есть какая-то корысть. Как только корыстный мотив не удовлетворяется, они расходятся. Мы наблюдаем это сплошь и рядом. Даже муж и жена — как только нарушается удовлетворение их чувств, между ними тут же происходит развод. Так что…

(в сторону) Где это? Снаружи?

Ш́йа̄масундара: Снаружи… за соседней дверью…

Прабхупа̄да: Всё в порядке. Нет. Не имеет значения.

Ш́йа̄масундара: Закройте эти двери.

Прабхупа̄да: Поэтому мы должны пробудить нашу любовь к Кришне. Тогда наши любовные склонности будут действительно удовлетворены. Иначе нас ждёт разочарование. Иначе мы будем разочаров… это и происходит. Можем мы это признавать или не признавать, но разочарование в любви происходит повсеместно. Так что если мы… то же самое перенесём на Кришну… если я хочу любить своего сына, если я принимаю Кришну как своего сына… вот как приняла Йаш́ода̄майӣ. Кришна — Верховная Личность Бога, но благодаря преданному служению Он соглашается стать сыном. Точно так же, как Йаш́ода̄майӣ и Нанда Маха̄ра̄джа в своих прошлых жизнях совершали суровые аскезы, и их целью было: «У нас будет сын, подобный Богу, подобный Кришне». И после того, как они совершали аскезы много тысяч лет, когда Кришна предстал перед ними и спросил: «Какое благословение вы хотите?», они ответили: «Мы хотим такого сына, как Ты. Только тогда мы вступим в семейную жизнь. Иначе — нет».

И тогда Кришна сказал: «Зачем Мне искать сына, подобного Мне? Я Сам стану вашим сыном». Таков факт. Поэтому, хотя Кришна и родился как сын… сын Девакӣ и Васудевы, Он немедленно приказал Васудеве отнести Его во Вриндавану, к Йаш́оде. Таким образом, наслаждение от общения с сыном получали Йаш́ода̄ и Нанда Маха̄ра̄джа, а не Девакӣ и Васудева, хотя в действительности родили Его они. А когда Кришна вырос, тогда Он отправился к Своим настоящим отцу и матери — Васудеве и Девакӣ. На самом же деле, то, как Кришна ползал, как Кришна беспокоил мать, как Кришна воровал масло, и много чего ещё — всё, что делает ребёнок, отвечая взаимностью отцу и матери, родителям, — все эти лӣлы были явлены во Вриндаване, хотя матушка Йаш́ода̄ и Васудева, э-э, я имею в виду Нанда Маха̄ра̄джа, были Его приёмными матерью и отцом.

Так что каждый может обрести Кришну в качестве сына. Каждый может обрести Кришну в качестве друга. Каждый может обрести Кришну в качестве своего господина. Дас… да̄сйа-раса, сакхйа-раса, ма̄дхурйа-раса. Более того, каждый может обрести Кришну в качестве своего возлюбленного. Эти вещи очень трудно понять, но эти расы… они называются расами. Паракӣйа-раса. Паракӣйа-раса означает, что, подобно тому, как у мужчины или женщины есть муж или жена, но при этом у них есть любовь на стороне. Это называется паракӣйа-расой. В этом материальном мире это считается самым отвратительным, но в духовном мире — это нечто самое возвышенное.

паракӣйа-расе йа̄н̇ха̄ браджете прача̄ра

«Где в Врадже проявляется вкус
паракийя-расы…»
(«Шри Враджа-дхама-махимамрита»)

Так что это очень высокие принципы духовной жизни. Но мы можем понять: то, что мы испытываем в этом материальном мире, всё это в своей чистой форме существует в Высшем Абсолюте. Это факт. Иначе это не могло бы проявиться в этом материальном… вот так же, как на берегу водоёма, пруда стоит дерево, и вы видите это дерево перевёрнутым. Верхняя часть дерева смотрит вниз. Это описано в «Бхагавад-гӣте».

(в сторону) Найди в пятнадцатой главе:

ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам

«Говорится, что существует вечное
[непреходящее в своем потоке]
дерево баньян, чьи корни
устремлены вверх, а ветви растут вниз…»
(БГ 15.1)

Найди этот стих.

Этот материальный мир — отражение, ӯрдхва-мӯлам. Обычно корни дерева уходят вниз, но материальный мир… так… он описывается как огромное баньяновое дерево, но корни у него растут вверх. Читай.

Прадьюмна:

ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни
йас там̇ веда са веда-вит

«Писания говорят
о вечном дереве аш́ваттха (баньян),
корни которого растут вверх,
а ветви вниз;
листья его — ведические гимны.
Тот, кто познал это дерево,
познал истинный смысл Вед»
(БГ 15.1)

Прабхупа̄да:

йас там̇ веда са веда-вит

«…Тот, кто знает это
[древо материального бытия],
поистине является знатоком Вед»
(БГ 15.1)

Как это переводится?

Прадьюмна: «Верховный Господь сказал: „Существует огромное баньяновое дерево, корни которого растут вверх, а ветви — вниз, листья же его — ведические гимны. Тот, кто знает это дерево, познал Веды“».

Прабхупа̄да: Да. Тот, кто знает это дерево, познал Веды. Это означает… Веды гласят:

джанма̄дй асйа йатах̣

«[Абсолютная Истина — это Тот],
из Которого исходит сотворение,
поддержание и разрушение
этого [материального мира]…»
(ШБ 1.1.1)

Это «Веда̄нта-сӯтра». Откуда берёт начало этот материальный мир? Это Абсолютная Истина. Класс людей-атеистов не способен допустить мысль, что у всего есть первопричина. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гӣты»: джагад а̄хур анӣш́вара.

джагад а̄хур анӣш́варам

«…Они говорят, что этот мир
не имеет верховного управляющего
[Бога-Творца]…»
(БГ 16.8)

Что там?

(в сторону) Найди. Шестнадцатая глава. Они говорят, что это материальное космическое проявление… проявление, этот мир — … а? А?

Прадьюмна: Можно ещё раз повторить стих?

Преданный:

джагад а̄хур анӣш́варам

«…Они говорят, что этот мир
не имеет верховного управляющего
[Бога-Творца]…»
(БГ 16.8)

Прабхупа̄да: Нет, это последние слова. Ты найди шестнадцатую главу.

Прадьюмна:

тасма̄ч чха̄страм̇ прама̄н̣ам̇ те…

«Поэтому священные писания [шастры]
должны служить для тебя
высшим мерилом [авторитетом]…»

Прабхупа̄да: Нет, нет, нет. В самом начале. Читай самое начало, шестнадцатая глава.

Прадьюмна:

абхайам̇ саттва-сам̇ш́уддхир
джн̃а̄на-йога-вйавастхитих̣
да̄нам̇ дамаш́ ча йаджн̃аш́ ча
сва̄дхйа̄йас тапа а̄рджавам

ахим̇са̄ сатйам акродхас
тйа̄гах̣ ш́а̄нтир апаиш́унам
дайа̄ бхӯтешв алолуптвам̇
ма̄рдавам̇ хрӣр ача̄палам

теджах̣ кшама̄ дхр̣тих̣ ш́аучам
адрохо на̄ти-ма̄нита̄
бхаванти сампадам̇ даивӣм
абхиджа̄тасйа бха̄рата

«Верховный Господь сказал:
Бесстрашие, очищение своего бытия,
совершенствование в духовном знании,
щедрость, владение чувствами,
совершение жертвоприношений,
изучение Вед, аскетизм, простота;
ненасилие, правдивость, негневливость,
отрешённость от материального,
душевный покой, нежелание злословить
и искать чужие ошибки,
сострадание ко всем живым существам,
отсутствие алчности, мягкость,
стыдливость, стойкая решимость;
сила духа, всепрощение, стойкость,
чистота, свобода от зависти
и стремления к почестям —
все эти качества, о потомок Бхараты,
присущи праведным людям,
наделённым божественной природой»
(БГ 16.1–3)

Прабхупа̄да: Даивӣм. Это даивӣ сампат, духовные качества. А каковы материальные качества? Дальше?

Прадьюмна:

дамбхо дарпо ’бхима̄наш́ ча
кродхах̣ па̄рушйам эва ча
аджн̃а̄нам̇ ча̄бхиджа̄тасйа
па̄ртха сампадам а̄сурӣм

«Лицемерие, гордыня, самодовольство,
гнев, грубость и невежество —
эти качества, о сын Притхи,
присущи тем, кто наделён
демонической природой»
(БГ 16.4)

Прабхупа̄да: А̄сурӣм. Это качества а̄сурӣм (демонические). Прочитай перевод.

Прадьюмна: «Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, наделённых демонической природой, о сын Пр̣тхӣ».

Прабхупа̄да: Да. Первое слово, самое важное — это невежество. Они не знают истинного положения вещей, но всё равно становятся лидерами.

андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с

«…Подобно тому как слепцы,
ведомые за собой
[такими же] слепцами…»

А каковы их другие качества? Продолжай.

Прадьюмна:

даивӣ сампад вимокша̄йа
нибандха̄йа̄сурӣ мата̄
ма̄ ш́учах̣ сампадам̇ даивӣм
абхиджа̄то ’си па̄н̣д̣ава

«Божественные качества
ведут к освобождению
[из материального мира],
тогда как демонические качества
обрекают на рабство
[в круговороте самсары].
Не скорби, о сын Панду,
ибо ты рождён
с божественными качествами
[для обретения свободы]»
(БГ 16.5)

Прабхупа̄да: Даивӣ сампад. Если вы обретаете даивӣ сампат, то освобождаетесь от этих материальных уз. Но если вы обретаете асурическую сампат, тогда вы ещё больше запутываетесь. Дальше, следующий?

Прадьюмна:

двау бхӯта-саргау локе ’смин
даива а̄сура эва ча
даиво вистараш́ах̣ прокта
а̄сурам̇ па̄ртха ме ш́р̣н̣у

«О сын Притхи, в этом мире
сотворённые живые существа
делятся лишь на два разряда —
на божественных и демонических.
О божественных
Я уже подробно поведал тебе
[в стихах 1–3].
Теперь же услышь от Меня
о демонической природе»
(БГ 16.6)

Прабхупа̄да: Теперь Кришна говорит, что есть два типа людей, два класса людей. Один класс — даивы, или полубоги; другой класс — асуры. И Он говорит: «Я много рассказал о даивах. Теперь Я расскажу о признаках асуров». (в сторону) Что там об асурах?

Прадьюмна:

правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча
джана̄ на видур а̄сура̄х̣
на ш́аучам̇ на̄пи ча̄ча̄ро
на сатйам̇ тешу видйате

«Люди демонической природы не знают,
к чему надлежит стремиться [правритти]
и от чего следует воздерживаться [нивритти].
В них нет ни чистоты [шаучам],
ни благопристойного поведения [ачара],
ни правдивости [сатьям]»
(БГ 16.7)

Прабхупа̄да: А теперь прочти перевод.

Прадьюмна: «Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего делать нельзя».

Прабхупа̄да: Вот это первая отличительная черта демонов. Они не понимают, что такое правильные поступки, а что такое неправильные. Скажем, мы… вот как мы вводим ограничения для каждого, кто приходит в наш лагерь, чтобы стать нашим учеником, мы ставим условие: «Тебе не следует делать это» или «Ты должен делать это». Да где угодно — если вы пойдёте к врачу, он тоже скажет: «Вы должны делать вот это». Есть определённые предписания и запреты. Но асуры этого не знают. Поскольку у них нет наставника, они не знают, чтó нужно делать, а чего делать нельзя. В этом первая характеристика асуров. Они этого не знают. Потому что они не желают учиться у вышестоящих авторитетов. Они выдумывают свои собственные предписания. Дальше?

Прадьюмна:

… на ш́аучам̇ на̄пи ча̄ча̄ро
на сатйам̇ тешу видйате

В них [в людях демонической природы]
нет ни чистоты [шаучам],
ни благопристойного поведения [ачара],
ни правдивости [сатьям]»
(БГ 16.7)

Прабхупа̄да: Так… дальше?

Прадьюмна:

асатйам апратишт̣хам̇…

«…[Они говорят, что этот мир]
не имеет подлинной истины
[иллюзорен, нереален]
и лишён твёрдого основания
[не опирается на верховный закон]…»
(БГ 16.8)

Прабхупа̄да: Вот это… асатйам… это первое слово. Асатйам…

Прадьюмна:

апратишт̣хам̇ те джагад …

«…Они [люди демонического склада]
утверждают,
что этот материальный мир
лишён фундамента
[не имеет твёрдой опоры
и высшего закона]…»
(БГ 16.8)

Прабхупа̄да:

джагад а̄хур анӣш́варам

«…Они утверждают,
что этот мир не имеет
верховного повелителя
[существует без Бога-Творца
и управляющего начала]…»
(БГ 16.8)

Таково их первое утверждение. В мире всё лишено истины, асатйам.

(пауза) Аийе. Аийе. (Пожалуйста, проходите, пожалуйста, проходите).

асатйам апратишт̣хам̇ те

Они, они не признают, что у этого материального проявления есть какая-то причина. Всё без всякой причины. Учёные-материалисты говорят: «Был кусок материи, и…». Что это за теория? Теория первичного куска материи?

(в сторону) Проходи.

И вот этот кусок материи внезапно пришёл в движение, произошёл взрыв, и так возникло творение. И потому

джагад а̄хур анӣш́варам

«…Они утверждают, что этот мир
не имеет верховного повелителя
[существует без Бога-Творца
и управляющего начала]…»
(БГ 16.8)

«Бога нет. Бог не существует». Всякая религия утверждает… христианская религия утверждает, мусульманская религия утверждает, индуистская религия утверждает, что Бог создал это космическое проявление, или этот материальный мир. Но асуры говорят: «Бога нет. Нет никакого творца».

джагад а̄хур анӣш́варам

«…Они утверждают, что этот мир
не имеет верховного повелителя
[существует без Бога-Творца
и управляющего начала]…»
(БГ 16.8)

Что дальше?

Прадьюмна:

апараспара-самбхӯтам̇
ким анйат ка̄ма-хаитукам

«…[Они говорят, что мир]
возник лишь из соития полов
[взаимного влечения
мужского и женского начал].
Что же ещё может быть [его причиной]?
Он вызван исключительно
плотским вожделением!»
(БГ 16.8)

Прабхупа̄да:

апараспара-самбхӯтам̇
ким анйат ка̄ма-хаитукам

Точно так же, как мужчина и женщина случайно сходятся, и рождается ребёнок, так же и здесь — нет никакой высшей цели. Так или иначе материальная энергия пришла в движение, и поэтому возникло творение. Таков их аргумент. Это довод асуров, или демонический аргумент. Но Веды говорят: «Нет». Веды гласят:

джанма̄дй асйа йатах̣

«[Абсолютная Истина — это Тот],
из Которого исходит сотворение,
поддержание и разрушение
этого [материального мира]…»
(ШБ 1.1.1)

Существует первоисточник. Абсолютная Истина, или Бог — это Тот, из кого всё исходит.

джанма̄дй асйа йатах̣

«[Абсолютная Истина — это Тот],
из Которого исходит сотворение,
поддержание и разрушение
этого [материального мира]…»
(ШБ 1.1.1)

И этот Бог должен обладать сознанием. Он — не нуль. Не пустота. Это у ш́ӯнйава̄дӣ. У Него есть разум. У Него есть… Он — личность. Всё это объясняется. «Веда̄нта-сӯтра» гласит:

джанма̄дй асйа йатах̣

«[Абсолютная Истина — это Тот],
из Которого исходит сотворение,
поддержание и разрушение
этого [материального мира]…»
(ШБ 1.1.1)

Так вот, эта Абсолютная Истина, из которой всё исходит, обсуждается в самом начале «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Поэтому «Бха̄гаватам» признаётся истинным комментарием к «Веда̄нта-сӯтре». Истинный комментарий.

бха̄шйам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м
веда̄ртха парибр̣м̇хитам

«Он [„Шримад-Бхагаватам“]
являет собой объяснение
[бхашью] мантры Гаятри
и всецело раскрывает
сокровенную суть всех Вед»
(Гаруда-пурана)

Таковы утверждения. Это признано а̄ча̄рйами. Поэтому в Гауд̣ӣйа-сампрада̄йе Госва̄мӣ не стали писать никаких комментариев к «Веда̄нта-сӯтре», хотя другие а̄ча̄рйи, такие как Ра̄ма̄нуджа̄ча̄рйа, Мадхва̄ча̄рйа, они написали свои комментарии на «Бхагавад…» э-э, «Веда̄нта-сӯтру». Но наши Госва̄мӣ не стали этого делать намеренно, потому что они признавали, что уже существует естественный, совершенный комментарий, написанный тем же самым автором, Вйа̄садевой, — это «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам».

бха̄шйам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м

«…[„Шримад-Бхагаватам“ — это]
естественный комментарий [бхашья]
к „Брахма-сутрам“ [„Веданта-сутрам“]…»

«Веда̄нта-сӯтра» говорит, отвечает, первый афоризм гласит:

атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄

«Теперь следует вопрошать
об Абсолютной Истине (Брахмане)»
(Брахма-сутры 1.1.1)

Брахман, Абсолют. Вот в чём главное предназначение человеческой жизни — вопрошать об Абсолютной Истине. Здесь всё является относительной истиной. Я — сын своего отца. Мой отец — сын своего отца. Его отец — сын своего отца. И так далее. Всё относительно. Но кто же тогда Абсолют? Кто такой Абсолют? Вот это вопрошание и называется брахма-джиджн̃а̄са̄. Откуда берётся… кто изначальный отец? И если вы продолжите эти поиски, то в пределах нашей вселенной вы обнаружите, что первоисточником является Господь Брахма̄. Поэтому его называют пита̄маха, Господь Брахма̄. Но если вы станете выяснять дальше, кто же отец Брахмы, тогда вы придёте к Гарбходакаш́а̄йӣ Вишн̣у. Из живота Гарбходакаш́а̄йӣ Вишн̣у вырос цветок лотоса, и на этом цветке лотоса родился Брахма̄.

Поэтому другое имя Брахмы — Свайамбхӯ. Он появился на свет не из чрева матери, хотя мать присутствовала при этом. Кар… Гарбходакаш́а̄йӣ Вишн̣у, мы видели эту картину. Лакшмӣджӣ массирует лотосные стопы Вишн̣у, а из живота вырастает Брахма̄. Вот это называется всемогуществом. Обычно у нас есть представление, что ребёнок рождается из лона, но здесь Кришна рождает ребёнка без участия жены, прямо из Своего живота. Это и называется всемогуществом. Мы говорим: «Бог всемогущ», но как именно Бог всемогущ, на практике мы этого не понимаем. А вот оно, всемогущество. И это объясняется в «Брахма-сам̇хите»:

ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти
паш́йанти па̄нти калайанти чирам̇ джаганти
а̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде,
предвечному Господу,
Чей трансцендентный образ
исполнен вечности, знания,
безграничного блаженства
и лучезарной красоты.
Каждое из духовных сочленений и чувств
Его божественного тела
обладает способностями и функциями
всех остальных органов чувств,
и Своими членами Он вечно созерцает,
поддерживает и приводит в движение
бесчисленные вселенные»
(БС 5.32)

Кришна, Он может совершить любое действие любой Своей конечностью, любой частью Своего тела. Кришна может есть глазами, и Кришна может слышать глазами. Кришна может рубить одним лишь прикосновением. Всё это описано в ш́а̄страх. Вот как Кришна, войдя в Матхуру, попросил у прачки Кам̇сы какую-нибудь одежду, но тот отказал. Тогда Кришна тут же снёс ему голову Своей рукой, без всякого оружия, астры. Вот это всемогущество.

ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти
паш́йанти па̄нти калайанти

«…Чьи [трансцендентные] члены тела
обладают способностями и функциями
всех органов чувств одновременно,
и [Своими членами Он]
непрестанно созерцает,
защищает и приводит в движение…»
(БС 5.32)

Подобным же образом мы предлагаем праса̄дам. Мы предлагаем пищу Кришне. А класс атеистов скажет: «Вы предложили Кришне эту пищу, но Он её не съел. Она всё так же лежит там». Нет. Этот человек слеп. Он не знает, что Кришна может есть одним Своим взглядом, просто посмотрев. Он ест. Потому что Он говорит в «Бхагавад-гӣте»:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ аш́на̄ми

«Если кто-либо с любовью
и преданностью [бхактйа̄]
подносит Мне листок, цветок,
плод или воду —
Я принимаю это [вкушаю]…»
(БГ 9.26)

Разве Он лжёт? Нет. Он ест, просто мы не понимаем Его процесса принятия пищи. Мы приравниваем Кришну к себе. Если мне дают тарелку, я тут же пожираю всё целиком. Но Кришна, Он — совершенное целое. Он может съесть всё целиком, и тем не менее еда останется целой.

пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате

«Из полного берётся полное,
и даже после того, как полное
взято из полного,
остаётся лишь полное»
(«Ишопанишад», Обращение).

Вот таким образом мы должны постигать Кришну — из ш́а̄стр, из Вед. И тогда мы поймём Кришну. А как только мы поймём Кришну, наша жизнь увенчается успехом.

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣

«Тот, кто во всей истине
постиг божественную,
трансцендентную природу
Моего явления и Моих деяний…»
(БГ 4.9)

Любой, кто постигнет истинную природу Кришны, достигнет совершенства в жизни.

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити

«…оставив это тело,
он больше никогда не рождается
в этом материальном мире…»
(БГ 4.9)

Совершенство жизни заключается в том, что, оставив это тело, мы больше не получим материального тела. Вот это совершенство. Но люди этого не знают. Они думают… люди, кармӣ, они думают: «Если мы получим прекрасное тело на райской планете, то это и есть совершенство жизни». Сваргалока. А джн̃а̄нӣ, они думают: «Я — не это тело; я — духовная душа.

Но так или иначе, если мы покончим с этим телом и сольёмся с сиянием Брахмана, это и будет совершенством жизни». Йоги думают так: «Мы можем сохранить это тело, но если с помощью этого тела мы сможем показывать фокусы, магию, вот это — совершенство». Иногда мы видим, как кто-то показывает какие-то фокусы, магию, мелкую магию, не такую уж впечатляющую… никто не может показать магию большую, чем Кришна, потому что Кришна, когда Ему было семь лет, поднял холм Говардхана мизинцем. Кто способен на такую магию? Есть столько поддельных богов, но если я попрошу такого бога: «Подними-ка вот этот стокилограммовый груз одним пальцем», для него это будет большой проблемой. Понимаете?

Так вот, такой магии или такого совершенства преданные не желают. Преданные, они говорят… точно так же, как учит нас Чайтанья Маха̄прабху:

«О Владыка вселенной,
мне не нужно ни богатств,
ни последователей,
ни прекрасных женщин,
воспеваемых в стихах.
Единственное, о чём я молю:
пусть же из рождения в рождение
во мне живёт лишь чистая,
бескорыстная преданность Тебе»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака, 4)

Вот это преданный. Поэтому преданного называют ака̄ма. У них нет никаких требований. Они удовлетворены в любых жизненных обстоятельствах. Они лишь молят Кришну о том, чтобы их преданность Кришне не прерывалась. Чтобы она не прерывалась. Он ничего не просит взамен за своё преданное служение. Вот это чистая преданность.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«Свободное от всех посторонних желаний,
не покрытое монистическим знанием
и кармической деятельностью
ради и плодов»
(БРС, 1.1.11; ЧЧ Мадхья 19.167)

Когда мы занимаем себя в этом чистом, беспримесном преданном служении, мы обретаем квалификацию видеть Бога. До тех пор, пока мы не стали чистыми преданными… это объясняется в «Бхагавад-гӣте»:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

Но когда же наступает эта стадия бхакти?

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто утвердился
на трансцендентном уровне
осознания Брахмана, обретает
ничем не омрачённую
духовную радость.
Он ни о чём не скорбит
и ничего не вожделеет.
Одинаково взирая
на все живые существа,
он достигает высшей ступени
чистой преданности Мне»
(БГ 18.54)

Когда человек осознал себя: Брахман, ахам̇ брахма̄сми. До тех пор, пока мы отождествляем себя с этим телом, отождествляем себя с этим материальным существованием, телом, телесным существованием — это жизнь животного. Это не человеческая жизнь. Человек, если он существует в этой телесной концепции жизни, остаётся животным. Но когда он продвигается в знании, он понимает, что он не есть это тело; он отличен от этого тела. Мы обсуждаем это в тринадцатой главе «Бхагавад-гӣте»:

идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа
кшетрам итй абхидхӣйате

«О сын Кунти, это тело
именуется полем [деятельности]»
(БГ 13.1–2)

Идам̇ ш́арӣрам. Это ш́арӣра (тело) — лишь поле деятельности. Человек не должен отождествлять себя с этим телом. Поэтому, когда человек по-настоящему понимает своё духовное положение, понимает, что он — не это тело, что он — духовная душа, что он — брахма-васту. И мы не становимся Брахманом с помощью медитации или благодаря кому-то. Мы и есть Брахман, просто сейчас мы об этом забыли. Джӣва-бхӯта. В настоящий момент, из-за отождествления с этим телом, я думаю: «Я американец», «Я индиец», «Я бра̄хман̣», «Я Ваишн̣ава», «Я то или это». Нет. Когда мы действительно достигаем уровня брахма-бхӯтах̣, как это объяснил Чайтанья Маха̄прабху:

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинная вечная природа
живого существа
— быть вечным слугой Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108-109)

мамаива̄м̇ш́о джӣва-бхӯтах̣

«Живые существа —
это воистину Мои
неотъемлемые частицы»
(БГ 15.7)

— вот это самоосознание. Когда мы в совершенстве понимаем: «Я — вечный слуга Бога…». Слуга. Я — не Бог; я слуга Бога. Но невозможно стать слугой Бога, не обладая божественной природой.

Философы-ма̄йа̄ва̄дӣ этого не знают. Слуга… вот как, если кто-то становится секретарём или слугой очень важного человека, он находится в том же самом положении. Он сидит в том же месте. Он питается так же. Он находится в той же самой атмосфере. Так что всё то же самое. Отличаются лишь взаимоотношения, вот и всё. Поэтому, когда человек отправляется в духовный мир… как, например, мальчики-пастушки, гопӣ, они находятся на одном уровне с Кришной. Они не думают: «Мы ниже Кришны». Мальчики-пастушки иногда даже отчитывают Кришну. Кришне порой приходится сажать их к Себе на плечи. Они не думают, что «Кришна — это Бог» или «Кришна более велик, чем я». Таково их положение. Равенство. Поэтому Ш́укадева Госва̄мӣ сказал:

«Тот, Кто
для мудрецов-трансценденталистов
предстаёт как само
безграничное блаженство Брахмана,
для преданных в служении
— как Верховная Личность Бога,
а для душ, покрытых иллюзией майи
— как обыкновенный человеческий ребёнок,
— именно с Ним играли мальчики-пастушки,
накопившие неисчислимые горы
трансцендентного благочестия»
(ШБ 10.12.7-11)

Эти мальчики-пастушки, играющие с Кришной, — не обычные люди. У них огромный, огромный запас духовных заслуг.

кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣

«накопившие бесчисленные горы
[трансцендентного] благочестия»
(ШБ 10.12.7-11)

Когда они… точно так же, как вы копите деньги. И когда у вас накапливается огромная сумма, десять кроров рупий, вот так же… когда благочестивые деяния человека накапливаются в гигантских масштабах, в это время он… это означает, что когда человек полностью освобождается от материальной скверны,

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу

«Тот, кто утвердился
на духовном уровне осознания Брахмана,
обретает
ничем не омрачённое умиротворение
и радость в сердце.
Он ни о чем не скорбит
и ничего не вожделеет,
одинаково относясь
ко всем живым существам…»
(БГ 18.54)

Когда человек… когда человек действительно стал мудрым,

пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«Мудрецы одинаково взирают [на всех]…»
(БГ 5.18)

Преданный не делает различий между одним живым существом и другим живым существом.

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«Смиренные мудрецы,
обладающие истинным знанием,
одинаково взирают на учёного
и благонравного брахмана,
на корову, слона, собаку
и собакоеда [неприкасаемого]»
(БГ 5.18)

Это видение сама-дарш́инах̣, это равенство невозможно при материальном зрении. Это немыслимо. Человек должен возвыситься до духовной платформы. Тогда он становится пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣. А это происходит после достижения стадии брахма-бхӯтах̣.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу

«Тот, кто утвердился
на духовном уровне
осознания Брахмана,
обретает
ничем не омрачённое умиротворение
и радость в сердце.
Он ни о чем не скорбит
и ничего не вожделеет,
одинаково относясь
ко всем живым существам…»
(БГ 18.54)

Только когда человек достигает этой стадии, он может войти,

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«…он обретает высшую ступень
чистой преданности Мне»
(БГ 18.54)

Вот это… это и есть настоящая платформа бхакти. Эта платформа бхакти означает полное очищение от материальной скверны. Поэтому тот, кто сразу же начинает заниматься чистым преданным служением, немедленно получает освобождение. Немедленно, не откладывая в долгий ящик. Сразу же.

тад кшан̣а̄т ш́раддха̄ бхавати

«В тот же момент возникает вера»

ш́раддха̄ савана̄йа калпате,

«Благодаря вере
человек становится достойным
совершать жертвоприношения»

Джӣва Госва̄мӣ пишет, что тот… даже если человек рождён в самом низшем сословии,

ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпатее

«Даже собакоед [чандала]
тотчас становится
достойным совершать
ведические жертвоприношения…»
(ШБ 3.33.6)

он тут же обретает квалификацию для проведения жертвоприношений. Этому есть подтверждения в ш́а̄страх. И Ш́укадева Госва̄мӣ говорит:

«Кираты, гунны, андхры, пулинды,
пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны,
кхасы и любые другие, кто погряз в грехе,
полностью очищаются,
стоит им лишь принять прибежище у тех,
кто нашёл прибежище в Господе.
Я приношу свои смиренные поклоны Ему
— всемогущему Всевышнему»
(ШБ 2.4.18)

Даже те, кто рождён в семье кира̄та, аборигенов… они, эти, эти имена относятся к чан̣д̣а̄лам. Они не арйи. Неарийцы. Так что кира̄та-хӯн̣а̄… в «Бхагавад-гӣте» Кришна также говорит:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«О сын Притхи, даже те,
кто низкого происхождения,
рождённые во грехе, приняв
исключительное прибежище во Мне…»
(БГ 9.32)

Па̄па-йони.

стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

«…будь то женщины,
вайшьи или шудры —
даже они достигают
высшей цели»
(БГ 9.32)

Немедленно. Так что преданное служение настолько прекрасно, настолько практично, что если вы просто принимаете это преданное служение, вы сразу же становитесь

са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«…он преодолевает эти гуны
[материальной природы]
и обретает способность
достичь уровня Брахмана»
(БГ 14.26)

Здесь мы описываем, как достичь уровня брахма-бхӯтах̣. Итак, брахма-бхӯтах̣ означает:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто служит Мне с чистой,
непреклонной преданностью (бхакти-йогой),
не отклоняясь ни при каких обстоятельствах,
полностью преодолевает
все три гуны материальной природы
и становится достойным
осознания своей духовной природы»
(БГ 14.26)

Он тут же возвышается до уровня брахма-бхӯтах̣. Так что Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что мы стараемся занять каждого в чистом преданном служении.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

«Лишённое всех посторонних желаний»
(БРС, 1.1.11, ЧЧ Мадхья 19.167)

Чистое преданное служение означает служить Кришне без каких-либо корыстных мотивов. Вот это чистота. Без всякого скрытого мотива.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

Не так, что, служа Кришне, человек стремится обрести освобождение. Это устремления джн̃а̄нӣ. Они хотят слиться с бытием Брахмана. Поэтому чистое преданное служение не должно быть осквернено также и идеями джн̃а̄ны.

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«[Деятельность в чистой преданности]
не должна быть покрыта стремлением
к монистическому знанию,
деятельностью ради плодов
и прочими мирскими путями»
(БРС 1.1.11, ЧЧ Мадхья, 19.167)

Кармӣ, они хотят возвыситься до высших планетных систем, на райские планеты. Джн̃а̄нӣ хотят получить освобождение. Йоги хотят обрести мистическое могущество. Но преданный должен быть свободен от всего этого. Никакого мистического могущества, никакого вознесения на райские планеты, никакого слияния с быти… это неважно. Чего бы ни желал Кришна — это прекрасно. Он не ставит никаких условий и ничего не просит. Вот это и есть чистое преданное служение. И об этом есть множество предписаний в ш́а̄страх.

эвам̇ прасанна-мана…

«Таким образом, [у преданного,]
чей ум совершенно умиротворён
и очищен…»
(ШБ 1.2.20)

— до тех пор, пока у вас есть требования, вы не сможете стать счастливым. Это факт. Требуете ли вы вознесения на райские планеты или требуете слияния с Брахманом — всё это требования. Или если вы хотите какого-то мистического могущества — всё это требования. И пока у вас остаются требования, вы никогда не станете счастливым. Вы никогда не будете счастливы. Поэтому в «Чайтанья-чарита̄мр̣те» Кр̣шн̣ада̄са Кавира̄джа Госва̄мӣ говорит:

бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали ‘аш́а̄нта’

«Тот, кто жаждет чувственных наслаждений,
освобождения или мистических совершенств
— все они без исключения лишены покоя»
(ЧЧ, Мадхья, 19.149)

Аш́а̄нта. Бхукти означает кармӣ, тех, кто требует… чтобы возвыситься на райские планеты или в высшие планетные системы ради всё большего, более высокого материального счастья, их называют бхукти. Бхукти-ка̄мӣ, бхога, наслаждение в рамках телесной концепции жизни. Они называются бхукти-ка̄мӣ. Бхукти и мукти. Мукти означает джн̃а̄нӣ, они хотят освободиться от материального рабства и слиться с бытием Брахмана, Абсолюта. Это мукти. Бхукти, мукти и сиддхи. И йоги, они хотят сиддхи, ашт̣а-сиддхи — ан̣има̄, лагхима̄. Они могут становиться меньше наименьшего, больше величайшего. Пра̄пти, ӣш́ита̄, ваш́ита̄, пра̄ка̄мйа. Существует восемь видов сиддх, которых могут достичь йоги. Но преданному всего этого не нужно. У него нет требований. Существуют эти три требования: бхукти-мукти-сиддхи.

Но у преданного нет требований. И это его особая квалификация. Преданный никогда ничего не требует. Точно так же, как Дхрува Маха̄ра̄джа: как только перед ним предстал Кришна, он сказал:

сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че

«О мой Господь!
Я достиг высшей цели
и полностью удовлетворён;
мне больше не нужно
никаких благословений»
(ЧЧ, Мадхья, 22.42)

«Мне ничего не нужно». Вот кто такой чистый преданный. И как только вы становитесь чистым преданным, тогда ваша любовь к Кришне становится реальным фактом в духовном мире, и вы можете общаться с Кришной в супружеской любви, или как родитель, или как друг, или как слуга, в чём угодно… или как деревья, или как цветы, как вода — как пожелаете. Вот это совершенство жизни. В этом заключается совершенство бхакти.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданные: Джайа… (конец)

2 января 1973, Бомбей

(искажение звука)

Прадьюмна: (читает) «Процесс преданного служения, как он рекомендован в „Нектаре преданности“, постепенно возвысит человека из материального состояния жизни на духовный уровень, где преданный очищается от всех отождествлений».

«Тогда чувства могут освободиться от скверны, постоянно соприкасаясь с бхакти-расой. Когда очищенные чувства используются в служении Господу, человек утверждается в жизни в бхакти-расе, и любое действие, совершаемое ради удовлетворения Кришны на этой трансцендентной стадии бхакти-расы…».

Прабхупа̄да: Хм. Да.

Прадьюмна: «…приносит вечное наслаждение».

Прабхупа̄да: Итак, в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ даёт нам метод, как возвыситься с этой материальной платформы на духовную. Это и есть преданное служение. Жизнь в преданности означает очищение нынешней обусловленной жизни, осквернённой жизни, жизни под влиянием трёх гун материальной природы: саттва-гун̣ы, раджо-гун̣ы, тамо-гун̣ы. И если мы освобождаемся от влияния этих трёх гун… как это рекомендуется в «Бхагавад-гӣте»:

траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄
нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна

«Веды в основном имеют дело
с тремя гунами материальной природы.
Выйди же за пределы этих трех гун,
о Арджуна»
(БГ 2.45)

Человек должен подняться над тремя гунами — саттва-гуной, раджо-гуной, тамо-гуной. В материальном существовании саттва-гун̣а считается первым классом, раджо-гун̣а — вторым, а тамо-гун̣а — третьим. Но даже если мы остаёмся в саттва-гуне, это всё ещё не трансцендентная платформа. Саттва-гун̣а означает брахманические качества:

сатйа ш́ама дама титикша а̄рджавам
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄нам а̄стикйам̇
брахма-карма свабха̄ва-джам

«Умиротворённость (власть над умом), владение чувствами, аскетичность, чистота, терпение, прямота и честность, знание писаний, прикладная духовная мудрость и непоколебимая вера в Веды и Всевышнего — таковы естественные обязанности и качества брахмана, рождённые его собственной природой»(БГ 18.42)

Вот эти, эти симптомы указывают на саттва-гуну. А раджо-гун̣а —

теджо ӣш́вара бха̄ваш́ ча йуддхе ча̄пй апала̄йанам

«…доблесть (сила духа),
лидерские качества
(способность править),
а также стойкость
и отказ от бегства с поля боя…»
(БГ 18.43)

Точно как кшатрийи: они очень могущественны; они хотят контролировать; они не боятся сражаться. Это качества кшатриев. Раджо-гун̣а. Созидательная сила. Они хотят расширять своё царство, править людьми, облагать людей налогами. Таковы качества раджо-гун̣ы. А тамо-гун̣а означает ш́ӯдра: невежество и лень. Это тамо-гун̣а. Таковы симптомы. У них нет активной деятельности. Они не могут стать независимыми, потому что они очень ленивы.

Бра̄хман̣ы, кшатрийи, ваиш́йи — у них своя независимая жизнь, но ш́ӯдры зависимы. Поэтому ш́ӯдра… совсем как собака. Собака, если у неё нет хозяина — это уличная собака; она не имеет никакой ценности. Она должна быть на цепи у какого-нибудь большого хозяина. В этом её жизнь. И она очень охотно соглашается: «Ко мне» — «Да». Вот так,

паричарйа̄тмакам̇ карма
ш́ӯдрасйа̄пи свабха̄ва-джам

«Деятельность, состоящая
в служении [другим сословиям],
является естественным долгом шудры,
порождённым его собственной природой»
(БГ 18.44)

Паричарйа̄, удовлетворять хозяина. Наш процесс бхакти — то же самое. Иногда нас критикуют: «Рабская психология». Да, мы добровольно хотим стать рабами — рабами Кришны. В данный момент мы рабы своих чувств —

ка̄ма кродха лобха мохо ма̄тсарйа

«Вожделение, гнев, жадность,
иллюзия [гордость] и зависть»

Ка̄ма̄ди. Ка̄ма̄ди означает ка̄ма, желание наслаждаться. И если наше наслаждение, если наше желание не исполняется, тогда мы становимся кродхи, гневными; лобхи, моха, ма̄тсарйа. Материальное существование означает, что мы являемся слугами стольких процессов удовлетворения чувств.

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма

«Воистину, обезумевший [от жажды
чувственных наслаждений человек]
совершает греховные поступки (викарму)…»
(ШБ 5.5.4)

Сейчас мы заняты греховной деятельностью. Мы готовы пойти на любые греховные поступки. Ради чего?

йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти

«…которую совершает исключительно
ради удовлетворения собственных чувств»
(ШБ 5.5.4)

Просто ради удовлетворения чувств. Вот и всё. Мы готовы пойти на любой риск только ради удовлетворения чувств. Но мы не понимаем, что идём на огромный риск, огромный риск. Потому что есть другая жизнь. После смерти есть жизнь. Современные люди этого не понимают. Поэтому ш́а̄стра гласит:

на са̄дху манйе

«Я не считаю [такой образ действий]
достойным и разумным…»
(ШБ 5.5.4)

— «Такого рода деятельность не очень хороша». На са̄дху. Это нечестно. Это нехорошо.

йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣

«…ибо из-за такой
[греховной] деятельности
душа вновь обретает
это материальное тело,
которое, хоть и бренно,
приносит ей одни лишь страдания»
(ШБ 5.5.4)

Мы получили это тело. И оно клеш́ада. Вот как сейчас нам жарко, и поэтому нам нужен этот вентилятор, потому что… из-за этого тела нам жарко, а иногда холодно. И если мне станет холодно, мне придётся выключить этот вентилятор. Мне придётся укрыть это тело. Таким образом, все наши страдания и удовольствия исходят от этого материального тела. Но мы этого не понимаем. Ш́а̄стра говорит: асанн апи. Хотя это тело временно, оно клеш́ада, оно полно страданий: а̄дхйа̄тмика, а̄дхибхаутика, а̄дхидаивика.

Из-за нашей прошлой кармы мы создали это тело и теперь страдаем. Поэтому нашей миссией должно быть не создавать следующее тело. Покончить со всеми страданиями в этом теле и не создавать другое материальное тело. В этом наш истинный долг. Но у нас нет образования. У нас нет знания. Наши лидеры слепы и глупы. Они ведут нас к тому, чтобы мы растрачивали эту ценную человеческую форму жизни. Таково наше положение. Они вводят нас в заблуждение.

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке

«Тот, кто отождествляет своё истинное Я
с этим бренным телом-трупом,
состоящим из трех элементов
[слизи, желчи и воздуха]…»
(ШБ 10.84.13)

Они внушают нам: «Ты — это тело. Ты родился в этой стране. Поэтому твоя страна, твоя нация достойна поклонения. Зачем ты ищешь Кришну? Всё это ерунда». Вот в каком мы положении. «Не ищи Кришну. Просто старайся изо всех сил удовлетворять чувства своего тела. Ешь, пей, веселись и наслаждайся жизнью. А следующая жизнь? О, следующая жизнь… наплевать на неё». Философ-атеист Ча̄рва̄ка Муни говорит:

бхасмӣ-бхӯтасйа дехасйа куто
пунар а̄гамано бхавет

«Если тело после смерти
превращается в пепел,
откуда тогда может быть
новое рождение?»
(Чарваки Муни)

— «Не беспокойся о следующей жизни». Вот что происходит сейчас: атеизм. Крупные, крупные профессора, педагоги — они тоже придерживаются этого мнения. Я путешествовал по всему миру. Один русский профессор сказал: «Сва̄мӣджӣ, после этой жизни ничего нет… со всем покончено». Но это не так. В этом недостаток современного образования. Жизнь есть. Жизнь продолжается. Иначе откуда бы взялось такое разнообразие форм жизни? Мы должны над этим задуматься.

Итак, бхакти, бхакти означает возвращение домой, обратно к Богу. Вот что такое бхакти.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

«Лишь через преданное служение
можно во всей полноте постичь Меня
— каков Я есть, кто Я есть и какова Моя
истинная природа…»
(БГ 18.55)

Понять Кришну в истине — это и есть бхакти. Или посредством бхакти, преданного служения, вы можете понять Кришну. Кришну невозможно понять… постичь с помощью кармы, джн̃а̄ны, йоги. Они могут дать частичное понимание, но не полное. Карма, джн̃а̄на… поэтому Кришна особо отмечает:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только чистым преданным служением
можно постичь Меня таким,
каков Я есть в действительности…»
(БГ 18.55)

на карман̣а̄ на джн̃а̄нена на йогена

«Не посредством кармы,
не посредством гьяны
и не посредством йоги»

на̄хам̇ васа̄ми ваикун̣т̣хе йогинам̇ хр̣дайешу

«Я не пребываю в Вайкунтхе
и не нахожусь в сердцах йогов…»
(«Падма-пурана»)

Процесс йоги или процесс джн̃а̄ны может возвысить… конечно, мы становимся… Чайтанья Маха̄прабху утверждает, что из миллионов кармӣ один джн̃а̄нӣ — это первый класс, потому что он видит вещи такими, какие они есть: «Я — не это тело. Я — Брахман».

ахам̇ брахма̄сми

«Я — чистый дух, вечная душа,
а не бренное материальное тело».
(«Брихадараньяка-упанишада», 1.4.10)

Поэтому он лучше миллионов кармӣ, которые просто вкалывают, как ослы и собаки. Они не знают, какова высшая цель жизни. Они не знают, что будет в следующей жизни, в чём смысл жизни. Они не знают. Они просто трудятся ради удовлетворения чувств.

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма

«Воистину, человек, обезумевший
[от жажды чувственных наслаждений],
совершает запретные,
греховные поступки (викарму)…»
(ШБ 5.5.4)

И совершают всевозможные греховные поступки.

йад индрийа-прӣтайа

«…которое [он совершает]
исключительно ради услаждения
своих чувств…»
(ШБ 5.5.4)

Их единственная цель — как удовлетворить чувства. Таков кармӣ. И среди таких миллионов глупцов, которые тяжело трудятся… они описаны как ослы. Осел тяжело работает на дхобӣ, на прачку, а не на себя. Он не работает для себя. Поэтому кармӣ называют ослами, мӯд̣ха̄х̣. Осел довольствуется пучком травы и тяжело вкалывает на прачку. Такова участь осла. Ш́а̄стры выделяют некоторых животных:

ш́ва-вид̣-вара̄хошт̣ра-кхараих̣
сам̇стутах̣ пурушах̣ паш́ух̣

«Человек, уподобившийся животному
[не стремящийся к преданному служению Господу],
прославляется существами, которые
подобны собакам, свиньям,
верблюдам и ослам»
(ШБ 2.3.19)

В целом, население, обычное население — они подобны собакам, ш́ва; вид̣-вара̄ха, поедателям испражнений, свиньям.

ш́ва-вид̣-вара̄ха-ушт̣ра

«Собака, свинья,
поедающая испражнения,
и верблюд…»
(ШБ 2.3.19)

— верблюдам. И кхарах̣, ослам. Именно эти животные были выбраны. Итак… вот как… почему их сравнивают с собакой? Потому что собака ищет хозяина. Без хозяина она не может жить. Те, кто не могут жить независимо, подобны собакам. Этому есть много объяснений. Вид̣-вара̄ха. Вид̣-вара̄ха означает, что они неразборчивы в еде. Что угодно. Всякую дрянь, всякую мерзость, вплоть до испражнений, они могут есть. Они… их называют вид̣-вара̄ха. И ушт̣ра. Ушт̣ра означает, что он питается собственной кровью, жуя колючие ветки. Вы знаете, ушт̣ра, кхараих̣, я имею в виду верблюда, в пустыне есть только колючки. И так как там живут ушт̣ры… Там нет других животных. И для людей там есть финиковые пальмы. Кришна обо всём позаботился.

эко бахӯна̄м̇ видадха̄ти ка̄ма̄н

«Один Господь обеспечивает
всем необходимым
множество живых существ»
(«Кат̣ха-упанишад» 2.2.13)

Даже в пустыне Кришна даёт пропитание. Так вот, этот ушт̣ра, этот верблюд, любит жевать эти ветки, колючки. И как только они жуют эти колючки, из языка начинает течь кровь, она смешивается, и получается приятный вкус. И он думает, что эти ветки очень вкусные, эти колючки очень вкусные. Подобным образом, это материальное существование — сплошь колючая жизнь.

падам̇ падам̇ йад випада̄м̇

«…где на каждом шагу
подстерегают одни лишь опасности
и бедствия»
(ШБ 10.14.58)

На каждом шагу. Вот наш друг, г-н Чакравартӣ. Он ехал по делам, и тут же произошла авария. Всё вмиг обернулось совсем по-другому.

падам̇ падам̇ йад випада̄м̇

«…где на каждом шагу подстерегают одни лишь опасности и бедствия»(ШБ 10.14.58)

Мы не понимаем, что на каждом шагу нас подстерегает опасность. Эта материальная жизнь так опасна.

падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м

«…а это место [материальный мир],
где на каждом шагу
подстерегают опасности,
предназначено не для них»
(ШБ 10.14.58)

На теша̄м, кто это такие? Кто не сталкивается с этим падам̇ падам̇ йад випада̄м?

сама̄ш́рита̄ йе пада-паллава-плавам̇
махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣

«Для тех, кто принял полное прибежище
в ладье подобных нежным лепесткам стоп
Господа Мурари — Того, чья слава
очищает всё сущее и Кто является
высшим прибежищем для всего мироздания
[и великих святых]…»
(ШБ 10.14.58)

пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣ махат-падам

«[Пречистое повествование о]
святой и всеочищающей славе
Мурари (Господа Шри Кришны),
указующее путь
в Его высшую духовную обитель…»

Тот, кто принял прибежище —

бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇
падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м

«…для них безбрежный океан
материального бытия
становится не больше лужицы
в следе от телячьего копытца.
Их высшая цель — парам падам,
трансцендентная духовная обитель,
а это материальное царство,
где на каждом шагу подстерегает опасность,
предназначено вовсе не для них»
(ШБ 10.14.58)

Поэтому бхакти, путь бхакти… каждый должен его принять. Потому что это естественно. Естественно.

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти

«Чистая преданность Кришне
вечно совершенна
[изначально присуща душе]…»
(ЧЧ, Мадхья 22.107)

Бхакти — это не что-то неестественное. Всё остальное — неестественно. Таково утверждение Чайтаньи Маха̄прабху.

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинная вечная
природа живого существа —
быть вечным слугой Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108-109)

Вы — вечный слуга Кришны. Но вместо Кришны мы пошли в услужение ма̄йе. И при этом думаем, что мы независимы. Каждое мгновение ма̄йа̄ отвешивает нам пинки, а я всё равно думаю: «Я — Бог. Я независим». Это называется иллюзией. Человек постоянно получает пощёчины, ма̄йа̄ пинает его, но он всё равно мнит себя независимым, думает, что он Бог, что он великий, что он министр, что он тот-то и тот-то. Это называется ма̄йей.

джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети

«Чистая преданность Кришне
вечно совершенна
[изначально присуща душе]…»
(ШБ 5.5.8)

Это называется моха. Так вот, бхакти означает освободиться от этой мохи, иллюзии. Это и есть бхакти. Итак,

дхарма-артха-ка̄ма-мокша

«Религиозный долг (благочестие),
материальное благополучие,
чувственное наслаждение
и освобождение»
(ШБ 4.8.41, ЧЧ А̄ди 1.90)

Люди гонятся за этими четырьмя вещами. Дхарма. Дхарма — как правило, они пытаются стать религиозными ради какой-то материальной выгоды, артхи. Материальная выгода. А зачем нужна артха? Ради ка̄мы, чтобы исполнять наши желания, наши вожделенные желания. Нам нужны деньги. Дхарма-артха-ка̄ма. А когда мы разочаровываемся в попытках наслаждаться этим материальным миром, тогда мы пытаемся достичь мокши, слиться с бытием Брахмана,

брахма̄ сатйам̇ джаган митхйа̄

«Брахман реален,
а материальный мир нереален»
— ключевой афоризм
философии майявады

— это когда приходит разочарование. Так что такая мокша… конечно, это неплохо. Но бхакти находится выше мокши. Мокша означает брахма-бхӯтах̣, понять: «Я — Брахман». Это мокша. Это мукти. «Я — не эта материя. Я — не это тело». Это называется мокша.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто утвердился
на трансцендентном уровне
осознания Брахмана,
обретает
ничем не омрачённую духовную радость.
Он ни о чём не скорбит
и ничего не вожделеет.
Одинаково взирая
на все живые существа,
он достигает высшей ступени
чистой преданности Мне»
(БГ 18.54)

После освобождения от этой материальной скверны, осознав ахам̇ брахма̄сми, «Я — не эта материя, я — Брахман…» — это называется стадией брахма-бхӯтах̣. На стадии брахма-бхӯтах̣ человек исполнен радости, прасанна̄тма̄. Это признаки брахма-бхӯтах̣. Прасанна̄тма̄ (БГ 18.54).

на ш́очати на ка̄н̇кшати

«…он не скорбит [об утраченном]
и не жаждет [необретённого]…»
(БГ 18.54)

Поскольку его больше ничего не связывает с материальным миром, то иногда говорят: «Это митхйа̄», потому что мне нечего здесь делать. Может, это и очень важная вещь, но пока вы не осознаете Кришну,

мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«…он обретает чистую,
трансцендентную преданность Мне»
(БГ 18.54)

— посредством преданного служения, даже если вы подниметесь до этой стадии, до трансцендентного осознания Брахмана, есть риск падения. Таков вердикт, я имею в виду, «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»:

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«Поднявшись ценой
суровых аскез и великих усилий
до положения высшего
[безличного] освобождения,
они тем не менее низвергаются\ оттуда вниз,
ибо пренебрегли Твоими лотосными стопами»
(ШБ 10.2.32)

Поскольку они не смогли найти прибежище у лотосных стоп Кришны, им приходится снова спускаться в это материальное существование, которое они отвергли как митхйу. Но их… поскольку нет прибежища у лотосных стоп Кришны, эта стадия брахма-бхӯтах̣ тоже небезопасна. Человеку суждено пасть. Мы видели много великих, знаменитых санньяси, очень образованных учёных, санньяси, они начинают заниматься политикой, социологией. Поскольку они не смогли ухватиться за истинный Брахман, они снова возвращаются к этому материальному существованию. Поэтому Ш́рӣдхара Сва̄мӣ, великий комментатор «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», говорит в связи со вторым стихом Первой главы Первой Песни:

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇
ведйам̇ ва̄ставам атра …

«В этой [«Шримад-Бхагаватам»]
провозглашается
высшая религиозная обязанность
(парама-дхарма), из которой
полностью изгнана любая примесь обмана
и корысти [включая желание освобождения].
Эта дхарма предназначена для святых,
чьи сердца абсолютно чисты от зависти.
Здесь раскрывается высшая реальность,
постижимая ради [подлинного] блага…»
(ШБ 1.1.2)

Итак, Ш́рӣдхара Сва̄мӣ говорит,

атра мокшависандхи апи нирастам

«Здесь отвергается даже желание
достичь освобождения
как высшей цели»
(из комм. Шридхары Свами к ШБ 1.1.2)

— желание мокши также не является высшей целью жизни. Высшая цель жизни — принять прибежище у лотосных стоп Кришны.

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате

«В конце многих и многих рождений
тот, кто обладает истинным знанием,
вручает себя Мне…»(БГ 7.19)

. По-настоящему тот, кто джн̃а̄нава̄н, он примет прибежище у Кришны. Если не в этой жизни, то ему всё равно придётся прийти к этому состоянию. Поэтому нирвиш́ешава̄дӣ, имперсоналисты… Кришна говорит:

клеш́о ’дхикатарас теша̄м
авйакта̄сакта-четаса̄м

«Для тех, чьи умы привязаны
к непроявленному [безличному Брахману],
трудности и страдания неизмеримо больше…»
(БГ 12.5)

Авйакта. Кришна — вйакта. Но труд того, кто не стремится к этому вйакта, а ищет безличный Брахман, ещё тяжелее, чем у бхакт. Так что бхакти-ма̄рга прямо указывает вам на высшую цель жизни — Вишн̣у.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇

«Они [ослеплённые иллюзией люди]
не знают, что их подлинный
высший интерес и истинная цель жизни
— это Сам Господь Вишну…»
(ШБ 7.5.31)

Люди не знают, в чём цель жизни. Цель жизни — вернуться домой, обратно к Богу. Вот в чём цель жизни. Но у них нет знания. Бог есть. «Кто такой Бог? Кто такой Вишн̣у?» У них нет знания.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣

«Поднявшись ценой
тяжких усилий и суровых аскез
до высшей ступени
[безличного Брахмана], оттуда…»
(ШБ 10.2.32)

Таким образом, без постижения Вишн̣у, без постижения Кришны, Верховной Личности Бога, все остальные попытки безуспешны. Таков вердикт «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам».

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас

«О лотосоокий Господь! Другие
[непреданные мыслители-имперсоналисты],
которые лишь надменно мнят
себя освобождёнными…»
(ШБ 10.2.32)

Если, не постигнув Кришну, человек думает: «Я обрёл освобождение», то это вимукта-ма̄нинах̣. Он только так думает. На самом деле он находится в когтях ма̄ййи. Он просто так воображает. Почему? Авиш́уддха-буддхайах̣. Потому что его разум ещё не очистился. Он всё ещё осквернён ма̄йей. Поэтому

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

А̄рухйа кр̣ччхрен̣а. Они… они берут на себя слишком много аскез, чтобы подняться на платформу Брахмана, платформу нирвиш́еша Брахмана. Кр̣ччхра са̄дхана. Их аскезы, покаяния очень суровы. Принять прибежище под… как демонстрировал это Ш́ан̇кара̄ча̄рйа: он жил под деревом, трижды, четырежды в день совершал омовение. Очень кат̣хин (суровое) вайра̄гйа. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а. Но если они не приближаются к Кришне, тогда остаётся вероятность падения. Есть вероятность снова упасть в этот материальный мир.

Поскольку мы — живые существа, мы желаем разнообразия. Как я уже неоднократно объяснял: если вы подниметесь в небо… небо очень красивое, всё сияет, но всё равно вам это разонравится. Вы спуститесь вниз. Вы снова захотите спуститься, потому что вам нужно разнообразие. Но если вы взлетите высоко в небо и действительно попадёте на какую-нибудь планету, где есть разнообразие жизни, тогда вы будете удовлетворены. В противном же случае, если вы останетесь только в небе, нирвиш́еша, нира̄ка̄ра, тогда вы начнёте тосковать: «Где же виш́еша? Где же разнообразие? Где разнообразие?» Это естественно. Поэтому ш́а̄стра гласит:

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇…

«Поднявшись ценой великих трудностей
[и суровых аскез] до высшего…»
(ШБ 10.2.32)

Вы можете взлететь очень высоко на своём само… самолёте, но если вы не найдёте никакого пристанища в небе, вам придётся вернуться. Как они и делают. Они пытаются полететь на Луну, а не просто висеть в небе. В небе, вы можете оставаться в небе. Зачем вы возвращаетесь? Нет, это не слишком приятно. Это не доставляет особой радости. Поэтому бхакти-ма̄рга означает:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

«Лишь через чистое преданное служение
живое существо способно познать Меня
таким, каков Я есть — во всем Моём величии
и в Моей изначальной личностной сущности,
во всей полноте истины…»
(БГ 18.55)

Вы можете постичь Кришну таким, какой Он есть. «Каким Он есть» означает, что Он — не обычный человек, как вы или я. Он — Верховная Личность Бога, сач-чид-а̄нанда виграха.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Кришна — Верховный Повелитель,
чьё тело исполнено вечности, знания
и абсолютного блаженства.
Он не имеет начала, ибо Сам является
истоком всего сущего.
Его имя — Говинда, и Он —
первопричина всех причин»
(БС 5.1)

Вот каково понимание Кришны. Если мы принимаем Кришну за обычного человека,

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

«Глупцы относятся ко Мне
с пренебрежением,
когда Я являюсь в образе,
подобном человеческому…»
(БГ 9.11)

значит, мы не понимаем Кришну. Мы понимаем ма̄йю Кришны, а не Самого Кришну.

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа
йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣

«Я открываюсь далеко не каждому,
будучи сокрыт Своей
внутренней энергией (йога-майей)…»
(БГ 7.25)

Кришну невозможно понять, потому что Он скрыт Своей йогама̄йей. Его могут постичь только преданные.

«Я поклоняюсь Говинде,
предвечному Господу,
которого чистые святые
непрестанно созерцают
в глубинах своих сердец
очами преданности,
умащёнными бальзамом премы к Нему,
— Ему,Шьямасундаре,
чья трансцендентная форма
наделена непостижимыми качествами»
(БС 5.38)

Итак, бхакти-ма̄рга означает, что мы хотим настоящей жизни, вечной жизни, а также разнообразия.

а̄нандамайо ‘бхйа̄са̄т

«Он исполнен блаженства,
что подтверждается
неоднократныму тверждением в шастрах»
(Веда̄нта-сӯтра 1.1.12)

А̄нанда не может… разнообразие — это мать наслаждения. Без разнообразия вы не можете испытывать наслаждение. Это невозможно. Представьте, если я просто дам вам комок теста. Вы будете наслаждаться? Но из той же муки вы можете приготовить качорӣ, син̇га̄ра, лучӣ, пурӣ и то, и сё… о, вы будете наслаждаться. Ингредиент один и тот же, но когда есть разнообразие, это приносит наслаждение. Точно так же и с духовными разнообразиями… имперсоналисты, пресытившись этим материальным разнообразием, хотят свести всё к нулю. Но это нам не поможет. В пустоте мы не сможем быть счастливы, потому что по своей природе мы желаем наслаждаться. Наслаждаться — значит должно быть разнообразие. Та же самая мука, но вы берёте различные изделия из муки и подаёте их, о, вы будете наслаждаться — «О, это очень вкусно». Поэтому Кришна создал так много разнообразия. Итак, разнообразие жизни.

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис

«[Вместе с теми божественными спутницами],
чьи тела и сердца всецело напоены
сокровенным нектаром
чистого духовного сознания
и наивысшего блаженства…»
(БС 5.37)

А̄нанда-чинмайа. Вот это разнообразие — это материальное разнообразие. Здесь мы не можем наслаждаться, но есть и духовное разнообразие. Это

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис
та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣

«…С теми самыми [вечными спутницами —
Шримати Радхарани и Её экспансиями],
чья природа всецело пропитана
и напоена нектаром
чистого духовного сознания
и наивысшего блаженства
[а̄нанда-чинмайа-раса],
с теми, кто неотделим
от Его собственного духовного образа,
являясь непосредственными проявлениями
Его внутренней энергии…»
(БС 5.37)

Так же, как Сам Кришна распространяет Себя как гопӣ, как мальчиков-пастушков, как телят и коров, и как деревья во Вриндаване.

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис

Все они — а̄нанда-чинмайа-раса, экспансии энергии наслаждения Кришны.

ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д

«Шримати Радхарани
есть прямое преображение
трансцендентной любви Кришны;
Она — Его сокровенная
энергия наслаждения (хладини-шакти).
По этой причине…»
(ЧЧ, А̄ди 1.5)

Таким образом, мы хотим освобождения, но не освобождения в безличном бытии. Это… это не слишком надёжно. Мы должны войти в духовное разнообразие жизни. Это Кр̣ишн̣алока; это Вайкун̣т̣халока, особенно Кр̣ишн̣алока. Поэтому Кришна говорит:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только чистым преданным служением
можно постичь Меня таким,
каков Я есть в действительности…»
(БГ 18.55)

Он — Кришна, Верховная Личность Бога,

сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

«Чей трансцендентный образ
[личность и форма] соткан
из вечности, абсолютного знания
и безграничного блаженства»
(БС 5.1)

Его тело не похоже на наше. Он сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. И у Него есть форма. Поэтому осознание Брахмана означает лишь частичное понимание аспекта сат из сач-чид-а̄нанды. Осознание Парама̄тмы означает постижение пара, энергии чит. Но постижение а̄нанды означает обретение общения с Кришной. Это а̄нанда, разнообразие, ра̄са-лӣла̄. Кришна играет с мальчиками-пастушками, Кришна танцует с гопӣ, Кришна наслаждается общением со Своей матерью, отцом, друзьями.

иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄
да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена

«Таким образом,
для мудрецов [имперсоналистов]
Он предстаёт
как само непосредственное
переживание блаженства Брахмана;
для тех же, кто избрал
положение Его смиренных слуг,
Он — Верховный Господь…»
(ШБ 10.12.7-11)

Кришна является источником сияния Брахмана. Те, кто стремятся к брахма-сукхе, вот в чём суть. Ш́укадева Госва̄мӣ:

иттхам̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄

«Таким образом [предстающим как]
прямое переживание
безграничного блаженства Брахмана…»
(ШБ 10.12.7-11)

Источник.

брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам

«Ибо Я — основа [и первоисточник]
безличного Брахмана…»
(БГ 14.27)

«Безличный Брахман покоится на Мне».

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-

«Тот [Господь Говинда],
Чьё ослепительное сияние
[брахмаджьоти]
исходит от Его
трансцендентного тела,
и в миллионах вселенных
[этого сияния]…»
(БС 5.40)

Мы получаем это знание. Мы должны осознать эти вещи, понять, кто такой Кришна. И это…

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

«Из многих тысяч людей
едва ли один стремится
к духовному совершенству,
а среди достигших совершенства
едва ли один воистину
[в совершенной полноте]
знает Меня»
(БГ 7.3)

Постичь Кришну не так-то просто.

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу

«Среди многих тысяч людей…»
(БГ 7.3)

Из многих, многих миллионов людей, которые пытаются достичь успеха в миссии своей жизни… манушйа̄н̣а̄м̇ саха,

каш́чид йатати сиддхайе

«…едва ли один стремится
к [духовному] совершенству…»(БГ 7.3)

Сиддхайе. Сиддхайе означает: стать сиддхой — значит стать брахма-бхӯтах̣, понять: «Я не это материальное тело. Я брахма̄сми». Это и есть сиддхи. И

йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

«…а среди тех, кто стремится
и даже достиг совершенства
[освобождения],
едва ли один воистину
[в совершенной полноте]
знает Меня»
(БГ 7.3)

— из множества таких сиддх, осознавших Парама̄тму или Брахман, из многих таких миллионов людей, лишь один может постичь Кришну. Постичь Кришну — настолько трудная задача. Но Он так милостив, что лично даёт нам наставления в форме «Бхагавад-гӣты», объясняя, кто Он такой. Кто же Он? Он говорит:

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат
кин̃чид асти дханан̃джайа

«О завоеватель богатств [Арджуна]!
Нет решительно ничего и никого,
кто превосходил бы Меня…»
(БГ 7.7)

— «Мой дорогой Арджуна, не прилагай понапрасну столько усилий, пытаясь найти что-то превыше Меня». Иногда люди говорят: «Там есть что-то ещё большее, за пределами Кришны». Но Кришна говорит: «Нет, за Моими пределами ничего нет».

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат
кин̃чид асти дханан̃джайа
майи сарвам идам̇ протам̇
сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива

«О завоеватель богатств [Арджуна]!
Нетрешительно никакой истины,
превосходящей Меня.
Всё это мироздание нанизано на Меня,
подобно жемчужинам,
нанизанным на нить»
(БГ 7.7)

— «Всё покоится на Мне».

ахам̇ сарвасйа прабхавах̣

«Я — источник всего сущего
[материального и духовного миров]…»
(БГ 10.8)

Веда̄нта гласит:

джанма̄дй асйа йатах̣

джанма стхити лайа

«Три последовательные функции
в отношении материального мира:
создание, поддержание и уничтожение»

—, где это поддерживается, кем это управляется — это Брахман. И Кришна отвечает на этот вопрос:

ахам̇ сарвасйа прабхавах̣

«Я — источник всего сущего
[материального и духовного миров]…»
(БГ 10.8)

Он — Высший Брахман. Поэтому Арджуна признал Его:

парам̇ брахма парам̇ дха̄ма

«Ты — Верховный Брахман,
высшая обитель
[и абсолютное прибежище]…»
(БГ 10.12–13)

Мы — Брахма̄ны, но мы не Парам Брахман. Парам Брахман — это Кришна. Мы — а̄тма̄, но мы не Парама̄тма̄. Парама̄тма̄ — это Кришна. Так вот…

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти…

Таким образом, мы должны постигать Кришну.

эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣

«Так [эту науку йоги],
переданную по непрерывной цепи
ученической преемственности,
постигали святые цари…»
(БГ 4.2)

Мы должны постигать Кришну через парампару, цепь ученической преемственности, а не с помощью наших мирских познаний на уровне алфавита. Это невозможно. Человек должен принять ученическую преемственность, эту линию.

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет

«Чтобы постичь эту трансцендентную истину,
человек должен обратиться к духовному учителю»
(Мундака-упанишада 1.2.12)

Этот гуру… гуру означает представитель Кришны, Кришны…

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣

«Во всех шастрах духовный учитель
провозглашён непосредственно Хари,
и именно так его воспринимают
возвышенные преданные»

Са̄кша̄д дхаритвена. Поскольку гуру является представителем Кришны, его следует почитать наравне с Самим Кришной.

кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа

«Однако он — лишь очень дорогой слуга Господа»

Но хотя гуру и почитают как Кришну, сам гуру не считает себя Кришной. Нет. Это глупость. Он — самый доверенный слуга Кришны. Поэтому… точно так же, как самый доверенный секретарь, он действует от имени своего господина. Его подпись, его решения будут приняты господином. Подобным же образом,

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи

«По чьей милости
[благосклонности гуру]
обретается милость
Самого Верховного Господа;
если же он недоволен,
то нет душе прибежища нигде
[во всем мироздании]…»
(«Шри Шри Гурв-аштака», 8)

Мы должны выбрать истинного представителя Кришны и принять его как гуру. И если я угождаю ему, тогда и Кришна будет доволен. Нет необходимости в… некоторые говорят: «Кришна здесь не присутствует. Как я смогу угодить Ему?». Нет. Здесь присутствует представитель Кришны. Доставьте ему удовольствие.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до йасйа̄

«По чьей [духовного учителя] милости
обретается милость Верховного Господа;
из-за чьего же [недовольства /
отсутствия милости]…»
(«Шри Шри Гурв-аштака», 8)

деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау

«…[к тому, кто обладает] непоколебимой,
высшей преданностью Верховному Господу
и питает точно такую же преданность
к своему духовному учителю…»
(Шветашватара-упанишад, 6.23)

Таков этот процесс.

йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте

«…точно так же, как к Господу,
[питает преданность] к духовному учителю
— тому [великому душой человеку]
все эти сокровенные смыслы,
изложенные [в священных писаниях],
открываются сами собой…»
(Шветашватара-упанишад, 6.23)

Вот этот процесс.

а̄дау гурва̄ш́райам

«Прежде всего — принятие прибежища
у [лотосных стоп] духовного учителя…»
(БРС 1.2.74)

Это Госва̄мӣ, Рӯпа Госва̄мӣ даёт свои… в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху»,

а̄дау гурва̄ш́райам

«Прежде всего — принятие прибежища
у [лотосных стоп] духовного учителя…»
(БРС 1.2.74)

Если вы на самом деле заинтересованы в том, чтобы постичь Кришну и кр̣шн̣а-бхакти, ваше первое дело — это

а̄дау гурва̄ш́райам

«Прежде всего — принятие прибежища
у [лотосных стоп] духовного учителя…»
(БРС 1.2.74)

— принять прибежище у истинного духовного учителя, который является представителем Кришны.

И как же мы можем распознать представителя Кришны? Это не так уж сложно. Потому что то, что говорит Кришна, если представитель говорит то же самое, тогда он является представителем. Это не слишком сложно. Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Если Его представитель говорит: «Вы должны предаться Кришне», значит, он представитель. Вот и всё. Он не провозглашает Кришной самого себя. Иначе он обманщик. Верный слуга никогда не скажет: «Я господин». «Я слуга» — хотя он так же хорош, как и сам господин. Точно так же гуру — это

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣
кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа

«Все священные писания единодушно
провозглашают духовного учителя
Самим Господом Хари [обладающим
равным с Ним статусом почитания],
и точно так же его почитают
все великие святые.
Однако [он занимает это положение
лишь потому, что] является
сокровеннейшим и преданнейшим
возлюбленным слугой своего Господа…»
(“Шри Шри Гурв-аштака”, 7)

Он, он самый доверенный, дорогой слуга Кришны. Вот это гуру. И всё. Он не знает ничего, кроме Кришны. Вот как Чайтанья Маха̄прабху представлял Себя:

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

«…слуга слуги слуги лотосных стоп
возлюбленного господина пастушек-гопи
[Шри Кришны]…»
(ЧЧ, Мадхья 13.80)

Гуру — это всегда слуга слуги слуги слуги Кришны. Он не выставляет себя как непосредственного слугу. Как он может быть непосредственным слугой? Но если вы находитесь в ученической преемственности служения, как слуга слуги слуги,

эвам̇ парампара̄-пра̄птам

«Так [эту сокровенную науку],
принятую по непрерывной цепи
ученической преемственности…»
(БГ 4.2)

— тогда вы становитесь представителем. И нет никакой разницы между изначальным гуру, Кришной, и последним гуру Кришны. Потому что цель одна и та же. Кришна лично говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

А тот, кто является представителем Кришны, скажет то же самое: «Предайтесь Кришне». Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

Гуру скажет: «Да, вы всегда должны быть в сознании Кришны». Ман-мана̄. Кришна говорит ман-мана̄. Гуру говорит: «Станьте сознающими Кришну». То же самое. Никакой разницы. Станьте преданными Кришны. Всегда думайте о Кришне. Всегда воспевайте о Кришне. Всегда говорите о Кришне. Вы не должны знать ничего, кроме Кришны. Просто для этого нужна эта жизнь.

Итак, это Движение сознания Кришны учит людей становиться Кришна… сознающим Кришну означает… Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

Четыре вещи. Просто всегда думайте о Кришне. Просто станьте преданным Кришны. Просто предлагайте свои поклоны Кришне. И просто поклоняйтесь Кришне. Примите Кришну, отказавшись от любых других занятий. Потому что истинная дхарма — предаться Кришне. Иначе зачем бы Кришна говорил:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа

«Полностью оставив все виды дхармы
[религиозных предписаний,
мирских обязанностей
и путей самосовершенствования]…»
(БГ 18.66)

Почему Он говорит: «Оставь все прочие так называемые дхармы»? Это не дхармы. И «Бха̄гаватам» гласит:

дхармах̣ проджджхита-каитаво атра

«Здесь [в «Шримад-Бхагаватам»]
изложена высшая религиозная истина,
из которой навечно и до основания
изгнаны любые формы обмана и корысти…»
(ШБ 1.1.2)

— «Эта обманная религия полностью отвергается в этом „Бха̄гаватам“». Обманная. А истинная дхарма, что такое истинная дхарма?

дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам̇

«Истинные принципы дхармы [религии]
установлены непосредственно
Самим Верховным Господом…»
(ШБ 6.3.19)

То, что говорит Бхагава̄н.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇

«Оставь все виды дхармы
[религиозных предписаний,
мирских обязанностей
и путей самосовершенствования]
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Вот это истинная дхарма. Поэтому мы призываем каждого… это очень научно. Это авторитетно. Мы не болтаем ерунду. Это авторитетно. Мы опираемся на слова Кришны. Мы принимаем выводы Вед.

ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйам

«…и среди всех Вед Я — единственный,
Кого надлежит познать
[Я — истинная и конечная цель
всего ведического знания]…»
(БГ 15.15)

Веды, изучение Вед означает постичь Кришну. Тот, кто не понимает Кришну, просто тратит своё время впустую.

дхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇
вишваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам

«Обязанности человека
[предписания варнашрамы],
пусть даже безукоризненно исполненные,
если они не пробуждают влечения
[вкуса и любви] к повествованиям
о Личности Бога [Вишваксене],
— воистину,
лишь бесполезный, тяжкий труд»
(ШБ 1.2.8)

Вы можете выполнять свою дхарму, свой профессиональный долг, очень хорошо. Прекрасно. Но если вы не развиваете в себе сознание Кришны, вы просто тратите время впустую и тяжело трудитесь ни ради чего. Таков вердикт. Так что это Движение сознания Кришны очень подлинное, и оно очень простое. Особенно в этот век. На это также есть авторитетное утверждение Ш́укадевы Госва̄мӣ:

кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа
мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет

«…лишь благодаря воспеванию [святого имени]
Кришны человек полностью освобождается
от всех материальных привязанностей
и достигает высшей обители»
(ШБ 12.3.51)

Он объяснил… потому что в этот век — этот век называется Кали-юга — существует так много препятствий. Люди пали.

манда̄х̣ суманда-матайо
манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣

«…[люди этого века]
ленивы [к духовному самоосознанию],
введены в заблуждение
ложными воззрениями
[обладают ущербным разумом],
хронически неудачливы
и непрестанно терзаемы
всевозможными бедствиями»
(ШБ 1.1.10)

Они постоянно обеспокоены. Так много хлопот. Очень трудно осознать Кришну. Но рекомендуется очень короткий путь:

кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа
мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет

«…лишь благодаря воспеванию
[святого имени] Кришны
человек полностью освобождается
от всех материальных привязанностей
и достигает высшей обители»
(ШБ 12.3.51)

Просто воспевая

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

— вы очищаетесь от этой материальной скверны, и таким образом, освободившись от материального осквернения, обретаете квалификацию вернуться домой, обратно к Богу.

Большое вам спасибо.

Преданные: Джайа Ш́рӣла Прабхупа̄да.

(конец)

4 января 1973, Бомбей

(искажение звука)

Прадьюмна: (читает) «Основа обусловленной жизни состоит в том, что у нас есть естественная склонность любить кого-то. Никто не может жить, не любя кого-то ещё. Эта склонность присутствует в каждом живом существе. Даже у такого животного, как тигр, есть эта склонность любить, по крайней мере, в дремлющем состоянии, и она, безусловно, присутствует в людях. Однако упущено главное — куда именно направить нашу любовь, чтобы каждый мог стать счастливым. В настоящий момент человеческое общество учит людей любить свою страну, семью или самого себя, но нет никакого знания о том, куда направить эту склонность любить, чтобы каждый обрёл счастье».

Прабхупа̄да: Да. Именно этого знания и не хватает. Мы не можем… невозможно подойти к каждому человеку в отдельности и предложить своё любовное служение. Вот, например, людей очень привлекает гуманитарная деятельность. Они считают это чем-то великим, любовным служением человеческому обществу. Но как бы вы ни любили… предположим, вначале человек любит самого себя, своё собственное тело… как ребёнок: он любит для себя. Всё, что ему достаётся, он тянет в рот. Удовлетворяет собственные чувства. Затем, подрастая, он делится едой со своим младшим братом или сестрой. По мере взросления он начинает любить мать, отца, затем друзей. Таким образом, взрослея, мы способны любить своё общество, свою общину, нацию, или, в международных масштабах, всё человечество. Но всё это по-прежнему несовершенно. Всё равно несовершенно. Это не охватывает всех без исключения.

Вот, например, сейчас в каждой стране существует понятие национальности, и они считают гражданами нации только людей, а не животных. Но истинный смысл слова «национальный» — это любой, кто родился в этой стране. На санскрите это слово звучит как праджа̄. Царь и… ра̄джа, и праджа̄. Праджа̄ означает тот, кто рождается, праджа̄йате. Любой, кто рождается в этой стране, в этом царстве, зовётся праджа̄. Поэтому долг царя — давать защиту всем праджа̄м. А не так, что только людям, или моему брату, или моей сестре, а животным — нет: коровам нет, козам нет, курам нет. Нет. Они тоже праджа̄. Но из-за отсутствия сознания Кришны люди думают, что праджа̄ — это только люди, вот и всё. Несовершенное знание.

Но когда человек обретает сознание Кришны, он любит всех. Потому что его связывает Кришна… Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣

«О сын Кунти [Арджуна]!
Какие бы телесные формы [живых существ]
ни появлялись на свет во всех видах жизни
[во всевозможных лонах мироздания]…»
(БГ 14.4)

— «Матерью всех форм живых существ, всех видов жизни является эта материальная природа, а Я — отец, дающий семя». Вот это настоящая гуманность.

самах̣ сарвешу бхӯтешу

«…одинаково [беспристрастно / с равным видением]
относящийся ко всем живым существам…»

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто утвердился
на трансцендентном уровне осознания Брахмана,
обретает ничем не омрачённую духовную радость.
Он ни о чём не скорбит и ничего не вожделеет.
Одинаково взирая на все живые существа,
он достигает высшей ступени
чистой преданности Мне»
(БГ 18.54)

Если человек не относится ко всем живым существам одинаково,

пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣…

«…подлинные мудрецы
[люди истинного знания]
взирают [на всех] одинаковым
[духовным] взором»
(БГ 5.18)

Вот это пан̣д̣ита. Пан̣д̣ита — это не тот, кто думает: «Только мой брат хороший, мой отец хороший, а все остальные — плохие». Это не пан̣д̣ита. Это сектантство. Сепаратизм. Пан̣д̣ита…

видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

«Смиренные мудрецы,
обладающие истинным знанием,
одинаково [духовным взором]
взирают на учёного и кроткого брахмана,
на корову, слона, собаку
и неприкасаемого собакоеда»
(БГ 5.18)

А это значит, что в настоящий момент все лидеры — глупцы и негодяи. Они просто сектанты: «Я хороший. Мой брат хороший. Мой отец хороший. А все остальные плохие». Вот и всё. Национализм, коммунизм — всё это продолжается. Но кр̣шн̣а-бхакта, он так не считает. Ему не хочется убить даже муравья. Тот самый Мрига̄ри, он был охотником. Он убивал животных так, что они оставались полуживыми. Но он встретил На̄раду Муни и стал вайшн̣авом. И когда он стал вайшн̣авом, он не был готов убить даже муравья — тот самый охотник, который оставлял животных полумёртвыми и получал от этого удовольствие. Так что эта предвзятость не свойственна вайшн̣авам.

патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваишн̣авебхйо намо намах̣

«…очистителям падших,
всем [чистым] вайшнавам
я приношу свои смиренные поклоны
вновь и вновь».

Вайшн̣ава, он всем друг —

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣ам.

«…[садху являются] искренними друзьями
и доброжелателями всех живых существ;
эти святые души украшены лишь
безупречными добродетелями своего нрава»
(ШБ 3.25.21)

титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣
сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣
са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣а̄х̣

«Признаки садху [святого] таковы:
они терпеливы и снисходительны,
преисполнены глубокого сострадания,
являются искренними доброжелателями
всех воплощённых душ;
они ни в ком не видят врага,
глубоко умиротворены,
и их безупречный святой нрав
служит их единственным украшением»
(ШБ 3.25.21)

Са̄дху, преданный, он друг для каждого. Сухр̣дам… подобно тому как Кришна — друг для всех… Кришна говорит:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇…

«…[постигнув Меня как]
единственного наслаждающегося
всеми жертвоприношениями и аскезами,
Верховного Владыку всех миров
и планетных систем,
и сокровенного, бескорыстного друга
каждого живого существа…»
(БГ 5.29)

Подобным образом и Его представитель тоже является другом для всех. И так же, как Кришна приходит, нисходит, чтобы вернуть все падшие души домой, обратно к Богу, Его представитель, преданный, тоже подходит к каждому, пытаясь вернуть его домой, обратно к Богу.

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м

«…[постигнув Меня как]
сокровенного, бескорыстного друга
и истинного благодетеля
всех живых существ…»
(ШБ 3.25.21)

Даже к животным… Чайтанья Маха̄прабху освободил собаку. Группа Чайтаньи Маха̄прабху шла в Джаганна̄тха Пурӣ. За ними увязалась собака. И эта собака получила освобождение только потому, что следовала за преданными. Таких примеров множество.

(в сторону) Что там? Читай.

Прадьюмна: «В настоящий момент человеческое общество учит людей любить свою страну, семью или самого себя…»

Прабхупа̄да: Да. У нас есть склонность любить, но мы не знаем, не знаем, как наша любовь может стать совершенной. Этого мы не знаем. Это совершенство возможно, когда вы любите Кришну. Ачйутеджйа̄.

сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

«…поклонение
Непогрешимому Господу [Ачьюте]
есть [одновременное и совершенное]
удовлетворение всех и каждого»

йатха̄ тарор мӯла-нишечанена
тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣
пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇
татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

«Подобно тому как поливом корня дерева
насыщаются влагой его ствол,
главные ветви, побеги и листья,
и подобно тому как
насыщением жизненного воздуха
[поднесением пищи желудку]
утоляются и обретают силу все органы чувств,
точно так же одно лишь поклонение
Непогрешимому Господу [Ачьюте]
есть совершенное удовлетворение
абсолютно всех»
(ШБ 4.31.14)

И вот этого… этого секрета они не знают. Но на самом деле это так. Вот, например, мы, даже в этом преклонном возрасте, путешествуем по всему миру, чтобы убедиться в том, что: «Пусть каждый станет счастливым благодаря сознанию Кришны». Нет такого, что мы любим только своих соотечественников, только индусов, или бенгальцев, или мадрасцев, или… нет. Мы любим всех, даже животных. Но поскольку именно человек способен понять философию Кришны, мы проводим собрания для людей. И тем не менее, при любой возможности мы даём защиту животным.

Мы даём им праса̄дам. Мы не запрещаем, даже если какое-то животное приходит послушать. Они тоже слушают кое-что, иногда. Они слышат, способность слышать у них есть. Слышать может каждый. И даже если они не понимают, что такое Харе Кришна, если вы громко воспеваете Харе Кришна, то даже муравей или насекомое, которое слышит это, получит освобождение, потому что это духовная вибрация. Она действует на каждого. Мы… это как огонь. Огонь будет действовать, неважно, человек вы или насекомое. Если вы прикоснётесь к огню, он сделает своё дело.

Подобным же образом маха̄-мантра Харе Кришна — это трансцендентная вибрация. Когда мы громко поём, любой, кто её слышит — неважно, человек это, животное, дерево или насекомое, — любой, кто услышит её, получит благо. Это трансцендентная вибрация. Точно так же, когда происходит… что уж говорить об этой трансцендентной вибрации, даже раскаты грома — это тоже Кришна. Кришна говорит в «Бхагавад-гӣте»:

ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу
расо ’хам апсу каунтейа
прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣

«О сын Кунти! Я — вкус воды,
Я — сияние Солнца и Луны,
[Я — слог омкара во всех Ведах],
Я — звук в эфире и доблесть в человеке»
(БГ 7.8)

Животное не способно осознать, что: «Вот это — Кришна», но человек, посещая сат-сан̇гу, общество преданных, может понять: «О, вот я пью воду. А в „Бхагавад-гӣте“ сказано:

расо ’хам апсу каунтейа

«О сын Кунти [Арджуна]!
Я — вкус воды…»
(БГ 7.8)

Значит, этот вкус воды — Кришна». Он тут же вспоминает о Кришне. А это значит, что он немедленно соприкасается с Кришной. Таков процесс. Либо вы вспоминаете…

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇

«Слушание [повествований о славе,
имени и играх] Господа Вишну,
их воспевание, памятование о Нём,
служение Его лотосным стопам,
поклонение образу Божества
[с поднесением атрибутов],
вознесение Ему молитв,
преданное служение Ему
в качестве слуги…»
(ШБ 7.5.23-24)

Так или иначе, когда вы слушаете о Кришне, вы общаетесь с Кришной. Вы воспеваете Кришну — вы общаетесь с Кришной. Вы вспоминаете, смаран̣ам, — это тоже Кришна. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гӣте»:

расо ’хам апсу каунтейа

«О сын Кунти [Арджуна]!
Я — вкус воды…»
(БГ 7.8)

Он учит, как обрести сознание Кришны. В этом нет ничего сложного. Он говорит… каждый пьёт воду. Кто может сказать: «Я не пью воду»? И если пьёте, тогда почему вы не видели Кришну? Кришна говорит:

расо ’хам апсу каунтейа

«О сын Кунти [Арджуна]!
Я — вкус воды…»
(БГ 7.8)

Так что, как только вы чувствуете этот вкус, вы понимаете, что такое Кришна. В чём же трудность? Если вы попытаетесь постичь Кришну таким простым способом, сознание Кришны постепенно разовьётся.

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

«Чистая любовь к Кришне вечно совершенна
[изначально дремлет в сердце каждой души]
и никогда не порождается искусственно
[никакими материальными усилиями].
Когда сердце очищается духовной практикой,
начиная со слушания
[святого имени и повествований о Господе],

эта любовь сама пробуждается
[восходит из глубины бытия]»
(ЧЧ, Мадхья, 22.107)

Сознание Кришны уже присутствует в сердце каждого, потому что каждый является неотъемлемой частицей Кришны. Точно так же, как частица золота тоже является золотом. Она может быть покрыта слоем пыли, но её нужно просто очистить, вот и всё. И тогда это снова золото. Подобным же образом, каждый уже обладает сознанием Кришны. Но из-за соприкосновения с материей он, он думает, что отличен от Кришны. Иначе, каждый из нас…

мамаива̄м̇ш́о джӣва-бхӯтах̣

«…[живые существа] — воистину
Мои вечные неотъемлемые частицы,
пребывающие в качестве
индивидуальных душ…»
(БГ 15.7)

Каждый является неотъемлемой частицей Кришны. Неотъемлемая частица Кришны означает то же, что и частица золота; как вы понимаете, частица… маленькая капля морской воды содержит те же самые ингредиенты. Подобно этому, у нас есть те же самые качества, что и у Кришны. Разница лишь в том, что Он велик.

ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н

«Меньше самого малого
и больше самого великого»
(Катха-упанишад, 1.2.20)

А мы — крошечные искры. Так что сознание Кришны — это наше естественное… оно уже есть. Но в настоящий момент из-за нашего соприкосновения с ма̄йей, материальной энергией, мы забыли Кришну.

кришна бхӯлийа джӣва бхога-ва̄н̃чха̄ каре

«Забыв о Кришне,
живое существо желает наслаждаться
материальным существованием»
(Према-виварта 6.2)

Эта забывчивость проявляется в нашем желании наслаждаться этим материальным миром. Бхога-ва̄н̃чха̄. Каждый изо всех сил пытается наслаждаться этим материальным миром. Это и называется материальным миром. И только люди, обладающие сознанием Кришны, не пытаются наслаждаться этим материальным миром, а стараются всё связать со служением Кришне. В этом разница.

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣

«…того [вайшнава], кто, будучи свободным
от эгоистической привязанности
к объектам чувств,
задействует их [в служении Господу]
должным образом [в соответствии
с их истинным предназначением]…»
(БРС 1.2.255)

Вот, например, мы едим кр̣ишн̣а-праса̄дам. Все едят. И мы тоже едим. Но мы не едим это просто так. Что бы мы ни приготовили, что бы мы ни собрали, в первую очередь мы предлагаем это Кришне. Потому что мы думаем, мы понимаем — и это факт, — что всё принадлежит Кришне. Это дал Кришна. Вы не можете произвести на своей фабрике рис, д̣а̄л или пшеницу, ни фрукты, ни молоко. Всё это даёт Кришна.

эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н

«Он Один обеспечивает желания многих»
(Катха-упанишад, 2.2.13)

Он всё это даёт. Человек должен признать: «Да, это дано Кришной. Это принадлежит Кришне. Поэтому позвольте мне сначала предложить это Кришне, а затем вкусить праса̄дам». Это и есть сознание Кришны. Что здесь сложного? Каждый может так делать. Но они не хотят этого делать. Они хотят удовлетворять свой язык. А это запрещено.

йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т
бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄

«…те же грешники, которые
готовят пищу исключительно
ради собственного наслаждения
[ради услаждения своих чувств],
воистину вкушают один лишь грех»
(БГ 3.13)

И если вы едите, едите один сплошной грех, как мы можем быть счастливы? Нам придётся страдать.

бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄
йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т

«Поистине, те грешники,
которые готовят пищу исключительно
ради собственного наслаждения
[ради услаждения своих чувств],
вкушают один лишь грех»
(БГ 3.13)

Итак, кто готовит для Кришны? Никто не готовит. Кроме преданного Кришны, никто не готовит. Он пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т. Он думает: «Вот сейчас этот сандеша, расагулла̄, пурӣ, мясо и цыплёнка я съем с огромным аппетитом». Так что вы… он поглощает грех, грехи, одни грехи. Агхам̇ па̄па̄. И за это ему придётся страдать. Ему придётся страдать. Поэтому люди и страдают. Без сознания Кришны каждый обречён на страдания. Таковы законы природы.

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

Вы не можете этого избежать.

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«…только те,
кто предаются Мне одному,
легко преодолевают эту
[иллюзорную энергию]»
(БГ 7.14)

Вы сможете стать счастливым, только когда станете душой, предавшейся Кришне. Это единственный путь.

харим̇ вина̄ на ср̣тим̇ таранти

«Без милости Верховного Господа Хари
невозможно освободиться
от круговорота рождения и смерти»

Так что у нас есть эта склонность любить, но мы не знаем, как любить и куда направить нашу склонность к любви. Этого мы не знаем. А направить её нужно на Кришну. Люди… тот же самый пример. Точно так же, как если вы поливаете корень дерева, то вода распределяется по всем ветвям, листьям, цветам — повсюду. Если вы отправляете пищу в желудок, энергия распределяется по всему телу. Любой может это понять. Существуют… Кришна — это корень.

ахам̇ сарвасйа прабхаво

«Я — источник всего сущего
[материального и духовного миров]…»
(БГ 10.8)

джанма̄дй асйайатах̣

«[Абсолютная Истина / Брахман — это Тот],
из Которого [исходит] сотворение,
поддержание и разрушение
этого [зримого космоса]»
(ШБ 1.1.1)

Он — корень. Но мы пренебрегаем корнем. Мы пытаемся лить воду на листья. Но листья засохнут, и все наши усилия пойдут прахом. Именно это и происходит. Вся эта так называемая гуманитарная деятельность, социальное служение без какой-либо связи с Кришной… это всё равно что поливать дерево, не затрагивая корня — бесполезный труд. Точно так же, вы можете оказывать любое служение обществу, общине, нации, но делайте это в сознании Кришны. И тогда вы достигнете совершенства. Иначе всё останется несовершенным. Люди, которым… которым вы служите, никогда не станут счастливыми, да и вы сами не обретёте счастья. Поэтому Движение сознания Кришны утверждает, что они просто тратят своё время впустую.

ш́рама эва хи кевалам

«…[этот труд] поистине является лишь
напрасным изнурением
[пустой тратой сил и времени]»
(ШБ 1.2.8)

Они просто теряют время на эту так называемую гуманитарную помощь. Они должны понять.

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе

«…[обладая] стойкой решимостью
задействовать всё в связи со Шри Кришной
[непрерывно сознавая изначальную связь
каждой вещи с Ним]…»
(БРС 1.2.255)

Всё должно быть связано с Кришной.

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

«Когда человек свободен
от эгоистической привязанности
к объектам чувств,
но задействует их [в служении] должным образом,
обладая непоколебимой решимостью
видеть связь каждой вещи с Кришной,
такое отречение именуется
подлинным и совершенным»
(БРС 1.2.255)

Это очень простой процесс. Прежде всего постарайтесь, постарайтесь постичь Кришну и полюбить Его. И ваша любовь распространится не только на вашу семью и общину, но и на весь мир — на всех животных, на всех насекомых, на все деревья. У вас никогда не возникнет желания причинить вред даже муравью. Срубают дерево — кр̣ишн̣а-бхакта чувствует боль. А другие не чувствуют боли. Вот насколько они сострадательны. В наши дни деревья безжалостно рубят на куски. Это тоже греховная деятельность. Они тоже живые существа. Вы не можете убивать их без необходимости. Таков закон природы.

(в сторону) Продолжай.

Прадьюмна: «Но нет никакого знания о том, куда направить эту склонность любить, чтобы каждый обрёл счастье».

Прабхупа̄да: Да. Если всё общество примет сознание Кришны, каждый станет счастлив. Если правители, политики обретут сознание Кришны… но это очень сложно. Как только они станут сознающими Кришну, они больше не смогут творить все эти ужасные дела. Так что это очень сложно, но факт остаётся фактом, что… вот как Юдхишт̣хира Маха̄ра̄джа, когда он был царём, люди были так счастливы, что не было даже ни сильных холодов, ни изнуряющей жары. И их не одолевали никакие тревоги. Об этом говорится в «Бха̄гаватам». Если царь, если правители становятся преданными, тогда праджа̄ автоматически становятся счастливыми. Почему они так жаждут Ра̄ма-ра̄джйа? Потому что глава царства абсолютно чист.

В нашем бенгальском языке есть такая поговорка: если царь грешен, гибнет всё царство. И если в семье хозяйка грешна, то вся семья гибнет. Это известная поговорка. Так что трудность в том, что никто… мы обижаемся на правительство. У нас столько недовольств. Но нет смысла обижаться на правительство. Поскольку мы не обладаем сознанием Кришны, мы сами выбираем в свои представители глупцов и негодяев. Как же мы можем ожидать хорошего правительства? Станьте сознающими Кришну, выберите своим представителем того, кто обладает сознанием Кришны, и тогда с правительством всё будет в порядке. Вы будете счастливы.

(в сторону) Продолжай.

Прадьюмна: «То, чего нам не хватает — это Кришна, и „Нектар преданности“ учит нас, как пробудить нашу изначальную любовь к Кришне и как утвердиться в том положении, где мы сможем наслаждаться своей жизнью, полной блаженства».

Прабхупа̄да: Да. Без сознания Кришны не может быть жизни, полной блаженства. Вы можете быть уверены в этом. Можете пытаться самыми разными способами.

андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с

«…подобно тому как слепцы,
ведомые [другими такими же] слепцами…»
(ШБ 7.5.31)

Лидеры могут пытаться. Но это невозможно. Возьмите, к примеру, Индию. Мы думали: «Если британцы уйдут, то тогда мы будем счастливы. Не будет больше индусско-мусульманских столкновений. Будет…». Мы строили столько планов. «Это будет Ра̄ма-ра̄джйа». Но что это за Ра̄ма-ра̄джйа? Теперь повсюду идут битвы. Да, сейчас нет индусско-мусульманских столкновений; но теперь Андхра воюет с другими провинциями. Так что конфликты никуда не исчезнут, пока мы не обретём сознание Кришны.

(в сторону) Продолжай.

Прадьюмна: «На начальном этапе ребёнок любит своих родителей, затем братьев и сестёр. По мере того, как он взрослеет, он начинает любить свою семью, общество, общину, страну, нацию или даже всё человечество в целом. Но эту склонность к любви невозможно удовлетворить, даже полюбив всё человеческое общество. Эта склонность любить остаётся не до конца удовлетворённой…».

Прабхупа̄да: Когда Вьясадева закончил составлять все писания, все Веды, Пура̄н̣ы, и даже «Брахма-сӯтру», он не чувствовал себя счастливым. Он не был счастлив, и тогда пришёл его духовный учитель, На̄рада, и спросил: «Почему ты не счастлив? Ты проделал такую огромную работу». И тот не смог объяснить. Он сказал: «Я, я не понимаю, почему я несчастлив. Но так как ты мой духовный учитель, ты сможешь сказать». И тогда На̄рада указал ему: «Поскольку ты не описал Верховную Личность Бога, поэтому ты и не счастлив. Теперь постарайся подробно описать Верховную Личность Бога». И поэтому он записал этот «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Вы найдёте это в Третьей главе Первой Песни. Хм.

Прадьюмна: «Но эту склонность к любви невозможно удовлетворить, даже полюбив всё человеческое общество». О. «Эта склонность любить остаётся не до конца удовлетворённой, пока мы не узнаем, кто же является высшим объектом любви».

Прабхупа̄да: Да. Высший объект любви — это Кришна. Высшая Личность, самый прекрасный, самый богатый, самый знаменитый, самый мудрый. Самый во всём. Мы любим кого-то, если из этих шести достояний присутствует хотя бы одно… предположим, человек очень богат и щедр, мы его любим. А теперь… просто подумайте о том, насколько богат Кришна и насколько Он щедр. Он раздаёт Свои дары, Он каждый день обеспечивает пищей миллионы и миллионы живых существ. Мы гордимся, если можем накормить, скажем, сто, двести, пятьсот, две тысячи человек. Но только представьте.

эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н

«Один обеспечивает желания многих»
(Катха-упанишад, 2.2.13)

По всей вселенной живут миллионы и миллионы слонов; и Кришна снабжает их пищей. Столько самых разных животных. Как они получают пропитание? Столько птиц. Как они могут…? На самом деле недостатка в пище нет. Нехватка пищи существует только для человеческого общества или для животных, которые живут вместе с людьми. Потому что человеческое общество злоупотребляет своим развитым сознанием, и поэтому они сами навлекают на себя беды. В настоящий момент по всей Индии не хватает воды, и вводится столько всевозможных ограничений. Но в «Бхагавад-гӣте» сказано:

йаджн̃а̄д бхавати парджанйа

«…из совершения жертвоприношений
[благодаря жертвоприношению]
рождаются дожди…»
(БГ 3.14)

Они не совершают ягьи. И природа накладывает на них свои ограничения. И мы знаем об этом. Они не совершают ягьи. Они, они думают, что с помощью науки, с помощью электричества, с помощью того или этого мы сможем обеспечить себя всем необходимым. Но потом и электричества становится меньше; подача электричества контролируется. И одно за другим, одно за другим… потому что высший повелитель, если Он не даст Своей санкции, ни ваши так называемые научные достижения, ни так называемое социальное служение не смогут удовлетворить весь мир. Это невозможно. Это невозможно. И преданному известен этот секрет.

(в сторону) Да?

Прадьюмна: «Наша любовь обретёт смысл и сможет принести полное удовлетворение, только если будет направлена на Кришну».

Прабхупа̄да: Да.

Прадьюмна: «Эта тема является квинтэссенцией „Нектара преданности“, который учит нас тому, как любить Кришну в пяти различных трансцендентных вкусах».

Прабхупа̄да: Да. Всё наше Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы научить людей, как любить Кришну.

са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати

«Высшим предназначением [паро-дхармой]
для всех людей является такое служение,
благодаря которому в сердце
пробуждается преданность
Трансцендентному Господу [Адхокшадже]
— преданность бескорыстная
[лишённая материальных мотивов]
и непрерывная [не знающая преград].
Только такое служение способно
принести полное и совершенное
удовлетворение душе»
(ШБ 1.2.6)

йена̄тма̄ сампрасӣдати

«..благодаря чему душа [истинное «я»]
обретает полное и безупречное удовлетворение»

Вот в этом и заключается проповедь Движения сознания Кришны. Это решит все проблемы, и люди станут счастливыми, всё изменится. Таково Движение сознания Кришны.

Большое вам спа… (запись прерывается)

Прабха̄ватӣ: …Кришна подобен солнцу в шесть тридцать…?

Прабхупа̄да: А?

Прабха̄ватӣ: Солнцу в половине седьмого утра? В шесть тридцать утра, солнце.

Прабхупа̄да: Да, да.

Прабха̄ватӣ: Получается, Кришна появляется, являет Свои игры, а затем исчезает и появляется в другой вселенной? Или Он появляется…?

Прабхупа̄да: Кришна не появляется и не исчезает. Кришна присутствует всегда, но мы видим Его лишь в определённое время. Точно так же, как солнце. Солнце всегда находится в небе, но когда наступает день, мы его видим, а ночью — не видим. Но то, что мы не видим его ночью, не означает, что солнца нет. Просто из-за несовершенства наших глаз мы не можем его видеть. Подобным же образом, Кришна присутствует всегда. Тот, у кого есть глаза, может Его видеть. Когда все обстоятельства благоприятны, Он может видеть. Кришна всегда…

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти

«Святые преданные всегда созерцают Его
в своих сердцах глазами бхакти,
умащёнными премой»
(БС 5.38)

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогино

«…Которого созерцают йоги своим умом,
погружённым в медитацию
и полностью устремленным к Нему…»
(ШБ 12.13.1)

Так что Кришну можно видеть всегда, если у нас есть глаза, чтобы видеть. Как можно изменить эти глаза? Према̄н̃джана-ччхурита. Когда они умащены бальзамом любви, тогда этими глазами вы сможете увидеть Кришну. Кришна всегда здесь.

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати

«Верховный Повелитель [Ишвара / Параматма],
о Арджуна, пребывает в области сердца
каждого живого существа…»
(БГ 18.61)

Он присутствует повсюду.

ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам

«Он пребывает внутри каждой вселенной
и внутри каждого атома»
(БС 5.35)

Кришна никуда не исчезал. Кришна всегда здесь. Просто у нас нет глаз, чтобы Его увидеть. Поэтому мы должны подготовить свои глаза.

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам

«…полностью свободное
от всех мирских обозначений
и очищенное благодаря
исключительной направленности
на Господа…»
(ЧЧ Мадхья, 19.170)

Когда вы делаете свои глаза нирмала, чистыми, когда вы отказываетесь от всех этих ложных обозначений — «Я индус», «Я мусульманин», «Я христианин», «Я американец», «Я индиец», «Я чёрный», «Я белый»… Всё это лишь внешние ярлыки. Когда вы отказываетесь от них, когда вы становитесь

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄

«…тот, кто осознал свою духовную природу
[утвердился на трансцендентном уровне Брахмана]
и чьё сердце преисполнено
радости и умиротворения…»
(БГ 18.54)

— «Я не принадлежу ни к чему из этого; я — вечный слуга Кришны», — когда вы приходите к этому сознанию, вы увидите Кришну. Кришна всегда здесь. (запись прерывается) …Кришна. Преданный видит Самого Кришну, а непреданный видит просто латунное изваяние, вот и всё. Кришна здесь. Почему они спрашивают: «Где ваш Кришна?». Вот здесь Кришна. Как Хиран̣йакаш́ипу, он бросил вызов Прахла̄ду Маха̄ра̄джу: «Где твой Бог? Хорошо, дай-ка я тебя убью. Пусть твой Бог придёт и спасёт тебя». Вот так говорит класс атеистов. Но тот, кто обучен в сознании Кришны, у того есть глаза, чтобы всегда видеть Кришну. Если здесь нет Кришны, тогда выходит, что все а̄ча̄рйи, которые установили Божества в миллионах храмов — все они глупцы и негодяи? Выходит, они призывали нас поклоняться какому-то камню и дереву? Нет. Кришна там, но у нас нет глаз, чтобы это увидеть. Вот в чём разница. Чайтанья Маха̄прабху, как только Он увидел Джаганна̄тху в Пурӣ, Джаганна̄тху в… тут же упал в обморок: «Здесь Мой Господь». Упал в обморок. Поэтому мы должны обрести эти глаза, чтобы видеть Кришну. Это будет происходить постепенно.

севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

«…однако когда чувства [человека],
начиная с языка,
обращаются к преданному служению [Господу],
это [трансцендентное имя, образ,
качества и деяния Кришны]
Сам по Себе [по Своей беспричинной милости]
проявляется на них
[раскрывается в сердце и на устах]»
(БРС 1.2.234, ЧЧ Мадхья, 17.136)

Мы не можем увидеть Кришну своими силами. Мы не можем приказать Кришне: «Пожалуйста, иди сюда. Я хочу на Тебя посмотреть». Нет. Он Сам проявит Себя, будучи удовлетворённым вашим служением. «Вот и Я. Теперь ты можешь Меня видеть». Так что мы должны дождаться этого откровения. Силой этого не добиться. Сила здесь не сработает. Кришна не наш слуга, не исполнитель наших заказов: «Кришна, пожалуйста, иди сюда. Я хочу Тебя видеть». Нет, нет. Так не пойдёт. Вы должны быть смиренны, прежде всего предаться Ему. Вы следуете правилам и предписаниям, сходите с ума по Кришне. Совсем как Чайтанья Маха̄прабху: говинда-вирахен̣а ме. Ш́ӯнйа̄йитам̇ джагат…

ш́ӯнйа̄йитам̇ джагат сарвам̇
говинда-вирахен̣а ме

«В разлуке с Говиндой
весь мир кажется мне
абсолютно пустым»
(Ш́икша̄шт̣ака, 7)

Ш́ӯнйайитам̇ джагат сарвам: «Всё кажется мне пустым, потому что я не могу видеть Говинду». Это похоже на то, как человек, у которого умирает любимый сын, видит весь мир пустым. Он больше не замечает, что по улицам ездят машины или куда-то спешат люди. Нет. Для него всё вокруг пусто. Почему? Из-за любви. Точно так же, когда мы достигнем этого уровня, весь мир покажется нам пустым без Кришны. И вот это — правильное состояние, чтобы увидеть Кришну.

ш́ӯнйа̄йитам̇ джагат сарвам̇
говинда-вирахен̣а ме

«В разлуке с Говиндой
весь мир кажется мне
абсолютно пустым»
(Ш́икша̄шт̣ака, 7)

Господь Чайтанья говорит: «Я не преданный Кришны». «Но, Господь, Ты же всё время плачешь по Кришне». «Это лишь напоказ, Я просто делаю вид, что являюсь великим преданным Кришны». И что тогда? «Нет, как же мы можем поверить, что Ты не…? Мы же знаем, что Ты…». «Нет. Ведь Я всё ещё живу без Кришны, а это значит, что у Меня нет к Нему любви. Я должен был умереть давным-давно». Так говорит Чайтанья Маха̄прабху.

И когда мы обретём такой же экстаз, такое же страстное желание, вот тогда мы сможем видеть Его всегда.

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива

«Святые преданные
всегда созерцают Его в своих сердцах
глазами бхакти, умащёнными премой»
(БС 5.38)

Он сможет видеть Кришну двадцать четыре часа в сутки. Он не сможет видеть ничего, кроме Кришны. Это как восход солнца. Как только солнце всходит, если вы сядете в самолёт и полетите на… на запад, у вас всегда будет день. Это практический пример. Заката не будет. Мы сами наблюдали это, когда летели из Парижа в Лондон. Разве не так? Не было захода солнца. Мы вылетели из Парижа в двенадцать часов и прилетели в Лондон в три часа.

Ш́йа̄масундара: В Лос-Анджелес.

Прабхупа̄да: В Лос-Анджелес. Да. В Лос-Анджелес в три часа. На самом деле полёт длился одиннадцать часов, но казалось, что прошло всего три. И заката не было. Хотя на самом деле прошло столько часов. Это просто такой метод. Точно так же, если вы всегда поддерживаете себя в сознании Кришны, Кришна никогда не исчезнет из вашего поля зрения. Он не скроется с ваших глаз. Вы должны знать этот метод. Всё понятно? Теперь, если у вас есть ещё вопросы, задавайте. Да?

Прабха̄ватӣ: Я понимаю, что увидеть Кришну материальными глазами невозможно. Однако я хочу спросить о подробностях явления Кришны в материальном мире. Я хочу узнать: если Кришна явился на этой планете пять тысяч лет назад в определённое время, значит ли это, что Он немедленно появился снова в другой вселенной?

Прабхупа̄да: Да.

Прабха̄ватӣ: Немедленно.

Прабхупа̄да: Тот же самый пример. Как восход солнца в шесть тридцать: как только он проходит в Индии, наступает шесть тридцать в другой стране. И как только он проходит эту страну, наступает шесть, шесть тридцать в следующей стране. Так что шесть тридцать есть всегда. Точно так же шесть тридцать, двенадцать тридцать, три часа — в любое время, двадцать четыре часа в сутки, Он всегда присутствует где-то, в том или ином месте. Подобным же образом, лӣла̄ Кришны, начиная от Его рождения и вплоть до ухода, происходит вечно. Уход — означает лишь то, что Он исчезает из моего поля зрения. Кришна никуда не исчезает. Это как раньше люди думали, что после заката солнце умирает. А? Кто так считал… иногда вы…? Они так и думали: «Солнце теперь умерло»? Некоторые философы или христиане так думали. Точно так же некоторые говорят: «Кришна умер»… (запись прерывается) …потому что вы — неотъемлемая частица Кришны. Но мы уходим. Поэтому Кришна говорит:

татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

«Точно так же [в момент смерти душа]
переходит в другое тело;
невозмутимый мудрец
не смущается подобной переменой»
(БГ 2.13)

Тот, кто рассудителен, знает: «Этот человек не умер».

на ханйате ханйама̄не ш́арӣре

«[Душа] не погибает,
когда бренное тело уничтожается»
(БГ 2.20)

«Он не умер. Он просто перешёл из этого тела в другое тело». Точно так же, как мать: когда ребёнок из тела младенца переходит в тело мальчика, мать не плачет: «О, где же мой сын, тот младенец?» Она знает, что тот младенец теперь получил это тело. Подобным образом, человек, знающий о переселении души, понимает: «Мой отец, мой брат, он не умер. Он просто сменил это тело».

дхӣрас татра на мухйати

«Трезвомыслящий мудрец
не смущается этим [переходом души
из одного тела в другое]»
(БГ 2.13)

Человек должен стать дхӣра, рассудительным, чтобы видеть вещи такими, какие они есть.

татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

«Точно так же [в момент смерти душа]
переходит в другое тело;
невозмутимый мудрец не смущается
подобной переменой»
(БГ 2.13)

Итак, это Движение сознания Кришны означает, что мы пытаемся сделать людей дхӣра, а не адхӣра. Адхӣра не способны понять. Но даже адхӣра могут всё осознать. Дхӣра̄дхӣра.

кр̣шн̣откӣртана-га̄на-нартана-парау
према̄мр̣та̄мбхо-нидхӣ,
дхӣра̄дхӣра-джана-прийау

«[Я выражаю глубокое почтение
Шриле Рупе Госвами и Шриле Санатане Госвами,]
которые всецело поглощены
совместным воспеванием святого имени Кришны,
пением и танцем, которые суть
два бездонных океана нектара божественной любви
и одинаково дороги
как благочестивым праведникам,
так и падшим грешникам»
(Шад̣-госва̄мй-ашт̣ака 1)

Истинный преданный дорог как для дхӣра, так и для адхӣра.

дхӣра̄дхӣра-джанаприйау прийа-карау
нирматсарау пӯджитау
ш́рӣ-чаитанйа-кр̣па̄-бхарау бхуви бхуво
бха̄ра̄ваханта̄ракау
ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау
ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау

Я выражаю глубокое почтение Шести Госвами Вриндавана — Шриле Рупе Госвами, Санатане Госвами, двум Рагхунатхам (Рагхунатхе дасу и Рагхунатхе Бхатте), Шриле Дживе Госвами и Шриле Гопале Бхатте Госвами. Они одинаково дороги как благочестивым мудрецам, так и падшим грешникам; они творят благо для каждого, полностью лишены зависти и почитаемы всеми. Наполненные безмерной милостью Шри Чайтаньи Махапрабху,они пришли в этот бренный мир, чтобы снять с земли тягостное бремя материальных страданий.(Шад̣-госва̄мй-ашт̣ака 1)

Поэтому для преданного желанны и дхӣра, и адхӣра. Мы не говорим, что сюда должны приходить только совершенные люди. Нет. Совершенные или несовершенные — приходите. Присоединяйтесь к Движению сознания Кришны. Дхӣра̄дхӣра, это не имеет значения. Потому что тот, кто является адхӣра, общаясь с дхӣрами, сам станет дхӣра. Точно так же, как тот, кто не был пьяницей, связываясь с пьяницами, сам становится пьяницей.

сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣

«Из привязанности рождается вожделение [страстное желание обладать объектом]»(БГ 2.62)

Подобным образом Движение сознания Кришны даёт шанс каждому. Что уж говорить о…

ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄
бхакта̄ ра̄джаршайас татха̄

«Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, преданных и святых царях!»(БГ 9.33)

Апи чет судур… как там в этом стихе?

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«О сын Притхи, ведь даже те,
кто низкого [греховного] происхождения,
приняв исключительное прибежище во Мне…»
(БГ 9.32)

Они тоже…

те ‘пи йа̄нти, йа̄нти пара̄м̇ гатим

«…даже они непременно достигают
высшей обители [высшей цели бытия]»

ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄

«Что же тогда говорить о благочестивых брахманах!..»(БГ 9.33)

Движение сознания Кришны настолько удивительно, что даже самый грешный человек может вернуться домой, обратно к Богу. Что тогда говорить о благочестивых бра̄хман̣ах?

ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄
бхакта̄ ра̄джаршайас татха̄

«Что же тогда говорить
о благочестивых брахманах,
преданных и святых царях!»
(БГ 9.33)

Они вернутся. И даже те, кто грешен, если они примут сознание Кришны, они тоже вернутся. Вот насколько это прекрасно.

Женщина (индианка): Гуруджӣ, могу я задать вопрос… (неразборчиво)… вы говорили о переселении душ и реинкарнации.

Прабхупа̄да: Встаньте.

Женщина: …переселение душ, или реинкарнация как карма…

Прабхупа̄да: Да.

Женщина: (неразборчиво)… если вы верите в это. Не могли бы вы ответить мне, как так получается, что тот, кто вошёл в новое тело и начал новую жизнь, ничего не помнит из своего прошлого? Ведь если, например, сегодня я страдаю из-за того, что натворила в прошлом, любая форма возмездия или страдания должна сопровождаться полным осознанием этого.

Прабхупа̄да: Да. А вы помните всё с самого своего рождения и до сегодняшнего дня? Вы помните? Помните?

Женщина: Простите?

Прабхупа̄да: Вы помните всё с момента своего рождения и до сегодняшнего дня?

Женщина: Нет.

Прабхупа̄да: Тогда почему вы всё забываете даже в этой жизни? Столько всего произошло в этой жизни, в вашем детстве было столько событий, но разве вы помните всё это? Значит ли это, что раз вы этого не помните, то вы этого и не делали?

Женщина: Нет.

Прабхупа̄да: Поэтому не имеет значения, помните вы это или не помните.

Женщина: Но если я, если я…

Прабхупа̄да: Такова ваша природа: вы всё забываете. Вы не можете вспомнить даже событий из своей нынешней жизни. Как же вы можете помнить то, что происходило в вашей прошлой жизни? Потому что вы забывчивы. Вы настолько несовершенны, что через пару часов забываете обо всём. Такова ваша природа. Но это не значит, что у вас не было… что вы ничего не совершали. И кроме того, то… помните вы или не помните. Предположим, ваш опекун вспоминает: «Дитя моё, когда ты была совсем крохой, ты сделала то-то и то-то». Но вы сами этого не помните… Точно так же есть Кришна.

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати

«О Арджуна, Верховный Господь
пребывает в области сердца
каждого живого существа»
(БГ 18.61)

ануманта̄ упадрашт̣а̄

«[Сверхдуша в теле пребывает как]
свидетель и дозволяющий»
(БГ 13.23)

Он знает всё. Вы можете забыть, но Кришна всё знает. «Ты хотел вот этого. Хорошо. Получай. Ты для этого трудился. Теперь Я даю тебе такую возможность. Забирай. Ты хотел есть всё что угодно, без всякого разбора. Хорошо. Теперь ты станешь свиньёй». Такова милость Кришны. «Но если ты хотел Меня…».

«Те, кто поклоняются полубогам, идут к полубогам;
почитающие предков отправляются к предкам;
поклоняющиеся духам приходят к духам;
те же, кто с любовью поклоняются Мне,
непременно приходят ко Мне»
(БГ 9.25)

«Ты хотел Меня. Ты пожертвовал ради Меня всем. Пожалуйста, приходи».

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со каунтейа

«…покидая тело, не рождается вновь
[в материальном мире],
но приходит ко Мне, о Каунтея [Арджуна]»
(БГ 4.9)

Так что, как вы действуете… поэтому эта жизнь является стадией подготовки к вашей следующей жизни — выберете ли вы лучшую жизнь, или греховную жизнь, или жизнь, лишённую всякого смысла, это ваш… так же, как если вы получаете хорошее образование, ваша будущая жизнь будет прекрасной. Но если вы не ходите в школу, как вы сможете получить лучшую жизнь? Точно так же карма…

карман̣а̄ даива-нетрен̣а

«Под надзором
высшей божественной воли
и в соответствии с плодами
собственной деятельности…»
(ШБ 3.31.1)

Всё происходит в соответствии с вашей кармой. Если вы заслужили… усердно трудились ради хорошего места, вы его получите.

Женщина: Выходит, этим самсарам нет конца…

Прабхупа̄да: О да. Это… вы очень разумны. Таким образом мы создаём свою карму и переходим из одного тела в другое, потом в другое, и так далее. Поэтому, если мы хотим выбраться из этого круговорота рождений и смертей, мы должны предаться Кришне. И тогда появится эта возможность: тйактва̄ дехам… покинув это тело,

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити

«…оставив это тело,
он больше никогда не рождается
в этом материальном мире…»
(БГ 4.9)

— больше никаких рождений в этом материальном мире. Это и есть сознание Кришны, высшее служение человечеству — остановить эту череду рождений и смертей и отправиться домой, обратно к Богу. Это особое благословение сознания Кришны.

Женщина: Получается, это кратчайший путь к…

Прабхупа̄да: А?

Женщина: Это кратчайший путь к вечной жизни?

Прабхупа̄да: Да. Это кратчайший путь. Просто если вы полностью осознаёте Кришну, если вы должным образом обучены, то сразу после смерти вы отправляетесь к Кришне. Вот и всё. Немедленно.

Женщина: А как это соотносится с другими движениями?

Прабхупа̄да: А?

Женщина: Как это можно сравнить с другими движениями?

Прабхупа̄да: Об этом судить вам. Что я могу сказать? Если вы не хотите идти к Кришне, можете заниматься чем угодно другим.

Женщина: Я имею в виду… ведут ли эти движения к Кришне?

Прабхупа̄да: Да. Если вы хотите встретиться с Кришной немедленно, тогда делайте так, как делают эти юноши и эти девушки. В чём трудность? Они европейцы, американцы. Раньше они ели мясо. У них были все дурные привычки. Но теперь ради Кришны они отказались от всего. Они хотят к Кришне. Они полны решимости. Др̣д̣ха-врата̄х̣.

бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

«…[они] с неколебимой решимостью
посвящают себя любовному служению Мне»
(БГ 7.28)

Поэтому, как только вы станете решительными, ваш успех будет гарантирован.

(конец)

5 января 1973, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «…склонность распространяется подобно тому, как распространяются колебания света или воздуха, но мы не знаем, где она заканчивается. „Нектар преданности“ учит нас науке безупречной любви к каждому живому существу посредством простого метода — любви к Кришне. Нам не удалось установить мир и гармонию в человеческом обществе даже с помощью таких масштабных проектов, как Организация Объединённых Наций, потому что мы не знаем верного метода».

Прабхупа̄да: Хм. Приведён пример с колебаниями воздуха, колебаниями воды, радиосигналом. В одном месте создаётся колебание, и оно расходится волнами. Оно расширяется. Очень быстро, за секунду, оно расширяется на расстояние, в семь раз превышающее размер Земли, насколько мы слышали. Или если вы бросите камень в озеро, появится круг, круг, и этот круг будет расширяться, пока не достигнет предела. Точно так же в нас заложена склонность любить, и она должна расширяться. В конечном счёте она должна достичь лотосных стоп Господа. Тогда она станет совершенной. Вот что здесь объясняется. Итак, нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти. В «Чайтанья-чарита̄мр̣те» сказано:

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти

«Любовь и преданность Шри Кришне
вечно совершенны [изначально присущи душе]…»
(ЧЧ Мадхья, 22.107)

Наша любовь к Кришне уже существует, но она подавлена материальными условиями. Я хочу любить, но приходит какой-нибудь слепой лидер и говорит: «Ты должен любить эту страну, своё общество, человечество». И вы любите своё общество, но перерезаете горло другому обществу. Вот что происходит.

Поскольку это несовершенно, с одной стороны они учат: «Люби свою нацию», а с другой — перерезают горло другой нации. Такая любовь, или такая склонность любить, никогда не будет удовлетворена. Мы всегда будем оставаться неудовлетворёнными, потому что это искусственно. Тот же самый пример: если вы хотите любить, то вы должны лить воду на корень дерева. Тогда всё будет в порядке. В противном случае, если вы изобретаете столько способов любить, вы непременно запутаетесь и разочаруетесь.

(в сторону) Почему бы тебе не сесть здесь? Давай. Да.

(в сторону) Продолжай.

Прадьюмна: «Этот метод очень прост, но понять его нужно со спокойной головой. „Нектар преданности“ учит всех людей тому, как практиковать этот простой и естественный метод любви к Кришне, Верховной Личности Бога. Если мы научимся любить Кришну, то сможем очень легко, немедленно и одновременно…».

Прабхупа̄да: В «Чайтанья-чарита̄мр̣ите» сказано:

кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа
‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа

«Под словом “шраддха” понимается
непоколебимая,
глубочайшая убеждённость в том,
что просто благодаря
преданному служению Шри Кришне
абсолютно все обязанности и долги
считаются полностью исполненными»
(ЧЧ, Мадхья 22.62)

Чтобы возвыситься до трансцендентной платформы любовного служения Верховному Господу, существует определённый процесс. Процесс этот таков, как сказано в «Бхагавад-гӣте»:

майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣

«О сын Притхи, когда твой ум
целиком привязан ко Мне
и ты практикуешь йогу [преданного служения],
найдя полное прибежище во Мне одном…»
(БГ 7.1)

Таков процесс. Вы должны усилить свою привязанность к Кришне. Вы должны принять эту систему йоги, чтобы узнать, как усилить свою любовь к Кришне. Это не так уж сложно. Вот, например, арчана,

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам

«Слушание [повествований] о Господе Вишну,
воспевание [Его славы], памятование о Нём
и служение Его лотосным стопам»
(ШБ 7.5.23-24)

Это различные процессы, с помощью которых вы усиливаете свою привязанность к Кришне. Привязанность к Кришне уже есть, но благодаря

ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

«[Эта вечная любовь]
естественным образом восходит в сердце,
очищенном слушанием [повествований о Господе]
и другими методами преданного служения»
(ЧЧ, Мадхья 22.107)

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

«Любовь к Кришне вечно совершенна
и изначально заложена в душе;
её невозможно создать искусственно
какими-либо внешними усилиями.
Когда сердце очищается духовной практикой,
начиная со слушания
[святого имени и повествований о Нём],
эта любовь естественным образом
восходит в нём»
(ЧЧ, Мадхья 22.107)

В каждом заложена любовь к Кришне. Это не что-то искусственное. Она есть у каждого. Иначе как бы эти юноши и девушки, европейцы и американцы, приняли эти принципы? Почему они так сходят с ума по Кришне? Потому что она уже была там. Это не… искусственно вы не можете сделать ничего подобного. Это невозможно. Искусственно невозможно сделать кого-то твёрдым преданным Кришны. Это невозможно. Искусственно — день, два, три, а потом всё проходит. Точно так же, как это произошло в нашей стране. Теперь мы любим материальное счастье. Нищета на протяжении последних двух тысяч лет или одной… чуть больше тысячи лет Индия находилась под чужеземным игом. И теперь они думают: «Так или иначе, если мы сможем стать как американцы, построить небоскрёбы, наша жизнь увенчается успехом».

Так что у них… теперь это искусственно. Они уничтожают собственную культуру и пытаются подражать. Это искусственно. Но таким искусственным путём невозможно стать счастливым. Их ждёт разочарование. Точно так же, как разочаровались американцы. У них всего в избытке. Что такое небоскрёбы в Бомбее? В Нью-Йорке таких небоскрёбов в сто раз больше. В сто раз. И что это за небоскрёб? Скажем, двадцать этажей? Там по сто четыре, сто пять этажей. Когда я впервые приехал в Нью-Йорк, я увидел одно здание, Эмпайр, Эмпайр Стейт?

Преданные: Стейт.

Прабхупа̄да: Да. В нём было сто два этажа. А сейчас другие здания выросли до ста четырёх, ста пяти. Так что… но почему эти американские юноши разочарованы? У их отцов, у их дедов достаточно денег, достаточно небоскрёбов, но они не чувствуют удовлетворения. Они не хотят работать так, как их отцы и деды. Они ушли. У меня много студентов, моих учеников, чьи отцы — очень богатые люди, промышленники, юристы. Но им это не нравится. Так что такое, такое так называемое счастье никогда не удовлетворит нас. Настоящее счастье, которое находится внутри — наша любовь, наша склонность любить Кришну — вот что нужно пробудить.

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа

«Любовь к Шри Кришне вечно совершенна
[изначально присуща душе];
её невозможно создать какими-либо
искусственными усилиями»
(ЧЧ, Мадхья 22.107)

Невозможно стать преданным Кришны искусственными методами. Это невозможно. Никто не может стать возлюбленным или преданным кого-либо искусственно, если к этому нет естественной склонности. И эта естественная склонность к… к любви к Кришне присутствует в сердце каждого. Таким образом, цель нашего Движения сознания Кришны — пробудить эту естественную склонность любить Кришну. В этом наша задача. И как же это возможно? Ш́а̄стры, «Ш́рӣмад»…

ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

Ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте. Ш́раван̣а̄ди означает этот процесс. Вот как вы пришли сюда; вы слушаете о Кришне. Это и есть процесс. Вы можете быть неграмотным, вы можете быть богатым или бедным. Кем бы вы ни были, это не имеет значения. Пожалуйста, приходите, садитесь и слушайте.

Но в процессе слушания возникает так много препятствий, ма̄йа̄. Вот как люди приходят сюда послушать, но появилось препятствие: «О, сэр, нашим лифтом слишком часто пользуются. Отключат электричество». Ма̄йа̄ всегда рядом. Я хочу сказать, они будут тратить электроэнергию на множество других вещей — это не считается убытком. Но стоило людям приходить на полчаса-час, и джентльмены заявляют: «Нет. Электричество будет потрачено впустую». Вот это ма̄йа̄. Ма̄йа̄ постоянно пытается остановить этот процесс. Поэтому мы должны бороться с ма̄йей, и тогда мы придём к сознанию Кришны. В нас должна быть эта решимость сражаться.

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«…только те, кто предаются Мне одному,
легко преодолевают эту [иллюзорную энергию]»
(БГ 7.14)

Человек должен быть исполнен решимости. Итак, ма̄йа̄ может препятствовать моему продвижению в сознании Кришны, но я должен бороться с ма̄йей. Требуется именно такая решимость. Др̣д̣ха-врата̄х̣.

бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

«…[они] с непоколебимой решимостью
посвящают себя любовному служению Мне»
(БГ 7.28)

Вот что необходимо. А не так: «Хорошо, давай сделаю. Или ладно, не буду. Ничего страшного. Пойду заниматься своими делами». Нет, нет. Человек должен быть очень серьёзным, др̣д̣ха-врата̄х̣. Др̣д̣ха-врата̄х̣, твёрдо убеждённым. Всё это необходимо, чтобы пробудить ваше сознание Кришны. В остальном же это очень легко.

ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

Чайтанья Маха̄прабху, когда зашёл разговор о ш́раддхе и са̄дхане — какова цель жизни и каков процесс достижения этой цели, — этот разговор состоялся между Ра̄ма̄нандой Ра̄йей и Чайтаньей Маха̄прабху. Чайтанья Маха̄прабху задавал вопросы, а Ра̄ма̄нанда Ра̄йа отвечал. И первый ответ, который дал Ра̄ма̄нанда Ра̄йа, когда Чайтанья Маха̄прабху спросил: «Какова цель жизни?» и «Каков процесс достижения этой цели?» — очень хороший вопрос. Так вот, Ра̄ма̄нанда Ра̄йа ответил:

варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄
пурушен̣а парах̣ пума̄н
вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам

«Верховному Господу Вишну
поклоняются тогда,
когда человек должным образом
исполняет предписанные обязанности
в системе четырёх сословий (варн)
и четырёх укладов духовной жизни (ашрамов).
Нет иного пути доставить Ему удовлетворение»
(ЧЧ, Мадхья 8.58)

Он сразу ответил, что человек должен, прежде всего, подняться до уровня варн̣а̄ш́рама-дхармы. Четыре варн̣ы и четыре а̄ш́рамы: бра̄хман̣ы, кшатрийи, ваиш́йи, ш́ӯдры, а также брахмача̄рӣ, грихастхи… пока люди систематически не придут к этому, пока не начнут строить жизнь на этих принципах, они подобны животным. Они не люди. Они… такой была наша индийская, ведическая цивилизация. Теперь же они выдумали собственную религию: йата мат тата патх. Вы можете выдумать свой собственный путь и быть довольным. Вот что сейчас происходит. Столько всего. В Бомбее можно увидеть, как проповедует множество негодяев. Они… нет никакого стандарта. Поэтому нам очень трудно давать людям истинное знание, но мы уверены в успехе. Поскольку мы не обманываем людей, это может занять какое-то время, но люди постепенно приходят к сознанию Кришны, потому что это истинный путь. Итак,

варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄
пурушен̣а парах̣ пума̄н

«Человеком, безукоризненно следующим
обязанностям сословий (варн)
и духовных укладов (ашрамов),
Верховная Личность…»
(ЧЧ, Мадхья 8.58)

Это начало настоящей человеческой жизни. Но Чайтанья Маха̄прабху тут же ответил:

эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра

«Это поверхностно
[относится к внешнему уровню];
говори дальше!»
(ЧЧ, Мадхья 8.59)

Эхо ба̄хйа. Ба̄хйа означает, что это нечто внешнее. В нынешних условиях это не сильно поможет. И на самом деле так оно и происходит. Вот как мы проповедуем в западных странах. Если бы с самого начала мы захотели установить варн̣а̄ш́рама-дхарму: «Ты стань бра̄хман̣ом, ты стань гр̣ихастхой, ты стань санньяси…» Нет. Тогда бы все от этого отвернулись: «Сэр, мы к этому не готовы». Но процесс, представленный Чайтаньей Маха̄прабху… Его ввёл не Чайтанья Маха̄прабху; он утверждён в ш́а̄страх:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам

«Слушание [повествований] о Господе Вишну,
воспевание [Его славы], памятование о Нём
и служение Его лотосным стопам»
(ШБ 7.5.23-24)

Это стандартный метод. Поскольку мы дали им возможность слушать, они постепенно приходят. А не так, что вы сразу становитесь бра̄хман̣ом. Теперь они становятся даже выше бра̄хман̣ов. Здесь, в Индии, бра̄хман̣ы занимаются чем угодно. И при этом всё ещё носят имя бра̄хман̣ов. Но здесь, эти европейские бра̄хман̣ы, американские бра̄хман̣ы — они настоящие бра̄хман̣ы, потому что они отказались от любой греховной деятельности. Жизнь бра̄хман̣а — это прежде всего правдивость. Правдивость. Сатйа – ш́ама – дама – титикша. Контроль чувств, контроль ума, терпение и простота, полное знание, практическое применение знания, вера в Веды — таковы признаки бра̄хман̣а: сатйа – ш́ама -дама – титикша.

а̄рджавам эва ча
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄нам а̄стикйам̇
брахма-карма свабха̄ва-джам

«…прямодушие, а также знание писаний,
реализованная мудрость
и непоколебимая вера в Бога [и писания]
— таковы естественные обязанности брахмана,
рождённые его собственной природой»
(БГ 18.42)

Таким образом, если мы принимаем сознание Кришны, эти брахманические качества приходят автоматически.

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣

«В том человеке,
кто обладает чистой
и бескорыстной преданностью
Верховной Личности Бога,
поселяются все полубоги
со всеми своими добродетелями
и возвышенными качествами»
(ШБ 5.18.12)

В этом проверка. Преданный должен обладать всеми божественными качествами. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху сказал: если вы побуждаете людей… ведь Его миссия — распространить эту ведическую культуру по всему миру. Он не ограничен какими-то узкими рамками.

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма

«Во скольких бы городах
и деревнях на Земле [ни жили люди]…
/ Во всех городах и селениях,
сколько их ни есть на этой Земле…»
(ЧБ, Антйа-кхан̣д̣а 4.126)

В каждом городе и деревне мира — Его миссия должна проповедоваться повсюду. И если, если в самом начале мы скажем: «Сначала вы должны стать бра̄хман̣ом», то кто же захочет стать бра̄хман̣ом? Наши люди не становятся бра̄хман̣ами. Они скажут: «Всё это ерунда. Давайте лучше будем ш́ӯдрами». Так что это невозможно. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху сказал:

эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра

«Это поверхностно
[относится к внешнему уровню];
говори дальше!»
(ЧЧ, Мадхья 8.59)

Ба̄хйа. Тогда Ра̄ма̄нанда Ра̄йа предложил карма-миш́ра-бхакти, затем джн̃а̄на-миш́ра-бхакти — бхакти с джн̃а̄ной, смешанное с джн̃а̄ной, процессом джн̃а̄ны, умозрительной философией; и бхакти, смешанное с кармой, карма-ка̄н̣д̣ӣйа, карма-ка̄н̣д̣ӣйа вича̄ра. Но истинное бхакти — это

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«..не покрытое [не заслонённое и не осквернённое]
стремлением к философскому знанию
[монистическому освобождению],
кармической деятельности [ради плодов]
и другими посторонними путями»
(ЧЧ, Мадхья 19.167)

Оно не должно быть затронуто процессами джн̃а̄ны и кармы. Оно должно быть спонтанным. Спонтанным. Это и есть бхакти.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄

«Свободное от любых посторонних желаний,
не покрытое стремлением
к философскому знанию [освобождению],
кармической деятельности и прочим путям,
направленное с любовью и благожелательностью
исключительно на Кришну…»
(БРС 1.1.11, ЧЧ, Мадхья 19.167)

Спонтанное означает, что мы должны подняться на тот уровень, когда: «Вот служение для Кришны. Позвольте мне сделать это прямо сейчас. Позвольте мне это сделать». Вот, например, Кришна посоветовал Юдхишт̣хире: «Пойди к Дрон̣а̄ча̄рйе и солги ему, что его сын мёртв». Юдхишт̣хира заколебался: «О, как я могу солгать? Я никогда в жизни этого не делал». Вот это карма-ка̄н̣д̣ӣйа вича̄ра. Это карма-ка̄н̣д̣ӣйа вича̄ра. Он… он заботится о своей собственной выгоде. Идеология карма-ка̄н̣д̣ы означает, что я делаю что-то, получаю выгоду и наслаждаюсь этим. Я совершаю какие-то жертвоприношения, возвышаюсь до райских планет и наслаждаюсь жизнью. Это карма-ка̄н̣д̣а.

А джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а означает, что этот мир ложен:

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

— поэтому позвольте мне слиться с сиянием Брахмана.

нирбхеда брахма̄нусандхана

«стремление постичь недифференцированный Брахман»

Это джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а. Нирбхеда брахма̄нусандхана. Но бхакти означает

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«..не покрытое [не заслонённое и не осквернённое]
стремлением к философскому знанию
[монистическому освобождению]
, кармической деятельности [ради плодов]
и другими посторонними путями»
(ЧЧ, Мадхья 19.167)

Человек должен быть свободен от этих концепций карма-ка̄н̣д̣ы и джн̃а̄на-ка̄н̣д̣ы. Он должен быть чистым преданным. Что это значит?

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«…непрестанное любовное служение Кришне,
совершаемое в благожелательном духе
[исключительно ради Его радости
и удовлетворения]»
(ЧЧ, Мадхья 19.167)

Просто исполнять. Поэтому долг Юдхишт̣хиры состоял в том, чтобы немедленно, как только Кришна сказал, тут же это исполнить. Но поскольку он находился на уровне карма-ка̄н̣д̣ӣйа… конечно, все они были преданными, но просто чтобы показать нам… идеологию карма-ка̄н̣д̣ы, они заколебались. Как те бра̄хман̣ы, которые… ягьические бра̄хман̣ы, совершавшие жертвоприношения, когда Кришна и друзья Кришны проголодались. Они попросили Кришну: «Кришна, мы голодны. Дай нам… пожалуйста, организуй немного еды». Кришна ответил: «Хорошо, немедленно ступайте вон туда. Там бра̄хман̣ы проводят ягьи, попросите у них немного еды».

Они пошли, но бра̄хман̣ы им отказали: «О, ягья ещё не закончена. Как мы можем вам что-то дать? Нет, нет. И не просите». И они вернулись ни с чем. Тогда Кришна сказал: «Ступайте к их жёнам, ягьик бра̄хман̣ патнӣ. Пойдите к их жёнам». И как только они подошли к жёнам и те услышали имя Кришны, — а они очень любили Кришну, — всё, что было приготовлено для ягьи, они немедленно отнесли Кришне. Вот это бхакти. А ягьические бра̄хман̣ы находились на платформе карма-ка̄н̣д̣ы, хотя и были преданными. Но когда дело дошло до дела… как там в этом стихе? Дик джанма…?

Индиец: Дик джанма три веда видва̄н [Позор такому рождению! Позор глубоким познаниям в трех Ведах!]. Дик джанма аха. Три вид видва̄н означает Веды…

Прабхупа̄да: Да, да, да.

Индиец: К чему все эти Веды…? Потому что они бесполезны. Диг джанма… обрёл мирское, знатную семью — это тоже бесполезно. Три вид видва̄н… Знаток трёх Вед… бахут джн̃а̄нам… [обширные познания (бремя для эго)].

Прабхупа̄да: Бахут джн̃а̄нам [обширные познания (бремя для эго)].

Индиец: …дик кулам… [Позор нашему благородному роду!] (неразборчиво)

Прабхупа̄да: Бра̄хман̣, родившийся в семье бра̄хман̣а. Да.

Индиец: …дик крийа̄ [Позор (нашим) обрядам!].

Прабхупа̄да: Вот это и есть бхакти. А бхакти означает спонтанно откликаться на зов Кришны. Вот это бхакти. В нём нет… поэтому это трансцендентная платформа. Она не относится к этому материальному уровню. Материальная платформа — это карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а. А бхакти находится выше.

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто служит Мне с чистой,
непреклонной преданностью (бхакти-йогой),
не отклоняясь ни при каких обстоятельствах,
полностью преодолевает все три гуны
материальной природы
и становится достойным осознания
своей духовной природы»
(БГ 14.26)

Трансцендентная платформа. Чайтанья Маха̄прабху говорил, что эта идеология карма-ка̄н̣д̣ы — тоже хорошая вещь для тех, кто слишком сильно отождествляет себя с телом. Но очень трудно поднять людей даже до уровня карма-ка̄н̣д̣ы, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣ы. Особенно в этот век, люди пали так низко, что их невозможно поднять ни с помощью карма-ка̄н̣д̣ы, ни джн̃а̄на-ка̄н̣д̣ы, ни посредством йоги. Это невозможно. Поэтому в ш́а̄страх сказано:

калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

«В эпоху Кали нет иного пути,
нет иного пути, нет иного пути
к освобождению и спасению!»
(ЧЧ, Ади 17.21)

Если вы следуете философии карма-ка̄н̣д̣ы, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣ы или занимаетесь йогой, вам будет очень трудно. Поэтому единственный путь — это:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

И Нароттама, Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит, что карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а,

сакали вишера бандха
амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа

«Тот, кто принимает яд, считая его нектаром…»

Предположим, следуя путём карма-ка̄н̣д̣ы, вы, вы возвышаетесь до райских планет — прекрасно — благодаря методу карма-ка̄н̣д̣ы. Но что Кришна говорит о таком возвышении?

антават ту пхалам̇ теша̄м̇
тад бхаватй алпа-медхаса̄м

«Однако плоды, [обретаемые]
этими людьми скудного разума,
временны и преходящи»
(БГ 7.23)

антават ту пхалам̇ теша̄м

«Однако плоды их [поклонения]
временны и преходящи…»
(БГ 7.23)

— эти плоды, обретённые благодаря карма-ка̄н̣д̣е и джн̃а̄на-ка̄н̣д̣е, временны. Конечно, мы… мы не понимаем, что значит «временны». Но «временно» означает, что даже если вы живёте многие миллионы лет, это тоже временно, потому что вы вечны. Кто-то живёт один год, кто-то живёт одну минуту, а кто-то — миллионы лет или даже больше. Взять хотя бы жизнь Брахмы:

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахман̣о видух̣

«Те, кто знают, что
день Брахмы длится
тысячу эпох [маха-юг]…»
(БГ 8.17)

Но это тоже временно. Наша задача — снова обрести вечную жизнь.

йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

«Достигнув которой [души] уже никогда
не возвращаются [в материальный мир]
— такова Моя высшая обитель»
(БГ 15.6)

В этом наша задача. Человек должен отправиться в такое место, откуда ему не придётся снова возвращаться в этот временный мир. Итак, карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а означает, что вы можете возвыситься до райских планет посредством карма-ка̄н̣д̣ы, или даже до планеты Брахмы — Брахмалоки, Сатйалоки. Но что говорит Кришна?

а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна

«О Арджуна,
все миры в этой вселенной,
начиная с низших и вплоть
до высшей обители Брахмы,
— это места, откуда [живые существа]
неизбежно возвращаются вновь
[в круговорот рождений и смертей]…»
(БГ 8.16)

Так что это не принесёт нам высшего блага. Высшее благо заключается в следующем:

ма̄м упетйа пунар джанма
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣

«Достигнув Меня,
великие души больше никогда
не получают нового рождения
в этой временной обители страданий,
ибо они обрели наивысшее совершенство»
(БГ 8.15)

Вот к чему нужно стремиться. Человек должен вернуться домой, обратно к Богу. В этом совершенство жизни. Эту человеческую жизнь следует использовать для того, чтобы вернуться домой, обратно к… но у них нет ни малейшего представления. Они не знают, кто такой Бог, где находится этот дом, что значит «обратно к Богу» — ничего, никакого образования, хотя всё это знание есть в «Бхагавад-гӣте» и других ш́а̄страх. Всё это там есть, но мы стали такими глупцами, что берём «Бхагавад-гӣту» и комментируем её на свой лад, так, чтобы люди ничего не поняли. Он сам ничего не понимает, так как же он сможет объяснить другим?

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа
йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣

«Я открываю Себя далеко не каждому,
будучи сокрыт [завесой]
Моей внутренней энергии (йога-майи)…»
(БГ 7.25)

Потому что, не став преданным, никто не сможет понять «Бхагавад-гӣту». Это факт. Так что они… кто-то может быть очень хорошим учёным, обладать базовыми мирскими познаниями (A-B-C-D), но этих познаний на уровне алфавита недостаточно для понимания.

бхакто ’си ме сакха̄ чети
рахасйам̇ хй этад уттамам

«…ибо ты Мой преданный и Мой друг;
посему [Я открываю тебе]
эту высшую сокровенную тайну»
(БГ 4.3)

Одной только книжной учёностью этого не постичь. Иначе Кришна выбрал бы кого-то другого, какого-нибудь выдающегося учёного. Но Он выбрал Арджуну, хотя тот был воином. Он не был знатоком Веда̄нты, он не был бра̄хман̣ом, он был обычным воином. Да, из царской семьи. Гр̣ихастхой. Но Он выбрал его. Почему? Бхакто ‘си: потому что он был преданным. Поэтому «Бхагавад-гӣту» с самого начала должен постигать преданный. Человек должен стать преданным Кришны. Только тогда мы сможем понять учение Вед. Веды означает

ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйам

«И через все Веды [во всём их объёме]
познать надлежит
исключительно Меня одного…»
(БГ 15.15)

Каким бы путём вы ни шли, будь то… «Бхагавад-гӣта» — это тоже ведическая литература. «Бха̄гаватам» — тоже ведическая литература. Обращаетесь ли вы непосредственно к Ведам, «Ӣш́опанишад», другим Упанишадам — конечная цель состоит в том, чтобы постичь Кришну.

ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйам

«И через все Веды [во всём их объёме]
познать надлежит
исключительно Меня одного…»
(БГ 15.15)

И это Движение сознания Кришны пытается дать людям Кришну.

кр̣шн̣а се тома̄ра, кр̣шн̣а дите па̄ра,

«Кришна — Твой; Ты способен дать Кришну».

Бхактивинода Т̣ха̄кура пел:

ваишн̣ава т̣ха̄кура
тома̄ра кукура балийа̄ джа̄наха море

«О Вайшнав Тхакур, считай меня своей собакой»

Он предлагает себя: «Мой дорогой господин, Вайшн̣ава, пожалуйста, прими меня как свою собаку». ба̄лийа̄ [считая меня таковым]… как там в этой песне? Вы забыли?

Ш́йа̄масундара: Я не знаю.

Индиец: … (неразборчиво)

Прабхупа̄да: Нет. Ваи…

Индиец: Кришна се тома̄ра… [Сам Кришна принадлежит тебе!]

Прабхупа̄да: А,

кр̣шн̣а се тома̄ра,
кр̣шн̣а дите па̄ра,
тома̄ра ш́акати а̄чхе

«Кришна — Твой;
Ты можешь дать Кришну,
у Тебя есть такая сила»
(«Ш́аран̣а̄гати»)

Это факт. Если вы хотите Кришну, вы должны обратиться к чистому преданному Кришны. Он может дать вам, вручить вам Его.

ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау

«Того, кого трудно достичь посредством Вед,
легко достичь через преданное служение»
(БС 5.33)

Если человек — преданный Кришны, он может передать Кришну: «Возьми Его. Вот Кришна». В этом особая привилегия преданного.

каунтейа пратиджа̄нӣхи

«О сын Кунти, объяви же смело
и во всеуслышание!..»
(БГ 9.31)

Кришна… Кришна советует Арджуне, поскольку тот является Его преданным: «Смело заявляй, на ме бхактах̣ пран̣аш́йати». Разве Он Сам не мог этого заявить? Нет. Он хочет провозглашать всё через Своего преданного.

нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин

«Стань же лишь [Моим] орудием, о Савьясачин!»
(БГ 11.33)

Он хочет видеть, как Арджуна одерживает победу, хотя всем руководил Он; на самом деле победу в этой войне одержал Он.

Таким образом, кр̣шн̣а-бхакти… нитйа-сиддха кр̣шн̣а-бхакти, если мы просто пробудим в себе кр̣шн̣а-бхакти, это и станет успехом нашей жизни. Любыми способами. Поэтому Рӯпа Госва̄мӣ говорит:

йена тена прака̄рен̣а манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет

«Любым возможным способом
[так или иначе]
следует сосредоточить
и погрузить свой ум в Кришну…»
(БРС 1.2.294)

Так или иначе, просто погрузите свой ум в мысли о Кришне.

са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор

«Он [царь Амбариша] воистину
сосредоточил свой ум
на лотосных стопах Господа Кришны…»
(ШБ 9.4.18-20)

Любым возможным способом. Не имеет значения, каким именно. В другом месте Рӯпа Госва̄мӣ говорит:

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате

«Если сознание,
пропитанное сокровенным нектаром
преданности Кришне,
доступно где бы то ни было,
— немедленно купите его!»
(ЧЧ, Мадхья 8.70)

«Купите эту кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, сознание Кришны, если оно где-то продаётся».

татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

«Там [на этом духовном торжище]
единственная цена —
это лишь страстная сердечная жажда [лаульям];
миллионами благочестивых дел,
[совершённых на протяжении]
десятков миллионов жизней,
его невозможно купить!»
(ЧЧ, Мадхья 8.70)

Так что это Движение сознания Кришны — очень редкая вещь, но по милости Господа Чайтаньи Маха̄прабху оно сейчас свободно распространяется по всему миру. Это милость Чайтаньи Маха̄прабху.

намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те

«Мои поклоны Тебе —
величайшему и щедрейшему
из всех благодетелей,
дарующему [чистую] любовь к Кришне!»
(ЧЧ, Мадхья 19.53)

Если мы примем метод Чайтаньи Маха̄прабху, тогда мы сможем распространять то, что Кришна… кр̣шн̣а-према, любовь к Кришне. Знание о Кришне распространить можно. Учёные и пан̣д̣иты способны его понять, но любовь к Кришне — это совсем другое. Это нечто иное. Но Чайтанья Маха̄прабху раздаёт любовь к Кришне — кришна-према-прада̄йа те.

намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа
на̄мне гаура-твише намах̣

«Я приношу свои благоговейные поклоны
Тебе — величайшему и щедрейшему
из всех благодетелей,
свободно дарующему
чистую любовь к Кришне (кришна-прему)!
Ты — Сам Господь Кришна, явившийся
в сияющем золотом облике
и принявший имя Шри Кришна Чайтанья»
(ЧЧ, Мадхья 19.53)

И если мы будем следовать по пути, проложенному Чайтаньей Маха̄прабху, тогда Кришну тоже, хотя Его… Кришну очень трудно понять…

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇

«Среди многих тысяч людей
едва ли один
стремится к духовному совершенству;
а среди тех [немногих],
кто стремится и даже достиг совершенства,
едва ли один истинно постиг Меня
в Моей изначальной сути»
(БГ 7.3)

Но с помощью метода Чайтаньи Маха̄прабху… а следовать за Чайтаньей Маха̄прабху означает следовать за шестью Госва̄мӣ, поскольку эти шесть Госва̄мӣ получили прямые наставления от Чайтаньи Маха̄прабху распространять это движение. Он непрерывно наставлял Рӯпу Госва̄мӣ в течение десяти дней в Праяге, на Даш́а̄ш́вамедха-гха̄т̣е. Он два месяца наставлял Сана̄тану Госва̄мӣ в Бенаресе. И они передали нам эту бесценную литературу. Есть много других трудов, из которых мы перевели на английский «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху»: «Нектар преданности». Так что постарайтесь следовать этой книге.

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути…

«Когда же в моём сердце вспыхнет
истовая жажда обрести прибежище
у лотосных стоп Шрилы Рупы
и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами?..»

Нароттама да̄са Т̣ха̄кура поёт:

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхаба се йугала-пирӣти

«Когда же в моём сердце
вспыхнет истовая жажда [а̄кути]
обрести прибежище у лотосных стоп
Шрилы Рупы и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами?
И когда же я смогу наконец постичь
сокровенную божественную любовь
Божественной Четы —
Шри Шри Радхи и Кришны»
(«Гаура̄н̇га Болите Хабе»)

Сахаджийӣ, они пытаются немедленно постичь любовные игры Кришны и Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Вот это и есть сахаджийа. Здесь же мы должны следовать наставлениям Нароттамы да̄са Т̣ха̄куры. Прежде всего, мы должны обрести милость Рӯпы, Рагхуна̄тхи, Госва̄мӣ. И затем, если в этом… если нам улыбнётся удача, мы сможем понять, что такое Ра̄дха̄-Кришна према. Вы… это не та вещь, которую может понять обычный обыватель с базара, Ра̄дха̄-Кришна. Поэтому, несмотря на то, что они слушают о лӣлах Ра̄дхи-Кришны много-много лет, они остаются на прежнем уровне, ни на шаг не продвинувшись вперёд к тому, чтобы… чтобы понять Кришну. Потому что они не пытаются постичь Ра̄дху-Кришну через русло, проложенное Чайтаньей Маха̄прабху и Госва̄мӣ. Мы должны понимать: Ра̄дха̄-Кришна — это не что-то обычное.

ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир

«Шримати Радхарани —
это проявленная трансформация
сокровенной взаимной любви [пранаи] Кришны;
Она — Его изначальная
внутренняя энергия блаженства
[хладини-шакти]…»
(ЧЧ, Ади 1.5)

Это проявление ахла̄динӣ ш́акти Кришны. Кришна не наслаждается ничем материальным. Гопӣ и Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ — это не какие-то обычные девушки.

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис
та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣

«…С теми самыми [вечными спутницами
— Шримати Радхарани и Её экспансиями],
чья природа всецело пропитана
и напоена нектаром
чистого духовного сознания
и наивысшего блаженства
[а̄нанда-чинмайа-раса],
с теми, кто неотделим
от Его собственного духовного образа,
являясь непосредственными проявлениями
Его внутренней энергии…»
(БС 5.37)

Таков этот процесс. И поэтому мы не советуем людям сразу же пытаться понять ра̄са-лӣлу. Нет. Мы никогда так не делаем. В первую очередь поймите Кришну через авторитетный канал, с помощью правильного метода. А затем, постепенно, когда вы действительно очиститесь, вы поймёте Ра̄дху-Кришну.

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхаба се йугала-пирӣти

Не становитесь сахаджийа̄ми, воспринимая Ра̄дху и Кришну как обычных… они воспринимают Ра̄дху и Кришну и склоняются ко всяким глупостям. Если человек действительно постигает Ра̄дху-Кришну, его тяга к сексуальной жизни, вӣта ра̄га ка̄ма, немедленно исчезнет. Он больше никогда не подумает о… как Йа̄муна̄, Ямуна̄ча̄рья говорит:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде

«С тех самых пор,
как моё сердце устремилось
к лотосным стопам Господа Кришны…»

Вы знаете этот стих?

Индиец: Да.

Прабхупа̄да: Прочтите.

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде

Ямуна̄ча̄рья.

Индиец: О, а-а… (читает стих на санскрите)

Прабхупа̄да: Нет. Вот этот стих:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄ри-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча

«С тех самых пор,
как моё сердце устремилось
к лотосным стопам Господа Кришны,
чтобы вкушать блаженство в этой обители
вечно обновляющегося нектара
[нава-нава-раса],
— с того самого мига, о чудо,
при одном лишь воспоминании
о плотской близости лицо
моё искажается от отвращения,
и я с омерзением сплёвываю
при этой мысли!»
(Ямуна̄ча̄рья)

Вот это и есть проверка. Если кто-то действительно постигает лӣлу Ра̄дхи-Кришны, он навсегда забудет о сексуальной жизни в этом материальном мире. Такова проверка. Поэтому наша просьба — не пытайтесь искусственно постичь Ра̄дху-Кришну. Просто поклоняйтесь Ра̄дхе-Кришне в соответствии с арчана-видхи. Тогда со временем Ра̄дха̄-Кришна будут довольны, Чайтанья Маха̄прабху будет доволен, и

свайам эва спхуратй адах̣
севонмукхе хи джихва̄дау

«…Однако когда чувства,
начиная с языка [джихва̄дау],
занимаются служением Господу
в искренней преданности [севонмукхе],
Он [Сам Господь, Его имя, образ и качества]
по Своей собственной воле
спонтанно нисходит и самораскрывается
[в этих очищенных чувствах]!»
(БРС 1.2.234)

Когда Они будут удовлетворены вашим сева̄ (служением), Они проявят Себя. Не пытайтесь перепрыгнуть, чтобы сразу понять Ра̄дху-Кришну. Это нам не поможет.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданные: Харе Кришна.

(конец)

6 января 1973, Бомбей

Прабхупа̄да: (неразборчиво на хинди) Хм. Читай!

Прадьюмна: (читает) «Что касается материальных потребностей, человеческая цивилизация в настоящий момент достигла огромного прогресса в создании комфортных условий жизни, но мы по-прежнему несчастны, потому что упускаем главное. Одних лишь материальных удобств недостаточно, чтобы сделать нас счастливыми.

Ярким примером тому служит Америка: богатейшая нация в мире, обладающая всеми условиями для материального комфорта, порождает класс людей, совершенно сбитых с толку и разочарованных в жизни. Я обращаюсь к таким запутавшимся людям с призывом постичь искусство преданного служения, как это предписано в „Нектаре преданности“, и я уверен, что огонь материального существования, пылающий в их сердцах, будет немедленно потушен.

Коренная причина нашей неудовлетворённости кроется в том, что наша дремлющая склонность любить не находит своего применения, несмотря на весь наш огромный прогресс на пути материалистичной жизни. „Нектар преданности“ даст нам практические советы, как мы можем жить в этом материальном мире, в совершенстве занимаясь преданным служением, и таким образом исполнить все наши желания в этой жизни и в следующей».

Прабхупа̄да: Итак, люди введены в заблуждение. Они думают, что благодаря материальному комфорту станут счастливыми. И на практике мы видим, что эта гонка за материальным комфортом… капиталисты и рабочий класс, класс трудящихся, они борются — забастовки. На самом деле склонность такова… это объясняется в экономической теории Маршалла. Мы изучали экономику. Так вот, в этой книге мистер Маршалл объяснил, что семейная привязанность является источником экономического стимула. И это факт.

У этих хиппи нет семейной привязанности. Они не женаты, и поэтому у них нет экономического стимула. Они могут жить как угодно, в любых нищенских условиях. Но женатый человек, ответственный человек, у него есть определённая обязанность заботиться о… при условии, что у него есть привязанность к семье. Иначе, на практике, в так называемой семейной жизни нет никакой привязанности. Так что это факт. Семейная привязанность…

пум̇сах̣ стрийа̄ митхунӣ-бха̄вам этам̇

«Это взаимное половое влечение
между мужчиной и женщиной…»
(ШБ 5.5.8)

У мужчин есть склонность общаться с женщинами, митхунӣ-бха̄вам этат. Каждый пытается найти себе мужчину или женщину. И когда они соединяются, это влечение становится тугим узлом.

тайор митхо хр̣дайа-грантхим а̄хух̣

«…[Мудрецы] называют это взаимным узлом,
связывающим сердца обоих»
(ШБ 5.5.8)

Хр̣дайа-грантхим. И тогда возникает экономический стимул.

ато гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаир

«Отсюда [из этого
сердечного узла влечения полов
разрастается привязанность] к дому, земле,
детям, родственникам и богатству…»
(ШБ 5.5.8)

Гр̣ха — дом; кшетра — земля или место работы для заработка; гр̣ха-кшетра-сута — дети; а̄пта — друзья; и витта — деньги; таким образом, человек запутывается в так называемом экономическом развитии.

дхарма-артха-ка̄ма-мокша

«Религиозный долг (праведность),
материальное благополучие,
чувственные наслаждения
и освобождение»
(ШБ 4.8.41, ЧЧ, А̄ди 1.90)

Люди обращаются к религии в основном ради экономического развития. Люди ходят в храм, в церковь ради экономического развития. «О Боже, хлеб наш насущный даждь нам днесь» — молятся они в церкви. Это и есть экономическое развитие. Поэтому материально они хотят… так или иначе, они хотят быть счастливыми материально. Это

бахир-артха-ма̄нинас

«Те, кто считают внешние,
материальные объекты
высшей ценностью жизни
(привлечённые иллюзорным
блеском внешнего мира)»
(ШБ 7.5.31)

Материально — значит, в связи с этим телом. Это тело — материя, а я, личность, живущая внутри тела, — дух.

дехино ’смин йатха̄ дехе

«Подобно тому как в этом теле
воплощённая душа…»
(БГ 2.13)

Асмин дехе, дехинах̣. Там есть владелец, мы объясняли это несколько раз, но люди этого не знают. Как только человек понимает: «Я — не это тело. Я отличен от этого тела», его интересы меняются. Поскольку он пребывает в невежестве: «Я — это тело», он действует, трудится ради этого тела. Но как только он поднимается на духовную платформу, брахма-бхӯтах̣, его больше не интересуют телесные удобства.

В этом суть ведической цивилизации: человека учат смотреть внутрь себя. Его учат самоанализу. Бра̄хман̣ы — они счастливы в любых жизненных условиях. Такова наша ведическая цивилизация. Они принимают бедность… не то, чтобы принимают бедность, просто их это не особо волнует. Спать ли на голой земле или лежать на диване — они не видят разницы, потому что не привязаны к этим телесным удобствам. Люди могут сказать: «О, это очень нецивилизованный, примитивный образ жизни — он спит на земле, как животное».

Но он не понимает, что ему безразлично, на чём лежать… ведь когда мы спим, мы забываем, лежим ли мы на земле или лежим на… (смех). Так что это не столь важно. Но сейчас они решили, что лежать на очень красивой кровати, на шёлковых простынях — это прогресс цивилизации. Но это не прогресс цивилизации —

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке

«Тот, кто принимает за своё истинное „я“
бренное тело, состоящее из слизи,
желчи и воздуха
(подобное разлагающемуся трупу)…»
(ШБ 10.84.13)

— потому что такой человек находится в телесной концепции жизни. И что же это за тело? Оно состоит из три-дха̄ту: капха, питта, ва̄йу. Разве я — это капха-питта-ва̄йу? Нет. Я отличен от них.

ахам̇ брахма̄сми

«Я — дух (вечная душа, по своей природе отличная от материи и единородная Брахману)».

Вот этого знания им и не хватает. На самом деле мы желаем: «Жизнь должна быть лёгкой. Я не хочу много работать. Я буду жить в комфортабельном доме в уединённом месте и жить мирно». Таково его желание. Но поскольку он не знает, как исполнить это желание, он пытается удовлетворить его за счёт телесных удобств. В этом его ошибка.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇

«Поистине, они не ведают,
что высшая цель их собственного блага
и истинное прибежище —
это Господь Вишну»
(ШБ 7.5.31)

Они не знают. В этом сва̄ртха. Потому что, как сказано в Ведах, Бог…

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате

«У Него нет никакой обязанности
выполнять работу
и нет необходимости
в каком-либо орудии»
(Шветашватара-упанишад, 6.8)

Ему не нужно работать. Богу не нужно работать ради Своего экономического развития.

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате

«У Него нет материальных обязанностей
и нет бренных органов чувств
[Его тело всецело духовно];
никто не равен Ему
и никто не превосходит Его
[во всём творении]»
(Шветашватара-упанишад, 6.8)

И поскольку Он — Бог, нет никого равного Ему и никого более великого, чем Он.

на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате

«Не видно никого,
кто был бы равен Ему или превосходил Его.
В ведических гимнах возвещается,
что Его высшая духовная энергия
проявляется во всём Своём
неисчислимом многообразии»
(Ш́вета̄ш́ватара-упанишада 6.8)

Его энергии многообразны, у Него множество различных энергий, и они действуют настолько совершенно, что

сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

«И [потому] всеведение,
могущество и деяния [Его верховных энергий]
вершатся совершенно естественно
и непринуждённо (как спонтанное раскрытие
Его внутренней природы)»
(Шветашватара-упанишад, 6.8)

— всё происходит автоматически. Вот это и есть настоящая жизнь. Зачем кому-то…? Кришна, Кришна просто танцует с гопӣ, вот и всё. Зачем Ему работать? Зачем Богу работать?

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате

«У Него нет материальных обязанностей
и нет бренных органов чувств
[Его тело всецело духовно и свободно
от материальной обусловленности]»
(Шветашватара-упанишад, 6.8)

а̄нанда-чинмайа-раса

«Сокровенный нектарный вкус,
всецело сотканный из чистого
духовного сознания
и трансцендентного блаженства»
(БС 5.37)

И поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Бога, Кришны, мы тоже пытаемся достичь такой жизни: «Больше не будет… не нужно будет работать. Я скоплю приличный счёт в банке, будут капать проценты, а я буду сидеть в хорошей квартире, и всё будет приходить само собой, а я буду просто наслаждаться жизнью». Это и есть настоящая жизнь, потому что мы — неотъемлемые частицы Бога. Богу нечего делать. Кришне нечего делать. Значит, и нам тоже нечего делать. Зачем мы работаем? Они считают, что «Это удовольствие». Эта материальная жизнь означает… в основном они заражены двумя качествами материальных гун природы — невежеством и страстью. Движимые этими невежеством и страстью, они тяжело вкалывают, как ослы, и при этом всё ещё думают: «Я счастлив». Он возвращается домой после тяжёлой, изнурительной работы в офисе и думает: «Теперь я… мой успех… я заработал столько денег».

Такова природа материальной жизни: он будет тяжело трудиться и думать: «В этом моя жизнь». Это материальная жизнь. Но на самом деле, если вы действительно счастливы, зачем вам так тяжело работать? (смех). Но это вздор. Он — глупец. Он ничего не знает. Поэтому кармӣ называют мӯд̣хами, ослами. Осел тяжело работает на прачку, и прачка даёт ему пучок травы, а он думает: «Я счастлив». Это психология осла. Он тяжело трудился, а получил лишь эту жалкую охапку травы. Он мог бы найти её где угодно, но он думает: «Эта прачка даёт мне её. Поэтому я должен работать на…» Или он не понимает, что: «Я работаю ради этого». Вот это и есть психология осла. Так что настоящая жизнь — это когда нет никакой работы. Почему?

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис
та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣

Точно так же, как Кришна проявляет Своё счастье с мальчиками-пастушками, с гопӣ, со Своим отцом, с матерью. И те, кто зависят от Кришны, они так уверены в Нём. Как мальчики-пастушки. Кришна каждый день ходит в лес, и когда появляется какой-нибудь демон, мальчики-пастушки просто думают: «Нет, с нами Кришна. Нас не волнует этот демон». Понимаете? И демон повержен, а они приходят домой и рассказывают эту историю своим матерям: «О, моя дорогая матушка, Кришна совершил такое чудо». Мать тоже полна восхищения: «О, наш Кришна такой чудесный. Он творит чудеса. Должно быть, Он какой-то полубог», и всё в таком духе, болтают. Вот это и есть настоящая жизнь. Эта жизнь во Вриндаване — и есть подлинная жизнь.

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис

А что это за жизнь — вкалывать день и ночь напролёт, делать всё новые и новые открытия, а как только отключат воду, всё останавливается? Отключат электричество — встанут электропоезда, остановятся лифты, погаснет свет, и всё, наступит хаос. Понимаете? Так что эта искусственная жизнь — не настоящая жизнь. Мы это видим.

Предположим, дождя не было один или два года. Наступит время, когда дождя не будет сотни лет. Вам придётся дождаться этого времени. Это время придёт в конце Кали-йуги. Сотни лет не будет дождей, и всё на земле сгорит дотла. Не только не будет дождей, но и солнце будет палить в двенадцать раз жарче, в двенадцать раз жарче, чем сейчас. Температура повысится. Всё это описано в «Бха̄гаватам». И тогда всё превратится в пепел. А затем польют проливные дожди. Вот такие… там есть такие описания. Так что это

дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам

«[Этот материальный мир,]
являющийся обителью страданий
и преходящим по своей природе…»
(БГ 8.15)

Это место, где мы пытаемся устроиться покомфортнее. Это не от большого ума. Потому что Сам Кришна, творец, сказал:

дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
ма̄м упетйа каунтейа…

«[В этот мир],
являющийся юдолью страданий
и совершенно бренным…
достигнув же Меня, о сын Кунти…»
(БГ 8.15)

Индиец: Пунар джанма на видйате.

Прабхупа̄да: Пунар джан…

Индиец: Пунар джанма на видйате.

Прабхупа̄да: Нет, нет, там по-другому.

дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣

«[В этот мир],
являющийся обителью страданий
и преходящим [по своей природе],
никогда больше не возвращаются
великие души, ибо они
достигли наивысшего совершенства
[вернувшись ко Мне]»
(БГ 8.15)

Нашей целью должно быть возвращение домой, обратно к Богу. В этом подлинная миссия человеческой жизни. Потому что после…

аш́ӣтим̇ чатураш́ чаива
лакша̄м̇с та̄н̃ джӣва-джа̄тишу

«[Скитаясь] среди 8.400.000
видов живых существ…»
(«Падма-пурана»)

Существует 8.400.000 видов жизни. Пройдя эволюцию, мы достигли этой человеческой формы жизни.

тад апй абхалата̄м̇ джа̄тах̣

«Тем не менее, всё это оказалось
совершенно бесплодным
(обратилось в тщету
и не принесло подлинного блага)…»
(ШБ 1.5.8)

И если мы не постигаем Говинду,

говинда-чаран̣а-двайам

«Обе [лотосные] стопы
Господа Говинды»
(ШБ 2.3.10)

— тогда она випхала̄, мы просто растрачиваем её впустую. Современная цивилизация этого не знает. Это Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы просвещать людей: «Вы просто тратите своё время впустую». «Нет. Я выполняю свой долг». Люди говорят: «Это мой…» Врач говорит: «Я выполняю свой долг». Инженер говорит: «Я выполняю свой долг». Отец говорит: «Я выполняю свой долг». Мать говорит: «Я выполняю свой долг». Это прекрасно. Но «Бха̄гавата» говорит: «Большое вам спасибо за то, что вы выполняете свой долг».

дхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇
вишваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам

«Если обязанности человека,
безупречно исполненные в согласии
с предписаниями его положения
[в варнашраме],
не пробуждают влечения к повествованиям
о деяниях Господа Вишваксены
(Верховной Личности Бога),
то все эти труды — не более чем
пустое и напрасное изнурение»
(ШБ 1.2.8)

«Вы очень хорошо выполняете свой долг. Это прекрасно. Но если, выполняя свой долг, вы не развиваете в себе сознание Кришны, то вы просто тратите время впустую». Так что эти люди ничего не знают. Они думают: «Мы выполняем свой долг». Что это за нелепый долг? Истинный долг — развить в себе сознание Кришны. Если вы упускаете это из виду, то ваш так называемый долг — это просто пустая трата…

дхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇
вишваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам

Они этого не знают. Они выполняют свой… каждый занят своим делом. Им не интересно слушать кр̣шн̣а-катхӯ — а в этом и заключается истинное занятие в жизни, — потому что они заняты долгом. Долгом. Почему они это делают?

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇

«Поистине, они не ведают, что
высшая цель их собственного блага
и истинное прибежище — это Господь Вишну»
(ШБ 7.5.31)

Они не знают, что истинный долг — это приблизиться к Вишн̣у, сва̄ртха-гатим, это их интерес. Они думают: «Вот мой интерес». Но истинный долг — это сва̄ртха-гатим. Каждый должен заботиться о своих делах, но настоящее дело в человеческой жизни — приблизиться к Вишн̣у.

тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇
сада̄ паш́йанти сӯрайах̣

«Мудрецы и великие святые
непрестанно созерцают ту высшую
трансцендентную обитель
[и лотосные стопы] Господа Вишну…»
(«Рик-самхита» 1.22.20)

Те, кто действительно являются продвинутыми а̄рйами, их главная забота — как приблизиться к Вишн̣у. Это Р̣иг-мантра.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇ дура̄ш́айа̄

«Ослеплённые ложными надеждами, они не ведают, что подлинное их благо и высшая цель жизни — это Господь Вишну…»(ШБ 7.5.31)

Они думают, что благодаря этим телесным удобствам они станут счастливыми. Нет. Это невозможно. Истинное счастье — в другом. Это сознание Кришны. И

дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ андха̄ йатха̄ндхаир

«[Те], чьи надежды порочны
и кто считает внешние объекты чувств
высшей целью жизни…
словно слепцы, ведомые слепцами…»
(ШБ 7.5.31)

И любого, кто даёт им ложные надежды: «Если вы обретёте независимость, то в одночасье станете такими, такими и такими», такого лидера считают очень хорошим. Если собирается какой-то политический митинг, где только пускают пыль в глаза, сплошной обман, тысячи и миллионы людей собираются, чтобы послушать этот обман… потому что… поэтому мой Гуру Маха̄ра̄джа часто говорил, что современное человеческое общество — это общество обманщиков и обманутых. Кто-то обманут, а кто-то обманщик; сочетание двух вещей: обманщика и обманутого, потому что они не знают истинной цели жизни. И всякий, кто будет нести всякий вздор и обманывать, будет в большом почёте. Вот что происходит.

Но истинный интерес… человеческая жизнь должна быть трезвой, рассудительной. Человек должен… поэтому самое начало реальной жизни — это понять: «Я — не это тело». Это первый урок. Но где такое образование? Поезжайте куда угодно, по всему миру. Где учат студентов тому, что: «Вы — не это тело»? Такого образования нет. Какова же тогда ценность этого образования? Чтобы держать их,

андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с

«Подобно тому как одни слепцы
идут за другими слепцами,
будучи ведомыми ими
[прямо в яму]…»
(ШБ 7.5.31)

— держать их во тьме. Вот что происходит. Мы — единственная организация, которая даёт людям настоящую жизнь.

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

«Я в глубоком почтении склоняюсь
перед своим священным духовным учителем,
который спас меня,
ослеплённого во тьме невежества,
открыв мне глаза тонким зондом,
омочённым в целебном бальзаме
духовного знания»
(«Гаутамӣйа-тантра»)

Поэтому мы просим вас: постарайтесь понять эту философию Кришны и примите её всерьёз. Тогда ваша жизнь увенчается успехом. В противном случае вы просто тратите время впустую. Таково наше послание. И если вы хотите поговорить, если вы хотите поспорить, к этому мы тоже готовы. Мы подготовили для этого столько книг. И это факт. Если вы принимаете это, это хорошо.

Тогда может возникнуть следующий вопрос: «Почему же люди не принимают сознание Кришны? Если это так важно, почему они его не принимают?»/ Это также объясняет Прахла̄да Маха̄ра̄джа.

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

«Ум тех, кто дал нерушимый обет
оставаться в плену домашнего уюта
и материального существования,
никогда не обратится к Кришне —
ни по собственному почину,
ни благодаря наставлениям других,
ни в результате совместных усилий.
Влекомые своими необузданными чувствами,
они обречены вновь и вновь
жевать уже пережёванное,
низвергаясь в темнейшие области
материального невежества»
(ШБ 7.5.30)

Итак, матир на кр̣шн̣е. Если человек придерживается принципа: «Я буду счастлив в этом материальном теле. Я буду счастлив в этом материальном мире, в своей стране, в своём обществе», если человек мыслит подобным образом, его называют гр̣ха-врата. И для таких людей, гр̣иха-врата̄на̄м, для тех, кто хочет стать счастливым внутри этой телесной оболочки, они… (запись прерывается) Поэтому с самого начала жизни человека нужно учить ценности жизни или он должен обратиться к преданному.

Как там звучит следующий стих, произнесённый Прахла̄дой Маха̄ра̄джей?

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇

«Ум тех, кто принёс нерушимый обет
оставаться в плену
материального домашнего уюта,
никогда не обратится к Кришне —
ни по собственному почину,
ни по наставлениям со стороны,
ни благодаря совместным усилиям,
ибо они, подгоняемые
своими необузданными чувствами,
неизбежно низвергаются
в темнейшие области невежества…»
(ШБ 7.5.30)

Ада̄нта-гобхих̣. Поскольку они не могут контролировать свои чувства… система йоги предназначена для контроля чувств. Но теперь система йоги превратилась в средство сделать чувства сильными для наслаждения. В настоящий момент так называемая система йоги — это упражнения для укрепления тела и чувств. Есть ещё один стих, я забыл… на вр̣н̣ӣта та̄вад... наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим…

«Пока эти люди
[привязанные к домашнему быту]
не совершат омовения
в пыли со стоп величайших святых,
всецело свободных от любых
мирских притязаний (нишкинчанов),
их ум никоим образом
не сможет даже коснуться
лотосных стоп Господа Урукрамы,
одно лишь соприкосновение с которыми
начисто искореняет все нечистоты сердца (анартхи)»
(ШБ 7.5.32)

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄

«Ум [материалистов]
никогда не обратится к Кришне
— ни по наставлениям со стороны,
ни по их собственному почину…»
(ШБ 7.5.30)

Кришне матих̣, благодаря личным усилиям, сватах̣, или слушая наставления других… вот как мы проповедуем это сознание Кришны, посещая также собрания, конференции. Но всё же, матир на кр̣шн̣е. Но этого можно достичь только,

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇

«Ум этих [людей,
привязанных к материальному быту,]
до тех самых пор
[никоим образом не сможет коснуться]
лотосной стопы Господа Урукрамы…
»(ШБ 7.5.32)

— только если человек предастся,

махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇

«…омовение [своего тела и головы]
священной пылью
с лотосных стоп величайших святых…»
(ШБ 7.5.32)

Пока человек не примет прибежище в пыли с лотосных стоп чистого преданного, развить сознание Кришны невозможно. Это невозможно. В этом кроется секрет. В противном случае вы можете посещать тысячи собраний, слушать бха̄гавата-катху и так называемую сат-сан̇гу. Пока вы не предадитесь личности…

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄

«Попытайся постичь эту истину,
со смирением обратившись
к духовному учителю,
искренне вопрошая его и служа ему…»
(БГ 4.34)

Пока вы не предадитесь… это процесс предания. Как только процесс предания отсутствует, становится очень трудно. Поэтому Кришна говорит: «Предайся».

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды
религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

— «Предайся». Нужно предаться Кришне или представителю Кришны. Тогда

кр̣шн̣е матир бхавату анйатха̄ наива

«Пусть мой ум будет сосредоточен
на Кришне и ни на чём другом»

Итак,

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄митхо ’бхипадйета

«Ум [материалиста]
никогда не обратится к Кришне
— ни по наставлениям со стороны,
ни по собственному почину,
ни благодаря совместным усилиям…»
(ШБ 7.5.30)

Таково было наставление Прахла̄ды Маха̄ра̄джи.

(в сторону) Теперь читай дальше. Что там?

Прадьюмна: «Материальных удобств недостаточно, чтобы сделать нас счастливыми. Ярким примером тому служит Америка».

Прабхупа̄да: Да, это яркий пример. В Америке нет недостатка в продовольствии, нет недостатка ни в чём. Здесь мы и представить себе не можем, как это может не быть нехватки продовольствия, потому что здесь всё в дефиците, всё по талонам. Подобным же образом, я был в России. Россия рекламирует: «У нас так комфортно», но на мой взгляд, это самая бедная страна. Они стоят в очередях, как здесь, всё строго контролируется. Если вам нужно купить самое необходимое, вы должны потратить по меньшей мере два часа.

(в сторону) Где Ш́йа̄масундара? Ш́йа̄масундара же там был, а?

Так вот, Ш́йа̄масундара ходил покупать нам продукты. Риса, хорошего качества, практически не найти. Д̣а̄ла тоже нет. Сливочное масло есть, молоко есть, и мяса сколько угодно. Но ни фруктов, ни овощей. Вегетарианцам приходилось очень тяжело. И при этом, это ещё всё. Ему приходилось тратить два часа, чтобы принести молоко, масло и немного риса. Всё нормировано. О чём я говорил?

Прадьюмна: «Одних лишь материальных удобств недостаточно, чтобы сделать нас счастливыми. Ярким примером тому служит Америка».

Прабхупа̄да: Да. А в Америке всё с точностью до наоборот. Вы можете купить любое количество молока, любое количество пшеницы, любое количество риса — всё, что пожелаете. Всё, всё в полном изобилии. Столько магазинов, столько запасов. Но их производство настолько велико, что правительство вводит ограничения: «Не выращивайте урожай. Не выращивайте урожай». Они платят фермерам: «Ничего не сажайте». И я думаю, что из всех земель Америки не используется даже четверти. Если бы они использовали все свои земли, я даже не знаю, сколько они смогли бы произвести. Думаю, они смогли бы прокормить весь мир, если бы использовали их. То же самое я видел в Австралии. То же самое я видел в Африке — огромные территории лежат невозделанными.

Так что Бог дал нам возможность возделывать землю, производить пищу. Мы можем производить пищу в достаточном количестве. О дефиците не может быть и речи. Дефицит возникает из-за нашего безбожия. Иначе, по замыслу Бога,

пӯрн̣ам идам̇ пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате

«Этот [проявленный материальный космос]
абсолютно полон и совершенен;
он исходит из [Всевышнего — изначального]
Совершенного Целого»
(«Ӣш́опанишад», Обращение)

Это пӯрн̣ам. Всё является совершенным полным. Точно так же, как природа, природа производит. Иногда в какой-то сезон мы видим, что манго в изобилии, а иногда манго вообще нет. Так что в конечном итоге всё находится в руках природы, пракр̣ти.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни

«[Все виды деятельности] совершаются
[гунами] материальной природы…»
(БГ 3.27)

Пракр̣ти производит, производит; пракр̣ти сокращает; и за пракр̣ти стоит Кришна.

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам

«Под Моим верховным надзором
материальная природа
порождает всё мироздание —
как движущихся,
так и неподвижных существ…»
(БГ 9.10)

Поэтому просто станьте преданным Кришны и выполняйте свой долг.

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир

«Оставаясь на своём привычном месте
и в своём социальном положении ,
принимая через слух
священные повествования о Тебе,
выражая почтение всем своим существом
— телом, речью и умом ..»
(ШБ 10.14.3)

И тогда всё будет в достатке. Не будет никакого дефицита. Этой философии они не знают. Они хотят… подобно Кам̇се, они хотят избавиться от Кришны. Подобно Ра̄ван̣е, они хотят избавиться от Ра̄мы. И в результате, вместе со всей своей семьёй, со всем своим богатством, материальным прогрессом — они уничтожены, с ними покончено. Такова пракр̣ти.

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

Они пытаются избегать Бога. Они пытаются стать независимыми от Бога. И какова же от этого польза? На каждом шагу мы видим, что мы зависим от Бога. Стоило Богу не дать дождей в течение одного года, как разразилась такая катастрофа. И всё же они не хотят этого признавать.

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄

«Ум [материалистов]
никогда не обратится к Кришне —
ни по наставлениям со стороны,
ни по их собственному почину…»
(ШБ 7.5.30)

Парато свато ва̄. Если мы советуем: «Примите сознание Кришны и действуйте соответствующим образом. И вы все станете счастливыми» — «Нет».

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄

«Ум [материалистов]
никогда не обратится к Кришне —
ни по наставлениям со стороны,
ни по их собственному почину…»
(ШБ 7.5.30)

Потому что они придумали свой собственный план. И вот так всё и продолжается.

(в сторону) Что дальше?

Прадьюмна: «Ярким примером тому служит Америка: богатейшая нация в мире, обладающая всеми условиями для материального комфорта, порождает класс людей, совершенно сбитых с толку и разочарованных в жизни. Я обращаюсь к таким запутавшимся людям…» О. «Коренная причина нашей неудовлетворённости кроется в том, что наша дремлющая склонность любить не находит своего применения, несмотря на весь наш огромный прогресс на пути материалистичной жизни. „Нектар преданности“ даст нам практические советы, как мы можем жить в этом материальном мире, в совершенстве занимаясь преданным служением, и таким образом исполнить все наши желания в этой жизни и в следующей. „Нектар преданности“ не ставит своей целью осудить…».

Прабхупа̄да: Если вы станете преданным Кришны, все ваши желания исполнятся. И это факт.

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

«Человек, обладающий широким разумом,
— будь он свободен
от любых материальных желаний (ака̄ма),
полон всевозможных
мирских устремлений (сарва-ка̄ма)
или жаждет освобождения
из круговорота бытия (мокша-ка̄ма),
— должен со всей решимостью
поклоняться Верховной Личности Бога
посредством ревностного преданного служения
(тӣвра-бхакти-йога)»
(ШБ 2.3.10)

Это не так, что… иногда мы думаем: «Если я стану преданным Бога, то я стану бедным». Поскольку вайшн̣авы в основном кажутся бедными, те, кто стремится к материальному счастью, не хотят становиться вайшн̣авами. Они становятся преданными Господа Ш́ивы, потому что по милости Господа Ш́ивы они получают все материальные блага. Поэтому, как правило, люди очень любят становиться преданными Господа Ш́ивы.

Этот… этот вопрос обсуждался между Юдхишт̣хирой Маха̄ра̄джей… нет, Парӣкшитом Маха̄ра̄джей и Ш́укадевой Госва̄мӣ. Парӣкшит Маха̄ра̄джа спросил: «Господь Вишн̣у — повелитель богини удачи, но, как правило, вайшн̣авы бедны. А у Господа Ш́ивы нет даже дома, но его преданные очень процветают». И было дано такое объяснение, что Господь Ш́ива является повелителем этих материальных достояний, Дурга̄-девӣ. Дурга̄-девӣ, материальная природа, — его жена. Поэтому преданные Господа Вишн̣у… э-э, Господа Ш́ивы, могут обрести любые материальные блага.

А Господь Вишн̣у… поскольку такой человек собирается отправиться в духовный мир, его привязанности к материальному постепенно обрываются. Конечно, когда он уже утвердился в преданности, тогда его материальные удобства не сокращаются. Но когда он не достиг духовного прогресса, если он думает: «Став вайшн̣авом, я стану материально очень богатым, состоятельным, и буду наслаждаться этим материальным миром», тогда это пресекается. Это объясняется в «Бха̄гаватам» и «Чайтанья-чарита̄мр̣ите».

йасйа̄хам анугр̣хн̣а̄ми
харишйе тад-дханам̇ ш́анаих̣

«Если Я решаю явить кому-либо
Свою [особую] милость,
Я постепенно отнимаю у него
всё материальное богатство…»
(ШБ 10.88.8)

Потому что Вишн̣у знает: «Он хочет Меня, и в то же время он хочет материальных богатств, так что это его невежество. Это его невежество. Если он хочет материальных богатств, тогда он должен оставаться здесь, в этом материальном мире. Но он хочет Меня».

Итак, обрести Кришну — это в духовном мире. И если у вас есть привязанность к этому материальному миру, тогда вы не сможете туда попасть. Малейшая привязанность к этому материальному миру заставит его принять новое рождение. Если ум погружён в карму или материальный комфорт, тогда Кришна даст вам это: «Хорошо. Бери снова эту работу». Даже великие, великие йоги, из-за того что думают о материальных удобствах, называются бхрашт̣а.

йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йатеш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇

«[Человек], сошедший с пути йоги
[не завершив его],
рождается [в семье] чистых духом
и благочестивых праведников или же
среди богатых и преуспевающих людей…»
(БГ 6.41)

Хотя им даётся возможность родиться в семье знатного бра̄хман̣а или богатого человека, но это материальная жизнь. Это материальная жизнь. Но тому, кто обретает совершенное сознание Кришны, это больше не нужно.

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти

«Оставив [бренное материальное] тело,
[он] никогда не принимает нового
[материального] рождения, но приходит ко Мне…»
(БГ 4.9)

Он немедленно отправляется к Кришне. Но люди очарованы этой материальной жизнью, желанием иметь знатное происхождение,

джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣ

«[Четыре мирских достояния:
знатное] происхождение,
могущество [и власть],
учёность [и эрудиция],
а также [телесное] очарование
и богатство…»
(ШБ 1.8.26)

Они очарованы этими вещами. «Я должен родиться в благородной семье, в семье бра̄хман̣а, в царской семье, на райских планетах, в семье полубогов». Они думают, что это и есть жизнь. Но преданный знает: «Нет, это не жизнь». Для преданного…

видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате

«Брахма, Индра и другие [великие полубоги]
кажутся ничтожными, подобными насекомым»
(«Чайтанья-чандрамрита» текст 5)

Что уж говорить об этой богатой семье, или той семье, или семье бра̄хман̣а?

видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате

Даже видхи… видхи означает Господь Брахма̄, а махендра означает Господь Индра. Их тоже считают: «Да кто они такие? Они словно насекомые, они — живые существа, вовлечённые в па̄па, подобно обычным букашкам». Таково его видение. Преданный — самый богатый. Вот как кто-то… мы обсуждали. Кто-то сказал обо мне: «Вы самый богатый». Да, я самый богатый. А почему бы и нет? Потому что преданного не волнует освобождение.

каивалйам̇ нарака̄йате

«Безличное освобождение
для преданного выглядит хуже ада»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

Джн̃а̄нӣ стремятся слиться с сиянием Брахмана. А преданный думает: «Да что это за сияние Брахмана?».

каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате

«[Для тех, кто озарён милостью
Шри Чайтаньи Махапрабху,]
безличное освобождение (кайвалья)
кажется кромешным адом (нарака̄йате),
а райские обители полубогов обращаются
в бесплодный мираж — цветок в небесах
(а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате)…»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

А райские планеты — это фантасмагория. А что такое йога?

дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате

«Клубок смертоносных
ядовитых змей неукротимых чувств
уподобляется безобидным змеям
с начисто вырванными ядовитыми зубами…»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

И йоги, они пытаются подчинить себе индрийи (чувства). Но у преданных, хотя индрийи и подобны змеям, им вырвали ядовитые зубы. Потому что индрийи преданных —

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам

«…служение Повелителю чувств
[Господу Хришикеше]
посредством [своих собственных] чувств…»
(ЧЧ, Мадхья 19.170)

— теперь заняты совершенно иначе. Индрийи преданного не направлены на удовлетворение собственных чувств. Его индрийи заняты тем, чтобы доставлять удовлетворение Кришне. Поэтому ядовитые зубы индрий сломаны. Таков этот процесс.

виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате
йат ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇

««Для тех, кто обрёл беспредельное богатство
милостивого взгляда [Шри Чайтаньи Махапрабху],
весь этот материальный мир становится
средоточием совершенного счастья,
а высшие владыки вселенной
во главе с Брахмой и Индрой
кажутся не более чем
крошечными букашками…»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

Этот стих написал один из ваших южноиндийских преданных Господа Чайтаньи, Прабодха̄нанда Сарасватӣ. Он, я имею в виду, он осознал,

йат ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣

«Мы воспеваем исключительно Его —
Золотого Господа [Шри Чайтанью],
[ведь] для тех, кто обрёл богатство
Его сострадательного взгляда
[все препятствия материального мира исчезают]!»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

«Только по милости Господа Чайтаньи я достиг этого успеха».

каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате

«[Для тех, кто озарён милостью Шри Чайтаньи
Махапрабху,] безличное освобождение (кайвалья)
кажется кромешным адом (нарака̄йате),
а райские обители полубогов обращаются
в бесплодный мираж — цветок в небесах
(а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате)…»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

Так что на самом деле преданный является самым богатым, потому что его не волнуют ни йога-сиддхи, ни райские планеты, ни слияние с сиянием Брахмана, он не хочет стать очень богатым человеком или бра̄хман̣ом, или… нет. Они этого не хотят. Чайтанья Маха̄прабху говорит: «Нет».

«О Владыка вселенной,
мне не нужно ни богатств, ни людской свиты,
ни красавиц, ни плодов мирской поэзии и славы.
Единственное, о чём я молю:
пусть же из рождения в рождение
во мне живёт и расцветает чистая,
беспричинная любовь и преданность к Тебе!»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

Вот это — преданный. Это и есть чистая преданность. Они ничего не хотят. Поэтому они ш́а̄нта (умиротворены). Если вы хотите стать ш́а̄нта, тогда перестаньте требовать: «Я хочу того, хочу этого, хочу этого, хочу этого». До тех пор пока вы чего-то желаете, пока испытываете в чём-то нужду, как можно стать ш́а̄нта? Это невозможно.

бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали ‘аш́а̄нта’

«Все те, кто жаждет
материальных наслаждений (бхукти),
безличного освобождения (мукти)
или мистических совершенств (сиддхи),
до единого лишены покоя
и пребывают в постоянной тревоге…»
(ЧЧ, Мадхья 19.149)

Каждый… бхукти означает кармӣ, мукти означает джн̃а̄нӣ, а сиддхи означает йогӣ. Все они хотят чего-то. Поэтому они не могут быть ш́а̄нта.

кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’

«Преданный же Кришны свободен
от любых корыстных желаний (нишка̄ма),
и именно поэтому он всегда исполнен
подлинного мира и спокойствия (ш́а̄нта)»
(ЧЧ, Мадхья 19.149)

Кришна-бхакте ничего не нужно. Кришна… кр̣шн̣а-бхакта не хочет даже самого Кришну. Ему нужно только служение Кришне. И всё. «Зачем мне беспокоить Кришну? Кришна занят Своими делами. Пусть Он танцует с гопӣ. Я буду просто служить Ему. Вот и всё. Зачем мне требовать Кришну для себя? Зачем мне Его беспокоить?» Вот это и есть преданность.

Большое вам спасибо.

Преданные: Джайа. Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

(конец)

7 января 1973, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «…Господь Ш́рӣ Кришна — Верховная Личность Бога, причина всех причин, вместилище всех рас, или взаимоотношений, которые называются: нейтралитет, или пассивное поклонение; служение; дружба; родительская любовь; супружеская любовь; комизм; сострадание; страх; рыцарство; отвращение; удивление; и разрушение. Он обладает самой привлекательной формой, и благодаря Своим вселенским и трансцендентным привлекательным чертам Он пленил всех гопӣ во главе с Та̄ракой, Па̄ликой, Ш́йа̄мой, Лалитой и, в конечном счете, Ш́рӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Пусть же милость Господа пребудет с нами…».

Прабхупа̄да: Кришна — вместилище всех рас. Раса — очень необычное слово. Расу можно перевести на английский как «вкус», как «настроение» или как «юмор». В наших отношениях с Кришной присутствует определённый вкус. Без вкуса мы не смогли бы поддерживать отношения с кем бы то ни было. Обязательно должен быть какой-то вкус. Существует двенадцать видов таких рас, или вкусов. Первичная раса — это отношения между неодушевлёнными предметами и нашими… вот как, например, я сижу на этом кресле. И комфорт, который я ощущаю, — это и есть раса, вкус. Нам нужны очень хорошие подушки, удобная поза для сидения. Так что вот это наслаждение вкусом: «О, как же мне удобно сидеть» — это называется ш́а̄нта-расой. Затем, выше ш́а̄нта-расы находится да̄сйа-раса. Да̄сйа-раса… точно так же, как мои студенты, мои ученики, они хотят служить мне, а я хочу принимать от них служение. Это тоже обмен расой, вкусом. Ш́а̄нта, да̄сйа.

Аналогичным образом, следующая, более высокая ступень — это сакхйа-раса. Сакхйа означает дружбу. Например, человек служит кому-то, но если это служение очень близкое, тогда возникает раса дружбы, да̄са… сакхйа-раса. И когда это развивается…

(звук обратной связи микрофона) (в сторону) Что это за звук?

Когда это развивается, оно переходит в ва̄тсалйа-расу. Ва̄тсалйа-раса означает вкус взаимоотношений между родителями и детьми. Это более высокий уровень. Ш́а̄нта-раса, да̄сйа-раса, сакхйа-раса и затем ва̄тсалйа-раса, родительское чувство, сыновняя или дочерняя любовь. А превыше всего этого находится ма̄дхурйа-раса. Ма̄дхурйа-раса означает вкус отношений между мужем и женой, возлюбленным и возлюбленной. Вот это называется ма̄дхурйа-расой. Подобным образом… это основные, первичные расы.

(в сторону) Сквозняк идёт с этой стороны, или…? Там открыто?

Ш́йа̄масундара: Я как раз закрываю, потому что с улицы доносится шум.

Прабхупа̄да: А?

Ш́йа̄масундара: Просто закрываю двери, потому что через них дул ветер.

Прабхупа̄да: Нет, ветер дует с этой стороны.

Другие: Нет. Нет, с этой стороны.

Прабхупа̄да: О.

Индиец: Дверь приоткрыта.

Индиец (2): Да, да. Закройте её. Кто-нибудь, закройте. Так лучше.

Прабхупа̄да: Хм. Итак, в наших отношениях с Кришной, с Богом, существуют различные расы. Это первичные расы. И есть также вторичные, косвенные расы. Как Кам̇са. Кам̇са хочет убить Кришну. И это тоже своего рода раса.

(в сторону) Так что это за расы, косвенные расы? Почитай.

Прадьюмна: «…которые называются: нейтралитет, служение…» О, косвенные. «Комизм, сострадание, страх, рыцарство…».

Прабхупа̄да: А? Что там?

Прадьюмна: Эм, комизм.

Прабхупа̄да: Комизм, ха̄сйа-раса, создание ситуации, над которой все будут смеяться. Это тоже раса. Ха̄сйа-раса. Дальше?

Прадьюмна: Сострадание.

Прабхупа̄да: Сострадание. Предположим, вы видите бедняка, лежащего на улице. Вы проникаетесь к нему сочувствием. Это тоже ещё одна раса, раса сострадания. Затем?

Прадьюмна: Страх.

Прабхупа̄да: Страх. Допустим, если вы увидите тигра или привидение, вы испугаетесь. Это тоже раса. Дальше?

Прадьюмна: Рыцарство.

Прабхупа̄да: Рыцарство. Представьте, что вы сражаетесь с врагом. Вы побеждаете его, вы убиваете его. Это тоже ещё одна раса. Затем?

Прадьюмна: Отвращение.

Прабхупа̄да: Хм. Отвращение. То есть после убийства кого-то… как мясник. Мясник наслаждается тем, что убивает. Отвратительно. Вот как тот охотник убивал каждое животное. Он тоже наслаждался определённой расой. Дальше?

Прадьюмна: Удивление.

Прабхупа̄да: Удивление. Вы видите что-то необычайно удивительное, поразительное; это тоже раса. Таким образом, согласно ш́а̄страм, существует двенадцать рас — пять первичных и семь вторичных. Но все эти расы присутствуют в Кришне. Поэтому Кришну называют

акхила-раса̄мр̣та-синдху

«[Шри Кришна —] безбрежный океан
бессмертного нектара всех духовных вкусов
и взаимоотношений любви…»
(БРС, Мангалачарана, 1)

Акхила-раса̄мр̣та. Вы можете наслаждаться, вы можете соприкасаться с Кришной в любой из этих рас; поэтому Его называют Акхила… мы написали небольшую книгу «Кришна — источник всего наслаждения» (Kṛṣṇa, the Reservoir of All Pleasure). Отвратительные, удивительные или рыцарские расы, хотя они и не совсем подобны пяти первичным расам — супружеской любви, родительской привязанности, дружеской любви…

Возьмём, к примеру, Бхӣшму. Бхӣшмадева наслаждался рыцарской расой, когда принял решение: «Сегодня я во что бы то ни стало должен убить Арджуну. Либо Кришне придётся нарушить Своё слово…» Кришна дал клятву, что не возьмёт в руки оружия в этой битве; что Он будет сохранять нейтралитет. Потому что по обе стороны сражались Его родственники. Так что было бы неправильно занимать чью-то сторону, пренебрегая другой. Конечно, силы были разделены… Кришна разделил Себя: Его армия на одной стороне, и Сам Кришна — на другой. Он сказал Дурьйодхане и Арджуне: «Я буду сохранять нейтралитет, но Я делю Свою силу таким образом. На одной стороне буду Я, а на другой — Мои воины». И Дурьйодхана подумал: «Что мне делать с одним лишь Кришной? Лучше я возьму Его воинов». И он забрал солдат на поле битвы Курукшетра. А Арджуна сказал: «Мне нужен Ты».

Нечто подобное происходит и в большой политике. Когда Ганди начал своё движение, движение несотрудничества, он выбрал нескольких очень влиятельных людей Индии, крупных, знаменитых адвокатов, таких как Ч. Р. Дас, Мотилал Неру. В то время, около пятидесяти лет назад, этот Ч. Р. Дас зарабатывал своей юридической практикой порядка пятидесяти тысяч рупий в месяц. И он сказал: «Гандиджи, возьмите все мои деньги, только позвольте мне продолжать практику. Не просите меня бойкотировать британские суды». Но таково было одно из условий программы. И Гандиджи ответил: «Нет, мне не нужны ваши деньги. Мне нужны вы». И на самом деле это оказалось очень эффективным шагом. Точно так же и Арджуна решил: «Мне не нужны Твои воины. Мне нужен Ты». Таковы различные расы.

Суть в том, идея в том, что вы можете строить свои отношения с Кришной в любой из этих рас. Потому что за пределами этих двенадцати рас не существует других рас. Эти двенадцать рас охватывают всё: пять первичных и семь вторичных. Прямые и косвенные. Поэтому наставление наших Госва̄мӣ таково: установите свои отношения с Кришной.

йена тена прака̄рен̣а
манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет

«Любым возможным способом,
так или иначе — следует зафиксировать
и погрузить свой ум в Кришну…»
(БРС 1.2.4)

Так или иначе установите, сосредоточьте свой ум на Кришне. Вот как Кам̇са. Он сосредоточил свой ум на Кришне, думая о том, как убить Его. Он постоянно думал… он тоже находился в сознании Кришны… но он думал: «Как только Кришна родится, я тут же убью Его». Он весь извёлся: «Родился Он или нет? Родился ли Он? Родился?» И когда его сестра, Девакӣ, была беременна, он думал о беременной… о Кришне во чреве: «Когда же Он родится? Когда Он родится? Когда Он родится?» Это было… это тоже было сознанием Кришны, но такое сознание Кришны не является бхакти. Косвенное сознание Кришны — это не бхакти. Это привязанность к Кришне. Она тоже приносит благо. Так же, как Кам̇са и другие враги Кришны, убитые Кришной, немедленно получили освобождение. Сразу же обрели спасение.

Итак, в «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» Рӯпа Госва̄мӣ учит, что даже если вы привязаны к Кришне во враждебном состоянии, в противоположном состоянии, это тоже хорошо, потому что Кришна всё равно присутствует. Можно привести другой пример: это как сандаловое дерево. Как бы вы ни тёрли сандаловое дерево, хоть стоймя, хоть поперёк, из него всё равно выделится паста, и она принесёт вам прохладу и облегчение. Подобным же образом, вы соприкасаетесь с Кришной а̄нукӯлйена… особенно рекомендуется:

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«Непрерывное культивирование
служения Кришне,
совершаемое исключительно
ради Его удовлетворения
[в благосклонном настроении]…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

то есть благоприятным образом. В этом и заключается предание.

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам

«[Первые две составляющие
полного вручения себя Господу — это]
твёрдая решимость принимать всё то, что
благоприятно для преданного служения
(а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣),
и безоговорочное отвержение всего,
что неблагоприятно для бхакти
(пра̄тикӯлйасйа варджанам)…»
(ЧЧ, Мадхья 22.100)

Предаться — значит благосклонно принять Кришну в пяти расах. Вы служите Ему в ш́а̄нта-расе. Вы служите Ему в да̄сйа-расе, в сакхйа-расе. Вот как Арджуна. Арджуна служил Кришне в сакхйа-расе, как друг.

сакхйам а̄тма-ниведанам

«…преданная дружба [с Господом] (сакхйам)
и полное вручение [Ему] всего своего существа
(а̄тма-ниведанам)…»
(ШБ 7.5.23)

Существует девять различных процессов преданного служения:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам

«[Девять ветвей преданного служения
Господу Вишну — это:]
слушание повествований о Нём (ш́раван̣ам),
воспевание Его славы (кӣртанам),
непрестанное памятование о Нём (смаран̣ам),
служение Его лотосным стопам (па̄да-севанам),
ритуальное поклонение мурти (арчанам),
вознесение молитв (ванданам),
исполнение обязанностей слуги (да̄сйам),
развитие сокровенных дружеских отношений (сакхйам)
и полное вручение Ему
всего своего существа (а̄тма-ниведанам)…»
(ШБ 7.5.23-24)

Существует девять различных процессов. Так что вы можете принять либо все девять процессов, как это сделал Амбарӣша Маха̄ра̄джа, который следовал всем девяти процессам:

са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор
вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане

«Он [царь Амбариша]
неизменно удерживал свой ум
у лотосных стоп Господа Кришны,
а свои речи посвящал
постоянному прославлению
божественных качеств
Всевышнего (Вайкунтхи)…»
(ШБ 9.4.18-20)

Мы тоже можем так делать. Или восемь. Или семь. Или шесть. Или пять. Или четыре. Но хотя бы один. Хотя бы один. Так или иначе, свяжите себя с Кришной. Вот как

ш́рӣ-вишн̣ох̣ ш́раван̣е парӣкшид

«[Благодаря одному лишь]
слушанию (ш́раван̣ам)
повествований о всеблагом
Господе Вишну
Махараджа Парикшит
[достиг высшего совершенства
любви к Богу]…»
(ЧЧ, Мадхья 22.136)

Парӣкшит Маха̄ра̄джа, он просто слушал о Кришне. И всё. На последнем этапе своей жизни ему было отпущено всего семь дней жизни, ему сказали: «Через семь дней ты умрёшь». И он в полной мере использовал эти семь дней, он просто слушал Парӣкшита Маха̄ра̄джу. И всё. Ой, то есть Ш́укадеву Госва̄мӣ.

ш́рӣ-вишн̣ох̣ ш́раван̣е парӣкшид
абхавад ваийа̄саких̣ кӣртане

«Махараджа Парикшит достиг
высшего совершенства
благодаря [одному лишь] слушанию
(ш́раван̣ам) повествований
о Всеблагом Господе Вишну,
а сын Вьясадевы, Шрила Шукадева Госвами
— благодаря воспеванию и декламации
(кӣртанам) [Его деяний и качеств]…»
(ЧЧ, Мадхья 22.136, БРС 1.2.265)

А Ш́укадева Госва̄мӣ, он просто рассказывал о Кришне, читал «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» — это кр̣шн̣а-катха̄. Миссия Чайтаньи Маха̄прабху такова: йа̄ре декха,

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а

«Кого бы ты ни встретил [на своем пути],
каждому говори и передавай
наставления Кришны…»
(ЧЧ, Мадхья 7.128)

Вот в чём миссия.

а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а
йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а

«По Моему повелению
стань духовным учителем
и спаси эту землю!
Кого бы ты ни встретил
на своём пути,
каждому передавай
наставления Кришны!»
(ЧЧ, Мадхья 7.128)

И Чайтанья Маха̄прабху настолько милостив, что хочет послать гуру по всему миру.

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

«Сколько бы ни существовало
на Земле городов и деревень —
повсюду зазвучит и будет проповедано
Моё святое имя!»
(ЧБ, Антйа-кхан̣д̣а 4.126)

В этом Его миссия. Он хочет, чтобы: «По всему миру, сколько бы ни было деревень и городов, везде должна проповедоваться Моя миссия». А кто будет это делать? На этот счёт Он тоже дал наставление:

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

«Тот, кому посчастливилось родиться
человеком на священной земле Бхараты (Индии),
должен сначала сделать свою жизнь совершенной,
а затем посвятить себя
служению благу всех остальных!»
(ЧЧ, А̄ди 9.41)

Это миссия Индии. Миссия Индии заключается в

джанма са̄ртхака кари’

«Сделав [свою собственную] жизнь
духовно совершенной…»
/ «Реализовав подлинное предназначение
своего рождения…»
(ЧЧ, А̄ди 9.41)

— «Сделай свою жизнь совершенной и распространяй это знание по всему миру». В этом миссия Индии. Миссия Индии не в том, чтобы подражать технологиям и работать как осёл день и ночь напролёт. Не в этом дело Индии. Индусы созданы не для этого. Те, кто родился в Бха̄рата-варше, — не обычные люди. По своей природе они обладают сознанием Кришны. Но их искусственно заставляют быть другими. Поэтому возникает такой дисбаланс. Ничего не получается.

Если вы, даже в наше время, в этом городе, большом городе, стоит только организовать какое-то религиозное собрание, тысячи и сотни тысяч людей собираются вместе. Почему? Потому что они созданы для этого. Их искусственно от этого отучают: «Не думайте о Кришне. Не думайте о религии». Это абсолютно искусственно. Поэтому и происходят конфликты. Постоянная вражда. Сейчас Андхра враждует с Телинганой. Телингана враждует ещё с кем-то. Никакого мира. Индия — такая мирная страна. А мы здесь убиваем коров. Они убивают животных. Вы враждуете. Вы искусственно совершаете столько греховных действий. Это не наше дело. Наше дело в другом. Чайтанья Маха̄прабху говорит:

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари

«Тот, кому выпала великая удача
родиться человеком
на священной земле Бхараты,
должен сначала увенчать
собственную жизнь
духовным совершенством…»
(ЧЧ, А̄ди 9.41)

Здесь у вас есть все преимущества, чтобы исполнить миссию своей жизни.

джанма са̄ртхака кари’

Здесь «Бхагавад-гӣта̄». Здесь Веды. Здесь «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Здесь Кришна. Здесь Господь Ра̄мачандра. Здесь Вьясадева. А мы собираемся изучать технологии? Только подумайте, до чего мы деградировали. Целью… нашей миссией должно быть: в первую очередь мы должны усвоить всё знание, данное великими святыми личностями — Кришной и другими — и распространить это знание по всему миру. И весь мир тоже ждёт этого от нас. Поэтому, как только туда приезжает какой-нибудь так называемый сва̄мӣ-негодяй, они сразу же собираются: «О, приехал один сва̄мӣ из Индии. Может, мы сможем что-то получить». Но они обманывают. Они мошенничают, забирают деньги, вступают в недозволенные сексуальные связи, наслаждаются и возвращаются обратно. Вот почему они так ничего и не смогли сделать.

А ведь весь мир ждёт культуру Индии, Индийскую бхакти, духовное знание Индии. Вот вам пример. Ради чего они оставили имущество своих отцов, богатства своей страны, и последовали за мной? Я бедный человек. Причина лишь одна — в их сердцах живёт страстная жажда. И у нас есть то, что мы можем им предложить. Это должно исходить от Индии. Если же мы захотим им подражать, мы сотворим очередную катастрофу. Что мы, собственно, и делаем. Теперь у нас светское государство, государство-убийца. Как-то раз попытались убить одну корову. Маха̄ра̄джа Парӣкшит тут же выхватил меч: «Ты кто такой? Ты убиваешь корову в моём царстве?» А сейчас убивают по десять тысяч, по сорок тысяч коров, и вы надеетесь стать счастливыми, составляя свои планы? Глупость, да и только. Индия, ты не можешь так поступать.

Предназначение Индии в другом. И вы об этом забыли. Мы лишь пытаемся. Есть одна очень хорошая бенгальская песня:

апана дхана вилайе дийе бхикша маге парер каче

«Растратив своё собственное богатство,
просить милостыню у чужих дверей»

Мы выбросили на помойку собственную культуру, и теперь просим подаяния у других: «Подайте мне, сэр, то. Подайте мне, сэр, это. Подайте мне, сэр, вот это». Самое отвратительное положение. Вы только постарайтесь понять. Индия… таков приказ Кришны, Гаура Кришны — это также приказ Кришны, — что всякий, кто проповедует эту «Бхагавад-гӣту»,

на ча тасма̄н манушйешу
каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣

«И среди людей нет никого,
кто был бы дороже Мне, чем он
[тот, кто открывает
это сокровенное послание
Моим преданным]…»
(БГ 18.69)

«Нет для Меня никого дороже, чем он». Поэтому эту «Бхагавад-гӣту» следует принимать такой, как она есть. Её нужно глубоко усвоить. Индийцы, те, кто… как говорит Чайтанья Маха̄прабху:

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра

«Тот, кому выпала редкая удача
родиться человеком
на священной земле Бхараты (Индии)…»
(ЧЧ, А̄ди 9.41)

Те, кто на самом деле являются людьми, а не кошками и собаками, для них это долг. Долг состоит в том, чтобы усвоить это знание. В чём наше богатство? Наше богатство — это духовное достояние. А мы сейчас от него отказываемся. Изучать «Бхагавад-гӣту» в школах и колледжах запрещено. Насколько же мы деградировали. И при этом мы так гордимся достижениями нашей цивилизации, материальными благами.

Это просто… ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄. В «Бхагавад-гӣте» таких людей называют ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄. Есть школы, колледжи, и не только в Индии, а повсюду, по всему миру, они… но на самом деле там нет джн̃а̄ны, знания. Все они — глупцы и негодяи. Мы можем открыто заявить — пусть это и звучит не очень приятно, — но весь мир полон негодяев и проходимцев. Вот и всё. На каком основании мы так говорим? А мы говорим это, опираясь на текст «Бхагавад-гӣты». Что там сказано?

«Нечестивцы и
закоренелые грешники (душкр̣тинах̣)
никогда не предаются Мне:
круглые глупцы (мӯд̣ха̄х̣),
низшие из людей (нара̄дхама̄х̣),
те, чей разум украден иллюзией
(ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣),
и те, кто всецело разделяет
безбожное мировоззрение демонов»
(БГ 7.15)

На ма̄м̇ прападйанте. Если мы видим человека, который не предался Кришне, или Богу, тогда кто же он такой? Он душкр̣тинах̣, исполнен греховных наклонностей. Любой, кто не предаётся Богу, или Кришне, он… кто он такой? Он обязательно принадлежит к одной из этих категорий: душкр̣тинах̣, погрязший в грехах; мӯд̣ха, негодяй, осёл;

на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣

«Нечестивцы и закоренелые грешники
(душкр̣тинах̣) никогда не предаются Мне:
ни круглые глупцы (мӯд̣ха̄х̣),
ни низшие из людей (нара̄дхама̄х̣)…»
(БГ 7.15)

низший из людей; и ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄. Если вы скажете: «Но есть же столько образованных людей. Да, они не предаются Кришне, или Богу. Они безбожники. Но неужели они не имеют никакой ценности?» Нет, они не представляют никакой ценности, потому что их истинное знание было украдено. Ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄. Почему?

а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

«…[а также те, кто] всецело принял
и разделяет безбожное мировоззрение демонов»
(БГ 7.15)

Потому что они следуют философии атеизма. Вот и всё. В этом кроется главная причина. Так вот, «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», этот «Нектар преданности», даёт нам подсказку, что в конечном счёте вы хотите наслаждаться жизнью. В этом ваша цель. И на самом деле, это миссия каждого. Но вы не можете наслаждаться. Как только заходит речь о наслаждении, там обязательно должна быть вторая сторона. Вы не можете наслаждаться в одиночку. Это невозможно. Обязательно должен быть кто-то ещё. Поэтому наслаждайтесь жизнью вместе с Кришной — либо в сакхйа-расе, либо в да̄сйа-расе, либо в ва̄тсалйа-расе, либо в расе героического противостояния.

Вот, например… (неразборчиво)… Бхӣшмадева, он наслаждался общением с Кришной в расе героического противостояния. Как я уже собирался объяснить, он принял решение убить Арджуну, выдвинув два условия: «Либо сегодня я убью Арджуну, либо Кришне придётся нарушить Своё слово и… спасти Своего друга». Таково было его обещание. И когда Бхӣшмадева пытался убить Арджуну, его ратха, его колесница, разлетелась в щепки, и Арджуна упал. Увидев это: «Сейчас Кришна… то есть Арджуна погибнет», Кришна тут же схватил колесо от колесницы и предстал перед Бхӣшмадевой: «Прекрати бой; иначе Я убью тебя». И Бхӣшмадева немедленно сложил оружие.

Так что это не нарушение обещания, а проявление другой расы, в которой Кришна хотел показать Бхӣшме: «Ты хотел, чтобы Я нарушил Своё слово. Ну вот, смотри, Я… Я нарушил Своё слово. Теперь ты доволен?». (смех) Он просто хотел доставить удовольствие Своему преданному. Вот и всё. Иначе Кришна мог бы уничтожить миллионы таких Бхӣшм, даже не сходя с места. Но Он предстал перед ним и сказал: «Ты хотел, чтобы Я нарушил Своё обещание. Смотри, Я нарушил его. Но Я не стал браться за Свой диск. Я взял это колесо. Прошу тебя, остановись». И тот сразу же сложил оружие.

Но когда Бхӣшма пронзал стрелами тело Кришны, когда он наступал… он не пощадил даже Кришну, своего колесничего. Он пронзал тело Арджуны наравне с телом Кришны. И они истекали кровью. И на последнем этапе своей жизни, сарасваджйа (на ложе из стрел), Бхӣшма думал о Кришне, о том, как Тот бросился на Бхӣшму, истекая кровью. Вот это отвратительная раса. Это отвратительная раса. Мы хотим видеть Кришну танцующим, или мы хотим предлагать Кришне цветы — это тоже одна из рас. Но Бхӣшма видел Кришну и в другой расе. Вы можете прочитать молитвы Бхӣшмы, обращённые к Кришне, когда он находился в состоянии сарасваджйа, лёжа на ложе из стрел; вы найдёте это в «Бха̄гаватам».

Так что это тоже ещё одна раса. Великие комментаторы объяснили, почему это тоже доставляет огромную радость Кришне. Бхӣшма пронзал Его тело стрелами; текла кровь. Но как же это может приносить радость? Виш́вана̄тха Чакравартӣ объясняет, что когда возлюбленный целует и кусает, это тоже доставляет наслаждение. Укусы тоже доставл… хотя при этом может выступить кровь, эти укусы тоже достав… очень приятны. Такое объяснение дал Виш́вана̄тха Чакравартӣ. Такие вещи вполне возможны.

Поэтому постарайтесь установить свои отношения с Кришной любым способом, и таково наставление Рӯпы Госва̄мӣ. Так что любым способом вы устан… потому что вы не можете наслаждаться жизнью вне этих двенадцати рас. Вы можете найти применение всем двенадцати расам.

расо ваи сах̣

«Воистину, Он [Всевышний]
есть сама суть расы
(божественного вкуса и упоения)…»

Таково ведическое наставление.

расо ваи сах̣ расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

«Сам Он раса, вкус тех
или иных взаимоотношений.
Тот, кто обретает способность
ощущать эту расу, становится а̄нандӣ,
исполненным блаженства»
(Тайттирия-упанишад, 2.7.1)

Поэтому просто соприкоснитесь с Верховной Личностью Бога, обмениваясь с Ним любой из рас; и вы почувствуете радость. Это единственный…

Вы хотите удовольствий. Вы хотите удовольствий. Всю свою жизнь каждый так тяжело трудится. Зачем? Он хочет получить от жизни хоть какое-то удовольствие. Но вы не сможете получить это удовольствие, уподобляясь бандитам, ничтожным собакам и свиньям. Не пытайтесь искать наслаждения в материальном мире. Так же как свинья получает удовольствие, поедая испражнения — такого рода удовольствие не принесёт счастья. Возможно, это приносит счастье какому-то конкретному телу, но на самом деле это не счастье. Если вы хотите счастья, вам придётся установить отношения с Кришной в… посредством любой из этих рас. И тогда вы… почувствуете себя счастливым. Поэтому «Бха̄гавата» наставляет:

на̄йам̇ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣локе
кашт̣а̄н ка̄ма̄н архате вид̣-бхуджа̄м̇ йе
тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇
ш́уддхйед йасма̄д брахма̄нандам

«О Мои дорогие сыновья!
Среди всех воплощённых существ
в этом мире людей
это человеческое тело не предназначено
для того, чтобы надрываться
ради мучительных чувственных наслаждений,
которые доступны
даже поедателям нечистот — свиньям.
Человеку подобает совершать божественную аскезу,
благодаря которой очищается его сердце
и внутреннее существо,
а очистившись, он обретает вечное
безграничное духовное блаженство…»
(ШБ 5.5.1)

Это наставление гласит: «Не пытайтесь обрести счастье, подобно собакам и свиньям». Это не настоящее счастье. Оно лишь сильнее опутает вас. Вот как сейчас я нахожусь в человеческом теле. Из-за моих материальных вкусов (рас), потому что я хочу наслаждаться материальными расами… потому что наслаждение означает удовлетворение чувств.

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир

«Говорят, что чувства выше
и тоньше грубой материи,
но ум выше чувств;
разум же стоит даже выше ума…»
(БГ 3.42)

И вот мы пытаемся наслаждаться жизнью: сначала грубым наслаждением с помощью этих материальных чувств, а затем более тонким наслаждением через ум и интеллект. Но вы должны пойти дальше, выйти за пределы этого.

расо ваи сах̣

«Воистину, Он [Всевышний]
есть сама суть расы
(божественного вкуса и упоения)…»
(«Тайттирия-упанишад»)

Если вы… хотите настоящего счастья, тогда, как сказано в «Бхагавад-гӣте»:

сукхам а̄тйантикам̇ йат тад
буддхи-гра̄хйам атӣндрийам

«То [состояние совершенной сосредоточенности],
в котором йог познает безграничное,
абсолютное блаженство, постижимое лишь
одухотворённым разумом
и лежащее далеко за пределами
досягаемости материальных чувств…»
(БГ 6.20–23)

Атӣндрийа. Мы должны очистить эти индрийи, чувства и… это называется тапасйа.

тапо дивйам

«Божественную аскезу…»
(ШБ 5.5.1)

Посредством тапасйи, совершая небольшие аскезы, посредством тапасйи…

тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇ ш́уддхйед

«О Мои дорогие сыновья!
[Человеку подобает совершать]
божественную аскезу, благодаря которой
очищается его сердце и внутреннее бытие…»
(ШБ 5.5.1)

В настоящий момент наше саттва, это существование, не является ш́уддха. Оно не очищено. Поэтому нам приходится претерпевать страдания, посылаемые материальной природой:

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи

«Рождение, смерть, старость и болезни…»

Но мы этого не хотим.

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи
дух̣кха-доша̄нударш́анам

«…постоянное осознание того,
какими страданиями и бедствиями
оборачиваются для человека
рождение, смерть, старость и болезни…»
(БГ 13.8–12)

Мы этого не хотим. Хотя мы и пытаемся стать счастливыми, но мы не знаем, как стать, я хочу сказать, свободными от материальной скверны.

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи

«Рождение, смерть, старость и болезни…»
(БГ 13.8–12)

Они пытаются открывать больницы. Вот как один синдх, он пожертвовал около пяти или семи кроров рупий на открытие здесь больницы. И этот джентльмен, нет… кто-то из его родственников пришёл повидаться со мной. И я сказал ему: «Какую бы великолепную больницу вы ни открыли, вы не сможете остановить смерть. Это невозможно. Это просто невозможно».

Вы можете пытаться действовать по-своему. Вся эта борьба сводится к тому, чтобы хоть как-то смягчить наши страдания. Но страдания продолжаются. Вы… вы можете открыть прекрасную больницу, но вы не сможете остановить смерть. Это невозможно. Вы можете изобрести чудесное лекарство, самое современное, научное лекарство, но вы не сможете остановить болезнь. А они этого не понимают. Вы можете изобрести сколько угодно средств контрацепции — и всё равно вы не сможете остановить, я имею в виду, зарождение жизни. Джанма, рождение, контроль рождаемости, столько всяких препаратов. Но разве рождение остановилось? Население продолжает расти. Вы не можете остановить ни смерть, ни рождение, ни старость. Посмотрите на всех этих богов-негодяев — они стареют. С чего бы им стареть? Бог никогда не стареет. В «Брахма-сам̇хите» сказано:

адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам
а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча

«[Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу,
Который] абсолютно един и недвойственен,
непогрешим (ачйутам), не имеет начала (ана̄дим),
проявляет Себя в бесчисленных формах
(ананта-рӯпам),
предшествует всему сущему (а̄дйам),
является древнейшей изначальной Личностью
(пура̄н̣а-пурушам),
но при этом вечно цветёт прекрасной юностью
(нава-йауванам̇ ча)…»
(БС 5.33)

Бог всегда выглядит как юноша. Почему же эти боги-негодяи стареют? Так что

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи

«Рождение, смерть, старость и болезни…»
(БГ 13.8–12)

— джара̄ означает старость, а вйа̄дхи означает болезнь; рождение, смерть — вы не можете этого остановить. Поэтому, если вы хотите настоящего счастья, тогда вы должны принять подлинный метод. Это Движение сознания Кришны. Это не обман. Это самое научное знание. Вы… цель вашей жизни — стать счастливым, но вы не знаете, как обрести счастье. Вы пребываете в иллюзии. Вы думаете: «Вот эта вещь принесёт мне счастье. А вот та вещь сделает меня счастливым». Нет. А что же такое счастье? Счастье объясняется здесь: оно в двенадцати расах. Так что примите эти двенадцать рас, обмениваясь отношениями с Кришной. И тогда вы станете счастливыми. Вы можете принять… вы даже можете стать врагом Кришны, как Кам̇са. Если вам не нравится быть другом Кришны, тогда станьте Его врагом, если вам так хочется. Потому что вы не сможете выйти за рамки этих двенадцати рас. Как ни крути.

ка̄ма̄д бхайа̄д двешйа̄д лобха̄т

«[Движимые ли] вожделением (ка̄ма̄д),
страхом (бхайа̄д),
враждой и ненавистью (двешйа̄д)
или корыстью (лобха̄т)…»
(ШБ 7.1.30)

— так утверждается в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Гопӣ приблизились к Кришне, движимые вожделением, ка̄ма̄т. Бхайа̄т: а Кам̇са думал о Кришне из страха. Двешйа̄т: Ш́иш́упа̄ла, он всегда завидовал Кришне. Он тоже думал о…

ка̄ма̄д бхайа̄д двешйа̄д лобха̄т

Так или иначе, свяжите себя отношениями с Кришной, и вы обретёте счастье. Вы будете счастливы и в этой жизни, и в следующей.

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти каунтейа

«Тот, кто постиг в истинном свете
божественную природу Моего явления
и Моих деяний, оставив нынешнее тело,
никогда больше не принимает рождения
в этом материальном мире,
но возвращается ко Мне, о сын Кунти!»
(БГ 4.9)

В этом самая суть. Вы просто должны постараться понять Кришну. В этом нет никакой трудности. Если вы не станете по глупости своей извращать смысл «Бхагавад-гӣты», понять Кришну будет очень легко. Очень легко. В этом нет никакой трудности. Но мы — негодяи. Мы извращаем её смысл: «О, Кришна означает вот это. Кришна не означает то-то». Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным,
поклоняйся Мне и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

«Кришна означает… — говорит кто-то, — чёрное пятно». Как там было?

Ш́йа̄масундара: «Тёмная неизвестность».

Прабхупа̄да: А?

Ш́йа̄масундара: «Тёмная неизвестность внутри нас».

Прабхупа̄да: Да, какой-то известный, какой-то великий санньяси, очень известный в вашей стране, он так объясняет Кришну: «Нечто тёмное внутри нас, о чём мы ничего не знаем, — вот это и есть Кришна». Таково его объяснение Кришны. «Кришна — это не

дви-бхуджа-муралӣдхари-ш́йа̄масундара

«Прекрасный Шьямасундара с двумя руками,
играющий на Своей флейте…»

— Он — это нечто тёмное, неведомое вам». Вот такое объяснение даёт великий учёный, великий сва̄мӣ. Вот таким образом нас и сбивают с пути. Принимайте Кришну таким, какой Он есть. Кришна говорит: «Я — Всевышний». Примите это, Он — Всевышний. И на самом деле Он и есть Всевышний. Кто может быть лучш… кто может быть более великим, чем Кришна? Докажите это с помощью ш́а̄стр, историей, фактами, поступками — чем угодно. Да хоть голосованием. Сколько бы ни было этих фальшивых богов, если вы проведёте голосование, то даже в этот век большинство голосов всё равно будет отдано за Кришну. Всё равно. И это при том, что мы так низко пали. Так как же мы можем игнорировать Кришну? И ш́а̄стры подтверждают:

кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам

«Кришна же — это Сам Верховный Господь
[первоисточник всех аватар]…»
(ШБ 1.3.28)

Если вы ищете Верховную Личность Бога, то это Кришна.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

«Кришна — это Верховный Господь
и Владыка всех владык…»
(БС 5.1)

Ӣш́вара означает «контролирующий». Каждый кого-то или что-то контролирует, но никто не является верховным контролирующим. Это невозможно. Даже эти так называемые боги, когда у них начинает болеть зуб, они идут к врачу. Они не могут контролировать даже собственную зубную боль. Так что такого рода боги вам не помогут. Примите Кришну. Примите Кришну так, как учит Сам Кришна, Его метод:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным,
поклоняйся Мне и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«…только те, кто предаются Мне одному,
легко преодолевают эту [иллюзорную энергию]»
(БГ 7.14)

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

«Я — первоисточник всего сущего
[как материального, так и духовного миров];
всё исходит из Меня
и Мной приводится в движение…»
(БГ 10.8)

Всё это есть в «Бхагавад-гӣте». Примите это, применяйте на практике и посмотрите, как ваша жизнь увенчается успехом и как вы станете счастливыми. Вот это и есть Движение сознания Кришны.

Большое вам спасибо. (запись прерывается)

Существует пять видов мукти: са̄йуджйа-мукти, са̄рӯпйа-мукти, са̄локйа-мукти, са̄мӣпйа-мукти… Так вот, са̄йуджйа-мукти — джн̃а̄нӣ, те, кто занимается нирбхеда брахманусандхана, они хотят слиться воедино со Всевышним. Вы знаете об этом. Монизм. Это называется са̄йуджйа-мукти. И враги Кришны получают именно са̄йуджйа-мукти. Или, другими словами, са̄йуджйа-мукти даруется врагам, а не друзьям. Но есть… существуют и другие виды мукти. Вот, возьмём для примера тьму. Мукти означает, что вы выходите из тьмы на свет. Вот это настоящее мукти. Сейчас мы находимся в материальном мире. Это тьма, тама.

тамаси ма̄ джйотир гамах̣

«Не иди от света во тьму»

Таков призыв Вед. «Не оставайся во тьме». То есть в материальном мире. «Иди в мир света», джйоти, брахма-джйоти. Возьмём такой пример: предположим, вы находитесь в тёмной комнате, и я вывожу вас на солнечный свет: «Выходи». Это тоже свет. И сама планета Солнце — это тоже свет. И бог Солнца — это тоже свет. Но этот свет, солнечный свет или тепло солнечных лучей, не идёт ни в какое сравнение с температурой на самой планете Солнце. Подобным же образом, если вы развиваетесь…

Так что са̄йуджйа-мукти — это тоже освобождение. Са̄йуджйа-мукти, стать единым, Брахман, брахма-джйотир. Брахма-джйоти означает собрание мельчайших духовных искр. Точно так же, как солнце, солнечный свет — это комбинация сияющих молекулярных частиц; так и брахма-джйотир, са̄йуджйа-мукти означает, что вы становитесь… потому что вы — духовная искра.

мамаива̄м̇ш́о джӣва-бхӯтах̣

«[Живые существа в этом обусловленном мире]
— это воистину Мои вечные неотъемлемые частицы,
ставшие воплощёнными душами…»
(БГ 15.7)

Вы тоже искра, неотъемлемая частица Бога; и потому вы сливаетесь с другими искрами, брахма-джйотир. Те, кто ничего не знает о других духовных планетах, о Вайкун̣т̣хе или Голоке Вриндаване, они думают, что слиться с духовными искрами — это высшая цель. Для них это и есть то самое место, са̄йуджйа-мукти.

Но в этом са̄йуджйа-мукти вы не сможете оставаться вечно. Либо вы продолжите свой прогресс и отправитесь на духовные планеты, либо вам придётся упасть обратно. Тот же самый пример. Предположим, у вас есть какой-нибудь самолёт, и вы поднимаетесь очень высоко в солнечные лучи. И что толку? Если вы не найдёте пристанища на Луне или на какой-то другой планете, вам придётся вернуться обратно. Точно так же са̄йуджйа-мукти означает, что вы становитесь одной из духовных искр, но, поскольку вы — неотъемлемая частица Кришны, вы являетесь сат-чид-а̄нанда. Сат, чит… существуют… внутри вас заложены три вещи. И это мукти, са̄йуджйа-мукти, удовлетворяет только аспект сат — вечность. Вы можете оставаться там вечно. Но у вас есть ещё две потребности, которые нужно удовлетворить: это чит и а̄нанда.

Поэтому, если вы хотите ощутить всю полноту жизни, сат-чит-а̄нанда, тогда вам необходимо принять прибежище у Кришны. Ш́а̄стры гласят:

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«…Поднявшись ценой неимоверных усилий
и суровых аскез до высочайшего положения
[осознания безличного Брахмана],
они затем падают оттуда вниз
ибо пренебрегли Твоими лотосными стопами…»
(ШБ 10.2.32)

Тот, у кого нет знаний о Кришне, тот, кто не принимает прибежища у лотосных стоп Кришны, он может получить это са̄йуджйа-мукти после суровых покаяний и аскез, но он снова упадёт, потому что ему нужна а̄нанда. Находясь просто в безличном состоянии, где нет никакого разнообразия, он не сможет обрести а̄нанду. Это духовное разнообразие доступно на Кр̣ишн̣алоке, на Вайкун̣т̣халоке. И из-за нехватки духовного разнообразия вы снова захотите вернуться в материальное разнообразие.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣
йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас

«О лотосоокий Господь!
Те, кто лишь возомнил себя освобождённым,
не будучи преданными Тебе,
с величайшим трудом поднимаются
благодаря суровым аскезам
к высотам безличного Брахмана,
но затем неизбежно падают вниз,
ибо пренебрегли Твоими лотосными стопами»
(ШБ 10.2.32)

Так что этот вид мукти — не самое лучшее мукти. Поэтому вайшн̣авы его не хотят. Вайшн̣аву вообще не нужно никакое мукти. Вайшн̣ав просто хочет оставаться в служении Господу. Они не стремятся ни к какому мукти.

мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«Пусть же из жизни в жизнь
во мне пребывает
чистая, беспричинная
и бескорыстная любовь к Тебе
— Верховному Владыке!»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

Поэтому это мукти, са̄йуджйа-мукти, означающее слияние со Всевышним, не очень надёжно, потому что там… там не хватает а̄нанды и знания. Просто стать единым целым — это не поможет. Потому что по своей природе человек является крошечной частицей сач-чид-а̄нанды. И из-за нехватки а̄нанды он возвращается снова. Вот мы видели много санньяси, они отрекаются от этого мира, говоря

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

— но не получают от этого никакого блага. И потому они снова спускаются на материальный уровень, чтобы открывать больницы, школы и заниматься благотворительностью. Они падают. Но позвольте, если

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Брахман — единственная реальность;
материальный мир — иллюзия…»
— ключевой афоризм философии майявады

если джагат — это митхйа̄ (иллюзия), тогда зачем вы снова возвращаетесь, чтобы открывать больницы? Это же митхйа̄. Но брахма сатйа. Если вы осознали Брахман, вы — истина. Тогда зачем истина возвращается к неистине? А потому, что они не смогли получить там никакого наслаждения. Им нужно наслаждение. Просто сидеть и твердить: «Теперь я Брахман, я Брахман» — это не поможет. Вы должны действовать как Брахман. Вы должны получать наслаждение, действуя как Брахман. Вот тогда придёт а̄нанда. Иначе это невозможно.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхах̣

Таковы утверждения ш́а̄стр.

Индиец: Сва̄мӣджӣ, вы пишете… (запись прерывается)

Прабхупа̄да: …но мы утверждаем, что вы не можете пожертвовать сознанием Кришны, просто потому что привязались к современным вещам. В этом наше утверждение. Мы не… наше, наше утверждение состоит в том, что вы можете заниматься современными вещами. Таково наставление «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам».

атах̣ пумбхир двиджа-ш́решт̣ха̄
варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣
сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

«Посему, о лучшие из дваждырождённых,
наивысшим совершенством,
которого человек может достичь
безупречным выполнением
своих предписанных обязанностей
в соответствии с разделением на варны и ашрамы,
является удовлетворение Верховной Личности Бога,
Господа Хари!»
(ШБ 1.2.13)

Вы можете заниматься современными вещами, но постарайтесь понять, стали ли вы совершенными, занимаясь этими современными вещами. Сейчас вы заняты современными вещами, но если вместо достижения совершенства в следующей жизни вы получите тело свиньи или собаки, тогда какой прок от всех этих современных вещей?

(конец)

8 января 1973, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «…и Ш́рӣле Бхактисиддха̄нте Сарасватӣ Госва̄мӣ Прабхупа̄де, по чьему вдохновению я занялся составлением этого краткого изложения „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“. Это возвышенная наука преданного служения, изложенная Ш́рӣ Чайтаньей Маха̄прабху, который явился пятьсот лет назад в Западной Бенгалии, Индия, чтобы распространить Движение сознания Кришны.

Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ начинает свою великую книгу с того, что приносит почтительные поклоны Ш́рӣ Сана̄тане Госва̄мӣ, который является его старшим братом и духовным учителем, и он молится о том, чтобы „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“ доставила ему огромное удовольствие. Далее он молится о том, чтобы, находясь в этом океане нектара, он всегда мог испытывать трансцендентное блаженство в служении Ра̄дхе и Кришне».

Прабхупа̄да: Итак, Ш́рӣ Рӯпа Госва̄мӣ первым делом выражает своё почтение, предлагает свои поклоны Сана̄тане Госва̄мӣ, который является его старшим братом, а также гуру. И мы тоже выражаем своё почтение таким же образом:

ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау
ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау

«Я приношу свои смиренные поклоны
Шриле Рупе Госвами и Шриле Санатане Госвами,
двум Рагхунатхам [Рагхунатхе дасу и Рагхунатхе Бхатте],
а также Шриле Дживе Госвами
и Шриле Гопале Бхатте Госвами…»
(Ш̣ад̣-госва̄мй-ашт̣ака)

Таков метод. Мы не можем перепрыгнуть и обратиться напрямую к высшему авторитету. Это невозможно. Таков этикет, или правила и предписания. Мы должны идти шаг за шагом. Чайтанья Маха̄прабху говорит:

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

«[Я —] слуга слуги слуг лотосных стоп
Господина пастушек гопи»
(ЧЧ, Мадхья 13.80)

Он представляет Себя как слугу слуги слуги слуги Кришны. Чтобы стать слугой Кришны, мы должны стать слугой слуги Кришны. Вот мой Гуру Маха̄ра̄джа — слуга Кришны, его гуру, его гуру — слуга Кришны, его гуру — слуга Кришны. Я тоже слуга Кришны, но я должен обращаться к Нему через других слуг, а не напрямую. Это невозможно. Кришна не примет такое служение.

Если кто-то пренебрегает системой парампары, Кришна его не примет. Например… Ш́рӣдхара Сва̄мӣ, Ш́рӣдхара Сва̄мӣ написал комментарий на «Бхагавад-гӣту»… э-э, на «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», и другие а̄ча̄рйи тоже писали свои комментарии. И мы должны следовать этому принципу. Валлабха̄ча̄рйа написал комментарий «Субодхинӣ-т̣ӣка̄», но поскольку он представил себя перед Чайтаньей Маха̄прабху более великим, чем Ш́рӣдхара Сва̄мӣ…

Он попросил Чайтанью Маха̄прабху почитать его комментарий на «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», когда Тот находился в Пурӣ. Но он немного возгордился своим прекрасным комментарием, так как сказал: «Он лучше, чем комментарий Ш́рӣдхары Сва̄мӣ». Чайтанья Маха̄прабху не потерпел этого и не стал слушать «Субодхинӣ-т̣ӣку». Он заметил:

сва̄ми джӣва нахи мане…

«Того, кто не признаёт своего свами (мужа),
я считаю проституткой»

(неразборчиво)… так что это неправильный путь. Мы не можем обращаться к Кришне напрямую. Мы должны идти через систему парампары,

ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау
ш́рӣ-джӣва гопа̄лакау

Нароттама да̄са Т̣ха̄кура также говорит об этом:

рӯпа-рагхуна̄тха-паде ха-ибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхаба ш́рӣ-йугала-пирӣти

«Когда же в моём сердце вспыхнет искреннее,
страстное стремление к лотосным стопам
Шрилы Рупы Госвами и
Шрилы Рагхунатхи даса Госвами?
Лишь тогда я смогу постичь сокровенную тайну
любви Божественной Четы —
Шри Радхи и Кришны!»
(Ла̄ласа̄-майӣ, Пра̄ртхана̄ 4)

Чтобы постичь трансцендентные любовные отношения Ра̄дхи и Кришны, необходимо изучать наставления Госва̄мӣ,

рӯпа рагхуна̄тха-паде хоибе а̄кути

«Когда же в моём сердце вспыхнет искреннее,
страстное стремление к лотосным стопам
Шрилы Рупы Госвами
и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами?

Таков путь.

Итак, Рӯпа Госва̄мӣ, Сана̄тана Госва̄мӣ и все шесть Госва̄мӣ, они развивали это Движение сознания Кришны, собираясь вместе во Вриндаване. И не просто во Вриндаване, а именно в том самом месте, в храме Ра̄дха̄-Да̄модара, где у нас есть небольшое помещение, вы его видели, там же находится самадхи Рӯпы Госва̄мӣ. Все шесть Госва̄мӣ садились там и обсуждали «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Гопа̄ла Бхат̣т̣а Госва̄мӣ читал, а все остальные Госва̄мӣ: Рӯпа, Сана̄тана — они слушали, а Джӣва Госва̄мӣ писал комментарии. Так появились «Сандарбхи». Так что это место во Вриндаване, храм Ра̄дха̄-Да̄модара, — очень святое место. Там они практиковали это сознание Кришны:

кр̣ш̣н̣откӣртана-га̄на-нартана-парау
према̄мр̣та̄мбхо-нидхӣ
дхӣра̄дхӣра-джанаприйау прийа-карау
нирматсарау пӯджитау
ш́рӣ-чаитанйа-кр̣па̄-бхарау бхуви бхуво
бха̄ра̄ваханта̄ракау
ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугауш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау

«Я приношу смиренные поклоны
шести Госвами Вриндавана —
Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами,
двум Рагхунатхам [Рагхунатхе дасу и Рагхунатхе Бхатте],
Шриле Дживе Госвами
и Шриле Гопале Бхатте Госвами.
Они непрестанно погружены
в громкое воспевание святых имён Кришны,
пение и экстатический танец;
они — бездонные океаны нектара божественной любви.
Они одинаково дороги и праведникам,
и заблудшим грешникам,
ибо творят благо для каждого.
Будучи чужды малейшей зависти,
они почитаемы всей вселенной.
Щедро одарённые милостью Шри Чайтаньи Махапрабху,
они явились на эту землю, чтобы снять с неё
тяжкое бремя материального бытия!»
(Ш̣ад̣-госва̄мй-ашт̣ака)

Они практиковали, чтобы научить нас,

а̄пани а̄чари’ прабху джӣвере ш́икха̄йа

«Господь Сам следует [этому принципу]
и учит живые существа»

Просто учить других недостаточно, мы сами должны это практиковать. Практика, практическая жизнь — это очень важно. Просто попугаем повторять стихи не принесёт большой пользы. Человек должен применять всё на практике,

джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇

«Знание, сопровождаемое
практическим осознанием»
(БГ 9.1)

Джн̃а̄на означает знание о предмете, а виджн̃а̄на — это практическое применение этого знания в жизни.

джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇

«Знание, сопровождаемое
практическим осознанием»
(БГ 9.1)

Так что мы должны знать виджн̃а̄ну, как применять это на практике. Этому учат Госва̄мӣ:

кр̣ш̣н̣откӣртана-га̄на-нартана

«Громкое воспевание святых имён Кришны,
пение духовных молитв
и экстатический танец…»
(Ш̣ад̣-госва̄мй-ашт̣ака)

— всегда воспевайте славу Кришны. Кӣртана, га̄на, нартана. Нартана означает танец. Танцевать очень полезно. Чем больше вы танцуете, тем легче становитесь; это значит, что бремя материальной скверны уменьшается. Танцевать — это так прекрасно. Даже если вы не чувствуете экстаза, если вы заставляете себя танцевать, это тоже поможет.

кр̣ш̣н̣откӣртана-га̄на-нартана-парау
према̄мр̣та̄мбхо-нидхӣ

«[Я благоговейно склоняюсь
перед святыми Госвами, которые]
без остатка поглощены
громким воспеванием святых имён Кришны,
сладостным пением и экстатическим танцем,
и являют собой бездонные океаны
нектара чистой божественной любви…»
(Ш̣ад̣-госва̄мй-ашт̣ака)

В танце мы будем развивать наше дремлющее сознание Кришны, любовь к Кришне. Это замечательный метод.

кр̣ш̣н̣откӣртана-га̄на-нартана-парау
према̄мр̣та̄мбхо-нидхӣ

И тогда вы погрузитесь в океан любви к Кришне. В этом заключается высшая стадия экстаза в сознании Кришны — всегда воспевать имя Кришны, танцевать в экстазе и погрузиться в океан любви к Кришне. Это и есть совершенство.

дхӣра̄дхӣра-джанаприйау прийа

«[Шесть Госвами] равно дороги и любимы
как благочестивыми мудрецами,
так и пропащими грешниками,
ибо несут благо и радость каждому…»

— так мы станем друзьями для всех людей, дхӣра̄дхӣра. Есть два класса людей: дхӣра, благонравные, и другие — негодяи. И тех, и других порадует кр̣шн̣а-кӣртана. Вы знаете это по опыту. Когда звучит кр̣шн̣а-кӣртана, люди, все без исключения, приходят в восторг и присоединяются. При условии, что ваша кӣртана — это чистое сан̇кӣртана, без фальши, не профессиональное… Есть много профессиональных танцоров. Но это не привлекает. Даже если вы не знаете искусства танца, но просто в экстазе танцуете из любви к Кришне, это оценят все. Это оценят все.

кр̣ш̣н̣откӣртана-га̄на-нартана-парау

«[Шесть Госвами], всецело поглощённые
громким воспеванием святых имён Кришны,
сладостным пением молитв
и экстатическим танцем…»
(Ш̣ад̣-госва̄мй-ашт̣ака)

— вот в чём искусство. Не нужно становиться знатоком Веда̄нты. Если человек просто поёт святое имя Кришны и танцует в экстазе, он превосходит знатока Веда̄нты. На самом деле веда̄нти — это тот, кто познал высшее знание, веду. Веда означает знание. А анта — это конец, высшая цель. Веда̄нта. И что же это за высшее знание? Кришна.

ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйам

«И через все Веды надлежит познать именно Меня одного…»
(БГ 15.15)

Это высшее знание. И если человек постиг Кришну и любовь к Кришне, и он танцует, тогда что ещё может дать Веда̄нта? Вот это и есть первоклассное постижение Веда̄нты.

кр̣ш̣н̣откӣртана-га̄на-нартана-парау

Поэтому мы всегда должны выражать своё почтение Госва̄мӣ,

эи чхайа госа̄н̃и йа̄ра, муи та̄ра да̄са

«Тому, для кого эти шесть Госвами [Вриндавана]
стали единственным прибежищем
и жизнью, я служу как покорный слуга…»

Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит,

та̄н̇’ саба̄ра пада-рен̣у мора пан̃ча-гра̄са

«Пыль с лотосных стоп всех этих шестерых Госвами
— это те пять пригоршней пищи,
что изо дня в день поддерживают во мне жизнь…»

Мы должны быть очень смиренны, должны с таким почтением относиться к Госва̄мӣ. И не только к самим Госва̄мӣ, но и к любому, кто служит Госва̄мӣ. У Госва̄мӣ тоже есть своя миссия.

ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇
стха̄питам̇ йена бхӯ-тале
свайам̇ рӯпах̣ када̄ махйам̇
дада̄ти сва-пада̄нтикам

«Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада,
который начал в материальном мире движение,
призванное исполнить волю Господа Чайтаньи,
дарует мне прибежище под сенью
своих лотосных стоп?»

Такова наша молитва.

ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇

«То сокровенное желание сердца,
что лелеял Господь Шри Чайтанья Махапрабху…»
(ЧЧ, Антья-лила, 1.211)

— желание Господа Чайтаньи. В чём заключалось Его желание? Его желание было таким:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди-гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

«По всей земле, во всех городах,
селениях и деревнях,
сколько их ни есть на свете,
повсюду будет звучать и проповедоваться
Моё святое имя!»
(ЧБ, Антйа-кхан̣д̣а 4.126)

Таково Его желание. А не в том, чтобы усесться в уединённом месте и зарабатывать дешёвую популярность, изображая из себя медитатора. Даже если он и медитатор, это нужно только ему самому. Но Чайтанья Маха̄прабху говорит: «Идите, к каждому, в каждую деревню, в каждый город и проповедуйте это Евангелие:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди-гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

Вот каково мано-‘бхӣшт̣ам Ш́рӣ Чайтаньи Маха̄прабху. Таково Его желание. Итак,

ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇
стха̄питам̇ йена бхӯ-тале

«[Шрилой Рупой Госвами],
которым на этой земле было прочно утверждено
и явлено миру сокровенное желание
сердца Господа Шри Чайтаньи…»

Рӯпа Госва̄мӣ, они утвердили ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇. Чайтанья Маха̄прабху лично наставлял Рӯпу Госва̄мӣ на протяжении десяти дней в Аллахабаде. Подобным же образом, Он регулярно на протяжении двух месяцев давал наставления Сана̄тане Госва̄мӣ в Бенаресе, потому что Он хотел, чтобы Сана̄тана Госва̄мӣ и Рӯпа Госва̄мӣ проповедовали Его миссию, мано-‘бхӣшт̣ам. Поэтому наша молитва, мы возносим такую молитву:

«Когда же сам Шрила Рупа Госвами
— тот, кто утвердил на этой земле
сокровенное желание сердца
Господа Шри Чайтаньи Махапрабху,
— явит свою милость и дарует мне
спасительное прибежище
у своих лотосных стоп?»
(Ш́рӣ Рӯпа пран̣а̄ма)

Если вы хотите проповедовать Евангелие Ш́рӣ Чайтаньи Маха̄прабху, тогда нужно обратиться к тем великим личностям, которые его утвердили, написав все эти книги: «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», «Хари-бхакти-вила̄са», «Видагдха-ма̄дхава» — они написали так много книг, — мы должны изучать их, пытаться понять. И тогда мы сможем постичь, что такое «Чайтанья-чарита̄мр̣там», «Чайтанья-бха̄гавата», «Чайтанья-ман̇гала» — их так много — «Чайтанья-чандрадоя», написанная Прабодха̄нандой Сарасватӣ. Столько преданных подарили нам эту возвышенную литературу, и мы должны к ней обращаться. Поэтому молитва гласит:

ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇
стха̄питам̇ йена бхӯ-тале

«[Шрилой Рупой Госвами], которым
на этой земле было прочно утверждено
и явлено миру сокровенное желание
сердца Господа Шри Чайтаньи…»
(ЧЧ, Антья-лила, 1.211)

Личности, которые утвердили желание Чайтаньи Маха̄прабху. Пада̄нтикам: когда же они даруют мне прибежище у своих лотосных стоп? Имеются в виду Госва̄мӣ.

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша

«Служить лотосным стопам шести Госвами
и жить в кругу чистых преданных
— пусть же это и только это
сокровенное желаниеи сполняется для меня
из жизни в жизнь, во всех моих рождениях!»
(На̄ма-сан̇кӣртана 7)

Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит, та̄дера чаран̣а-севи, позвольте нам служить лотосным стопам Госва̄мӣ и жить в обществе преданных. Иначе мы можем пасть. Бхакта-сане-ва̄са, человек должен жить вместе с преданными.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

«В собрании чистых преданных
повествования о Моём
трансцендентном могуществе и деяниях
становятся живительным нектаром,
услаждающим слух и исцеляющим сердце.
Тот, кто непрестанно и с радостью
вкушает этот нектар, очень скоро
на пути к освобождению от оков материи
шаг за шагом обретёт непоколебимую веру,
затем сердечную привязанность и,
наконец, чистую божественную любовь к Богу!»
(ШБ 3.25.25)

Сата̄м̇ прасан̇га̄н. Мы должны обсуждать «Бхагавад-гӣту», или «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», или любую другую литературу о Верховной Личности Бога. Мама вӣрйа-сам̇видо. Эти слова — вӣрйа-сам̇видо. Вӣрйа означает потенцию (семя/силу). Как, например, потенция мужчины: если мужчина наделён семенем, во время полового акта происходит зачатие, это потенция. Подобным же образом, мы должны общаться с преданными, наделёнными духовной силой,

мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

«[В общении с чистыми преданными] повествования,
раскрывающие Моё трансцендентное величие,
становятся живительным нектаром,
услаждающим слух
и исцеляющим само сердце»
(ШБ 3.25.25)

В противном случае мы можем слушать хоть три миллиона лет и останемся на том же уровне. Слова должны исходить от того, кто наделён этой духовной силой. От сильной личности. Вот тогда они подействуют очень быстро. Поэтому Сам Кришна советует:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо

«В близком общении с чистыми преданными
повествования, несущие сокровенное постижение
Моего трансцендентного величия и деяний…»
(ШБ 3.25.25)

Сата̄м, преданные. О том же самом говорит и Нароттама да̄са Т̣ха̄кура. Та̄дера чаран̣а: у нас должно быть желание служить Госва̄мӣ, служить Господу Чайтанье Маха̄прабху, служить Кришне. У нас должно быть такое желание. И это желание может исполниться, только если мы живём с преданными. Вот для чего у нас есть это Общество, Общество сознания Кришны. Любой, кто будет жить в этом Обществе, естественным образом очень быстро, очень легко разовьёт сознание Кришны.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

«В близком общении с чистыми преданными
беседы, раскрывающие
Моё трансцендентное могущество и славу,
становятся живительным бальзамом,
услаждающим слух и исцеляющим сердце»
(ШБ 3.25.25)

Кришна-катха̄х̣ обладает огромной силой. Поэтому Сана̄тана Госва̄мӣ советует:

аваишн̣ава-мукходгӣрн̣ам̇
пӯтам̇ хари-катха̄мр̣там
ш́раван̣ам̇ наива картавйам̇…

«Хари изначально чисты и святы,
их категорически не следует слушать,
коль скоро они исходят из уст невайшнава…»
(Хари-бхакти-вила̄са)

Аваишнава-мукход, не нужно слушать этих профессиональных чтецов, которые на самом деле не являются вайшн̣авами. Вайшн̣ава — это тот, чья жизнь посвящена служению Господу, Вишн̣у. Он вайшн̣ава,

вишн̣у асйа девата̄ ити ваишнавах̣

«…тот, для кого Вишну
является объектом поклонения
и центром духовной жизни»

Так что тот, кто принял Кришну — Кришна, Вишн̣у и Ра̄ма — это одно и то же, разницы нет. Кришна включает в себя всё:

ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан
на̄на̄вата̄рам акарод бхуванешу кинту
кр̣шн̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо

«Тот, Кто вечно пребывает
в бесчисленных божественных образах,
таких как Рама и другие,
являя Себя по непреложному закону
в виде полных долей и экспансий,
и Кто в этих многообразных воплощениях
нисходит во вселенные,
но при этом Сам лично является
Всевышним Господом,
изначальной Верховной Личностью по имени Кришна
— этому предвечному Господу Говинде
я приношу своё преданное поклонение!»
(БС 5.39)

Кришна — это парамах̣ пума̄н, хотя и нет никакой разницы между Ра̄мой, Вишн̣у, На̄ра̄йан̣ой и Кр̣шн̣ой. Это одно и то же, та же самая потенция. Точно так же, как свеча: вот первая свеча, от неё вы зажигаете другую свечу, и это вторая свеча. Но сила света второй свечи ничуть не меньше. Она точно такая же. И тем не менее, это первая, а это вторая. Подобно этому,

кр̣шн̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо

«…Который Сам лично явился
во всей Своей полноте
как изначальный Верховный Господь
по имени Кришна…»
(БС 5.39)

Кришна — изначален, кр̣шнас ту бхагава̄н свайам.

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣
кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам

«Все перечисленные ранее воплощения
представляют собой либо полные экспансии,
либо частичные доли изначального Пуруши;
однако Шри Кришна
— это Сам Верховный Господь,
Первоисточник всего сущего»
(ШБ 1.3.28)

Все остальные — это воплощения или кала̄, но Кришна — это авата̄рӣ, источник всех воплощений. Так что бхакта-сане ва̄са.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо

Кришна-катха̄х̣, или обсуждение игр Верховной Личности Бога, доставляет огромную радость, когда, сата̄м, они обсуждаются среди преданных. Непреданный может говорить об этом, но всё это сухо. В этом нет вкуса. Поэтому рекомендуется: сата̄м̇ прасан̇га̄н, обсуждать сознание Кришны следует в обществе преданных. И вот как раз наоборот, Сана̄тана Госва̄мӣ предупреждает:

аваишн̣ава-мукходгӣрн̣ам̇
пӯтам̇ хари-катха̄мр̣там
ш́раван̣ам̇ наива картавйам̇…

«Даже если нектарные повествования
о ГосподеХари изначально чисты и святы,
их категорически не следует слушать,
коль скоро они исходят из уст невайшнава…»
(Хари-бхакти-вила̄са)

— аваишнава, тот, кто не является вайшн̣авом, Ма̄йа̄ва̄дӣ… Философия ма̄йа̄ва̄дӣ очень опасна. Чайтанья Маха̄прабху лично сказал:

ма̄йа̄ва̄дӣ хайа кр̣шн̣е апара̄дхӣ

«Тот, кто придерживается философии майявады,
неизбежно становится оскорбителем Кришны…»

— они оскорбители Кришны. Вот возьмём литературу… как там в этой книге, где сказано, что Кришна — это какая-то чернота?

Индиец: «Вишн̣у-сахасра-на̄ма».

Прабхупа̄да: А?

Индиец: Это какой-то комментарий к «Вишн̣у-сахасра-на̄ме».

Прабхупа̄да: Кришна — это какая-то тёмная, неведомая сущность. Один философ-ма̄йа̄ва̄дӣ, известный философ из вашего города, он так это объяснил. Философ-ма̄йа̄ва̄дӣ, доктор Радхакришнан: «Это не относится к Кришне». Таким образом, единственное занятие ма̄йа̄ва̄дӣ — поскольку они аваишнавы, а не Ваишн̣авы — их единственное занятие: убить Кришну. И Сана̄тана Госва̄мӣ в своей «Хари-бхакти-вила̄се» очень строго предупреждает: «Не слушайте ничего… о Кришне от Ма̄йа̄ва̄дӣ или авайшнавов». Те, кто следует правилам, те, кто продвинулся в сознании Кришны, могут протестовать. Они могут немедленно отчитать этого негодяя: «Что за чепуху ты несёшь?». Но каништ̣ха-адхика̄рӣ не способен бросить вызов — поэтому им это строго запрещено: не слушайте, каништ̣ха-адхика̄рӣ. Продвинутому преданному ма̄йа̄ва̄дӣ не сможет причинить вреда, но новички порой становятся их жертвами. Поэтому лучше всего запретить им слушать подобное. Как сказал Сана̄тана Госва̄мӣ, и как сказал Сам Кришна:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

В обществе чистых преданных кр̣шн̣а-катха̄х̣ становится невероятно сладостной. Хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣. Она полна вкуса, она очень приятна для слуха и для сердца. Хр̣т означает сердце, а карн̣а — это восприятие на слух. Приятно и то, и другое, бхаванти хр̣т-карн̣а. Тадж-джошана̄д. И если человек попытается применить на практике хоть малую толику того, что он услышал, тогда

ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

«…[в сердце человека] последовательно
одно за другим взойдут
непоколебимая вера,
глубокая сердечная привязанность
и чистая божественная любовь»
(ШБ 3.25.25)

Ш́раддха̄, истинное начало — это ш́раддха̄.

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху
сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т
тато ништ̣ха̄ ручис татах̣

«В самом начале зарождается вера,
затем приходит общение со святыми преданными,
вслед за этим наступает
практическое преданное служение.
После этого происходит очищение сердца
от всего неблагоприятного,
далее рождается непоколебимая стойкость,
а вслед за стойкостью пробуждается
подлинный духовный вкус…»

атха̄сактис тато бха̄вас
татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣
пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣

«Вслед за духовным вкусом рождается
сокровенная привязанность к Господу,
затем раскрываются экстатические чувства,
и наконец во всём трансцендентном блеске
восходит чистая любовь к Богу.
Такова истинная последовательность,
в которой према раскрывается
и сияет в сердцах искренних практикующих»
(ЧЧ, Мадхья 23.14-15)

Таковы различные этапы. Сначала ш́раддха̄. Если мы слушаем чистых преданных,

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

это будет очень приятно для сердца, для слуха,

тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани

«Благодаря постоянному и радостному вкушению
этих повествований человек на пути
к истинному освобождению
от оков материи очень скоро…»
(ШБ 3.25.25)

Ш́раддха̄. В самом начале идёт ш́раддха̄,

ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

«…[в сердце такого человека]
закономерно и последовательно взойдут
непоколебимая вера,
сокровенная сердечная привязанность
и чистая божественная любовь к Господу»
(ШБ 3.25.25)

Вот почему это Движение сознания Кришны, ИСККОН, открывает всё новые филиалы — чтобы дать людям возможность слушать о Кришне в обществе чистых преданных. Это необходимо. Читайте; слушайте о «Бхагавад-гӣте» от чистых преданных, а не от каких-то негодяев. Иначе вы никогда не получите никакого блага. Сана̄тана Госва̄мӣ запрещает… насам… ш́раван̣ам̇ на картавйам, никогда не слушайте этих негодяев. «Почему? Кришна-катха̄х̣ — это прекрасно. Неважно, что он негодяй, что плохого в кр̣шн̣а-катха̄х̣?». На это он приводит такой пример:

ш́раван̣ам̇ на картавйам̇ сарпоччхишт̣ам̇ пайах̣ йатха̄

«Не следует слушать [это],
подобно тому как не следует
употреблять молоко,
осквернённое прикосновением змеи»

Молоко — это прекрасный продукт, все это знают, но если к нему прикоснётся змея своими губами, оно тут же становится ядовитым. Если вы выпьете такое молоко, вы умрёте. Точно так же и кр̣ишн̣а-катха̄х̣ — это очень хорошо, но когда её касаются уста ма̄йа̄ва̄дӣ, непреданных, она становится ядовитой. Она становится отравленной. Ядовитой в том смысле, что она уведёт вас далеко от кр̣шн̣а-бхакти. А это потеря, величайшая потеря для жизни.

Эта жизнь предназначена для развития сознания Кришны, для того, чтобы стать преданным Кришны. Кришна оставил нам «Бхагавад-гӣту», чтобы все люди после Него могли стать преданными.

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

Наставление дано, но эти негодяи всё портят. Они никогда не позволят вам стать преданным. Эти негодяи крайне опасны. Они идут против воли Кришны. Понимаете? Так что человек должен быть очень осторожен, чтобы уберечь себя от ядовитого влияния этих негодяев. Поэтому Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит:

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са

«Служить стопам великих вайшнавов
и жить в обществе преданных»
(На̄ма-сан̇кӣртана 7)

— живите с преданными, находящимися в сознании Кришны. И тогда благодаря общению, сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ — с кем вы общаетесь, такие желания, такие качества вы и развиваете — та̄дера чаран̣а-севи.

эи чхайа госа̄н̃и йа̄ра, муи та̄ра да̄са

«Я слуга тех, кто следует
этим шести Госвами»

— здесь Чайтанья… Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит: «Я хочу стать слугой того, кто принял этих шесть Госва̄мӣ своими господами. Потому что я должен стать слугой слуги». Итак, Госва̄мӣ: «Тот, кто признал этих Госва̄мӣ своими повелителями, я хочу стать его слугой». Нароттама да̄са не говорит: «Я хочу стать слугой Госва̄мӣ». Он говорит: «Я хочу стать слугой того, кто принял этих шесть Госва̄мӣ как своих господ». Вот в чём проверка. «Нет, я могу говорить, я могу действовать, то есть быть даже более великим, чем Госва̄мӣ». «Мне не нужно быть слугой того, кто исполнен такой ложной гордости». Нет, любой, кто покоряется:

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша

«Я слуга этих шести Госвами.
Моё желание — служить их стопам
и жить в обществе преданных,
жизнь за жизнью»
(На̄ма-сан̇кӣртана 7)

«Пусть я не обрету освобождения из жизни в жизнь; это не имеет значения. Но я желаю того, чтобы… я желаю жить вместе с преданными», бхакта-сане ва̄са.

джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша

«Пусть же именно это
сокровенное желание сердца
пребывает со мной и исполняется
из жизни в жизнь,
в каждом моем рождении!»
(На̄ма-сан̇кӣртана 7)

Бхактивинода Т̣ха̄кура тоже говорит о том же самом:

джанма̄оби море иччха̄ йади тохара

«Если Ты желаешь,
чтобы я вновь родился…»

Он молится Кришне: «Если Ты хочешь, чтобы я родился снова, тогда дай мне шанс родиться там, где есть Твой преданный. Это моя единственная просьба. Потому что если я окажусь в обществе, где нет преданных, тогда моя жизнь будет разрушена. Тогда моя жизнь будет разрушена. Поэтому я прошу лишь об этом. Мне ничего от Тебя не нужно».

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе

«О Владыка вселенной!
Мне не нужно ни богатств,
ни мирских последователей и слуг,
ни услад с писаными красавицами,
ни мирской славы поэтического красноречия.
Единственное, о чём я молю:
пусть же из жизни в жизнь,
во всех моих рождениях,
в моем сердце к Тебе,
о Всевышний Господь…»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

Неважно, что я не обрету освобождения. Да и что такое освобождение? Если я нахожусь в служении у Кришны, какое ещё… освобождение уже есть. В «Кришна-карн̣а̄мр̣те» вы найдёте такие слова:

бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н

«О мой Господь!
Если преданность Тебе
станет в сердце непоколебимо стойкой,
тогда по высшей благосклонности судьбы
как зрелый плод нам явит Себя
Твой трансцендентный образ
вечно юного отрока.
И тогда само освобождение,
почтительно сложив ладони,
словно бутоны лотоса,
станет смиренно прислуживать нам…»

Мукти, она будет стоять со сложенными руками: «Мой дорогой господин, что я могу для вас сделать?». Таково положение бхакты. Тот, если кто-то становится бхактой, тогда мукти становится его служанкой. Зачем мне просить о мукти? Мукти — это ничто.

каивалйам̇ нарака̄йате

«Безличное освобождение для преданного
выглядит хуже ада»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

Что такое это мукти? Оно подобно аду. Мукти означает слиться с сиянием Брахмана, но там нет служения Кришне. Это просто слияние, попытка стать единым. Это как солнечный свет, и если вас поместят в этот солнечный свет, какую выгоду вы от этого получите? Вы просто окажетесь в обжигающем зное, вот и всё. Какая вам от этого польза? Вот и мукти точно такое же. Это свет. Солнечное сияние — это свет. И если из тьмы я выйду на свет, но не найду нигде прибежища, а просто останусь в этом сиянии солнца, какую я получу выгоду? Поэтому для преданного мукти — это лишь беспокойство. Поэтому Прабодха̄нанда Сарасватӣ Прабхупа̄да говорит:

каивалйам̇ нарака̄йате

«Безличное освобождение для преданного
выглядит хуже ада»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

Мукти означает каивалйа. Просто ахам̇ брахма̄сми, и всё. Каивалйа. Это осознание, осознание Брахмана, бра̄хманада. Но для преданного он говорит:

каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате

«[Для тех, кто озарён милостью Шри Чайтаньи
Махапрабху,] безличное освобождение (кайвалья)
кажется кромешным адом (нарака̄йате),
а райские обители полубогов обращаются
в бесплодный мираж — цветок в небесах
(а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате)…»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

Так что преданного не слишком прельщают все эти вещи: мукти, бхукти, сиддхи. Это так возвышенно. Сознание Кришны настолько возвышенно, что всё остальное кажется совершенно незначительным по сравнению с ним.

муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа- пратӣкша̄х̣

«Освобождение само,
сложив руки в почтительном поклоне,
будет служить нам,
а результаты дхармы, артхи и камы
будут ожидать подходящего случая
[чтобы служить нам]»
(«Шри Кришна-карнамрита», 107)

Люди гонятся за

дхарма-артха-ка̄ма-мокша

но это бхакти находится выше этих четырёх принципов. Дхарма… на самом деле человеческая жизнь начинается тогда, когда человек становится религиозным, дхарма. Затем артха, когда он экономически успешен, и когда он может с комфортом удовлетворять свои чувства. И после этого он становится мукта, освобождённым. Но для преданного эти четыре вещи не так уж и важны: бхукти, мукти, сиддхи. Нет. Сиддхи означает мукти. Сиддхи означает йогические мистические силы. Так и в начале «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» Вьясадева говорит:

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра

«В этом величайшем священном писании
[„Шримад-Бхагаватам“]
полностью и навсегда отвергнута
любая религиозная деятельность,
осквернённая обманом и скрытой корыстью…»
(ШБ 1.1.2)

Вот эти дхарма-артха-ка̄ма-мокша — это каитава. Каитава означает пхала висандхи. Я обращаюсь… я пытаюсь стать религиозным человеком, но моё затаённое желание — как улучшить своё финансовое положение. Таково моё внутреннее состояние; поэтому это называется каитава, обман. То есть пхала висандхи. Как говорит Ш́рӣдхара Сва̄мӣ, в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»

пхала висандхи парйантам̇ нирастам

«…вплоть до тончайшего корыстного мотива
к получению плодов —
полностью отвергнуто и искоренено»
(ШБ 1.1.2)

Пхала — это мукти. Мукти — это тоже пхала висандхи. И это продолжается вплоть до мукти. И уже выше мукти находится бхакти. Идея о том, что посредством бхакти можно достичь мукти, ошибочна. Иногда они говорят, эти ма̄йа̄ва̄дӣ с их пан̃чопа̄саной, они говорят: «В конечном счёте, Абсолютная Истина нира̄ка̄ра. У Неё нет формы. Но поскольку вы не можете поклоняться или медитировать на то, что не имеет формы, просто вообразите себе какую-нибудь форму — либо Вишн̣у, либо Господа Ш́ивы, либо Сӯрйи, либо Девӣ». Пан̃чопа̄сана̄. Это называется пан̃чопа̄сана̄.

са̄дхака̄на̄м̇ хита̄ртха̄йа брахман̣о рӯпа-калпанах̣

«Ради блага стремящихся к совершенству садхак
явлено описание и образ безграничного Брахмана…»

Это калпана. Он воображает. «В конечном счёте Брахман не имеет формы, но поскольку вы привыкли медитировать на формы и вам очень трудно сосредоточиться на бесформенном, вы придумываете себе некую форму. Это воображение, а не факт». Такова их теория. А Бхагава̄н говорит в «Бхагавад-гӣте»:

клеш́о ’дхикатарас теша̄м
авйакта̄сакта-четаса̄м

«Для тех, чьи умы прикованы к безличному,
непроявленному аспекту Всевышнего,
духовное продвижение сопряжено с неизмеримо
большими тяготами и страданиями…»
(БГ 12.5)

Так что это просто мучение. И после стольких мучений на этом пути, когда они приходят к форме Ва̄судевы:

ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«…[осознав, что] Господь Васудева —
это первопричина и сокровенная суть всего сущего.
Такая великая душа встречается чрезвычайно редко»
(БГ 7.19)

Этот маха̄тма̄ более велик. Кришна — это не плод воображения. Считать Кришну воображением — это ещё одно оскорбление. «Ну вы только посмотрите, это же воображение, калпана. Просто сотворите это как калпану, вообразите себе Кришну». Нет, Кришна — это факт. Кришна, преданные Кришны, они не гонятся за воображением; они стремятся к реальности.

брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

Бхагава̄н — это личность. Кришна говорит:

брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам

«Ибо Я [Личность Бога] — первопричина,
основа и опора безграничного Брахмана»
(БГ 14.27)

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто

«Глупцы и невежды пренебрегают Мною
и насмехаются надо Мной,
видя Меня в человеческом облике.
Они не ведают Моей высшей, нетленной природы
— природы Верховного Владыки всего сущего»
(БГ 9.11)

И это можно осознать… через процесс, который рекомендует Нароттама да̄са Т̣ха̄кура.

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша

«Служить лотосным стопам шестерых Госвами
и жить рука об руку с чистыми преданными —
пусть же именно это заветное желание сердца
исполняется из жизни в жизнь,
в каждом моём рождении!»

Если нам выпадет шанс жить вместе с преданными и мы будем стараться служить Госва̄мӣ, которые хотели утвердить миссию Господа Чайтаньи Маха̄прабху, тогда наша жизнь увенчается успехом. Это «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху». Изучайте «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» во всех деталях, и вы с лёгкостью достигнете этого результата. Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ оставил нам этот «Нектар преданности».

(в сторону) Читай дальше.

Прадьюмна: «Давайте же в глубоком почтении склонимся перед всеми великими преданными и а̄ча̄рйами, или святыми учителями, которых можно сравнить с акулами в великом океане нектара, и которым нет дела до различных рек освобождения».

Прабхупа̄да: Да. Иногда философы-Ма̄йа̄ва̄дӣ приводят такой пример: «Подобно тому, как все реки впадают в океан, на этом всё и заканчивается». Но наша философия не так примитивна. Мы не желаем просто раствориться в океане; мы хотим погрузиться в самые его глубины. Они приводят этот пример с реками, нира̄ка̄ра. Потому что океан — он… он не нира̄ка̄ра, но он… хотя они и говорят, что нира̄ка̄ра. Океан обладает формой, а̄ка̄ра. Мы видим огромное круглое пространство воды. Но так или иначе, их философия заключается в том, что вы приходите к океану разными путями, а затем всё сливается воедино. Но они даже не знают, что, придя к океану, вы тут же испаритесь. Вода в океане испаряется. Солнце постоянно её испаряет.

И, наверное, вы удивитесь, но современная наука считает, что вода из океана… превращается в облака. Но на самом деле это не так. Фактически, воду из океана забирает солнце. Вот сейчас жара, вода из океана испаряется постоянно, но где же облака? Где же облака? На протяжении трёх лет солнечный свет забирает воду из океана, но почему тогда нет ни облаков, ни дождей? Почему? Что ответят на это учёные? На самом деле облако — это когда солнце, бог Солнца, снова извергает воду обратно, вот тогда и появляется облако. Дождь проливается из солнца, и солнце забирает воду, сохраняет её, и когда вы заслуживаете этого, оно вам её возвращает. Существует контроль.

Вот мы страдаем от засухи, но мы не знаем, как вызвать дождь. Конечно же, мы пытаемся накормить бедных из-за нехватки зерна. Это очень хорошо, вы всё правильно делаете; но если дождя не будет, как долго вы сможете продолжать эту свою благотворительность? Вот в чём вопрос. Как долго? Каковы ваши запасы на складах, чтобы вы могли постоянно, постоянно это продолжать? Что вы… каков будет ваш ответ? Вам нужен дождь, чтобы вырастить зерно. Сейчас у вас есть какие-то запасы зерна, вы их раздаёте, это всё прекрасно. У вас есть деньги, это хорошо. Но когда все запасы закончатся, а дождей так и не будет, что вы будете делать?

Ведь дождь не в вашей власти. Дождь от вас не зависит. Он в руках высших авторитетов. И что вы тогда сделаете? Но в «Бхагавад-гӣте» указан путь:

йаджн̃а̄д бхавати парджанйо
йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣

«…дожди выпадают благодаря
совершению жертвоприношения,
а само жертвоприношение рождается
из выполнения предписанных
Ведами обязанностей»
(БГ 3.14)

Ягья. Но они не станут совершать ягью. Они приняли твёрдое решение: «Нет, мы не собираемся совершать никаких ягий». А мы просим: «Вы занимаетесь раздачей пищи, так совершайте одновременно и ягью». Ягья — это не значит, что вам нужно тратить огромные деньги. Просто совершайте эту сан̇кӣртана-ягью.

йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи су-медхасах̣

«Люди, наделённые истинным разумом,
поистине поклоняются [Ему]
посредством жертвоприношений,
главным элементом которых
выступает санкиртана»
(ШБ 11.5.32)

Просто пойте. Вы раздаёте пищу, всё отлично. Но почему бы не разрешить им петь мантру Харе Кришна? Какая вам от этого убыль? Но они этого не примут. Не примут. В этом проявляется их собачье упрямство, их враждебность к сознанию Кришны. Вы только посмотрите. Но им нечего ответить. Вот представьте себе, что ваши запасы зерна закончились, что вы будете делать, если дождей так и не предвидится? Вы же не можете произвести дождь на своей фабрике, или дождь, или зерно, или что-то ещё на своей фабрике или мельнице. Это невозможно. Так что люди стали настолько… а̄ми балате ча̄’итечхи («Я имею в виду», бенг.)… настолько пали, что не могут понять наставлений «Бхагавад-гӣты», хотя и очень гордятся тем, что читают «Бхагавад-гӣту» каждый день. И что же вы там поняли? И тут им нечего сказать. «Мы поняли, что Кришна означает вот это чёрное пятно». Вы только посмотрите. Этот негодяй так ничего и не понял в «Бхагавад-гӣте», но при этом берётся её проповедовать. И смех, и грех. И всё это продолжается. Поэтому наше Движение сознания Кришны — это война, объявленная всем этим негодяям. У нас много врагов, но нас они не заботят. Мы всё равно пойдём вперёд. Мы продолжаем двигаться вперёд уверенной походкой, как Джонни Уокер (Johnny Walker). (громкий смех)

Харе Кришна. Спасибо вам.

Преданные: Харибол. Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

(конец)

9 января 1973, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «Имперсоналисты очень любят сливаться со Всевышним, подобно рекам, которые текут вниз и впадают в океан. Океан можно сравнить с освобождением, а реки — с различными путями освобождения. Имперсоналисты обитают в речной воде, которая в конце концов смешивается с океаном. Однако они не знают, что в океане, как и в реке, обитают бесчисленные водные существа. Акулам, живущим в океане, нет дела до рек, впадающих в него. Преданные вечно живут в океане преданного служения, и их не интересуют реки».

Прабхупа̄да: Это сравнение, что реки… не имеет значения, с какой стороны они впадают в море; когда они сливаются, они становятся одним целым. Но если принять это сравнение, что реки сливаются с морем, и когда они смешиваются, река перестаёт существовать отдельно, то они не видят аналогии. Аналогия, согласно закону аналогии, должна иметь точки соприкосновения. Аналогия совершенна, когда есть точки сходства. Как, например, мы говорим: «Твое лицо прекрасно, как луна». Это значит, что лицо, красота лица, так же привлекательна, как луна. Здесь есть точка сходства. Мы не можем сказать уродливому лицу: «Твоё лицо как луна». Этого не может быть. Это не аналогия, потому что нет точек сходства. Таков закон аналогии.

Подобным же образом, если вы проводите аналогию, что подобно тому, как различные реки… вода течёт вниз и смешивается с морем, тогда она становится одним целым, но есть и другие моменты. Это поверхностный взгляд. Есть и другие моменты. Та же самая вода снова испаряется и снова выпадает на землю, и снова течет вниз в виде рек. Это… это факт. Но если вы уйдёте глубоко под воду, подобно акуле — здесь приводится это сравнение — акула никогда не испаряется. Акула находится в водах моря, и ни о каком испарении не может быть и речи. Вода может испариться. Так что наша суть в том, из ш́а̄стр мы можем понять:

«О Лотосоокий Господь!
Те, кто не идёт путём бхакти,
а лишь горделиво мнит себя освобождённым,
обладают осквернённым разумом,
ибо в них нет преданности и любви к Тебе.
Даже если ценой
нечеловеческих усилий и суровых аскез
они восходят на высочайшую ступень
безличного Брахмана,
они неизбежно срываются оттуда вниз,
в материальное бытие,
поскольку пренебрегли
надёжным прибежищем Твоих лотосных стоп!»
(ШБ 10.2.32)

Суть в том, что просто смешаться с морской водой — это не окончательное спасение. Потому что — тот же самый пример — вода испаряется, снова превращается в облако, затем снова выпадает, та же самая вода снова выпадает на землю, затем снова течет вниз. Так что это не очень безопасное положение. Но если вы примете прибежище в океане как рыба, тогда не будет никакого испарения. Просто попытайтесь понять эту аналогию. Точно так же,

брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

«…[Один и тот же Абсолют] познаётся в трёх аспектах:
как безличный Брахман, локализованная Параматма
и Верховная Личность Бога, Бхагаван»
(ШБ 1.2.11)

Абсолютная Истина постигается в трех различных ипостасях: Брахман, безличный Брахман, брахмети; локализованная Парама̄тма, Господь, пребывающий в сердце каждого, локализованная Парама̄тма; и Бхагава̄н, Верховная Личность Бога. Философия ма̄йа̄ва̄дӣ заключается в том, что поскольку Бог есть всё, значит, отдельного существования Бога нет. Такова философия ма̄йа̄ва̄дӣ. Бог есть всё, это так, но это не… это не значит, что Бог теряет Свое существование. Это материальная концепция. Материальная концепция такова, что если вы возьмёте что-либо… допустим, вы берете лист бумаги, рвёте его на мелкие кусочки и разбрасываете, тогда изначальный лист бумаги перестаёт существовать. И философы-ма̄йа̄ва̄дӣ мыслят именно так. Если Бог есть всё — а это факт; Бог есть всё — но это не значит, что Бог утрачивает Свое собственное существование. Это материальное понимание.

пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате

«Даже когда из Полного Целого изымается целое,
Оно всё равно остаётся абсолютной,
совершенной полнотой»
(«Ӣш́опанишад», Обращение)

Таково ведическое знание. Вы берёте… здесь у нас есть опыт: один минус один равно нулю. Но мы получаем ведическое знание о том, что один минус один равно одному, один плюс один равно одному.

пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате

«Даже когда из Полного Целого
изымается целое,
Оно всё равно остаётся абсолютной,
совершенной полнотой»
(«Ӣш́опанишад», Обращение)

Вы забираете всё целое, но тем не менее, адваита ачйута. Ачйута. Адваита. Бог может распространять Себя, и так, эко баху ш́йа̄м, Он распространил Себя как сва̄м̇ш́а и вибхинна̄м̇ш́а. Сва̄м̇ш́а означает вишн̣у-таттва, такие как Кр̣ишн̣а, Балара̄ма, Ва̄судева, Сан̇каршан̣а, Анируддха, Прадьюмна, На̄ра̄йан̣а, Вишн̣у, Маха̄-Вишн̣у, Гарбходакаш́а̄йӣ Вишн̣у, очень многие. Ананта.

адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам

«Я поклоняюсь Говинде — изначальному Господу,
единому и недвойственному,
непогрешимому, не имеющему начала
и являющему Себя в бесчисленных
трансцендентных образах»
(БС 5.33)

И ананта-рӯпам, это не значит, что изначальный,

кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам

«Кришна же — это Сам Верховный Господь,
изначальная Личность Бога»
(ШБ 1.3.28)

Он утрачивается. Нет. Он не утрачивается. Он существует, хотя и распространил Себя. Мы тоже являемся экспансиями Кр̣шн̣ы. Мы — вибхинна̄м̇ш́а. Мы маленькие частицы, не обладающие всей полнотой могущества. Экспансии Вишн̣у обладают полной силой. А мы, живые существа, мы тоже экспансии, эко баху ш́йа̄м. Этот единый Бог стал множеством. Как вишн̣у-таттва, как энергия Вишн̣у, как Вишн̣у сва̄м̇ш́а, как Вишн̣у вибхинна̄м̇ш́а — Он распространил Себя во множестве форм.

Вы можете понять это на примере солнца. Что такое этот материальный мир? Это проявление солнечного тепла и света, вот и всё. Это знает любой учёный. Но существует такое огромное разнообразие проявлений. Именно благодаря солнечному свету деревья растут, обретая разную листву, разный цвет. Растёт множество фруктов и цветов, но как только солнечный свет исчезает, всё превращается в пустыню. В солнечном свете семь цветов. Даже с материальной точки зрения вы можете понять, насколько могуществен Бог, Кр̣ишн̣а.

парасйа брахман̣ах̣ ш́актис татхедам акхилам̇ джагат

«Точно так же вся эта проявленная вселенная
есть не что иное, как проявление
энергии Высшего Брахмана»
(Ш́вета̄ш́ватара-упанишад 6.8)

Парасйа брахман̣ах̣ ш́актис. Наша философия такова, что Бог… всё есть Бог. Это ш́акти-парин̣а̄мава̄да. Он есть всё посредством Своей энергии. Но это не значит, что с Ним покончено. Это также объясняется в «Бхагавад-гӣте»:

ахам̇ сарвам татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄

«В Моей непроявленной форме
Я пронизываю всё это мироздание»
(БГ 9.4)

«В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную, весь мир».

ахам̇ сарвам идам̇ татам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

«В Моей непроявленной форме
Мною пронизана вся эта вселенная.
Все живые существа покоятся во Мне,
но Я не нахожусь в них»(БГ 9.4)

«Всё покоится на Мне, но это не значит, что Я нахожусь в них». Такова философия… Так что преданное служение — это не просто слияние, а пребывание в устойчивом положении, будучи занятым служением. Тот же самый пример. Реки — это нечто поверхностное. Вы… мы видим океан поверхностно. Никакого разнообразия — просто вода, просто вода, просто вода. Но если вы уйдёте глубоко под воду, там такое разнообразие. Столько разнообразия. Точно так же, просто войти, слиться с сиянием Брахмана, брахма-джйотир, — это не безопасное положение. Безопасное положение находится внутри брахма-джйотир… это объясняется в «Ӣш́опанишад». Внутри брахма-джйотир есть планеты, планеты Вайкун̣т̣хи. Поэтому вы должны принять прибежище на одной из этих планет. Точно так же, как рыба из нашего примера, акула, она нашла прибежище в океане. И поэтому для… для неё не существует испарения. Вода, хотя это тоже морская вода, она, она подвержена испарению. Поэтому просто войти в сияние Брахмана — не значит быть в безопасности.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо

«…даже взойдя ценой
жестоких аскез и неимоверного труда
на высшую ступень [безличного Брахмана],
они неминуемо срываются оттуда вниз…»
(ШБ 10.2.32)

Поэтому наша «Бхакти-раса̄мр̣та» учит: просто… просто станьте акулой или даже маленькой рыбкой. На самом деле рыб бывает множество видов, и даже маленькая рыбка тоже не испаряется. Она остаётся в этой воде, потому что полностью нашла прибежище в океане. Подобным же образом, если вы примете прибежище у Кр̣шн̣ы, у лотосных стоп Кр̣шн̣ы, для вас не будет опасности падения.

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«[Те, чей разум осквернён], взойдя ценой
жестоких аскез на высочайшую ступень,
оттуда неминуемо низвергаются вниз,
ибо они пренебрегли
Твоими лотосными стопами»
(ШБ 10.2.32)

Те, кто не принимает прибежища у Верховной Личности Бога, рискуют упасть.

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Брахман — единственная реальность;
материальный мир — иллюзия и обман»
Философия майявады

— они находят прибежище в Брахмане и отвергают этот мир, материальный мир, как митхйа̄. Но если они не примут прибежища у лотосных стоп Кр̣шн̣ы, они не смогут там удержаться. Им придётся вернуться обратно. Таково их положение. Поэтому бхакти-йога надёжна. Надёжная мукти. Мукти означает быть занятым служением Господу. Мы служим в этом материальном мире. Все кому-то служат. Но это не мукти. Это наше анйатха̄ рӯпа. Мы служим, как, например, я служу своей стране. Я индиец, и я очень сострадаю своим индийским братьям. Точно так же чувствуют американцы, китайцы — в разных местах, которые мы разгородили на отсеки. Нет. Если вы чувствуете это в сознании Кр̣шн̣ы, тогда это чувство совершенно. В противном случае эти чувства временны, а̄рухйа, патантй адхах̣. Это факт. Допустим, сейчас у меня индийское тело; но в следующей жизни нет никаких гарантий, что я получу человеческое тело. В следующей жизни, даже если я получу тело индийца, если я стану коровой или козлом, меня отправят на бойню. Так что это, всё это не даёт гарантий. Это анйатха̄ рӯпа. Эта наша смена тел, это наше анйатха̄ рӯпа. Мы должны утвердиться в нашем собственном рӯпе, сварӯпе. Сварӯпа-сиддхи. Это называется сварӯпа-сиддхи. Сварӯпа-сиддхи означает быть занятым служением Господу. Вот это истинная мукти,

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

Очищение.

сарвопа̄дхи-винирмуктам

«…полностью освобождённое от любых навязанных
материальных отождествлений и условностей…»
(ЧЧ, Мадхйа 19.170)

Человек должен освободиться от всех ярлыков. Сейчас на нас навешаны ярлыки. Я действую как американец, я действую как семьянин, я действую как тот-то и тот-то. Всё это ярлыки. Когда я буду действовать как вечный слуга Кр̣ишн̣ы, вот это и будет истинной мукти. Это и есть сознание Кр̣ишн̣ы.

(в сторону) Продолжай.

Прадьюмна: «Преданные вечно живут в океане преданного служения, и их не интересуют реки».

Прабхупа̄да: Подобно акулам, они не заходят в реку. Это означает, что те, кто нитйа-мукта, вечно освобождённые, они не приходят в этот материальный мир. Они не приходят. Существует два вида живых существ: нитйа-мукта и нитйа-баддха. Мы — нитйа-баддха. Те, кто находится в этом материальном мире — мы вечно обусловлены. Мы вечно обусловлены таким образом, потому что я меняю свои тела, одно за другим. В зависимости от своих желаний я получаю следующее тело. В этом теле я создаю свое следующее тело; а когда я получу следующее тело, я снова буду создавать другое тело. И так продолжается.

И поскольку этот процесс идёт, когда он начался и когда он закончится, вы не знаете. Поэтому это называется нитйа, вечное. На самом деле это не вечно, но мы не знаем, когда именно я начал свое материальное существование. По крайней мере, мы можем думать, что я начал свою жизнь, когда возникло это материальное… этот период материального творения. Но нет, на самом деле это не так. Истинный факт состоит в том, что когда не было творения, я был погружен в тело На̄ра̄йан̣и, Маха̄-Вишн̣у. И когда творение происходит снова, я выхожу наружу. Но до того как я был погружен в тело Маха̄-Вишн̣у, моя деятельность в этом материальном мире уже началась.

бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате

«О Партха [сын Притхи]!
Всякий раз с наступлением дня Брахмы
это бесчисленное множество живых существ
помимо своей воли появляется на свет,
а с приходом ночи Брахмы
они, рождаясь вновь и вновь,
беспомощно исчезают и растворяются»
(БГ 8.19)

Поэтому нам даётся шанс. Когда происходит творение, очередное космическое проявление, нам даётся шанс. Вот вам ещё один шанс. Возвращайтесь домой, назад… возвращайтесь домой, обратно к Богу. Но мы злоупотребляем этим шансом. Из-за своего невежества мы растрачиваем этот шанс впустую, особенно эту человеческую форму тела. Это наш шанс. Мы можем вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому существуют ш́а̄стры. Существуют Веды. Существуют Упанишады. Для чего? Чтобы дать нам знание. Чтобы пробудить нас.

уттишт̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата

«Воспряньте! Пробудитесь!
Припав к стопам великих учителей,
познайте Абсолютную Истину!»
(Кат̣ха-упанишад 1.3.14)

Веды говорят: «Проснитесь же, воспользуйтесь этим». Пра̄пйа вара̄н. «Вы получили эту книгу. Выполните свою миссию. Не надо гнить в этом материальном мире». Кр̣ишн̣а Сам приходит, Он… чтобы отозвать нас обратно.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Но мы все равно не можем Его понять. Мы говорим, что Кр̣ишн̣а тёмный, Кр̣ишн̣а непостижим. Почему Кр̣ишн̣а непостижим? Кр̣ишн̣а, Он Сам даёт информацию о Себе, а я, авторитет в объяснении «Бхагавад-гӣты», я говорю, что Кр̣ишн̣а непостижим. Посмотрите на эту суматоху. Я пишу комментарии к «Бхагавад-гӣте», чтобы вводить других в заблуждение, а когда лично меня спрашивают: «Что вы знаете?», — «Кр̣ишн̣а для меня непостижим». И это продолжается. Кр̣ишн̣а провозглашает:

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

«Я — первопричина и исток всего сущего;
всё материальное и духовное исходит из Меня
и движимо Мною.
Те, кто воистину мудр,
постигнув эту сокровенную истину,
служат Мне с беспредельной преданностью,
всем сердцем погружаясь
в экстаз духовной любви»
(БГ 10.8)

«Я источник всего творения»,

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

«Я — первопричина и исток всего сущего;
всё материальное и духовное исходит
из Меня и движимо Мною»
(БГ 10.8)

«Всё исходит из Меня».

ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇

«…ибо Я поистине первопричина
и изначальный исток всех полубогов…»
(БГ 10.2)

— говорит Кр̣ишн̣а. Дева̄на̄м, начиная с Брахмы. Дева̄на̄м означает, начиная с Брахмы, Вишн̣у, Махеш́вары, затем идут другие девы, Индра, Чандра. Итак, Кр̣ишн̣а говорит:

ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇

«…ибо Я поистине первопричина
и изначальный исток всех полубогов…»
(БГ 10.2)

«Я — это р̣шӣна̄м, все р̣иши, затем пракр̣ти».

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам

«Под Моим верховным надзором и водительством
материальная природа порождает весь этот мир
движущихся и неподвижных существ»
(БГ 9.10)

— «Под Моим надзором действует этот материальный мир».

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«…только те, кто предаются Мне одному,
легко преодолевают эту
[иллюзорную энергию]»
(БГ 7.14)

маттах̣ паратарам̇ на̄нйат
кин̃чид асти дханан̃джайа

«О Дхананджая [Арджуна]!
Нет решительно ничего и никого,
кто превосходил бы Меня
или был выше Меня»
(БГ 7.7)

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

— всё это Кр̣ишн̣а заявляет Сам, а негодяи говорят, что Кр̣ишн̣а непостижим. Ну разве не смешно? А он берётся объяснять «Бхагавад-гӣту». Ему следовало бы объяснить, что Кр̣ишн̣а — источник всего сущего, Кр̣ишн̣а — Верховная Личность Бога, вместо того чтобы утверждать, что «Кр̣ишн̣а непостижим. Он черный, тёмный». Наша философия такова, Чайтанья Маха̄прабху говорит:

кр̣шн̣а — сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра
йа̄ха̄н̇ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра

«Кришна подобен ослепительному солнцу,
а иллюзорная энергия майя
подобна кромешной тьме.
Там, где присутствует Сам Кришна,
у майи нет ни малейшей власти
или права находиться»
(ЧЧ, Мадхйа 22.31)

Кр̣ишн̣а подобен солнцу, сӯрйа-сама. Ма̄йа̄ — это андхака̄ра (тьма), не Кр̣ишн̣а — андхака̄ра. А поскольку само слово Кр̣ишн̣а иногда означает тьму, то Кр̣ишн̣а стал тёмным. Он становится непостижимым. На самом деле там, где есть Кр̣ишн̣а, больше нет тьмы, больше нет невежества.

кр̣шн̣а — сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра
йа̄ха̄н̇ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра

На самом деле такие люди не знают, кто такой Кр̣ишн̣а, но им хватает дерзости из-за своего так называемого, раздутого образования, пытаться объяснять Кр̣шн̣у. Это невозможно. Это невозможно. Кр̣ишн̣у может объяснить лишь тот, кто знает о Кр̣ишн̣е. А кто знает Кр̣ишн̣у? Только преданный знает.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только чистым преданным служением
можно постичь Меня таким,
каков Я есть в действительности…»
(БГ 18.55)

Не то чтобы кто-то, обладая очень глубокими знаниями, мог понять Кр̣шн̣у. Это невозможно.

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа
йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣

«Я являю Себя далеко не каждому,
скрывая Свой трансцендентный образ
за завесой Своей внутренней энергии
— йога-майи…»
(БГ 7.25)

«Я не открываю Себя всем этим глупцам», — говорит Он. Кр̣ишн̣а говорит:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

«На самом деле то, кем Я являюсь», таттватах̣, «по истине, это можно понять только через преданность», через любовь к Кр̣ишн̣е,

бхакто ’си прийо ‘си ме

«…ибо ты — Мой преданный
и искренне дорог Моему сердцу…»
(БГ 4.3)

Всё сказано, всё ясно. Если вы не бхакта, если вы философ — всё в порядке, оставайтесь философом; зачем вы пытаетесь касаться Кр̣шн̣ы? Это не ваша тема. Не суйте свой нос в эту тему. Не вводите других в заблуждение, не пишите ерунду. То, что вы сами отправитесь в ад, — это одно. Но зачем вы тянете в ад других? Вот против чего мы протестуем. В этом наш протест. Отправляйтесь в ад сами.

та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу

«Тех, кто исполнен зависти и ненависти ко Мне,
кто жесток и осквернён грехом,
этих низших среди людей,
Я непрестанно низвергаю
в круговорот материального бытия
— прямо в чрева
свирепых демонических созданий»
(БГ 16.19)

— говорит Кр̣ишн̣а. Потому что они крӯра̄н, они завидуют Кр̣ишн̣е. Они знают, что Кр̣ишн̣а описывает Себя таким образом, и всё равно говорят: «Кр̣ишн̣а непостижим». Это жестокость, хим̇са̄. Так что таким образом вы не сможете понять Кр̣ишн̣у. Мы должны понять Кр̣ишн̣у по милости Кр̣шн̣ы.

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

«Посему трансцендентное имя,
образ, качества и деяния Шри Кришны
не могут быть восприняты
и постигнуты материальными чувствами…»
(ЧЧ, Мадхйа 17.136)

Это… Кр̣ишн̣у невозможно понять этими тупыми чувствами. Это невозможно.

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам

«…полностью свободное
от всех мирских обозначений
и очищенное благодаря исключительной
направленности на Господа…»
(ЧЧ Мадхья, 19.170)

Когда человек очищается, освободившись от всех ярлыков, это и есть начало.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто утвердился
на трансцендентном уровне осознания Брахмана,
обретает ничем не омрачённую духовную радость.
Он ни о чём не скорбит и ничего не вожделеет.
Одинаково взирая на все живые существа,
он достигает высшей ступени
чистой преданности Мне»
(БГ 18.54)

С этого начинается бхакти.

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣
бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇гасйа джа̄йате

«Так, благодаря живому опыту
преданного служения Господу,
ум человека озаряется
чистой духовной радостью.
Отрешившись от всех материальных пут,
он обретает прямое и сокровенное откровение
об Абсолютной Истине»
(ШБ 1.2.20)

Только мукты (освобождённые). Те, кто обусловлены, не могут понять Кр̣шн̣у. Они будут говорить: «Кр̣шн̣а — тёмный», «Кр̣шн̣а непостижим», «Кр̣шн̣а — черный». Вот и всё. Потому что они смотрят своими глазами. Кр̣шн̣а вовсе не непостижим. Кр̣шн̣а известен только преданным.

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇

«И всё же, о Господь,
лишь тот, кто озарён
хотя бы крошечной крупицей милости
пары Твоих лотосных стоп,
способен постичь сокровенную истину…»
(ШБ 10.14.29)

Атха̄пи те дева. «Мой дорогой Господь, по Твоей милости, тот, кто получил малую, крошечную долю Твоей милости», праса̄да леш́а… праса̄да означает милость, а леш́а означает очень малую долю. «Любой, кто получил лишь каплю Твоей милости, он не может не познать Тебя».

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇

Он может понять.

на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван

«…тогда как любой другой,
пусть даже он в одиночку
предаётся умозрительным поискам
на протяжении долгих эпох,
никогда не сможет постичь Тебя!»
(ШБ 10.14.29)

Остальные, они могут продолжать спекулировать на своей философии миллионы лет; и всё равно они не смогут ничего понять. Они не смогут понять — это просто бесполезно, просто бесполезно. Они не смогут. Поэтому Кр̣ишн̣а говорит: «Предайся Мне. Если ты не предашься Мне, если не станешь Моим преданным, Я не откроюсь тебе. Я не так дёшев». Кр̣ишн̣а не так дёшев, но Он дёшев для преданных.

ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау

«…Он недосягаем
даже через кропотливое изучение всех Вед,
но бесконечно близок и легко открывает Себя
чистой любви преданного сердца…»
(Брахма-самхита, 5.33)

Ведешу дурлабхам. Если вы просто пытаетесь понять Кр̣ишн̣у силой своего изучения Вед, так называемого изучения Вед… потому что это глупое изучение. Он ничего не знает. В этом и заключается проверка. Если он… если человек не понимает Кр̣ишн̣у, его изучение Вед — просто пустая трата времени. Ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄. Проверкой будет то, понял ли он Кр̣ишн̣у. Если кто-то изучает Веды, проверкой будет то, понимает ли он Кр̣ишн̣у.

ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйам

«И через все Веды [во всём их объёме]
познать надлежит
исключительно Меня одного…»
(БГ 15.15)

Если он упускает Кр̣ишн̣у — если Кр̣ишн̣а остаётся для него непостижимым, — тогда всё его изучение — пустая трата времени. Бесполезная трата времени. Таков вердикт ш́а̄стр. Так что те… тот, кто не понимает Кр̣ишн̣у, он… его знание ничуть не возвышенно, что уж говорить о совершенстве. Ни о каком совершенстве не может быть и речи. Совершенство знания — это предание Кр̣ишн̣е.

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«После многих рождений и смертей
человек, обретя подлинную мудрость,
отдаёт себя Мне, постигнув,
что Господь Васудева
— первопричина и суть всего сущего.
Но встретить такую великую душу
чрезвычайно трудно!»
(БГ 7.19)

Так что таково положение дел. Так что тот, кто не понимает Кр̣ишн̣у, если они говорят публике о Кр̣шн̣е, о «Бхагавад-гӣте», они несут вздор, просто вводят людей в заблуждение.

андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с
те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣

«…Словно слепцы,
идущие за незрячим поводырём,
они намертво скованы
несокрушимыми канатами законов Господа!»
(ШБ 7.5.31)

Они сами слепцы, а там и другие слепцы, поэтому они не получают от этого никакой пользы. Сейчас распространяется столько знаний о «Гӣте», столько версий «Гӣты», но они всё так же пребывают во тьме. В той же самой тьме. Ни один из них… (неразборчиво)… не является последователем. Почему? Потому что это не тот способ понять Кр̣ишн̣у.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

«Только чистым преданным служением
можно постичь Меня таким, каков Я есть
в действительности…»
(БГ 18.55)

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет

«Чтобы обрести живое,
реализованное знание об Абсолютной Истине,
человек непременно должен
смиренно принять прибежище
у истинного духовного учителя…»
(«Мундака-упанишад» 1.2.12)

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Постигни же эту сокровенную истину,
смиренно склонившись перед учителем,
искренне вопрошая его о высшей цели жизни
и служа ему с любовью и верностью.
Мудрецы, узревшие истину,
откроют тебе это знание!»
(БГ 4.34)

Именно так, вы должны обратиться к джн̃а̄нӣ, который узрел истину. А как можно узреть истину?

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

«Лишь через преданное служение
человек может во всей полноте
постичь Меня — каков Я есть в Своём величии
и Кто Я есть в Своём личностном бытии
— в абсолютной истине…»
(БГ 18.55)

Таттва-дарш́инах̣ и таттва. Это происходит через преданность. Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а… на этот счет есть много высказываний:

«Поэтому материальные чувства
не способны воспринять или постичь
трансцендентное имя, форму,
качества и деяния Шри Кришны.
Однако когда чувства человека, начиная с языка,
естественным образом устремляются
к любовному служению,
Господь по Своей собственной воле
лично проявляется
[самопроизвольно озаряет в сердце и на устах]»
(ЧЧ, Мадхйа 17.136)

Кр̣ишн̣а открывает Себя. Вы не можете приказывать Кр̣ишн̣е: «Пожалуйста, иди сюда, я хочу Тебя увидеть». Нет, это невозможно. Кр̣ишн̣а не ваш поставщик по вызову. Кр̣ишн̣а — Верховный Господь. Вы должны предаться. И тогда Кр̣ишн̣а откроет Себя вам. Будучи доволен вашим служением, Он откроется. А не так, что поскольку вы такой замечательный учёный, знаете много всяких А-Б-В-Г, Кр̣ишн̣а придёт к вам. Нет. Кр̣ишн̣а не подчиняется таким агентствам по выполнению заказов.

(в сторону) Да, продолжай.

Прадьюмна: «Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ молится своему духовному учителю, Ш́рӣле Сана̄тане Госва̄мӣ, о защите „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“, „Океана чистого нектара преданного служения“, от любящих спорить логиков, которые без необходимости вмешиваются в науку служения Господу».

Прабхупа̄да: Да. Логики, нйа̄йа, как это называется?

Преданный: Мӣма̄м̇са̄.

Прабхупа̄да: Мӣма̄м̇са̄. Мӣма̄м̇са̄. Мӣма̄м̇са̄… (неразборчиво)… так вот, Кр̣ишн̣а не подчиняется этой логике, мӣма̄м̇се, грамматике. Нет. Кр̣ишн̣а трансцендентен. Поэтому Ш́ан̇кара̄ча̄рйа говорил:

бхаджа говиндам̇ бхаджа говиндам̇, бхаджа говиндам̇
мӯд̣ха-матепра̄пте саннихите маран̣е на хи,
на хи ракш̣ати д̣укр̣н̃-каран̣е

«Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде!
Поклоняйся Говинде, о глупец!
Когда приблизится смерть,
тебя, конечно же, не спасёт знание
грамматического правила д̣укр̣н̃-каран̣е»

Д̣укр̣н, ду-прата, кр̣н̃-прата — всё это грамматическая эквилибристика. Эти ма̄йа̄ва̄дӣ, они придумывают слова с помощью грамматической эквилибристики: «Это слово может означать то, может иметь такое-то значение». Всё это грамматическая эквилибристика. Затем эквилибристика нйа̄йи. И они пользуются этой эквилибристикой. Кр̣ишн̣а не подчиняется этой словесной эквилибристике. Кр̣ишн̣а всегда сохраняет Свою независимость, и если вы выполните условие, если вы предадитесь Ему, тогда Он откроется вам. Но не с помощью вашей словесной эквилибристики. Это невозможно.

Прадьюмна: «Он сравнивает их аргументы и логику с извержением вулкана посреди океана».

Прабхупа̄да: Да. Иногда они сеют хаос. Потому что этим Ма̄йа̄ва̄дӣ, Кр̣ишн̣а дает им разум. Поскольку такой человек того желает, он выдвигает свою логику, чтобы убить Кр̣ишн̣у или забыть Кр̣ишн̣у. И Кр̣ишн̣а тоже дает ему разум: «Да, рассуждай так, чтобы забыть навсегда». Да. (смех) «Рассуждай именно так».

маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

«…и от Меня одного исходят
память, знание и забвение»
(БГ 15.15)

— говорит Кр̣ишн̣а.

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа,
и от Меня одного берут начало
память, знание и забвение»
(БГ 15.15)

Кр̣ишн̣а может дать вам. Если вы действительно хотите Кр̣ишн̣у, Он даст вам разум.

дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«…Я Сам наделяю их тем духовным разумением,
благодаря которому они приходят ко Мне»
(БГ 10.10)

Кр̣ишн̣а тоже очень хитёр: «Этот человек пытается забыть Меня, ввести в заблуждение других». И не то чтобы… (неразборчиво)… он обманывает самого себя. Других он может обмануть лишь на время, но сам он обманут навсегда.

та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу

«Тех, кто исполнен зависти и ненависти ко Мне,
кто жесток и осквернён грехом,
этих низших среди людей,
Я низвергаю
в круговорот материального бытия
— прямо в чрева свирепых
демонических созданий!»
(БГ 16.19)

Этих асуров, из-за их зависти к Кр̣шн̣е, из-за их желания доказать, что Кр̣шн̣ы нет, что Бога нет, — этих людей помещают в андха̄ йони. Андха̄ йони означает в такие… прямо как животных. Они не могут ничего понять о Кр̣ишн̣е.

кшипа̄мй андха̄ йонишу

«Я низвергаю их прямо в чрева
свирепых демонических созданий!»
(БГ 16.19)

Вот таково наказание Кр̣шн̣ы, что: «Он хочет забыть Меня, он хочет убить Меня. Хорошо, он… пусть он рождается в таких телах, чтобы не знать о том, кто такой Кр̣ишн̣а, на протяжении многих, многих жизней».

(в сторону) Да, продолжай.

Прадьюмна: «Посреди океана извержения вулкана могут принести лишь очень незначительный вред, и подобно этому, те, кто выступает против преданного служения Господу и кто выдвигает множество философских теорий об окончательном трансцендентном осознании, не могут возмутить этот великий океан преданного служения».

Прабхупа̄да: Бывает так, все знают, что в океане случаются извержения вулкана. Но какой вред это приносит океану? Он извергает немного лавы, может появиться небольшой островок, но какой от этого вред океану? Подобным же образом, эти негодяи могут продолжать нести свою философию, убивающую Кр̣ишн̣у. Это не повредит Движению сознания Кр̣шн̣ы. Оно будет продолжаться. Этот океан никогда не будет обеспокоен этими так называемыми философиями. Он никогда не будет обеспокоен. Продолжай.

Прадьюмна: «Автор „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“, Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ, очень смиренно заявляет, что он просто пытается распространить сознание Кр̣шн̣ы по всему миру, хотя в своем смирении и считает себя непригодным для этой работы».

Прабхупа̄да: Да. Каждый вайшн̣ав, это сада̄ча̄ра вайшн̣ава, смирение.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄

«…Считая себя смиреннее
придорожной травы
и обладая терпением,
превосходящим стойкость дерева…»
(ЧЧ, А̄ди 17.31)

Хотя вайшн̣ав знает всё, он тем не менее представляет себя очень смиренным, ниже соломинки на улице, терпеливее дерева.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄ ама̄нина̄

«Считая себя смиреннее
придорожной травы,
проявляя терпение,
превосходящее стойкость дерева,
и полностью избавившись
от жажды мирского почёта и признания»
(ЧЧ, А̄ди 17.31)

— они не… преданный не претендует ни на какое так называемое народное уважение, ложное уважение. Они продолжают развивать своё Движение сознания Кр̣ишн̣ы.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄ ама̄нина̄

«Считая себя
смиреннее придорожной травы,
проявляя терпение,
превосходящее стойкость дерева,
и полностью избавившись от жажды
мирского почёта и признания»
(ЧЧ, А̄ди 17.31)

— если кто-то желает почестей, он отдаёт почести каждому. Себе же он не желает никаких почестей. Какие почести он может принять, эти материальные почести?

Прахла̄да Маха̄ра̄джа, когда Господь Нр̣сим̇ха-дева предложил ему благословение: «Прими любое благословение», — Прахла̄да Маха̄ра̄джа ответил: «Мой дорогой Господь, я рождён от отца, полного страсти, и я всегда жаждал материальных богатств, это естественно, ведь мой отец был таким. И вот Ты предлагаешь благословение. Я могу попросить у Тебя любое материальное достояние. Я знаю это. Но что я буду делать со всеми этими материальными достояниями? Я видел, что мой отец был настолько силен материально, что, когда он гневался, даже полубоги трепетали. Он был таким могущественным. А теперь Ты в мгновение ока покончил со всем этим. Так какова же ценность этого материального богатства? Зачем я буду просить у Тебя всю эту чепуху? Пожалуйста, займи меня, пожалуйста, займи меня в служении Твоему слуге. Вот чего я хочу». Вот это преданность. Они не хотят ничего. «Пожалуйста, займи меня, ниджункаман а̄тма̄ да̄се». Вот такая молитва.

Так что преданным не нужно ничего материального. Они не пленяются так называемыми последователями. Нет. На дханам̇ на джанам — джанам означает последователи —

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе

«О Владыка вселенной,
я не жажду богатств,
не ищу людской толпы
и последователей,
не желаю прекрасных женщин
или самоуверенной учёности
и славы поэта…»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

Что это за ложное могущество?

экаш́ чандрас тамо ханти на ча та̄ра̄х̣ сахасраш́ах̣

«Одна луна рассеивает тьму,
тогда как тысячи звёзд
этого сделать не могут»
(Ча̄н̣акйа Пан̣д̣ита)

Если один ученик вдохновлён сознанием Кр̣ишн̣ы, он может действовать как луна. Иначе что могут сделать все эти глупые последователи? Они как звезды. Тысячи и миллионы звёзд не могут сделать ничего. Одной луны достаточно.

экаш́ чандрас тамо ханти на ча та̄ра̄х̣ сахасраш́ах̣

«Одна луна рассеивает тьму,
тогда как тысячи звёзд
этого сделать не могут»
(Ча̄н̣акйа Пан̣д̣ита)

И в этом Движении сознания Кр̣ишн̣ы не требуется, чтобы каждый был последователем. Это невозможно, потому что это очень трудно. Но всё же, если есть хотя бы один последователь, искренний последователь, оно будет продолжаться. Оно будет продолжаться. Никто не сможет его остановить.

(в сторону) Продолжай.

Прадьюмна: «Именно таким должно быть умонастроение всех проповедников Движения сознания Кр̣ишн̣ы, следующих по стопам Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ. Мы никогда не должны считать себя великими проповедниками, а всегда должны помнить, что мы — лишь инструменты в руках предшествующих а̄ча̄рйев».

Прабхупа̄да: Да, мы не должны слишком гордиться: «Я сотворил чудо». С какой стати? Какое чудо? Что именно? Я не маг, чтобы творить чудеса. Иногда люди оказывают мне столько почестей: «Сва̄мӣджӣ, вы сотворили чудо». А я не чувствую, что сотворил чудо. Что я такого сделал? Я говорю, что я, я не… я не маг. Я не знаю, как творить чудеса. У меня просто есть «Бхагавад-гӣта», и я представляю «Бхагавад-гӣту» такой, какая она есть, вот и всё. И если есть какая-то заслуга, то только в этом.

Это может сделать каждый. «Бхагавад-гӣта» уже существует, и каждый может представить «Бхагавад-гӣту» такой, как она есть. И она будет действовать чудесным образом. Я не маг. Я не знаю никаких магических трюков или йога-сиддхи, чтобы я мог создать… (делает жест) вот так. (смех) У меня нет такой силы. И я этого не делаю. Так что я… моя единственная заслуга в том, что я не хочу примешивать к этому чистому учению «Бхагавад-гӣты» всякий вздор, вот и всё. В этом моя заслуга. И те небольшие чудеса, которые произошли, основаны только на этом принципе. Вот и всё.

(в сторону) Продолжай.

Прадьюмна: «…и просто следуя по их стопам, мы, возможно, сможем сделать что-то на благо…».

Прабхупа̄да: Да, то же самое. Наша цель должна состоять в том, чтобы удовлетворить наших предшественников.

та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са
джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша

«Служить их лотосным стопам
и вечно жить среди преданных
— пусть это и только это станет
моим единственным упованием
из жизни в жизнь!»
(На̄ма-сан̇кӣртана 7)

Мы не можем отклоняться от пути предыдущих а̄ча̄рйев. Мы должны строго следовать им. Вот в чем квалификация. Мы должны следовать их наставлениям. Поэтому я снова и снова говорю своим ученикам: «Повторяйте мантру Харе Кр̣ишн̣а шестнадцать кругов и следуйте регулирующим принципам. В этом ваша сила». Если мы… как Гималайские горы, никто не сможет нас сдвинуть. Очень простая вещь. Это так могущественно.

йа̄ха̄ хаите сарва-сиддхи хайа

«Благодаря чему достигается
всякое совершенство»

Это просьба Чайтаньи Маха̄прабху. Не отклоняйтесь от наставлений. Тогда вы будете стоять непоколебимо, как Гималайские горы. Очень простая вещь. Любой может это делать. Мы просим, следуя по стопам предшественника, Рӯпы Госва̄мӣ, наставлениям Чайтаньи Маха̄прабху, данным Рӯпе Госва̄мӣ. Рӯпа̄нуга. Поэтому нас называют рӯпа̄нугами. Ануга. Ануга означает последователь. Идти, следовать по стопам Рӯпы. Так что, как Рӯпа Госва̄мӣ следует за своим предшественником, Чаитанйей Маха̄прабху, так и мы должны следовать за нашим предшественником. И тогда нас ждет успех. В этом нет никаких сомнений. Никто не сможет причинить нам вреда.

каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

«О сын Кунти,
смело объяви всему миру:
Мой преданный никогда не погибнет!»
(БГ 9.31)

Если вы будете твёрдо придерживаться принципа следования по стопам своих предшественников,

эвам̇ парампара̄-пра̄птам

«…Передаваемую так по непрерывной цепи
духовной преемственности…»
(БГ 4.2)

— ничего не добавляйте, ничего не убавляйте, представляйте всё как есть и сохраняйте свою духовную силу в неприкосновенности — тогда проповедь будет продолжаться. Никто не сможет вам помешать.

Вот и всё. Большое вам спасибо.

Преданные: Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

(конец)

10 января 1973, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «…делится на четыре части, подобно тому как океан порой делят на четыре части, и внутри каждой из этих четырёх частей есть свои разделы. Изначально в „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“ океан разделён, подобно водному океану, на восток, запад, север и юг, а подразделы внутри этих различных частей называются волнами. Подобно тому как в океане всегда есть разные волны — на восточной, западной, северной или южной стороне, точно так же и „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“…».

Прабхупа̄да: Это название, «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», санскритское слово… мы сократили перевод до «Нектара преданности», но цель Рӯпы Госва̄мӣ — представить океан бхакти-расы. Раса означает вкус, нектар. Это подобно океану. Этот [материальный] океан имеет пределы, но тот океан безграничен.

а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇

«…Непрестанно вздымающее
и безгранично расширяющее
океан духовного блаженства…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

Чайтанья Маха̄прабху сказал: «Этот океан постоянно увеличивается». Понимаете, этот материальный океан имеет свои пределы. Он не может увеличиваться безгранично. Это невозможно. Иначе как бы вы могли строить эти дома на побережье? Нет. Ему приказано не заходить за эту линию. Но духовное блаженство, этот океан постоянно расширяется.

а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇

«…Непрестанно вздымающее
и безгранично расширяющее
океан духовного блаженства…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

В этом заключается разница между духовным блаженством и материальным наслаждением. Материальное наслаждение ограничено. Вы не можете наслаждаться безгранично. Это невозможно. Лишь несколько секунд, несколько минут или несколько часов, а затем это начинает вызывать отвращение. Таково материальное наслаждение. Но духовное наслаждение, духовное блаженство — совсем другое. Оно постоянно возрастает. Поэтому в ш́а̄страх сказано:

раманте йогино ’нанте

«…Истинные йоги черпают
высшее упоение и блаженство
в Безграничном Господе…»
(ЧЧ, Мадхья 9.29)

Те, кто являются йогами, бхакта-йогами, они наслаждаются безгранично.

раманте йогино ’нанте

«…Истинные йоги черпают
высшее упоение и блаженство
в Безграничном Господе…»
(ЧЧ, Мадхья 9.29)

И это сатйа̄нанде. Эта а̄нанда, это блаженство — истинное блаженство. А здесь всё искусственное. Это искажённое отражение. Я уже несколько раз объяснял, что любовные отношения между Кришной и Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ — это реальность. Им нет конца. Они наслаждаются вечно. Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ наслаждается обществом Кришны, а Кришна наслаждается Её обществом.

ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир

«Шримати Радхарани —
это живое воплощение
сокровенной любви Шри Кришны,
Его личная внутренняя энергия
трансцендентного блаженства…»
(ЧЧ, Ади 1.5)

Это энергия наслаждения Кришны. Поскольку Сам Кришна вечен, Его энергия наслаждения также вечна. Так что истинная любовь: Ра̄дха̄-Кришна, или Кришна с гопӣ, или Кришна и мальчики-пастушки, Кришна и матушка Йаш́ода̄, Нанда Маха̄ра̄джа, Кришна и Его слуги, Кришна и деревья Кришны, вода Кришны, цветы Кришны, коровы Кришны — всё это вечно. Это вечно.

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис
та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣

«…С теми самыми [вечными спутницами
— Шримати Радхарани и Её экспансиями],
чья природа всецело пропитана и напоена
нектаром чистого духовного сознания
и наивысшего блаженства,
с теми, кто неотделим
от Его собственного духовного образа,
являясь непосредственными проявлениями
Его внутренней энергии…»
(БС 5.37)

Наслаждение Кришны означает экспансии Кришны. Вот, к примеру, в «Бха̄гаватам», вы знаете, когда Брахма̄ украл мальчиков-пастушков, телят и коров Кришны, Кришна вновь распространил Себя в точно такие же формы, чтобы матери пастушков и матери телят не почувствовали разлуки. Кришна тут же всё возместил. Таков Кришна. Так что исполненное блаженства наслаждение с Кришной безгранично. Это и называется «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху». Раса и амр̣ита. Амр̣ита — то, что никогда не умирает.

(запись прерывается) …это невозможно получить от какого-то материального наслаждения. Это невозможно. Но, поскольку мы проповедуем сознание Кришны, они всё равно упорствовали. Да. В этом разница. Вы будете чувствовать всё больше и больше энтузиазма. В этом материальном мире, чем больше вы работаете, тем больше устаёте. А в духовном мире, чем больше вы трудитесь, тем больше воодушевляетесь. Это называется

а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇

«…Непрестанно вздымающее
и безгранично расширяющее
океан духовного блаженства…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

Вот вам проверка. Если наши работники чувствуют усталость, это значит, что они трудятся материально. А если человек чувствует всё большее и большее воодушевление, значит, он… он трудится духовно.

а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇

«…Непрестанно вздымающее
и безгранично расширяющее
океан духовного блаженства…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

Это духовный критерий.

раманте йогино ’нанте
сатйа̄нанде чид-а̄тмани

«Истинные йоги находят высшее упоение
в Безграничном Господе,
в вечном источнике истинного блаженства
, в трансцендентной Личности чистого сознания…»
(ЧЧ, Мадхья 9.29)

Это чид-а̄тмани; это духовно, а не материально. А здесь мы пытаемся наслаждаться материальным. Разве можно так стать счастливым? Это невозможно. Материально мы не можем быть счастливы, поэтому «Бхагавад-гӣта̄» даёт нам указание:

сукхам а̄тйантикам̇ йат тад
буддхи-гра̄хйам атӣндрийам

«То безграничное духовное блаженство,
которое запредельно материальным чувствам,
но постижимо очищенным разумом души…»
(БГ 6.21)

Если вы хотите счастья… счастье — это наша прерогатива, прерогатива каждой индивидуальной души — счастье. Потому что Кришна — это сач-чид-а̄нанда-виграха, вечная а̄нанда, полное блаженства. А̄нанда — блаженный; чит — знание, и сат — вечный. Таков Кришна. Сат-чид-а̄нанда-виграхах̣.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

«Кришна — Верховный Владыка всего сущего.
Его вечный личностный образ
состоит из чистого бытия,
совершенного знания
и безграничного блаженства…»
(БС 5.1)

Виграха означает форму, но не такую форму, как у нас. Те, у кого нет знания о Кришне, думают, что Кришна — это ма̄йа̄: что эти бхакты поклоняются форме из ма̄йи. Их философия такова, что когда приходит Кришна, когда приходит Бог, Он принимает материальную форму. Нет. Это неверно. Кришна говорит:

самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄

«…Я являю Свой личный образ
силой Своей внутренней духовной энергии»
(БГ 4.6)

Самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄. А̄тма-ма̄йайа̄ означает энергию чит (духовную потенцию). У этих философов-ма̄йа̄ва̄дӣ нет никаких представлений об этой энергии чит. А это ахла̄динӣ ш́акти, это Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. У них есть опыт только с этой материальной энергией, внешней энергией, Дургой. Но о духовной энергии чит они ничего не знают.

Поэтому они и думают, что Кришна появляется в форме из ма̄йи. Вот как мы получили это тело, материальное тело, это подарок от ма̄йи.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Все виды деятельности без исключения
осуществляются гунами материальной природы.
Но душа, чей разум помрачён
и сбит с толку ложным эго,
ошибочно мнит:
„Я сам — вершитель всех этих действий!“»
(БГ 3.27)

ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа
сад-асад-джанма-йонишу

«…Причиной же того, что душа рождается
в высших или низших лонах,
служит её собственное
соприкосновение и привязанность
к гунам материальной природы»
(БГ 13.22)

Ка̄ран̣ам. Мы получаем то или иное тело в зависимости от нашего общения с различными гунами материальной природы. Но Кришна не имеет ничего общего с этой материальной природой. Материальная природа находится под Его контролем, тогда как мы подконтрольны материальной природе. В этом разница. Он — контролирующий, а мы — подконтрольные. Они этого не понимают. Они думают, что если я просто сведу на нет все эти условия, которые меня контролируют, то я стану неподвластным контролю.

В точности как философия пустоты или философия самоубийства. Вот я чувствую какую-то боль в теле. И если я подумаю: «Дай-ка я совершу самоубийство, тогда боль уйдет сама собой» — это и есть философия пустоты, убить самого себя, а̄тма ха̄. Но поскольку они не понимают, что убийство этого тела не означает убийства самого себя… в этом проявляется их невежество. В «Бхагавад-гӣте» ясно сказано:

на ханйате ханйама̄не ш́арӣре

«…Она не гибнет,
когда погибает бренное тело»
(БГ 2.20)

И эти глупцы думают: «Если я покончу с собой, если я просто приставлю нож к горлу, тогда всем моим страданиям и радостям придёт конец». Нет, это не так… он будет ввергнут в ещё большие страдания. Иногда нам приходится получать — почему «приходится», это совершенно точно — тело привидения. Поскольку Кришна дал вам, точнее, ма̄йа̄ дала вам по указанию Кришны, определённый тип тела для наслаждения на определённый срок жизни, вы не можете просто так с ним покончить. Если вы пренебрежёте этим, если вы совершите самоубийство, результатом станет то, что вам не позволят получить другое материальное тело. Вам придётся оставаться в тонком теле. Это и есть привидение. Жизнь привидения означает, что человек неправильно распорядился своей жизнью, своим телом, и по собственной прихоти убил это тело. Он становится привидением. То есть ему придётся страдать определённое время, и лишь потом он получит другое материальное тело.

Для этого и существует церемония ш́ра̄ддха. Церемония ш́ра̄ддха (поминальный обряд) означает, что если, предположим, мой отец или родственник ещё не получил нового грубого тела, эта церемония ш́ра̄ддха поможет ему обрести очередное грубое… потому что без этого грубого тела находиться в форме привидения очень мучительно: он хочет чем-то наслаждаться, но у него нет для этого инструмента. Поэтому он создаёт… привидение создаёт проблемы. Иногда оно захватывает чьё-то тело, чтобы исполнить свои желания, и человек становится одержимым духами.

Существует столько тонких наук. Что обо всём этом знают так называемые учёные? Они просто кичатся своей ложной гордостью, строя расчеты на этот короткий отрезок жизни в десять-двадцать, пятьдесят или от силы сто лет, вот и всё. Они ничего не знают.

андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с

«…Подобно незрячим слепцам,
которых ведут за собой
такие же слепые поводыри»
(ШБ 7.5.31)

И при всём этом они становятся руководителями, становятся сва̄мӣ, становятся гуру, становятся отцами, становятся правительством. Как при этом люди могут быть счастливы? Все они андха̄, слепцы. У них нет джн̃а̄ны, нет знания, и они лишь вводят других в заблуждение. Итак…

а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇

«…Непрестанно вздымающее
и безгранично расширяющее
океан духовного блаженства…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

Вы можете испытывать безграничную а̄нанду, но из-за того, что вы тщетно пытаетесь наслаждаться через это материальное тело, вы приходите в замешательство и испытываете разочарование. А они этого не знают. Они думают: «У меня есть это материальное тело, у меня есть чувства. Дай-ка я буду наслаждаться своими чувствами на полную катушку». Но вы не можете этого сделать, потому что это всё иллюзия, это не реально. Истинные чувства, если только вы не испытываете ощущений… эти ощущения, сознание присутствуют лишь потому, что присутствует духовная душа. Иначе никаких ощущений быть не может, а если вы ничего не ощущаете, то нет и наслаждения. Так что эти телесные наслаждения фальшивы. Истинное наслаждение — наслаждение духа. Поэтому и сказано:

раманте йогино ’нанте

«…Истинные йоги
черпают высшее упоение и блаженство
в Безграничном Господе…»
(ЧЧ, Мадхья 9.29)

Они хотят наслаждаться жизнью вместе с Анантой, Кришной. Они хотят стать друзьями Кришны. Они хотят стать возлюбленными Кришны. Они хотят стать слугами Кришны. Они хотят стать отцом Кришны. Они хотят стать матерью Кришны. Всё то же самое, чем мы в извращённом виде пытаемся наслаждаться в этом материальном мире, есть и в духовной жизни. Кришна это демонстрирует. Приходя на эту землю, Он на практике показывает, как вы можете наслаждаться вместе с Ним. Это Вриндавана-лӣла̄, практическое проявление.

Но мы не принимаем этого. Мы воспринимаем эту Вриндавана-лӣлӯ Кришны так: «Кришна — это ма̄йа̄, Вриндавана — это лайа. Совершенство в том, чтобы просто уставиться на кончик носа и думать о чём-то безличном». Нет? Это не так. Это факт, раманте. Пока нет огромного разнообразия, не может быть и наслаждения.

раманте йогино ’нанте

«…Истинные йоги
черпают высшее упоение и блаженство
в Безграничном Господе…»
(ЧЧ, Мадхья 9.29)

Раманте, само это слово, тот, кто занят этим, он называется

ити ра̄ма-падена̄сау
парам̇ брахма̄бхидхӣйате

«…Вот почему Он — Верховный Брахман,
Абсолютная Личность Бога,
— именуется священным именем „Рама“»
(ЧЧ, Мадхья 9.29)

Таково значение имени Ра̄ма — Ра̄ма, Кришна, Ра̄дха̄-Ра̄ман̣а, Ра̄дха̄-Ма̄дхава. Так что эту науку необходимо понять. Мы, каждый из нас, ищет счастья,

а̄нандамайо ‘бхйа̄са̄т

«Верховный Господь по Своей природе
преисполнен чистого блаженства,
ибо писания многократно утверждают это»
(Веда̄нта-сӯтра 1.1.12)

Мы духовные души, духовные искры. Наша жизнь — это а̄нанда, сач-чид-а̄нанда, вечная жизнь, исполненная блаженства жизнь, жизнь, полная знания. Но мы помещены в эти материальные условия, которые полны невежества, страданий и временны. Всё с точностью до наоборот. Вместо того чтобы жить вечной, полной блаженства и знания жизнью, мы получили это тело, которое невечно, преходяще и всегда находится в состоянии страданий, в нём нет блаженства. Всегда исполнено страданий и всегда пребывает в невежестве. Полная противоположность.

Но Кришна не таков. Если мы будем думать о Кришне подобным образом, это будет ошибкой. Эти философы-ма̄йа̄ва̄дӣ, они так и думают о Кришне: «Кришна такой же, как я». Нет.

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄

«Глупцы, ослеплённые иллюзией,
относятся ко Мне с пренебрежением»
(БГ 9.11)

Они негодяи, мӯд̣ха. Они думают, что над Кришной есть что-то ещё. Поэтому они мӯд̣хи.

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

«Глупцы относятся ко Мне с пренебрежением,
когда Я являюсь в образе,
подобном человеческому…»
(БГ 9.11)

Потому что у них нет знания,

парам̇ бха̄вам аджа̄нантах̣

«…Не ведая Моей высшей трансцендентной природы»
(БГ 9.11)

Они не знают этого парам̇ бха̄ва, океана «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху». У них нет ни малейшего представления. У них нет знания. И потому это Движение сознания Кришны даёт им подлинное знание о Кришне: как Он наслаждается; как Он исполнен радости.

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис

ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти
паш́йанти па̄нти калайанти чирам̇ джаганти
а̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу,
Чей трансцендентный образ вечен,
ослепительно прекрасен и соткан
из чистого духовного сознания и блаженства.
Каждый орган Его тела наделён
способностями и функциями абсолютно всех чувств:
Своими органами Он вечно взирает
на бесчисленные миры, хранит их
и направляет их бытие»
(БС 5.32)

А̄нанда сад-уджджвала-виграха. Это не обычная виграха (форма), как у нас. У них есть лишь горький опыт существования в этой виграхе, в этой форме; поэтому они и хотят сделать Бога безличным. Он должен быть полной противоположностью. Из своего горького опыта они усвоили, что, получив это тело, мы так сильно страдаем. Следовательно, у Бога вообще не должно быть тела. Всё наоборот. Но это тоже материальное мышление — мышление от противного (в негативном ключе). Однако они не знают, что хотя у Бога и есть тело, оно полностью духовно. Оно не имеет ничего общего с материальным телом. Они не в силах даже помыслить о духовном теле.

Так вот, «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» учит людей тому, как можно наслаждаться в этом океане блаженства. Это и есть бхактир авата̄ра. Рӯпа Госва̄мӣ разделяет эту книгу. Точно так же, как в море есть восток, запад, север, юг, он делит этот океан нектара на четыре части, а поскольку в океане есть волны, то там есть и разные главы. Это означает, что он делит книгу «Бхакти-раса̄мр̣ита» на четыре части, и в каждой части есть свои главы. Таков итог.

(в сторону) Читай дальше.

Прадьюмна: «В первой части четыре волны, и первая из них представляет собой общее описание преданного служения».

Прабхупа̄да: Да. Первая часть «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», первая волна объясняет: «В чём смысл бхакти?», «Что вы понимаете под бхакти?». Это очень научная книга. В самом начале он объясняет: «Что вы понимаете под бхакти?». Что потом?

Прадьюмна: «Вторая касается регулирующих принципов для практики преданного служения».

Прабхупа̄да: Да. Потому что как только вы понимаете суть дела, вы можете планировать свои действия. Если вы не знаете, в чём суть, как вы сможете действовать? Это вторая волна. Что дальше?

Прадьюмна: «И третья волна посвящена преданному служению в экстазе».

Прабхупа̄да: Да. И тогда, когда вы становитесь опытными в преданном служении, вы поднимаетесь на духовную платформу. Вы начинаете испытывать экстаз.

а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇

«…Непрестанно вздымающее
и безгранично расширяющее
океан духовного блаженства…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

Иначе откуда бы вам взять энтузиазм? Это проверка. В этом и заключается проверка: действуя на материальной платформе, вы будете уставать и в конце концов захотите всё бросить. Но на духовной платформе, занимаясь духовной деятельностью, то есть преданным служением, вы очищаетесь.

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣

«Так, благодаря преданному служению
Верховной Личности Бога,
ум человека обретает
совершенное умиротворение
и кристальную чистоту…»
(ШБ 1.2.20)

Прасанна-манаса. По мере того как вы продолжаете заниматься преданным служением, бхагавад-бхакти-йогой, прасанна-манасо, вы становитесь радостными, потому что такова ваша истинная природа. В настоящий момент, хотя я и являюсь духовной душой, и моя природа — быть радостным, а̄нанда, но из-за того, что я покрыт этой материальной природой, моя радость практически исчезла, и я пытаюсь наслаждаться жизнью через это материальное тело. Таково моё положение.

Так вот, если вы займёте себя преданным служением, самым первым занятием будет ш́раван̣ам, слушание. Это не сложно. Вам не нужно никуда идти.

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣

«Господь Шри Кришна в сердце того,
кто внимает повествованиям
о Его славе и деяниях»
(ШБ 1.2.17)

Кришна находится внутри вас. Если вы любезно согласитесь слушать о Кришне — это самое первое дело, ш́раван̣ам. Если вы любезно послушаете о Кришне. К несчастью, у нас даже не находится времени послушать о Кришне. А ведь Кришна — внутри вас. Кришна находится внутри вас, и как только Кришна видит, что теперь вы очень сильно хотите слушать о Нём… это самое первое дело.

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣

«Господь Шри Кришна,
слушание и воспевание славы Которого
приносит душе высшее духовное очищение,
в сердце каждого, кто внимает
повествованиям о Его деяниях…»
(ШБ 1.2.17)

И само по себе слушание о Кришне — это уже пун̣йа (благочестие), даже если вы ничего не понимаете, потому что, слушая о Кришне, вы слышите звук «Кришна». И этот звуковой резонанс, Кришна, очистит вас,

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇

«…Очищающее зеркало
сердца и сознания от вековой пыли
материальных желаний»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

Мой Гуру Маха̄ра̄джа, если кто-то писал какую-нибудь статью, он слушал её и просто смотрел, сколько раз там упоминается Кришна и Господь Чайтанья. И тогда он выносил вердикт: «Да, всё в порядке». (смех) Потому что, поскольку там столько раз произносится имя «Кришна», она уже хороша. Об этом также говорится в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»:

тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво
йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи
на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ’н̇кита̄ни йат
ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣

«То литературное творение,
каждый стих которого,
пусть даже составленный несовершенно
с точки зрения мирской поэтики,
воспевает трансцендентные имена и славу
Безграничного Господа,
— есть могущественное излияние духовного слова,
способное произвести очистительный переворот
и смести грехи всего человечества.
Именно такие повествования
истинные святые слушают, воспевают
и принимают всем сердцем»
(ШБ 1.5.11)

Тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво. Литература, описывающая Кришну, на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ‘н̇кита̄ни йат. Йатра, в которой… в той литературе, где просто прославляется ананта, Верховный Господь. Не сухая философия, не просто жонглирование словами. Это мусор. Такая литература не может… Любая литература, которая просто пытается описать славу ананты. Йаш́о ан̇ки, йаш́ах̣ ан̇кита̄ни йат ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣. Те, кто являются са̄дху, преданными, они слушают такую литературу. Они слушают такую литературу. Иначе, как сказано в другом… в следующем стихе, сейчас я забыл. Тад ва̄йасам̇ тӣртхам, там это описано так:

тад ва̄йасам̇ тӣртхам уш́анти ма̄наса̄

«…Люди с чистым, возвышенным разумом
провозглашают такое литературное творение
местом паломничества ворон»
(ШБ 1.5.10)

Так что подобная литература, даже если она написана не совсем правильно с точки зрения грамматики,

тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво
йасмин прати-ш́локам абаддха

«То литературное творение,
которое призвано совершить переворот
и уничтожить грехи всего человечества,
где в каждом стихе,
пусть даже с точки зрения поэтики
составленном несовершенно…»
(ШБ 1.5.11)

Написание санскритских ш́лок требует очень высокого уровня образования. Это не так, что я могу написать что угодно, три мили текста, одну строчку, две — нет. Там есть определённый стихотворный размер, чанда, со… Итак, Ш́укадева Госва̄мӣ говорит: даже если она составлена не по всем правилам, но в ней есть анантасйа, анантасйа гун̣ани, прославление ананты, Всевышнего, — ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣, те, кто являются настоящими са̄дху, они принимают её. Не имеет значения, если там есть небольшие грамматические ошибки или какие-то поэтические неточности. Существуют литературные правила и предписания. Но ш́а̄стры говорят, что это неважно, даже если она не идеальна. Ш́ан̇кара̄ча̄рйа тоже сказал об этом:

на хи на хи ракшати д̣укр̣н̃ каран̣е

«Когда приблизится смерть,
тебя не спасёт изучение правил грамматики»

Грамматическое мастерство вас не спасёт. Нет. Грамотность — дело вторичное. Главное — это то, насколько сильны ваши чувства к Кришне. Вот что требуется.

на̄ма̄нй анантасйа йаш́о ’н̇кита̄ни йат
ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣

«…В котором запечатлены трансцендентные имена
и слава Безграничного Господа.
Такое слово истинные святые слушают,
воспевают и принимают всем сердцем»
(ШБ 1.5.11)

Итак,

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣

«Господь Шри Кришна в сердце каждого,
кто внимает повествованиям
о Его славе и деяниях»
(ШБ 1.2.17)

Если мы искренне слушаем о Кришне, это самое первое условие,

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

«Слушание и воспевание повествований
о трансцендентном имени, форме,
качествах и играх Господа Вишну…»
(ЧЧ, Мадхья 9.259-260)

В нашем Обществе мы проводим занятия именно для того, чтобы дать людям такую возможность. Мы не профессионалы, которые говорят: «Вы приходите сюда, платите, а мы продолжаем читать; не заплатите — мы остановимся». Нет. Наша задача — распространять славу Господа.

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

Поэтому рекомендуется:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо

«В сокровенном общении с чистыми преданными
беседы, раскрывающие живое переживание
Моего трансцендентного могущества и деяний…»
(ШБ 3.25.25)

В сат-сан̇ге. Сат-сан̇га означает общество преданных.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣

«В сокровенном общении с чистыми преданными
беседы, раскрывающие живое переживание
Моего трансцендентного могущества и деяний,
становятся целительным нектаром и усладой
как для слуха, так и для самого сердца…»
(ШБ 3.25.25)

И в противовес этому:

аваишн̣ава-мукходгӣрн̣ам̇
пӯтам̇ хари-катха̄мр̣там
ш́раван̣ам̇ наива картавйам̇

«Нектар повествований о Господе Хари,
сколь бы чистым и возвышенным
он ни был сам по себе,
ни в коем случае не следует слушать,
если он изошёл из уст того,
кто не является преданным Господа…»
(«Падма-пурана»)

От тех, кто не является вайшн̣авом, кто не является преданным, ничего слушать не следует. Это бесполезно. Это пустая трата времени.

ш́раван̣ам̇ наива картавйам̇
сарпоччхишт̣ам̇ йатха̄ пайах̣

«…Ни в коем случае не следует слушать,
подобно тому как нельзя пить отравленное молоко,
к которому прикоснулась пасть ядовитой змеи»
(«Падма-пурана»)

Подобно тому, как молоко, которого коснулись губы змеи, становится ядом. Вы не можете сказать: «Но это же молоко, оно такое вкусное». Нет. Из-за того, что к нему прикоснулись губы змеи, оно больше ни на что не годно. Точно так же, как только профессиональный чтец или аваишнава, человек без духовной реализации, не будучи преданным Господа, начинает что-то цитировать или декламировать, слушать его не следует. На это наложил строгий запрет Сана̄тана Госва̄мӣ.

аваишн̣ава-мукходгӣрн̣ам̇
пӯтам̇ хари-катха̄мр̣там
ш́раван̣ам̇ наива картавйам̇

Потому что вы не получите от этого никакого блага. Вы можете слушать это тысячелетиями, тысячелетиями напролёт, и всё равно останетесь там же, откуда начали. Но

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

«В сокровенном общении с чистыми преданными
беседы и повествования, несущие живое переживание
Моего трансцендентного могущества и деяний,
становятся живительным нектаром и усладой
как для слуха, так и для самого сердца…»
(ШБ 3.25.25)

Поэтому эту катху, хари-катху, кр̣шн̣а-катху следует слушать от преданных, в обществе преданных.

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣

«В сердцах тех, кто внимает повествованиям
о Его славе и деяниях»
(ШБ 1.2.17)

И тогда Кришна поможет. Кришна, Кришна очень разумен, разумнее вас. И Он знает наше сердце, ради чего я это слушаю — и тогда Он нам поможет.

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇

«Тем, кто непрестанно служит Мне
с любовью и преданностью,
Я Сам дарую духовный разум…»
(БГ 10.10)

Кришна уже там. Вам не нужно отправляться на поиски Кришны. Он уже внутри вас. Ему просто нужно увидеть, насколько вы искренни. Вот и всё. Вы не можете обмануть. Вы не можете обмануть Чайтанью… Кришну. Он всегда присутствует рядом. Ануманта̄, упадрашт̣а̄. В «Бхагавад-гӣте» сказано, что Он упадрашт̣а̄ (свидетель). Итак,

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣

«Господь Шри Кришна,
слушание и воспевание славы Которого
приносит душе высшее духовное очищение,
в сердце каждого, кто внимает повествованиям
о Его славе и деяниях…»
(ШБ 1.2.17)

Если вы просто слушаете о Кришне из уст чистых преданных, тогда это пун̣йа.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇

«Да восторжествует совместное воспевание
святого имени Господа Кришны,
которое очищает зеркало сердца
от вековой грязи материальных отождествлений
и полностью гасит яростное пламя
великого лесного пожара
материального бытия…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

Это очистит ваше сердце. Это очистит ваше сердце.

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и

«Господь Шри Кришна,
слушание и воспевание славы Которого
несёт высшее очищение, в сердце каждого,
кто внимает повествованиям
о Его славе и деяниях,
Сам пребывая в самой сокровенной его глубине,
лично уничтожает всё неблагое…»
(ШБ 1.2.17)

В нашем сердце скопилось много грязи. И Кришна очистит его. Кришна находится прямо там. И Кришна лично всё вычистит. И тогда всё станет ясно. Всё прояснится. И вы всё поймёте. Так что для этого требуется лишь небольшое желание.

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

«Оставаясь на своём месте,
всем своим существом
— телом, словами и умом
— внимая звукам священных повествований
о Твоих деяниях, вошедшим в их слух,
те редкие души, о Непобедимый Господь,
поистине побеждают и пленяют Тебя,
хотя во всех трёх мирах
Ты остаёшься никем не превзойдённым»
(ШБ 10.14.3)

Это утверждение было произнесено Брахмой, и когда Ра̄ма̄нанда Ра̄йа процитировал его перед Чайтаньей Маха̄прабху, Тот его принял.

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир

«Оставаясь на своём месте, в
сем своим существом
— телом, словами и умом
— смиренно внимая вестям
о Твоих трансцендентных деяниях,
достигшим их слуха…»
(ШБ 10.14.3)

Вы можете оставаться в своём положении. Не нужно… от вас не требуется менять своё положение в обществе. Вам не обязательно бросать семейную жизнь, принимать санньясу или делать то или это. Нет. Оставайтесь на своём месте. Но, но старайтесь слушать из авторитетного источника и пытайтесь понять. Это сделает вас настолько сильными, что Кришна, который аджита, непобедим, будет покорён вами. Вы покорите Его.

аджито ‘пй, джито ‘пй аси

«…О Непобедимый Владыка!
Во всех трёх мирах,
где никто не способен одолеть Тебя,
Ты всё же бываешь побеждён и пленён
теми душами, которые
посвятили жизнь слушанию Твоей славы…»
(ШБ 10.14.3)

— Он становится покорённым. Потому что… Кришну никто не может победить, демоны не могут, но Его может покорить преданный. Подобно матушке Йаш́оде, она покорила Кришну. Весь мир трепещет перед могуществом Кришны, но Сам Кришна трепещет перед матушкой Йаш́одой, точнее, перед её хворостиной. Потому что Он хочет быть подконтрольным, ведь все Ему только и молятся: «Мой дорогой Господь, о, Ты так велик». Все молятся только так. Но никто не грозит Ему хворостиной. (смех) А Он этого хочет, потому что это тоже наслаждение. Порой Он даже расстраивается: «Никто не хочет взять на Меня хворостину». И потому Он находит Себе такого преданного, который может погрозить Ему палкой. (смех) Кришна так добр. Кришна очень добр. Так что вы можете стать матерью Кришны, или вы можете стать отцом Кришны. Что толку сливаться воедино с Кришной? Вы станьте отцом Кришны. Ма̄йа̄ва̄дӣ хотят слиться со Всевышним, а мы хотим стать отцом Кришны. Зачем сливаться? Это даже выше Кришны. Преданный может стать родителем Кришны. И Кришна соглашается: «Да, Я буду твоим ребёнком. Я буду слушаться твоей хворостины».

Так что всё это необычно. Мы не должны мыслить примитивно. Эта

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄

«…Насквозь пропитанные
нектаром трансцендентного вкуса,
состоящего из чистого духовного сознания
и безграничного блаженства»
(БС 5.37)

— это проявление энергии наслаждения Кришны. Кришна хочет, чтобы им управляла матушка Йаш́ода̄. Кришна хочет быть побеждённым Своими друзьями. Кришна хочет, чтобы Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ отказалась давать Ему дарш́ану. Да. Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ гневается; Она отказывает Ему. Она приказывает сакхи: «Не пускайте сюда Кришну!» Да. И Кришна начинает Её упрашивать (смех): «Пожалуйста, пустите Меня». «Нет, господин, Вам туда нельзя». Вот это Кришна. Вы понимаете. Но в то же время Он — гопӣ-джана-валлабха.

джайа ш́рӣ-ра̄дха̄-ма̄дхава гопӣ-джана-валлабха

«Да восторжествует слава Шри Радха-Мадхавы
— вечного Возлюбленного Шримати Радхарани,
жизни и души всех пастушек Враджа!»

Кришна — это… это настоящая жизнь Кришны. Он гопӣ-джана-валлабха, Он ра̄дха-ма̄дхава, Он гири-вара-дха̄рӣ. Как только гопӣ и мальчики-пастушки попадают в беду, Он поднимает этот холм, Говардхан, гири-вара-дха̄рӣ. Такова жизнь Кришны. Точно так же, как гопӣ, мальчики-пастушки и все обитатели Вриндавана пожертвовали всем, и они не знают ничего, кроме Кришны, так и Кришна не знает ничего за пределами Вриндавана. Вот это Кришна. Это и есть «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», океан жизни, исполненной блаженства.

Большое вам спасибо.

Преданные: Джайа Ш́рӣла Прабхупа̄да.

(конец)

11 января 1973, Бомбей

Прадьюмна: (читает) «…служение, следуя по стопам предыдущих а̄ча̄рйев, можно подытожить следующим утверждением Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ: „Первоклассное преданное служение узнаётся по склонности человека быть полностью занятым в сознании Кришны, служа Господу благоприятным образом“».

Прабхупа̄да: Хм. Служа Господу благоприятным образом. Не по своей прихоти. Благоприятно.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«…Непрестанное действенное служение
Господу Кришне,
совершаемое исключительно
ради Его радости и удовлетворения,
называется чистой преданностью
наивысшей пробы»
(ЧЧ, Мадхья 19.167)

Вот точное слово, а̄нукӯла. А̄нукӯла означает благоприятно: «Что Я хочу, то ты и должен делать». Это благоприятно. Я хочу одного, а вы делаете что-то другое — это неблагоприятно. Благоприятно — значит делать то, чего хочет Кришна.

Итак, чтобы прийти к этому пониманию, для начала… поскольку мы забыли Кришну, или Бога, на данном этапе, в наших материальных условиях жизни. Материальные условия означают забвение наших отношений с Богом. Вот что такое материальные условия. Это… поэтому это называется ма̄йа̄. Ма̄йа̄ означает иллюзию, то, чего не существует, галлюцинацию.

Точно так же, как мы видим тигра во сне и кричим: «О, тут тигр! Спасите! Спасите!». Так что это называется… это пример галлюцинации. Есть и много других. Например, вода в пустыне. Иногда, из-за отражения солнца, кажется, что там огромное скопление воды, и животные бегут за ней, за водой. Это… некоторые из примеров галлюцинации, иллюзии. Так вот, эта гал… находиться в состоянии галлюцинации, иллюзии — это называется ма̄йа̄. Это называется ма̄йа̄. Ма̄-йа̄. Ма̄ означает «не»; йа̄ означает «это».

Так что сейчас мы находимся в этом состоянии, в ма̄йе. Мы можем убедиться в этом на практике. Я уже несколько раз объяснял. Точно так же, как во время сна мы забываем всё из нашей дневной жизни, а днём мы забываем всё, что видели во сне. Так что эти два состояния… это тоже сон, это тоже сон, а я — наблюдатель этого сна. Следовательно, я — реальность, а это — иллюзия. Оба этих состояния. И поэтому возникает вопрос: «Тогда кто же я?» Это называется брахма-джиджн̃а̄са̄.

Сана̄тана Госва̄мӣ отправился к Господу Чайтанье Маха̄прабху, чтобы задать этот вопрос: «Кто я?». И в… любой разумный человек может понять: «Я просто вижу сны. Ночью мне что-то снится, и я забываю ночной сон, э-э, дневной сон. А днём я вижу что-то наяву и забываю ночной сон. На самом деле и то, и другое — сны, а я — наблюдатель. Тогда кто же я?». В этом вопрос.

атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄

«Настало время, и посему надлежит
вопрошать об Абсолютной Истине»

С этого начинается «Веда̄нта-сӯтра». Человек должен быть любознательным. Пока человек не дойдёт до того, чтобы задаться вопросом о самом себе: «Так кто же я такой? Почему я вижу эти сны днём и ночью? Каково моё истинное положение?» — вот это человеческая жизнь.

Когда человек приходит к тому, чтобы спросить: «Кто я?» — это начало человеческой жизни. Иначе это жизнь животного. Животные не знают, кто они такие, и у них не возникает вопроса: «Кто я?». Животное думает: «Я собака», «Я кошка», «Я осёл», «Я тигр», «Я то и это». Подобным же образом, если мы просто думаем в таком ключе: «Я американец», «Я индиец», «Я бра̄хман̣а», «Я тот-то», «Я такой-то», — это жизнь животного. Это животная жизнь. Когда вы приходите к этому моменту, пониманию, вопрошанию:

джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄

«…Истинное призвание живого существа
— вопрошать об Абсолютной Истине»
(ШБ 1.2.10)

джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄’
на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

«Истинное призвание живого существа
в человеческом теле — вопрошать
об Абсолютной Истине,
а вовсе не стяжать преходящие плоды
и мирской достаток,
обретаемые корыстными трудами и обрядами»
(ШБ 1.2.10)

ка̄масйа нендрийа-прӣтир
ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄

«Удовлетворение жизненных потребностей
ни в коем случае не должно превращаться
в погоню за услаждением чувств.
Человеку следует принимать материальные блага
лишь ровно в той мере,
в какой это необходимо
для поддержания жизни тела…»
(ШБ 1.2.10)

Такова философия «Бха̄гаваты». Люди очень тяжело трудятся. Животные тоже очень тяжело трудятся, но в человеческом обществе существуют четыре принципа:

дхарма, артха, ка̄ма, мокша

(ШБ 4.8.41, ЧЧ, А̄ди 1.90)

— религиозная жизнь, затем экономическое развитие, затем удовлетворение чувств и затем мокша, освобождение. Это человеческая жизнь. Дхарма, артха, ка̄ма, мокша. Религиозной жизни вы не найдёте в обществе животных. А в человеческом обществе, будь человек индуистом, мусульманином, христианином, буддистом, иудеем, кем угодно, существуют некие религиозные принципы.

Так что это начало человеческой жизни — религия, дхарма. Затем, как правило, поскольку мы находимся в телесной концепции жизни, следует экономическое развитие: «Мне нужны деньги. Мне нужно комфортное положение, комфортные условия, чтобы я мог хорошо есть, пить, спать». Это называется экономическим развитием. Итак, дхарма, артха… а зачем мне не… зачем мне нужно экономическое развитие? Теперь ка̄ма. Поскольку у меня есть чувства, я должен их удовлетворять. Я буду удовлетворять свои чувства. Когда мои дети вырастут, я тоже дам им возможность удовлетворять свои чувства.

йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам̇

«То мнимое счастье
привязанного к дому материалиста,
в основе и на вершине которого
лежит половое влечение,
воистину ничтожно и пусто…»
(ШБ 7.9.45)

Мы думаем, что благодаря удовлетворению чувств мы станем счастливыми. Это называется ка̄ма. И когда мы не находим удовлетворения или разочаровываемся в этом процессе удовлетворения чувств, экономическом развитии, тогда мы всё бросаем.

брахма сатйа джаган митхйа̄

«Брахман — единственная реальность,
материальный же мир призрачен и иллюзорен…»
(Шанкарачарья, «Брахма-вали-мала», 20)

«Всё это ложь. Теперь я сольюсь с Брахманом». Это мокша. Но «Бха̄гавата» говорит, что это не жизнь. Это не жизнь. Как звучит этот стих? Дхармасйа… дхармаика̄нтасйа.

(в сторону) У вас есть Первая… здесь? Да.

на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате

«…Плод исполнения религиозного долга
никогда не предназначен
для материального обогащения
и мирской выгоды»
(ШБ 1.2.9)

На артха… дхарма не означает… люди обращаются к религиозной жизни ради экономического развития. Это… они думают, что благодаря… и это тоже факт. Но «Бха̄гавата» утверждает, что религиозная жизнь не означает экономическое развитие. А экономическое развитие не означает удовлетворение собственных чувств. Что же мне тогда делать? Мои… у меня есть чувства. Чувства требуют удовлетворения. Что мне делать? Поэтому «Бха̄гавата» говорит:

ка̄масйа нендрийа-прӣтир
ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄

«Удовлетворение жизненных потребностей
не должно превращаться в погоню
за услаждением чувств.
Следует принимать материальные блага
лишь ровно в той мере,
в какой это необходимо
для поддержания жизненных сил тела…»
(ШБ 1.2.10)

Ка̄масйа… вот, вам нужно есть. Это потребность вашего тела. Но не выдумывайте всевозможные меню. Ешьте только для того, чтобы жить, а не живите для того, чтобы есть. Они сделали своей целью не есть, чтобы жить, а жить, чтобы есть. Поэтому «Бха̄гавата» говорит:

ка̄масйа нендрийа-прӣтир

«Удовлетворение жизненных потребностей человека
ни в коем случае не должно превращаться
в погоню за услаждением чувств…»
(ШБ 1.2.10)

Наша индрийа-прӣтир, наше удовлетворение чувств — это еда, сон, секс и оборона. Это наша индрийа-прӣтир. Так вот, «Бха̄гавата» говорит: «Да, вам позволено удовлетворять свои чувства, чтобы поддерживать себя в форме для… для того, чтобы следовать более высокому процессу жизни». А что это за более высокий процесс жизни? Этот более высокий процесс жизни —

джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄’

«…Истинное призвание живого существа
— вопрошать об Абсолютной Истине»
(ШБ 1.2.10)

Это таттва-джиджн̃а̄са̄: «Кто я?» Для этой цели вы должны есть, должны спать, должны удовлетворять свои чувства, должны защищаться — чтобы выполнить эту миссию жизни, понять, кто я такой. Иначе то же самое делают и животные. Индрийа-прӣтир.

Итак, к Чайтанье Маха̄прабху обратился Сана̄тана Госва̄мӣ. Они были министрами в правительстве наваба Хуссейн Шаха в Бенгалии. В те времена там было правительство патанов, и они были ответственными министрами. Один был главным министром, другой — министром финансов. Очень ответственный пост, Рӯпа Госва̄мӣ. И они практически стали мусульманами. Потому что раньше общество бра̄хман̣ов было очень строгим. Если бра̄хман̣а поступал на службу к кому-то другому… обычно к кшатриям. А те, они были мусульманами. И поэтому их, так сказать, отвергло общество бра̄хман̣ов, и они даже сменили имена — почти стали мусульманами: Сака̄ра Маллика и Дабӣра Кха̄са — оба брата, Сана̄тана Госва̄мӣ и Рӯпа Госва̄мӣ. И они встретились с Чайтаньей Маха̄прабху. И тогда они решили уйти в отставку с правительственных постов и присоединиться к этому Движению сознания Кришны.

Это Движение сознания Кришны не ново. Оно, оно, оно продолжается; оно существует с тех самых пор, как явился Кришна. И позже, пятьсот лет назад, Чайтанья Маха̄прабху возродил его, это Движение Харе Кришна.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам

«Святое имя Господа Хари,
святое имя Господа Хари,
только лишь святое имя Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди 17.21)

Итак, встретив Чайтанью Маха̄прабху, оба брата решили: «Теперь мы присоединимся к Движению Чайтаньи Маха̄прабху. Это замечательное Движение». Оставив свои посты, Рӯпа Госва̄мӣ тайно покинул страну, а Сана̄тана Госва̄мӣ остался… он хотел уйти в отставку официально, но наваб не позволил ему уволиться; в результате его бросили в тюрьму. И так или иначе он сумел выбраться из тюрьмы и затем присоединился к Чайтанье Маха̄прабху в Бенаресе. И когда они встретились, между Чайтаньей Маха̄прабху и Сана̄таной Госва̄мӣ состоялась беседа о жизни… о ценности жизни. И Сана̄тана Госва̄мӣ первым делом задал такой вопрос:

гра̄мйа-вйаваха̄ре пан̣д̣ита, та̄и сатйа ма̄ни

«…Вся моя “учёность” годна лишь
для мирских дел и житейского этикета,
а я по своему неразумию
принимаю эти людские похвалы
за чистую правду»
(ЧЧ, Мадхья 20.100)

«Обычные люди, мои соотечественники, считают меня очень учёным человеком». На самом деле он был очень учёным. Он был великим знатоком санскрита, арабского и персидского языков. Потому что в те времена это было мусульманское царство. На самом деле они были очень учёными людьми, из… мы знаем это из их трудов, написанных позже, после того как они стали учениками Чайтаньи Маха̄прабху:

ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау
ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау

«Я в глубоком почтении склоняюсь
перед Шестью Госвами Вриндавана:
перед Шрилой Рупой и Шрилой Санатаной,
перед обоими Рагхунатхами —
Рагхунатхой дасом и Рагхунатхой Бхаттой,
а также перед Шрилой Дживой
и Шрилой Гопала Бхаттой Госвами»

На самом деле они были пан̣д̣итами, учёными людьми, бра̄хман̣ами и великими учёными. Но он спросил:

гра̄мйа-вйаваха̄ре пан̣д̣ита, та̄и сатйа ма̄ни

«Санатана молвил:
“Мирские люди называют меня
великим учёным, но вся моя “учёность”
годна лишь для житейских дел
и придворного этикета.
А я, ослеплённый глупец,
принимаю их лесть за чистую правду!”»
(ЧЧ, Мадхья 20.100)

— «Эти люди, мои соседи, друзья, они называют меня учёным человеком. И я действительно признаю, что я учёный, я образованный пан̣д̣ита. Но я не знаю, кто я такой. Таково моё положение. Я пан̣д̣ита. Они называют меня пан̣д̣итой, учёным, и я принимаю это. Но на самом деле я не знаю, кто я такой, вот такой я пан̣д̣ита». Таково положение вещей. Позовите любого человека в наше время, любого учёного, любого философа, любого политика, любого министра, и спросите его: «Кто вы?» — и он не сможет ответить. Он скажет: «Ну, я мистер такой-то», «Я индиец», «Я американец», «Я министр». Он ответит именно так.

Этот вопрос обсуждался с одним великим профессором в Москве. Он сказал: «Сва̄мӣджӣ, когда с этим телом будет покончено, всё закончится, вот кто я. И всё. Такова позиция». Но на самом деле это не так. Поэтому Сана̄тана Госва̄мӣ в первую очередь задал этот вопрос:

гра̄мйа-вйаваха̄ре кахе пан̣д̣ита

«Обыватели величают меня
великим пандитом лишь потому,
что я сведущ в мирских делах
и правилах светского этикета»

«В обычном обиходе, мои соседи, они называют меня очень образованным учёным, но я такой учёный, что даже не знаю, кто я такой».

ке а̄ми кене море джаре та̄па…

«Кто я на самом деле (ке а̄ми)?
И почему тройственные страдания
материального мира
безжалостно сжигают меня день и ночь»

«Почему я помещён в эти жалкие условия существования: рождение, смерть, болезни и старость? И тройственные страдания: а̄дхйа̄тмика, а̄дхибхаутика, а̄дхидаивика?». И вся наша борьба сводится к тому, чтобы свести к минимуму наши жалкие условия жизни. Борьба продолжается, целыми днями: работа, день и ночь. С какой целью?

атйантика-дух̣кха-нивр̣ттих̣

«Окончательное и бесповоротное прекращение
всех страданий материального бытия»

— чтобы свести к минимуму наше жалкое существование. «Так почему же я помещён в эти жалкие условия жизни, хотя я не знаю… я этого не хочу? Так кто же я? Каково моё положение?».

Таково заключение «Бха̄гаватам». Вы не должны забывать о себе, просто удовлетворяя свои чувства.

ка̄масйа нендрийа-прӣтир

«Удовлетворение жизненных потребностей человека
ни в коем случае не должно превращаться
в погоню за услаждением чувств»
(ШБ 1.2.10)

Не довольствуйтесь лишь тем, что ваши чувства удовлетворены. Нет.

джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄’

«…Истинное призвание живого существа
— вопрошать об Абсолютной Истине»
(ШБ 1.2.10)

Человек должен стремиться понять, кто он такой на самом деле. Всё та же история: я просто вижу сны, день и ночь. Я вижу их, это факт. Закон тождества: «Я существую». «Тогда кто же я? Просто тот, кто смотрит эти сны? В чём моя истинная жизнь?» Вот это и есть таттва-джиджн̃а̄са̄.

(в сторону) Что там? Читай.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«Непрерывное культивирование
служения Кришне,
совершаемое исключительно
ради Его удовлетворения
[в благосклонном настроении]…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

И если мы углубимся в этот вопрос, чтобы узнать о себе, каково наше положение, тогда мы придём к тому же пониманию, которое Чайтанья Маха̄прабху дал Сана̄тане Госва̄мӣ:

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинная вечная природа живого существа
— быть вечным слугой Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108-109)

То, что мы забыли. Наше изначальное положение — вечный слуга Кришны. Вот наше положение. И как только мы осознаем это положение… «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» начинается именно с этого момента. Когда живое существо, когда человек приходит к пониманию, без тени сомнений, что он — вечный слуга Кришны, тогда начинается его настоящая жизнь. Пока он не поймёт этого, он всё ещё находится в галлюцинации животной жизни.

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинная вечная природа живого существа
— быть вечным слугой Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108-109)

На самом деле мы всегда выступаем в роли слуг. Здесь, каждый из сидящих здесь, каждый из нас — слуга: слуга общества, слуга семьи, слуга общины, слуга страны, слуга нации. Таким образом, мы слуги. Это факт. И мы служим. Каждый кому-то служит. Никто не является наслаждающимся в истинном смысле; каждый — слуга. Таково изначальное положение живого существа. Но они служат галлюцинации. Они не служат реальности. А изначальное положение никуда не делось.

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’

«Истинная вечная природа живого существа
— быть вечным слугой Кришны»
(ЧЧ, Мадхья, 20.108-109)

Поэтому один бра̄хман̣а обратился к Верховной Личности Бога с такими словами: «Я служил всю свою жизнь…».

ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш́а̄с

«О сколь великое множество
самых порочных
и унизительных приказов вожделения,
гнева и прочих страстей
исполнил я за бесчисленные жизни,
сколькими изощрёнными способами
я повиновался их диктату»
(БРС 3.2.35, ЧЧ, Мадхья 22.16)

Служение означает, что мы служим обществу, стране, семье… а суть в том, что я слу… не служу, я удовлетворяю свои собственные чувства. Но я продвигаю это удовлетворение чувств под видом служения. Человек трудится весь день и всю ночь, чтобы содержать свою семью, считая себя хозяином семьи. Но на самом деле он — слуга семьи. Таково его истинное положение. А быть слугой семьи означает быть слугой своих чувств.

йан маитхуна̄ди-гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам̇
кан̣д̣ӯйанена карайор ива ду…

«То мнимое счастье
привязанного к дому материалиста,
вершиной и стержнем которого
служит половое влечение,
воистину ничтожно и пусто.
Подобно тому
как расчёсывание зудящих ладоней
доставляет лишь мимолётное облегчение,
оборачиваясь ещё более жгучей раной,
так и это плотское удовольствие
порождает лишь страдание за страданием»
(ШБ 7.9.45)

Они… их счастье — это сексуальная жизнь. Чтобы наслаждаться этой сексуальной жизнью, они так тяжело работают, днём и ночью. Таким образом, он не служит ни обществу, ни общине, ни семье, он служит удовлетворению собственных чувств. Вот и всё. Таково их служение. Поэтому бра̄хман̣а из Авантипура говорит:

ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш́а̄с

«О сколь великое множество самых постыдных,
жестоких и унизительных приказов вожделения,
гнева и прочих страстей исполнил я
за бесчисленные жизни,
в каких только изощрённых формах
я рабски ни повиновался их диктату!..»
(БРС 3.2.35, ЧЧ, Мадхья 22.16)

«Мой дорогой Господь, я служил своим чувствам так отвратительно. Я не должен был служить им таким образом. Но я всё равно это делал». Точно так же, как иногда мы совершаем множество преступлений ради удовлетворения своих чувств, потому что нам нужны деньги. Итак,

па̄лита̄ дурнидеш́а̄х̣

«…Унизительные, постыдные
и жестокие приказы
[вожделения и прочих страстей]
рабски исполнялись [мною]…»

Моя совесть говорит: «Не делай этого». Но поскольку я хочу наслаждать свои чувства, я должен это сделать. Я должен это сделать. Вор знает: «Если я украду, я… тогда меня накажут». Он слышал из ш́а̄стр или знает государственные законы, что если человек совершает кражу, его наказывают. Он знает это. И он видел это, что кто-то украл, совершил кражу, его арестовали и забрали в полицию. Он видел это. Но всё равно он совершает кражу. Почему? Почему? Поэтому это… это моя… я настолько привыкаю служить процессу удовлетворения чувств на таком низменном уровне, что то, чего делать не следует, я всё равно делаю. Поэтому он говорит:

ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш́а̄с

«О сколь великое множество
самых постыдных, жестоких
и унизительных приказов вожделения,
гнева и прочих страстей
исполнил я за бесчисленные жизни,
в каких только изощрённых формах
я рабски ни повиновался их диктату!..»
(БРС 3.2.35, ЧЧ, Мадхья 22.16)

теша̄м̇ майи на карун̣а̄ джа̄та̄

«…Но у этих жестоких повелителей
[вожделения, гнева и жадности]
так и не возникло ко мне
ни капли жалости и сострадания…»

Но кто бы кому ни служил — спросите его: «Довольны ли вы? Я так много вам служил». Они никогда так не скажут. Возьмём, к примеру — я много раз приводил этот пример — кто мог служить своей стране лучше, чем Махатма Ганди? Никто. И тем не менее его застрелили. И всё же он был застрелен. Его служение не было признано, не было оценено. Иначе почему его застрелили? И таких случаев множество. Огромное множество.

Так что в этом мире, как бы преданно вы ни служили, это никогда не оценят — потому что это галлюцинация, иллюзия. Вы служите своим чувствам. Вы не служите какой-то личности. Вы служите своим чувствам. И когда человек приходит к такому пониманию, он осознаёт: «На самом деле я слуга, но я ложно выдаю себя за господина». Вот это здравый смысл. Чей же я тогда слуга? Я слуга Кришны. Поэтому Кришна приходит и требует:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

А мы об этом забыли. Мы забыли Кришну и служение Кришне. Это ма̄йа̄. Поэтому Кришна приходит снова и снова Сам, или как преданный, или Он посылает Своих слуг, Своих вайшн̣авов, чтобы проповедовать это учение, сознание Кришны, чтобы: «Учить людей служить Кришне, служить Мне». Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

Мы тоже проповедуем это учение: «Служите Кришне». Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

Мы проповедуем это учение. Мы ничего не выдумываем. В этом Движении сознания Кришны нет ничего вымышленного. Это факт. Каждый является слугой, но в настоящий момент он служит ма̄йе. Так пусть же вместо служения ма̄йе он служит Кришне, изначальной Личности Бога. Вот что такое Движение сознания Кришны.

И это служение, когда человек соглашается служить Кришне… потому что никто не хочет служить Кришне. Они будут… Кришна пришёл лично, призывал всех. И сколько людей служат Кришне?

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄

«Глупцы относятся с пренебрежением ко Мне…»
(БГ 9.11)

«О, это чересчур. Кришна просит: „Брось всё и служи… Мне одному“. Это уж слишком». Люди воспринимают это так,

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄

«Глупцы относятся с пренебрежением ко Мне…»
(БГ 9.11)

— потому что они мӯд̣хи (глупцы). Они думают: «Зачем мне служить Кришне? Я буду служить собаке. Я заведу собаку и буду выгуливать её на улице. Как только она остановится, я тоже остановлюсь. Как только она начнёт мочиться…» (смех) Таково их положение. Если вы не служите Богу, то вам придётся служить богу… собаке, ма̄йе. Вы не можете… остаться вообще без служения. Это невозможно. Это невозм… вам всё равно придётся кому-то служить. Но вы не будете удовлетворены. Таким служением вы ник… господин, которому вы служите, никогда не будет удовлетворён, и вы тоже не будете удовлетворены. Но если вы будете по-настоящему служить верховному повелителю, Кришне, Он будет удовлетворён, и вы будете удовлетворены.

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если человек с преданностью
поднесёт Мне листок, цветок,
плод или воду,
Я непременно приму
и вкушу это приношение,
преподнесённое с любовью
чистым сердцем человеком»
(БГ 9.26)

Кришна говорит: «Вы просто попытайтесь служить Мне. Предложите Мне немного воды, цветок, листок». Любой. Это универсально. Любой может найти немного воды, цветок или листок и предложить Кришне. Кришна готов принять ваше служение в таком виде. Что сложного в том, чтобы служить Кришне? Но они этого не делают. Это ма̄йа̄. Так что человек должен принять твёрдое решение.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

Это бхакти. А̄нукӯлйена означает: то, чего хочет Кришна — вы служите, вы это предоставляете. Вот это а̄нукӯла. И сейчас Он, Кришна, говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто

«Всегда думай обо Мне
и стань Моим преданным…»
(БГ 9.34, 18.65)

Теперь вы всегда должны быть заняты мыслями о Кришне. Повторяйте

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

вот что такое ман-мана̄, всегда думать о Кришне. Потому что думать о Кришне и Сам Кришна — разницы нет. Кришна абсолютен. Как только вы поёте Харе Кришна, как только вы вспоминаете Кришну, это означает, что Кришна танцует у вас на языке:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Ра̄ма, Харе Ра̄ма,
Ра̄ма Ра̄ма, Харе Харе

абхиннатва̄н на̄ма-на̄минох̣

«Святое имя
и Сам Господь, носитель имени,
тождественны»
(ЧЧ, Мадхья, 17.133)

Поэтому, благодаря постоянному общению с Кришной, пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣.

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣

«Господь Кришна,
слушание и воспевание славы Которого
очищает от всякой скверны,
в сердцах тех,
кто внимает повествованиям о Нём…»
(ШБ 1.2.17)

Если вы просто слушаете о Кришне, вы становитесь благочестивыми. Пун̣йа-ш́раван̣а. Просто слушая, вы становитесь благочестивыми. Вам не нужно устраивать грандиозные, масштабные жертвоприношения, сжигать тонны масла гхи. Нет. Просто слушая кр̣шн̣а-катху, вы очиститесь. Таковы утверждения великих личностей, Чайтаньи Маха̄прабху:

«Да восторжествует превыше всего
совместное воспевание святых имён Шри Кришны!
Оно начисто стирает вековую пыль
с зеркала человеческого сердца
и полностью гасит
бушующий пожар материального бытия.
Подобно прохладному лунному свету,
оно заставляет раскрыться белый лотос
наивысшего блага души
и составляет само дыхание и жизнь
целомудренной невесты — трансцендентного знания.
Оно безгранично расширяет океан духовного экстаза,
на каждом шагу даруя душе
вкушение чистейшего нектара бессмертия,
и целиком омывает божественной прохладой
всё её существо!»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

Ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртана настолько прекрасна, что Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

Почему бы вам не начать всегда думать о Кришне? Что вы теряете? Если вы идёте по улице, едете в автобусе или в своей машине, и если вы будете повторять мантру Харе Кришна, неужели вы понесёте тяжёлые убытки? Разве есть какие-то потери? Почему бы вам этого не делать? Попробуйте. Вы ничего не теряете. И если в этом есть хоть какая-то выгода, почему бы не попробовать — бесплатно, без каких-либо потерь?

Эти европейские и американские юноши, они поют Харе Кришна. Они более просвещённые в том, что касается материальной цивилизации. Но в их странах почти вся молодёжь ради увлечения взяла в руки чётки и повторяет мантру. Наш, этот Джордж Харрисон, знаменитый «битл», он раздаёт чётки и мешочки своим друзьям: «Повторяйте Харе Кришна». И на своей пластинке он написал: «Любой друг Кришны — мой друг». Что он там написал?

Гурукр̣па̄: «Любой друг Кришны — это мой друг».

Прабхупа̄да: А?

Гурукр̣па̄: «Любой друг Кришны — это мой друг».

Прабхупа̄да: Да. Так или иначе… а мы, индийцы, почему вы мните себя такими сверх-джентльменами? Они ведь тоже джентльмены, они тоже европейцы. Но почему вы боитесь? Почему вам стыдно повторять мантру Харе Кришна даже на работе, даже идя по улице…? Что в этом плохого? В этом и заключается суть Движения мантры Харе Кришна — её может повторять каждый. Ребёнок может повторять. Старик может повторять. Богач может повторять. Бедняк может повторять. За это не берут налогов. Но посмотрите на результат. Посмотрите на результат. Кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Тот, кто считает себя ниже травинки,
втоптанной в придорожную пыль,
кто терпелив, подобно дереву,
кто не требует почестей к себе,
но готов оказывать неизменное уважение
каждому живому существу,
— лишь такой человек способен
непрестанно воспевать святое имя Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди 17.31)

Таков приказ Чайтаньи Маха̄прабху: «Всегда пойте Харе Кришна». Ш́а̄стры гласят:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

Особенно в этот век мы не способны следовать никаким другим религиозным методам. Это… мы можем, но в нынешних условиях это очень трудно. Лучше всего то, что рекомендуется в «Бр̣ихан-на̄радӣйа Пура̄н̣е» — а также во многих других Пура̄н̣ах, в Упанишадах:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

И в «Бхагавад-гӣте» вы тоже найдёте:

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄

«Всегда прославляя Меня,
ревностно трудясь и строго следуя
непоколебимым духовным обетам,
с глубокой преданностью склоняясь
предо Мной…»
(БГ 9.14)

тушйанти ча раманти ча

«…Они черпают полное удовлетворение
и вкушают высшее трансцендентное блаженство»
(БГ 10.9)

сататам̇ кӣртайанто ма̄м

«Всегда и непрестанно прославляя Меня…»
(БГ 9.14)

Любой, кто поёт, — он маха̄тма̄. Он маха̄тма̄. Воспевающий. И вот эти, эти юноши, хотя они очень молоды, но поскольку они всё время поют, они — маха̄тмы.

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо

«Но великие души, о сын Притхи,
укрывшись под сенью
божественной духовной энергии,
служат Мне с безраздельной любовью
и не отвлекающимся ни на что иное умом…»
(БГ 9.13)

Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

Таков процесс в этот век. Вы можете повторять мантру. В этом нет никаких потерь, но есть огромная выгода. Почему бы вам не попробовать? Вот это называется бхакти.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«…Непрерывная деятельность чувств, ума и речи,
направленная исключительно
на удовлетворение Кришны
и исполненная благожелательности к Нему»
(ЧЧ, Мадхья 19.167)

Благоприятным образом. Кришна говорит: «Думайте обо Мне постоянно». Ман-мана̄. Так думайте же о Кришне — это бхакти. Это а̄нукӯла.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«…Деятельное культивирование
служения Кришне
в благожелательном умонастроении»
(ЧЧ, Мадхья 19.167)

Кришна говорит, и мы выполняем Его приказ, прямо как это сделал Арджуна. Кришна сказал: «Убивай. Я так хочу. Противоположная сторона должна быть уничтожена». Сначала он, он колебался: «Как я могу убить своего деда и племянников, своих братьев на той стороне? Нет, я не могу», когда он находился в телесном сознании. Но когда он понял «Бхагавад-гӣту» Кришны, он сказал: каришйе вачанам: «Да, я сделаю это». Вот это а̄нукӯла. Это а̄нукӯла. В начале он строил из себя благовоспитанного джентльмена, сторонника ненасилия, но Кришна отчитал его:

кутас тва̄ каш́малам идам̇
вишаме самупастхитам
ана̄рйа-джушт̣ам асваргйам
акӣрти-карам…

«О Арджуна, как могла эта скверна
одолеть тебя в столь критический час?
Это совершенно не подобает арию,
человеку, знающему истинную цель жизни.
Это не приведёт тебя на высшие планеты,
но навлечёт на тебя позор»
(БГ 2.2)

«О, то, что ты предлагаешь, — это поведение ана̄рйа, а не а̄риев. Так оставь же эту клаибхйам, эту ущербность, недостаток или…». Как это называется?

Преданный: Слабость.

Прабхупа̄да: «…слабость, слабость твоего сердца. Оставь это». И тогда, когда он стал Его ш́ишйей,

ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам

«Я Твой ученик, предавшаяся Тебе душа.
Прошу, научи меня»
(БГ 2.7)

— в этот момент, как Своего ш́ишйу, Он тут же отчитал его:

аш́очйа̄н анваш́очас твам̇
праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄шасе

«Ты скорбишь о том, что не стоит скорби,
и в то же время ведёшь учёные речи»
(БГ 2.11)

— «Мой дорогой Арджуна, ты говоришь как очень учёный человек, но ты не знаешь, что такое учёность. Ты не знаешь».

аш́очйа̄н анваш́очас твам̇
праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄шасе
гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча
на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣

«Верховный Господь сказал:
“Ведя учёные речи, ты сокрушаешься о том,
что недостойно скорби.
Тот, кто по-настоящему мудр,
не оплакивает ни живых, ни мёртвых”»
(БГ 2.11)

«Так пан̣д̣иты не говорят. Узнай же, что такое пан̣д̣ита, как…» И тогда, когда Он начал учить его, как стать пан̣д̣итой, первым наставлением было:

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

«Подобно тому
как воплощённая душа в этом теле
непрестанно переходит
из детства в юность
и затем к старости,
точно так же в момент смерти
она переходит в другое тело.
Трезвомыслящего человека
такая перемена не смущает»
(БГ 2.13)

Асмин дехе, внутри этого тела находится душа. Это начало духовного понимания. Многим ли это известно? Они этого не знают. Они думают: «Я — это тело». «Я американец», «Я индиец», «Я…».

Так вот, Движение сознания Кришны — это очень научное Движение, авторитетное Движение, и оно обладает глубочайшей философией. Мы опубликовали её, мы издали двадцать больших, огромных книг. И наша единственная просьба ко всем вам, добросовестным людям, передовым, образованным людям, — постарайтесь понять это Движение таким, какое оно есть, и присоединяйтесь, сделайте свою жизнь успешной и учите этому других. Люди страдают из-за нехватки этого знания, и их сбивает с толку такое количество негодяев. Деха̄тма-буддхих̣.

андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄х̣

«…словно слепцы, ведомые таким же слепцом»
(ШБ 7.5.31)

В «Бха̄гаватам» сказано:

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣

«Они воистину не знают, что
высшее благо и истинная цель
их жизни — Сам Вишну.
Ослеплённые ложными упованиями,
они видят высшую ценность лишь
во внешних, призрачных
проявлениях материи»
(ШБ 7.5.31)

Эти люди не знают, какова высшая цель жизни. На те видух̣. Они не знают. Высшая цель жизни — вернуться домой, обратно к Богу. Но они этого… на самом деле не знают. Они даже не знают, что такое Бог, так о каком возвращении к Нему, возвращении домой, обратно к Богу может идти речь? Они ничего не знают, абсолютно ничего. Существует Бог, существует дом Бога. Как мы обычно говорим, мы даём вам имя Бога, Его адрес, имя Его отца — всё, — но они не хотят этого принимать. «Бога нет. Бог умер», «Я Бог», «Ты Бог», «Бог бродит по улице». Такова их теория.

андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄х̣

«…словно слепцы, ведомые таким же слепцом»
(ШБ 7.5.31)

— Слепые ведут слепых. Поэтому мы не должны следовать этим путём. Если мы действительно хотим добиться успеха в жизни, мы должны стать сознающими Кришну. Мы должны следовать величайшему авторитету, Кришне.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

«Кришна — Верховный Повелитель,
чьё трансцендентное тело состоит
из вечности, знания
и безграничного блаженства»
(БС 5.1)

Мы должны следовать Ему. Если вы хотите успеха в жизни, там есть всё, всё, что пожелаете.

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

«Человек с возвышенным разумом
— свободен ли он от мирских желаний,
жаждет ли всяческих земных благ
или стремится к освобождению
— должен с непреклонной решимостью
поклоняться Всевышней Личности Бога
путём чистого преданного служения»
(ШБ 2.3.10)

Всё, чего бы вы ни пожелали, вы получите.

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам

«Как человек предаётся Мне,
так Я и вознаграждаю его.
Каждый во всём следует Моим путём,
о сын Притхи»
(БГ 4.11)

Итак, Кришна…

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«…Я избавлю тебя
от всех последствий твоих грехов,
ничего не бойся и не скорби»
(БГ 18.66)

. Кришна даёт гарантию. Существует столько всего, что благодаря пониманию Кришны, просто пониманию Кришны, вы… ваша жизнь увенчается успехом. Жизнь, успех жизни заключается в том, чтобы остановить это круговорот рождений и смертей. А мы и этого не знаем. Существует повторение рождений и смертей.

татха̄ деха̄нтара-пра̄птир

«…точно так же [душа] обретает другое тело…»
(БГ 2.13)

Кришна говорит в самом начале: асмин йатха̄ дехе… татха̄ деха̄нтара-пра̄птир

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

«Подобно тому как
воплощённая душа (дехин)
непрерывно проживает в этом теле
детство, юность и старость
(каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄),
точно так же в свой срок она переходит
в другое тело (татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣).
Мудрец, обладающий трезвым
и невозмутимым разумом (дхӣрах̣),
нисколько не смущается этой переменой
(татра на мухйати)»
(БГ 2.13)

Те, кто действительно образованы, здравомыслящи, они могут понять это, что «Вот человек, который считается мёртвым, но он не мёртв. Он просто переселился из этого тела, вот и всё».

татха̄ деха̄нтара-пра̄птир

«…точно так же [душа] обретает другое тело…»
(БГ 2.13)

Подобно тому, как я менял своё тело, переходя от младенчества к детству, от детства к отрочеству, от отрочества к юности, от юности к старому телу; точно так же, как я сменил столько тел, что сложного в том, чтобы понять, что, оставив это тело, я получу другое? И Кришна это подтверждает. Вся ведическая литература подтверждает это:

татха̄ деха̄нтара-пра̄птир

«…точно так же [душа] обретает другое тело…»
(БГ 2.13)

Другое тело. Но мы должны знать, какое именно тело я получу. В этом заключается разум. Вам придётся принять тело. Как вы меняли, как вы принимали столько тел даже в этой жизни, так вам придётся принять и другое тело. Существует 8.400.000 видов тел. Вы это видите. Есть тела рыб, тела деревьев, тела растений, насекомых, птиц, животных — великое множество тел. Восемь миллионов четыреста… и Кришна говорит:

татха̄ деха̄нтара-пра̄птир

«…точно так же [душа] обретает другое тело…»
(БГ 2.13)

Он не говорит, какое именно тело вы получите; Он говорит деха̄нтарам. Вы получите другое тело. Так как же вам создать это тело? В этой жизни всё в ваших руках. Находясь в этом теле, вы можете подготовить своё следующее тело точно так же, как в юности вы можете подготовить свою будущую жизнь с помощью образования, культуры. Тогда вы сможете занять хорошую должность, получить хорошее положение, пользоваться уважением в обществе. Но если вы потратите свою жизнь впустую в детстве и юности, тогда в будущем у вас не будет никакого положения. Подобным же образом, если вы хотите получить следующее тело, очень хорошее, ценное тело, так готовьтесь к этому. Готовьтесь к этому. А как происходит эта подготовка? Об этом тоже сказано в «Бхагавад-гӣте»:

«Те, кто поклоняется полубогам, идут к полубогам;
почитающие предков идут к предкам;
поклоняющиеся духам идут к духам;
но те, кто поклоняется Мне,
несомненно, приходят ко Мне»
(БГ 9.25)

Так что вы можете подготовиться. Если вы хотите отправиться на высшие планетные системы, вы можете поклоняться полубогам. Чандра, планета Луна, вы пытаетесь попасть туда. Таким способом вы туда не попадёте. Но если вы готовитесь в этой жизни к тому, как возвыситься до Луны, Солнца или райских планет, тогда вы готовите себя к этому. Йа̄нти… а не силой. Вы не сможете добраться туда на своём крошечном спутнике и проникнуть на Солнце. Это невозможно. Вы должны подготовить себя в этой жизни.

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н

«Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам…»
(БГ 9.25)

Таковы предписания. Но Кришна также говорит:

а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна

«Все миры этой вселенной,
начиная с низших
и вплоть до высшей обители Брахмы,
— это места страданий,
где повторяются рождение и смерть,
о Арджуна.
Но тот, кто достигает Моей обители,
о сын Кунти,
уже никогда не рождается вновь»
(БГ 8.16)

Даже если вы попадёте на Брахмалоку, высшую планету этой вселенной, вам всё равно придётся вернуться обратно.

мад-дха̄ма гатва̄ пунар джанма
на видйате

«Достигнув Моей обители,
человек больше не рождается вновь»

Поэтому… здравомыслящий человек должен постараться в этой жизни вернуться домой, обратно к Богу. В этом высшее совершенство жизни. Так вот, Движение сознания Кришны учит людей тому, как вернуться домой, обратно к Богу. Воспользуйтесь этим Движением и будьте счастливы.

Большое вам спасибо.

(конец)

25 января 1973, Калькутта

Ма̄дхава̄нанда: (читает) «…определённым убеждениям, основанным на его собственных доводах и решениях. Затем другой человек, возможно, более искусный логик, опровергнет эти выводы и выдвинет новый тезис. Таким образом, путь логических рассуждений никогда не будет безопасным или окончательным. Поэтому „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ рекомендует идти по стопам авторитетов».

Прабхупа̄да: Итак, чтобы прогрессировать в преданном служении, нельзя ничего выдумывать. Мы должны следовать авторитетным утверждениям а̄ча̄рйев.

маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«…тот путь, которым прошли великие души,
и есть истинный путь»
(ЧЧ, Мадхйа 17.186)

Мы не должны ничего выдумывать, изобретать. То, что сказано в ш́а̄страх и подтверждено духовным учителем и а̄ча̄рйами, должно быть принято. Никто не может сказать: «Я считаю, что преданное служение должно быть таким-то». Нет. Поэтому духовный учитель — это руководитель. Он представитель а̄ча̄рйев. Именно так мы должны прогрессировать, а не путём собственных измышлений.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Здесь приводится общее описание преданного служения, данное Ш́рӣ Рӯпой Госва̄мӣ в его „Бхакти-раса̄мр̣та-синдху“. Ранее уже говорилось, что преданное служение можно разделить на три категории: преданное служение на практике, преданное служение в экстазе и преданное служение в чистой любви к Богу. Теперь Ш́рӣ Рӯпа Госва̄мӣ намеревается описать преданное служение на практике.

Практика означает использование наших чувств в определённом виде деятельности. Следовательно, преданное служение на практике означает использование наших различных органов чувств в служении Кр̣ишн̣е. Одни чувства предназначены для обретения знания и являются… а другие предназначены для осуществления того, что мы задумали, почувствовали или пожелали. Таким образом, практика означает использование как ума, так и чувств в практическом преданном служении. Эта практика не предназначена для развития чего-то искусственного. Например, ребёнок учится или практикуется ходить. Эта ходьба не является чем-то неестественным. Способность ходить изначально заложена в ребёнке, и, просто немного попрактиковавшись, он начинает прекрасно ходить.

Подобным же образом, преданное служение Верховному Господу — это естественный инстинкт каждого живого существа. Даже нецивилизованные люди, такие как аборигены, почтительно склоняются перед чем-то удивительным, проявленным законами природы, и они понимают, что за каким-либо удивительным проявлением или действием стоит нечто высшее. Так что это сознание, хотя и дремлющее в тех, кто материально осквернён, присутствует в каждом живом существе. И когда оно очищается, это называется сознанием Кр̣ишн̣ы».

Прабхупа̄да: Это послушание, чувство повиновения высшим авторитетам, желание кого-то любить — эти склонности есть в каждом. Мы видели, что даже дети, когда идёт сан̇кӣртана, тоже хлопают в ладоши. Они тоже пытаются танцевать. Это естественно. Поэтому это нужно просто немного организовать. Это и называется практикой. Иначе эти качества так и останутся в спящем состоянии. Иногда из-за дурного общения эти дремлющие склонности подавляются. Люди забывают о них. Нынешняя ситуация именно такова. Так называемый материальный прогресс подавил дремлющие склонности любить Бога, или Кр̣ишн̣у. Поэтому Бхактивинода Т̣ха̄кура говорит:

джад̣а-видйа̄ саба ма̄йа̄ра ваибхава

«Все материалистическое знание
— не что иное,
как проявление могущества
иллюзорной энергии (майи)…»

джад̣а-видйа̄ йата ма̄йа̄ра ваибхава
тома̄ра бхаджане ба̄дха̄

«Вся материальная учёность
— проявление майи и препятствие
Твоему преданному служению»
(Видйа̄ра Вила̄се 3)

Чем больше мы искусственно развиваем материальную цивилизацию, тем дальше уходим от преданного служения. На практике мы это видим. Люди заняты развитием своих материальных ресурсов. Все заняты. И если наши люди подходят к ним, они думают, что это просто пустая трата времени. «Ладно. Они что-то просят. Дайте им немного денег. Пусть уходят, а я спокойно продолжу заниматься своими делами». Эту склонность и подметил Бхактивинода Т̣ха̄кура:

джад̣а-видйа̄ саба ма̄йа̄ра ваибхава

«Все материалистическое знание
— не что иное, как проявление
могущества иллюзорной энергии (майи)…»

Чем больше мы продвигаемся в материальной цивилизации, тем больше мы отстаём в сознании Кр̣ишн̣ы. Поэтому наш принцип — свести к минимуму искусственные потребности жизни, насколько это возможно.

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
ана̄сактасйа вишайа̄н

«[Того], кто свободен от привязанности
к объектам чувств…
чья непоколебимая решимость
связана с Кришной…»
(Брс 1.2.255)

Мы должны есть, спать не ради материального комфорта. Но есть необходимо. Не принимая пищу, мы не сможем жить. Спать необходимо, чтобы дать телу немного отдыха. Для этой цели мы будем есть, спать…

нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
ана̄сактасйа вишайа̄н

«[Того], кто свободен
от привязанности к объектам чувств…
чья непоколебимая решимость
связана с Кришной…»
(Брс 1.2.255)

Мы не должны быть привязанными. Это сделает наш духовный прогресс твёрдым.

(в сторону) Да. Продолжай. Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Существуют определённые предписанные методы использования наших чувств и ума таким образом, что наше дремлющее сознание любви к Кр̣ишн̣е пробудится, подобно тому как ребёнок, немного попрактиковавшись, начинает ходить. Тот, у кого нет базовой способности ходить, не сможет пойти благодаря практике. Точно так же сознание Кр̣ишн̣ы невозможно пробудить одной лишь практикой. На самом деле такой практики не существует. Когда мы хотим развить нашу врождённую способность к преданному служению, существуют определённые процессы, принятие и выполнение которых пробудит эту дремлющую способность. Такая практика называется са̄дхана-бхакти».

Прабхупа̄да: Са̄дхана-бхакти, ра̄га-бхакти, према-бхакти — вот три раздела. Итак, прежде всего мы должны принять са̄дхана-бхакти. Это означает практику.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Считается, что каждое живое существо, находящееся под чарами материальной энергии, пребывает в ненормальном состоянии безумия. В „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ сказано: „Обычно обусловленная душа безумна, потому что она всегда занята деятельностью, являющейся причиной рабства и страданий“. Такая духовная душа в своём изначальном состоянии радостна, блаженна, вечна и полна знания. И лишь впутавшись в материальную деятельность, она стала несчастной, временной и полной невежества.

Это происходит из-за викармы. Викарма означает действия, которые не следует совершать. Поэтому мы должны практиковать са̄дхана-бхакти — что означает предлагать ман̇гала-а̄ра̄трику (поклонение Божествам) по утрам, воздерживаться от определённой материальной деятельности, предлагать поклоны духовному учителю и следовать множеству других правил и предписаний, которые будут обсуждаться здесь одно за другим. Эти практики помогут человеку излечиться от безумия. Подобно тому как психическое заболевание человека излечивается по указаниям психиатра, эта са̄дхана-бхакти излечивает обусловленную душу от её безумия под чарами ма̄йи, материальной иллюзии».

Прабхупа̄да: Любого, кто не находится в сознании Кр̣ишн̣ы, следует считать сумасшедшим или безумным.

пиш́а̄чӣ па̄иле йена мати-ччханна хайа
ма̄йа̄-граста джӣвера хайа се бха̄ва удайа

«Когда человек,
свободный от привязанности
к объектам чувств,
принимает их в должной мере
[для поддержания жизни]
и с непоколебимой решимостью
занимает всё в служении Кришне,
его отречение называют истинным
и подобающим»
(Према-виварта 6.2)

Подобно тому, как человек, одержимый призраком, совершает ненормальные поступки. Он не узнаёт своих близких. Он обзывает отца дурными словами. Столько беспокойств. Итак,

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма

«Воистину, безумец,
ослеплённый чувствами,
совершает греховные поступки…»
(ШБ 5.5.4)

Они настолько безумны, что заняты только греховной деятельностью. Существует три вида деятельности: карма, акарма, викарма. Карма не означает, что вы можете делать всё, что вам заблагорассудится. Нет. Карма означает предписанные обязанности. Джанма карма, э-э, гун̣а карма. Поскольку вы находитесь под чарами определённых материальных гун природы… тот, кто находится под влиянием гуны благости, его карма будет отличаться от кармы человека, находящегося под влиянием гуны невежества. Это определяет учитель или а̄ча̄рйи. В «Бхагавад-гӣте» описывается, что качества и симптомы того, кто находится под влиянием гуны благости, таковы:

сатйа ш́ама дама титикша̄

«Правдивость, обуздание ума,
владение чувствами, терпение…»
(БГ 18.42)

Точно так же симптомы того, кто находится под влиянием гуны страсти, таковы. Это как с больным человеком… если вы идёте к врачу, по вашим симптомам он может понять, что у вас за болезнь, и даёт вам правильное лекарство. Подобным же образом в «Бхагавад-гӣте» вы можете узнать, кто находится под влиянием гуны ма… э-э, да, благости. Если человек очень рассудителен, разумен, способен понимать вещи такими, какие они есть, следует понимать, что он находится в гуне благости. Те, кто очень страстны, кто просто хочет наслаждать свои чувства, находятся в гуне страсти. А того, кто ленив, очень любит поспать, нидра̄ласйа, следует считать находящимся в гуне невежества. Таковы симптомы. И в зависимости от этих гун они действуют. Поэтому бхакти не запрещена ни для кого из них. Будь человек в благости, страсти или невежестве — это не имеет значения. Любой может обратиться к преданному служению, са̄дхана-бхакти, при условии, что он согласен действовать под руководством духовного учителя. Бхакти трансцендентна. Неважно, находится ли человек в гуне благости, страсти или невежества. Принять этот путь может каждый. Это подтверждается в «Бхагавад-гӣте»:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«Ибо, о сын Притхи,
приняв полное прибежище во Мне,
даже те, кто низкого происхождения
[рождены во грехе]…»
(БГ 9.32)

Па̄па-йонайах̣ означает самое дно невежества. Поэтому Кр̣ишн̣а рекомендует, чтобы любой человек, даже находящийся в па̄па-йони —

стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с

«…женщины, вайшьи, а также шудры…»
(БГ 9.32)

… женщины, а также ваиш́йи и ш́ӯдры, они тоже считаются находящимися не на очень высоком положении. Но Кр̣ишн̣а говорит, что если все они встанут на истинный путь преданного служения под руководством духовного учителя, то это будет са̄дхана-бхакти. Действовать под руководством духовного учителя… духовный учитель руководит, а значит, он знает ш́а̄стры. Он даёт наставления в соответствии с предписаниями ш́а̄стр или а̄ча̄рйев. И если мы следуем им, это называется са̄дхана-бхакти. Это называется практикой.

В начале обязательно должна быть са̄дхана-бхакти. Затем, когда у вас появляется привязанность к Кр̣ишн̣е, это называется ра̄га-бхакти. И по мере того, как ваша привязанность к Кр̣ишн̣е возрастает, она перейдёт в стадию према-бхакти. Невозможно стать кр̣шн̣а-премӣ в одночасье: «Вот теперь я стал кр̣шн̣а-премӣ. Дайте-ка я поплачу». А затем, поплакав: «Ой, у меня в горле пересохло. Дайте мне сигарету». Такая бхакти не имеет никакой ценности. Вы увидите множество таких профессиональных сахаджийа̄: они умеют плакать, но у них нет любви к Кр̣ишн̣е. Я видел одного такого профессионального чтеца. Он умеет плакать и собирает вокруг себя много людей. Но по тому, как он пишет, по его речам, мы можем понять, что у него нет веры в Кр̣ишн̣е. Я видел его в Бомбее. Когда он пишет…

та̄вач ш́обхате мӯркха йа̄ва̄н кин̃чин на бха̄шате

«Глупец выглядит достойно лишь до тех пор,
пока хранит молчание [не проронит ни слова]»
(«Хитопадеша»)

Мӯркха, негодяй, может выглядеть прекрасно до тех пор, пока не начинает говорить или писать. Но как только человек начинает говорить и писать, мы можем понять его locus standus (положение). Одними слезами делу не поможешь. Тот, кто будет плакать по Кр̣ишн̣е, никогда не опустится на материальную платформу. Эти слёзы не так-то просто пролить. Как говорил Чайтанья Маха̄прабху, который тоже плакал: «Я плачу лишь напоказ». Слёзы приходят сами собой, когда мы действительно находимся на уровне према-бхакти. Но мы должны идти к этой стадии постепенно, а не путём имитации. Са̄дхана-бхакти, ра̄га-бхакти, затем према-бхакти.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «На̄рада Муни упоминает эту са̄дхана-бхакти в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Седьмая Песнь, Глава первая, стих тридцатый. Там он говорит царю Юдхишт̣хире: „Мой дорогой царь, человек должен сосредоточить свой ум на Кр̣ишн̣е любым возможным способом“. Это и есть сознание Кр̣ишн̣ы. Долг а̄ча̄рйи, духовного учителя — найти пути и средства для того, чтобы его ученик сосредоточил свой ум на Кр̣ишн̣е. Это начало са̄дхана-бхакти».

Прабхупа̄да: Да. Это очень важная вещь. Так или иначе, человек должен сосредоточить свой ум на Кр̣ишн̣е. И Кр̣ишн̣а не является чем-то шаблонным. Это универсально. Если вы хотите служить Кр̣ишн̣е, есть так много способов. Как, например, в нашем Обществе: кто-то рисует, кто-то печатает на машинке, иногда кто-то занят распространением или продажей журнала, или редактированием журнала. Столько различных обязанностей. Так что это… это дело духовного учителя — увидеть, к чему склонен ученик. И он пытается задействовать его естественную склонность в служении Кр̣ишн̣е. У человека есть склонность к какому-то определённому делу. Эту склонность также можно занять в служении Кр̣ишн̣е. Это не трудно. Требуется просто обучение и руководство.

сва-карман̣а̄ там абхйарчйа сиддхим̇ нарах̣

«…поклоняясь Ему выполнением своего долга,
человек [достигает совершенства]»
(БГ 18.46)

У каждого есть определённая склонность к труду. Выполняя эту работу должным образом, вы можете удовлетворить Кр̣ишн̣у. Наша единственная задача — удовлетворить Кр̣ишн̣у.

сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

«Высшее совершенство
должным образом
исполненных обязанностей
— это удовлетворение Господа Хари»
(ШБ 1.2.13)

Неважно, каким делом вы занимаетесь. Неважно, какой у вас талант. Если вы сможете использовать этот талант для удовлетворения Кр̣ишн̣ы, тогда ваша жизнь увенчается успехом.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Ш́рӣ Чайтанья Маха̄прабху дал нам авторитетную программу для этой цели, в центре которой находится повторение маха̄-мантры Харе Кр̣ишн̣а».

Прабхупа̄да: Общая практика для каждого: какие бы разные склонности у него ни были, общей платформой является повторение маха̄-мантры Харе Кр̣ишн̣а. Это проложит путь для каждого.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Это воспевание обладает такой огромной силой, что мгновенно привязывает человека к Кр̣ишн̣е. Это начало са̄дхана-бхакти. Так или иначе, человек должен сосредоточить свой ум на Кр̣ишн̣е. Великий святой Амбарӣша Маха̄ра̄джа, хотя и был облечённым властью царём, сосредоточил свой ум на Кр̣ишн̣е, и подобным же образом любой, кто попытается сосредоточить свой ум таким образом, будет очень быстро прогрессировать, успешно возрождая своё изначальное сознание Кр̣ишн̣ы.

Эта са̄дхана-бхакти, или практика преданного служения, также может быть разделена на две части. Первая часть называется регулирующими принципами. Человек должен следовать этим различным регулирующим принципам по указанию духовного учителя или опираясь на авторитет священных писаний, и об отказе не может быть и речи. Это называется ваидхӣ, или регулируемое преданное служение. Человек должен делать это без каких-либо споров.

Другая часть са̄дхана-бхакти называется ра̄га̄нуга̄. Ра̄га̄нуга̄ относится к тому моменту, когда, следуя регулирующим принципам, человек становится немного больше привязанным к Кр̣ишн̣е и выполняет преданное служение из естественной любви. Например, человеку, занятому преданным служением, могут приказать рано вставать по утрам и предлагать а̄ра̄трику, что является формой поклонения Божеству. Поначалу, по указанию своего духовного учителя, человек рано встаёт и предлагает а̄ра̄трику, но затем у него развивается настоящая привязанность. Когда он обретает эту привязанность, он сам автоматически пытается украсить Божество, приготовить для Него различные одежды и продумывает разные планы, как лучше выполнить своё преданное служение. Хотя это и относится к категории практики, такое подношение любовного служения является спонтанным.

Итак, практику преданного служения, са̄дхана-бхакти, можно разделить на две части — а именно, регулируемую и спонтанную. Рӯпа Госва̄мӣ даёт следующее определение первой части преданного служения, или ваидхӣ-бхакти: „Когда нет привязанности или спонтанного любовного служения Господу, и человек занят служением Господу просто из послушания приказу духовного учителя или следуя указаниям писаний, такое обязательное служение называется ваидхӣ-бхакти“.

Эти принципы ваидхӣ-бхакти также описаны во Второй Песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Глава первая, стих 35 (ШБ 2.1.35), где Ш́укадева Госва̄мӣ наставляет умирающего Маха̄ра̄джу Парӣкшита относительно его образа действий. Маха̄ра̄джа Парӣкшит встретил Ш́укадеву Госва̄мӣ всего за неделю до своей смерти, и царь был в замешательстве, не зная, что ему следует делать перед тем, как покинуть этот мир. Туда же прибыли и многие другие мудрецы, но никто из них не мог дать ему верного направления. Однако Ш́укадева Госва̄мӣ дал ему следующее наставление: „Мой дорогой царь, если ты хочешь без страха встретить свою смерть на следующей неделе (а на самом деле каждый боится приближения смерти), тогда ты должен немедленно начать процесс слушания, воспевания и памятования о Боге“.

Если человек сможет воспевать и слушать Харе Кр̣ишн̣а и всегда помнить о Господе Кр̣ишн̣е, тогда он несомненно станет бесстрашным перед лицом смерти, которая может прийти в любое мгновение».

Прабхупа̄да: Да. Наш рецепт таков: «Повторяйте мантру Харе Кр̣ишн̣а без остановки». И даже если приходит смерть… смерть может прийти в любое мгновение, но если в момент смерти, так или иначе, вы сможете произнести «Кр̣ишн̣а» или вспомнить о Кр̣ишн̣е, то, как только вы произнесёте имя Кр̣ишн̣ы, вы вспомните форму Кр̣ишн̣ы, игры Кр̣ишн̣ы, абсолютно всё. Поэтому давайте повторять мантру Харе Кр̣ишн̣а двадцать четыре часа в сутки. В этом нет, я хочу сказать, никаких препятствий. Любой может.

ахаитукй апратихата̄

«…[преданность], которая бескорыстна
и не может быть остановлена ничем…»
(ШБ 1.2.6)

Никто не сможет это остановить. Если вы полны решимости: «Я всегда буду повторять мантру Харе Кр̣ишн̣а», никто вас не остановит.

Но мы не чувствуем такой сильной привязанности к воспеванию. Поэтому оно прерывается. По этой причине мы установили определённое количество кругов. Точно так же, как мы дали вам предписание читать шестнадцать кругов. По крайней мере, как регулирующий принцип, вы обязаны их повторять. Затем постепенно мы сможем увеличить их количество и автоматически будем повторять мантру Харе Кр̣ишн̣а. Это будет очень правильный подход.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «В утверждениях Ш́укадевы Госва̄мӣ говорится, что Верховной Личностью Бога является Ш́рӣ Кр̣ишн̣а. Поэтому Ш́укадева рекомендует всегда слушать о Кр̣ишн̣е. Он не рекомендует слушать и воспевать полубогов. Ма̄йа̄ва̄дӣ (имперсоналисты) говорят, что можно повторять любое имя, будь то имя Кр̣ишн̣ы или имена полубогов, и результат будет одним и тем же. Но на самом деле это не так. Согласно авторитетному утверждению „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, человек должен слушать и воспевать только о Господе Вишн̣у (Кр̣ишн̣е)».

Прабхупа̄да:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

«Слушание [повествований] о Господе Вишну,
воспевание Его славы…»

— это упомянуто особо. А не так, как говорят Ма̄йа̄ва̄дӣ, что вы можете повторять любое имя. Нет. Ш́а̄стра гласит:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

«Слушание [повествований] о Господе Вишну,
воспевание Его славы…»

«Слушание [повествований] о Господе Вишну,
воспевание [Его славы], памятование о Нём,
служение Его лотосным стопам,
поклонение Его Божеству,
вознесение молитв,
служение в качестве слуги,
служение как близкому другу
и полное предание Ему
всего своего существа…»
(ШБ 7.5.23-24)

Итак, как рекомендуют ш́а̄стры: Харе Кр̣ишн̣а, Харе Кр̣ишн̣а, Кр̣ишн̣а Кр̣ишн̣а, Харе Харе, мы должны воспевать именно это. При чём здесь имена других полубогов? Философы-ма̄йа̄ва̄дӣ вводят нас в заблуждение. Ш́а̄стра гласит:

харер на̄ма, харер на̄ма, харер на̄ма

«Святое имя Господа Хари,
святое имя Господа Хари,
святое имя Господа Хари…»
(ЧЧ, А̄ди 17.21)

Трижды. Только имя Господа Ш́рӣ Кр̣ишн̣ы, Хари.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

Это сказано во многих местах.

кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа
мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет

«…просто благодаря воспеванию
[святого имени] Кришны
человек полностью освобождается
от материального осквернения
и достигает высшей обители»
(ШБ 12.3.51)

Это слова Ш́укадевы Госва̄мӣ. Просто повторяя эту мантру Харе Кр̣ишн̣а, человек обретает освобождение и переносится в духовный мир.

калер доша-нидхе ра̄джанн
асти хй эко маха̄н гун̣ах̣

«О царь, хотя век Кали
и является океаном пороков,
в нём есть одно великое достоинство…»
(ШБ 12.3.51)

В этот век существует такое множество пороков, но есть и одно величайшее благо — оно заключается в том, что просто благодаря повторению мантры Харе Кр̣ишн̣а человек освобождается из этого материального мира и переносится в духовный мир.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Итак, Ш́укадева Госва̄мӣ порекомендовал Маха̄ра̄дже Парӣкшиту, чтобы избавиться от страха смерти, нужно во что бы то ни стало слушать, воспевать и памятовать о Верховной Личности Бога, Кр̣ишн̣е. Он также упоминает, что Верховная Личность Бога — это сарва̄тма̄. Сарва̄тма̄ означает Сверхдуша всех и каждого. Кр̣ишн̣а также именуется Ӣш́варой, Верховным Повелителем, пребывающим в сердце каждого. Поэтому, если мы так или иначе привяжемся к Кр̣ишн̣е, Он избавит нас от всех опасностей.

В „Бхагавад-гӣте“ говорится, что тот, кто становится преданным Господа, никогда не погибнет. Все остальные, однако, всегда терпят поражение. Потерпеть поражение означает, что, получив эту человеческую форму жизни, человек не выбирается из круговорота рождений и смертей и таким образом упускает свою золотую возможность. Такой человек не знает, куда его забросят законы природы.

Предположим, человек не развивает сознание Кр̣ишн̣ы в этой человеческой форме жизни. Он будет ввергнут в круговорот рождений и смертей, включающий 8.400.000 видов жизни, и его духовная индивидуальность останется утраченной. Человек не знает, станет ли он растением, животным, птицей или кем-то в этом роде, потому что видов жизни так много.

Рекомендация Рӯпы Госва̄мӣ для возрождения нашего изначального сознания Кр̣ишн̣ы заключается в том, что мы должны так или иначе очень серьёзно направить наш ум на Кр̣ишн̣у и таким образом стать бесстрашным перед лицом смерти. Мы не знаем, каков будет наш пункт назначения после смерти, потому что мы находимся под полным контролем законов природы. Лишь Кр̣ишн̣а, Верховная Личность Бога, властвует над законами природы.

Поэтому, если мы всерьёз примем прибежище у Кр̣ишн̣ы, нам не нужно будет бояться того, что нас снова ввергнут в круговорот множества видов жизни. Искренний преданный несомненно будет перенесён в обитель Кр̣ишн̣ы, как это подтверждается в „Бхагавад-гӣте“».

Прабхупа̄да: Мы находимся под контролем материальной природы. Каждый может это осознать. Никто не может быть свободным. Но процесс освобождения также описан там:

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте

«Ибо эта божественная иллюзорная энергия Моя,
состоящая из трёх гун материальной природы,
практически непреодолима.
Но те, кто предаётся исключительно Мне…»
(БГ 7.14)

Если кто-либо принимает прибежище у лотосных стоп Кр̣ишн̣ы, предаётся Ему и занимается служением Ему, тогда эти законы природы будут ослаблены или почти сведены на нет.

карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м

«…однако же [Господь] дотла испепеляет
кармические последствия тех,
кто предан Ему…»
(БС 5.54)

Таковы утверждения ш́а̄стр. Законы материальной природы означают карму. Вы действуете определённым образом и получаете результат, хороший или плохой; это называется кармой. Сат-карма или асат-карма. На самом деле всё является асат-кармой.

антават ту пхалам̇ теша̄м̇
тад бхаватй алпа-медхаса̄м

«Однако плоды,
обретаемые этими людьми
недалёкого ума (алпа-медхаса̄м),
бренны и преходящи.
Те, кто поклоняется полубогам,
отправляются к полубогам,
но Мои преданные
непременно приходят ко Мне»
(БГ 7.23)

Так что даже если считать… признавать, что хорошие дела — это замечательно, но и они ведут к рабству. Предположим, вы раздаёте милостыню. Закон природы таков, что если вы отдаёте единицу в качестве милостыни, вы получаете четыре. Так вот, теперь, чтобы получить эти четыре, вам придётся родиться снова. Поэтому Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит:

карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а,
кевала вишера бха̄н̣д̣а

«Карма-канда и гьяна-канда
— всё это путы, подобные яду»
(Према-бхакти-чандрика̄)

Карма-ка̄н̣д̣а означает, что если вы действуете очень благочестиво, в следующей жизни вы получите хорошее рождение, большие богатства, деньги — джанма иш́варйа-ш́рута — хорошее образование, красивое тело. Таковы результаты действий сат-кармы. А асат-карма означает, что вы станете бедным, уродливым, необразованным, лишённым богатств, вечно голодным. Таковы результаты асат-кармы. Это называется карма-ка̄н̣д̣ой. А джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а означает попытку слиться с бытием Господа, что, даже если мы это сделаем, мы снова падём, потому что находимся под влиянием концепции имперсонализма.

Таким образом, ни действия карма-ка̄н̣д̣и, ни действия джн̃а̄на-ка̄н̣д̣и не приносят безопасности. Поэтому Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит:

сакали вишера бха̄н̣д̣а

«…буквально всё [в этом мире] —
лишь сосуд со смертельным ядом»
(«Прартхана»)

Яд — будь он в золотом кубке или в железном — это… эффект будет тем же. Поэтому бхакти не предназначена ни для карма-ка̄н̣д̣и, ни для джн̃а̄на-ка̄н̣д̣и.

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«..не покрытое
[не заслонённое и не осквернённое]
стремлением к философскому знанию
[монистическому освобождению],
кармической деятельности [ради плодов]
и другими посторонними путями»
(ЧЧ, Мадхья 19.167)

Это истинная бхакти.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣та
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Высшая бхакти — это
преданное служение,
свободное от всех иных желаний,
не покрытое деятельностью ради плодов
и стремлением к безличному знанию
и совершаемое благоприятным
для Кришны образом»
(БРС, 1.1.11, ЧЧ Мадхья 19.167)

Бхакти не должна быть осквернена кармой и джн̃а̄ной. Бхакти должна оставаться чистой. И тогда результат придёт очень быстро и будет прекрасным.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «В „Падма-пура̄н̣е“ рекомендуется тот же самый процесс. Там сказано, что человек должен всегда помнить Господа Вишн̣у. Это называется дхйа̄на, или медитация — постоянное памятование о Кр̣ишн̣е. Сказано, что человек должен медитировать, сосредоточив свой ум на Вишн̣у. „Падма-пура̄н̣а“ рекомендует человеку всегда сосредотачивать свой ум на форме Вишн̣у посредством медитации и ни при каких обстоятельствах не забывать Его. Это состояние сознания называется сама̄дхи, или трансом».

Прабхупа̄да: Да. Сататам,

смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур

«О Господе Вишну следует помнить непрестанно…»
(ЧЧ Мадхья, 22.113)

Таково предписание. Человек должен всегда помнить Вишн̣у, форму Вишн̣у. Это возможно только тогда, когда мы хоть немного продвинулись по пути любви к Кр̣ишн̣е, или Вишн̣у.

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти

«Святые преданные
всегда созерцают Его в своих сердцах
глазами бхакти, умащёнными премой»
(БС 5.38)

Так что всё возможно, если мы серьёзны. Тогда всё возможно.

(в сторону) Продолжай.

Иначе зачем бы Рӯпа Госва̄мӣ стал брать на себя такой труд, даруя нам «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», цитируя столько бесчисленных ш́а̄стр? Сад-дхарма-праварта.

на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау сад-дхарма-сам̇стха̄пакау

«…непревзойдённо искусные
в глубоком исследовании
всевозможных священных писаний,
прочно утвердившие
вечные принципы религии…»
(Шат̣-госва̄мй-ашт̣ака)

Госва̄мӣ были настолько сострадательны к падшему человеческому обществу, что он, особенно Рӯпа Госва̄мӣ… все Госва̄мӣ, в первую очередь они отыскали все данные о духовной жизни и процитировали их, в каждой строке. Он в достаточной мере цитировал ш́а̄стры. Это дело са̄дху. Са̄дху-ш́а̄стра-гуру. Все они действуют заодно. Между ними нет расхождений во мнениях.

са̄дху-ш́а̄стра-гуру-ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйа

«Согласовав в глубине своего сердца
слова святых (садху),
священных писаний (шастр)
и духовного учителя (гуру)…»

Подлинность са̄дху нужно проверять, соотнося его утверждение со словами ш́а̄стр или другого са̄дху.

Ма̄дхава̄нанда: «Мы всегда должны стараться выстроить деятельность в нашей жизни таким образом, чтобы мы могли постоянно помнить Вишн̣у, или Кр̣ишн̣у. Это и есть сознание Кр̣ишн̣ы».

Прабхупа̄да: В точности как в храме. Здесь каждое дело связано с Кр̣ишн̣ой. Иначе в чём разница между этим зданием и соседним домом? Там Кр̣ишн̣ы нет. А здесь, прямо за этой дверью, всё есть Кр̣ишн̣а. Вот в чём разница между обычным домом и храмом. В обычном доме они тоже заняты покупкой продуктов на рынке, их приготовлением и очень вкусным, обильным вкушением пищи. Но согласно ш́а̄страм, они вкушают одни лишь грехи.

йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т

«…те, кто готовит пищу
ради собственного наслаждения…»
(БГ 3.13)

бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄

«…но эти грешники воистину
вкушают один лишь грех…»
(БГ 3.13)

В храме… в храме всё продолжается — те же закупки на рынке, та же готовка, тот же приём пищи, всё продолжается — но в связи с Кр̣ишн̣ой. И там, где всегда присутствует эта связь с Кр̣ишн̣ой, каждый дом становится храмом. Это то, что необходимо. Мы просто подаём пример того, как мы можем выполнять наши повседневные обязанности в связи с Кр̣ишн̣ой. В этом заключается наша проповедь.

Так что каждый гр̣ихастха, каждый дом — в чём трудность? Каждый может установить Божество. Все члены семьи могут собираться вместе, повторять маха̄-мантру Харе Кр̣ишн̣а и читать ш́а̄стры, как мы это делаем в этом храме. Но нынешняя тенденция такова, что у нас… у них есть достаточно времени на курение, у них есть достаточно времени на игру в карты, достаточно времени на выпивку, походы в кино, на спорт. Но у них нет времени на развитие сознания Кр̣ишн̣ы. В этом заключается трудность. Как только вы заговорите о них, заговорите с ними о сознании Кр̣ишн̣ы, они тут же скажут: «Сэр, у нас нет времени». А на другие вещи, на атрибуты Кали-юги, у них достаточно времени. Они будут читать газеты — все эти полные вздора новости: «Один человек украл, другой похитил, третий зарезал». Эти новости он будет читать с огромным интересом. А как только мы предлагаем «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху»: «О, это никуда не годится». Таково положение вещей.

Поэтому существует огромная необходимость в продвижении этого Движения сознания Кр̣ишн̣ы. Это высшая благотворительная деятельность для человеческого общества. Все они негодяи. Абодха-джа̄та. В ш́а̄страх сказано:

пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то

«До тех пор человек,
рождённый в невежестве,
терпит лишь одно
сплошное поражение…»
(ШБ 5.5.5)

Они терпят поражение под натиском материальной природы. Эти негодяи не понимают этого. Они мнят себя великими лидерами, филантропами, националистами, политиками, учёными, философами — но они убивают самих себя и других.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇

«Поистине, они не ведают,
что высшая цель их собственного блага
и истинное прибежище
— это Господь Вишну»
(ШБ 7.5.31)

Они не знают, как прогрессировать. Поэтому человек, который хоть немного осознал ценность этого сознания Кр̣ишн̣ы, должен отнестись к этому Движению очень серьёзно и распространять его среди падших душ. Это лучшая работа. Это наилучшая деятельность.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Концентрирует ли человек свой ум на четырёхрукой форме Вишн̣у или на двурукой форме Кр̣ишн̣ы — это одно и то же. „Падма-пура̄н̣а“ рекомендует: так или иначе всегда думать о Вишн̣у, не забывая о Нём ни при каких обстоятельствах. На самом деле это самый фундаментальный из всех регулирующих принципов. Ведь когда есть приказ от вышестоящего сделать что-то, одновременно существует и запрет. Когда даётся приказ всегда помнить о Кр̣ишн̣е, запрет заключается в том, чтобы никогда Его не забывать. В этом простом приказе и запрете заключены абсолютно все регулирующие принципы. Этот регулирующий принцип применим ко всем варн̣ам и а̄ш́рамам, кастам и профес…».

Прабхупа̄да: Да. Регулирующие принципы предназначены для всех — для всех варн̣ и а̄ш́рамов. А не так, что: «Вот теперь я саннйа̄сӣ. Я достиг высшей ступени. Значит, регулирующие принципы не для меня. Это для каништ̣х». Это негодяйство.

йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄ на тйа̄джйам̇

«От деяний,
связанных с жертвоприношением,
благотворительностью и аскезой,
ни в коем случае нельзя отказываться…»
(БГ 18.5)

йаджн̃а-да̄на-тапах̣

«Жертвоприношение,
благотворительность
и аскеза…»

Тапасйа. Следование регулирующим принципам означает тапасйу. Так что: «Я отрёкся от мира. Отрёкся. Я стал саннйа̄сӣ, отрёкся от мира…» Это не значит, что я отказался от всех этих вещей: йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄. Нет. От этих вещей отказываться нельзя.

йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄ на тйа̄джйам̇

От них отказываться нельзя.

йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄па̄вана̄ни манӣшин̣а̄м

«Деяния,
состоящие из жертвоприношения,
благотворительности и аскезы,
очищают даже великих мудрецов»
(БГ 18.5)

аже если вы… вы стали великой святой личностью, всё равно вы должны принимать во внимание, продолжать

йаджн̃а-да̄на-тапах̣-крийа̄

«Деяния,
связанные с жертвоприношением,
благотворительностью и аскезой…»
(БГ 18.5)

Таково предписание ш́а̄стр. Их не следует оставлять ни на какой стадии.

па̄вана̄ни манӣшин̣а̄м

«…[являются] очистителями
даже для великих мудрецов»
(БГ 18.5)

Хорошо. Пойте Харе Кр̣ишн̣а.

Преданные: Харе Кр̣ишн̣а!

(конец)

27 января 1973, Калькутта

Прабхупа̄да: Открой страницу двадцать три.

Ма̄дхава̄нанда: Здесь, двадцать пятая, страница двадцать пять.

Прабхупа̄да: Хм? Страница двадцать пять?

Ма̄дхава̄нанда: Да.

Прабхупа̄да: Да. Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: Это страница двадцать пять. Я закончил…

Тама̄ла Кришна: Читай. Начинай читать, Ма̄дхава̄нанда.

Ма̄дхава̄нанда: Я закончил на втором абзаце. Вот здесь. «Ваиш́йи предназначены для произ…».

Тама̄ла Кришна: Читай.

Ма̄дхава̄нанда: «Вайш́йи предназначены для производства сельскохозяйственной продукции, её продажи и распределения. А рабочий класс, или ш́ӯдры, — это те, кто не обладает интеллектом бра̄хман̣ов, кшатриев или вайш́йев, и поэтому их предназначение — помогать этим высшим классам посредством физического труда. Таким образом, среди всех различных сословий общества существует полное сотрудничество и духовное развитие. А когда такого сотрудничества нет, члены общества деградируют. Именно таково нынешнее положение…».

Прабхупа̄да: Да. Так происходит повсюду. Даже в, в нашем Обществе, в Обществе сознания Кришны, если не будет взаимного сотрудничества, оно тут же распадётся. Поэтому, как советует Рӯпа Госва̄мӣ, первое, что необходимо, — это энтузиазм, утса̄ха̄т.

утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т
тат-тат-карма-правартана̄т…

«Благодаря энтузиазму,
твёрдой решимости, терпению
и неукоснительному исполнению
предписанных обязанностей
[преданного служения]…»
(«Упадеш́а̄мр̣та» 3)

(в сторону) А почему Ш́йа̄масундары здесь нет?

тат-тат-карма-правартана̄т
сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣
шад̣бхир бхактих̣ прасидхйати

«…благодаря исполнению
предписанных обязанностей
[преданного служения],
решительному отказу
от дурного общения
и следованию
праведному образу жизни
по стопам святых
— с помощью этих шести факторов
чистое преданное служение (бхакти)
достигает полного расцвета
и совершенства»
(«Упадеш́а̄мр̣та» 3)

Если вы действительно хотите прогрессировать в своей духовной жизни, первое, что вам понадобится, — это утса̄ха̄т, энтузиазм. Если вам не хватает энтузиазма, тогда вам следует сделать паузу и отдохнуть, вместо того чтобы создавать чрезмерное волнение в уме. Если… если вы не можете найти… что-то, что-то упало в воду, в реку, вы не сможете увидеть то, что упало в воду, баламутя её. Просто постойте спокойно некоторое время. Как только вода успокоится, вы увидите вещи такими, какие они есть.

Так что, как только наш энтузиазм пошатнётся, лучше всего сесть в любом подходящем храме и повторять Харе Кришна. О разочаровании не может быть и речи. В конце концов, мы совершаем столько ошибок. Такова человеческая природа. Человеку свойственно ошибаться. В этом нет вины. Но постарайтесь исправить всё с холодной головой. Вот что требуется. Подобно этому, в обществе существуют разные классы людей: бра̄хман̣ы, кшатрии, ваиш́йи, ш́ӯдры. Они должны сотрудничать ради общей цели. Но они не знают, в чём эта общая цель. Общая цель — это Кришна. Ради служения Кришне мы должны подчиняться своему непосредственному руководителю или командиру. В точности как солдаты. Для солдат не существует никаких сомнений или обсуждений. Какой бы приказ ни отдал командир, он выполняется незамедлительно.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Именно таково нынешнее положение в Кали-югу, в этот век раздоров. Никто не выполняет своего долга, и каждый лишь кичится, называя себя бра̄хман̣ом, интеллектуалом, или кшатрием, солдатом или государственным деятелем. Но на самом деле такие люди не имеют никакого статуса».

Прабхупа̄да: И это очень точное утверждение. Каждый должен выполнять свой долг. В противном случае, если я просто номинально стал великим преданным, но не выполняю того, что предписано ш́а̄страми или духовным учителем, тогда всё это лишь фальшивое, раздутое самомнение.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Они утратили связь с Верховной Личностью Бога, потому что не обладают сознанием Кришны. Поэтому Движение сознания Кришны призвано привести всё человеческое общество в надлежащее состояние, чтобы каждый мог стать счастливым и извлечь благо из развития сознания Кришны.

Господь Ш́рӣ Кришна наставлял Уддхаву, что, следуя предписаниям социальных и духовных укладов человеческого общества, человек может удовлетворить Верховную Личность Бога, и в результате этого удовлетворения всё общество будет в изобилии и без труда получать всё необходимое для жизни. Это происходит потому, что в конечном счёте Верховная Личность Бога поддерживает все остальные живые существа.

Если весь мир будет выполнять свои соответствующие обязанности и оставаться в сознании Кришны, нет никаких сомнений в том, что все его жители будут жить очень мирно и счастливо. Не испытывая недостатка в предметах первой необходимости, весь мир превратится в Вайкун̣т̣ху, духовную обитель. Даже без перенесения в Царство Бога, просто благодаря следованию наставлениям „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ и выполнению своих обязанностей в сознании Кришны, всё человеческое общество будет счастливо во всех отношениях».

Прабхупа̄да: И какие есть аргументы против этого?

(в сторону) Почему вы не откроете это? Все, включите все вентиляторы.

Ма̄дхава̄нанда: Только, только…

Тама̄ла Кришна: Может быть, открыть двери?

Прабхупа̄да: Откройте двери. Откройте, откройте настежь. Так вот, мы утверждаем, что просто благодаря развитию сознания Кришны каждый член общества, человеческого общества, станет счастливым. Таково наше предложение. А теперь давайте обсудим этот вопрос: действительно ли люди станут счастливыми, или же они будут несчастны? Каковы контраргументы? Это должно быть понятно после детального обсуждения: как Движение сознания Кришны может сделать всё общество счастливым? Вот такое предложение. А теперь, те, кто не обладает сознанием Кришны, какие аргументы они выдвинут против этого утверждения? Да.

Ачьюта̄нанда: Ну, вот вы говорите, что если бы все обрели сознание Кришны, тогда как бы вообще существовал этот мир?

Прабхупа̄да: Что?

Ачьюта̄нанда: Если бы все начали повторять Харе Кришна, тогда как… как бы мы ели?

Реватӣнандана: Кто бы работал на фабриках?

Прабхупа̄да: Значит ли это, что мир в том виде, в каком он сейчас существует, является необходимостью? Вы так считаете? Этот мир, такой, какой он есть: люди сражаются друг с другом, убивают друг друга, воруют чужое имущество и… вы считаете, что такой порядок вещей должен продолжаться? Это как… вот вам такое предложение: когда все станут честными, как же тогда будет функционировать тюрьма? Её придётся закрыть. Ох, какая это огромная проблема. (смех) Вы что, считаете, что тюрьма — это необходимость, и она должна продолжать работать?

На это ответил Чайтанья Маха̄прабху… Ва̄судева Датта предложил: «Мой дорогой Господь, Ты пришёл. Забери всех грешников из этого мира. Пусть они получат освобождение, ведь Ты лично явился сюда. Если же Ты считаешь, что они слишком грешны и не могут быть возвращены домой, обратно к Богу, тогда я беру все их грехи на себя. Просто забери их». Таково было его предложение. Ваишн̣ава. Ваишн̣ава мыслит именно так: он готов остаться в аду, лишь бы благодаря сознанию Кришны все остальные получили освобождение. Вот это настоящий вайшн̣ав — пара-дух̣кха-дух̣кхӣ

Вайшн̣ав несчастен, видя, как несчастны другие. Пара-дух̣кха-дух̣кхӣ. И Чайтанья Маха̄прабху ответил: «Предположим, Я заберу всех живых существ из этой вселенной, но ведь есть ещё столько других вселенных. Эта вселенная — всего лишь одно горчичное зёрнышко в мешке с горчичными зёрнами».

Так что не стоит думать, что абсолютно все станут сознающими Кришну. Не нужно, так сказать, переживать из-за того, что «тюрьму закроют». Нет. Она будет продолжать работать. Это дело будет продолжаться. Это не так-то просто, чтобы каждый стал… Но если хотя бы какой-то процент людей примет сознание Кришны, ведущие люди, тогда это будет… вы, вы… тогда за ними последуют и другие.

йад йад а̄чарати ш́решт̣хаслокас тад анувартате

«Какое бы действие
ни совершал лучший из людей,
простые люди следуют за ним…»
(БГ 3.21)

Вы, не думайте, что дурные привычки или люди, не обладающие сознанием Кришны, исчезнут совсем. Нет. Это невозможно. Об этом вообще не стоит беспокоиться. Всё это будет существовать бок о бок. Потому что это материальный мир. Ма̄йа̄. Ма̄йа̄ очень сильна.

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ

«Ибо эта [иллюзорная энергия],
состоящая из трёх гун
материальной природы,
божественна…»
(БГ 7.14)

Но для тех, кто нашёл прибежище у Кришны, для них нет никаких несчастий.

виш́вам̇ пӯрн̣ам̇ сукха̄йате

«Для преданного весь мир
становится источником счастья»
(«Чайтанья-чандрамрита»)

Для них весь мир становится счастливым. Для них не существует понятия страдания.

(в сторону) Хм. Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Подобное же утверждение делает Сам Ш́рӣ Кришна Уддхаве в Одиннадцатой Песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Глава пятая, стих второй. Господь говорит там: „Мой дорогой Уддхава, все люди заняты какой-то деятельностью: либо той, что предписана в богооткровенных писаниях, либо обычной мирской деятельностью. И если плоды любой из этой деятельности они предлагают Мне в сознании Кришны, тогда они автоматически становятся очень счастливыми как в этом мире, так и в следующем. В этом нет никаких сомнений“.

Из этого утверждения Кришны мы можем сделать вывод, что деятельность в сознании Кришны принесёт каждому полное совершенство в исполнении его желаний. Таким образом, Движение сознания Кришны настолько прекрасно, что нет никакой необходимости даже называть себя бра̄хман̣ом, кшатрием, вайш́йей, ш́ӯдрой, брахмача̄рӣ, гр̣ихастхой, ва̄напрастхой или санньяси. Пусть каждый занимается тем делом, которое у него есть сейчас. Пусть он просто поклоняется Господу Кришне результатами своей деятельности в сознании Кришны. Это исправит всю ситуацию, и каждый в этом мире будет счастлив и умиротворён.

В „На̄рада-пан̃чара̄тре“ регулирующие принц…».

Прабхупа̄да: «Каждый» означает тот, кто принимает сознание Кришны. «Каждый» не означает того, кто его не принимает. Но если человек принимает сознание Кришны, то благодаря его влиянию сотни других станут счастливыми. Сотни будут счастливы. Так что, если хотя бы несколько человек станут сознающими Кришну, это принесёт колоссальное благо всему человеческому обществу. Не то чтобы все поголовно станут сознающими Кришну. Но благодаря присутствию по-настоящему чистого человека, обладающего сознанием Кришны, многие люди получат благо.

Ма̄дхава̄нанда: «В „На̄рада-пан̃чара̄тре“ регулирующие принципы преданного служения описываются следующим образом: „Любая деятельность, санкционированная богооткровенными писаниями и направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога, признаётся святыми учителями как регулирующие принципы преданного служения“».

Прабхупа̄да: Это главный момент. Что угодно — лаукикӣ и ваидикӣ. Ваидикӣ означает в соответствии со Священными Писаниями, а лаукикӣ означает обычную, повседневную деятельность. И то и другое, если оно выполняется ради удовлетворения Кришны, немедленно становится трансцендентным.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Если кто-то регулярно выполняет такое служение Верховной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, то постепенно он возвышается до платформы служения в чистой любви к Богу.

Глава третья: Пригодность кандидата для принятия преданного служения. Благодаря общению с маха̄тмами, великими душами, на сто процентов занятыми в преданном служении Господу, человек может обрести толику влечения к Ш́рӣ Кришне, но в то же время он может оставаться сильно привязанным к кармической деятельности и материальным чувственным наслаждениям и не быть готовым пройти через различные виды отречения. Такой человек, если у него есть непоколебимое влечение к Кришне, становится достойным кандидатом для выполнения преданного служения.

Это влечение к сознанию Кришны в обществе чистых преданных является признаком великой удачи. Господь Чайтанья подтверждает, что только… только удачливые люди по милости как истинного духовного учителя, так и Кришны получат семя преданного служения. В этой связи Господь Кришна говорит в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Одиннадцатая Песнь, Глава двадцатая, стих 8: „Мой дорогой Уддхава, только благодаря исключительной удаче кто-то становится привязанным… привлекается Мною, Кр̣ишн̣ой. И даже если человек не полностью отрешён от кармической деятельности или не полностью привязан к преданному служению, такое служение быстро приносит свои плоды“.

Преданных можно разделить на три класса. Первый, или высший класс, описывается следующим образом: такой человек является большим знатоком в изучении соответствующих писаний, а также умеет искусно приводить аргументы на основе этих писаний. Он способен очень красиво преподносить выводы, обладая совершенной рассудительностью, и может рассматривать пути преданного…».

Прабхупа̄да: Это признаки преданного высшего уровня. Он обладает полным знанием Священных Писаний. Он может дискутировать на основе Священных Писаний. Он способен убедить оппонента. Таковы признаки уттама-адхика̄рӣ.

Ма̄дхава̄нанда: «Он прекрасно понимает, что конечная цель жизни — достичь трансцендентного любовного служения Кришне, и он знает, что Кришна является единственным объектом поклонения и любви. Этот преданный первого класса — тот, кто строго следовал правилам и предписаниям под руководством истинного духовного учителя, и кто искренне подчиняется ему в соответствии с богооткровенными писаниями. Таким образом, будучи полностью подготовленным для того, чтобы проповедовать и самому стать духовным учителем, он считается преданным первого класса.

Преданный первого класса никогда не отклоняется от принципов высшего авторитета, и он обретает твёрдую веру в Священные Писания, понимая всё с помощью разума и аргументов. Когда мы говорим об аргументах и разуме, имеются в виду аргументы и разум, основанные на богооткровенных писаниях. Преданного первого класса не интересуют сухие умозрительные методы, предназначенные лишь для пустой траты времени. Другими словами, тот, кто обрёл зрелую решимость в деле преданного служения, может считаться преданным первого класса.

Преданный второго класса определяется по следующим признакам: он не очень искусен в приведении аргументов на основе богооткровенных писаний, но у него есть твёрдая вера в цель. Смысл этого описания в том, что у преданного второго класса есть твёрдая вера в процесс преданного служения Кришне, но иногда он может оказаться не в состоянии привести оппоненту аргументы и доводы, опирающиеся на богооткровенные писания. Но в то же время он остаётся непоколебимым в своём внутреннем убеждении, что Кришна является высшим объектом поклонения.

Неофит, или преданный третьего класса, — это тот, чья вера не сильна и кто в то же время не признаёт решений богооткровенных писаний. Веру неофита кто-то другой может изменить с помощью веских аргументов или противоположных доводов. В отличие от преданного второго класса, который тоже не может приводить аргументы и доказательства из писаний, но который всё же… который обладает полной верой в цель, у неофита нет твёрдой веры в цель. Поэтому его называют преданным-неофитом.

Дальнейшая классификация преданных-неофитов даётся в „Бхагавад-гӣте“. Там утверждается, что четыре класса людей — а именно страждущие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и мудрые — начинают преданное служение и приходят к Господу в поисках облегчения ради своего собственного удовлетворения. Они идут в какое-нибудь место поклонения и молятся Богу об облегчении материальных страданий, или о каком-то экономическом благополучии, или чтобы удовлетворить своё любопытство. И мудрый человек, который просто осознаёт величие Бога, также причисляется к неофитам. Такие новички могут возвыситься до уровня второго или первого класса, если они общаются с чистыми преданными.

Примером класса неофитов является Маха̄ра̄джа Дхрува. Он нуждался в царстве своего отца и поэтому занялся преданным служением Господу. Но затем, в конце, когда он полностью очистился, он отказался принять от Господа какое-либо материальное благословение. Точно так же и Гаджендра находился в беде и молился Кришне о защите, после чего стал чистым преданным. Подобным же образом Санака, Сана̄тана, Сананда и Санат-кума̄ра относились к категории мудрецов, святых людей, и они тоже привлеклись преданным служением.

Нечто подобное произошло и с собранием в лесу Наимиша̄ран̣йа, которое возглавлял мудрец Ш́аунака. Они были любознательны и постоянно расспрашивали Сӯту Госва̄мӣ о Кришне. Так они обрели общение с чистым преданным и сами стали чистыми преданными. Таков путь самовозвышения. В каком бы состоянии ни находился человек, если ему посчастливится общаться с чистыми преданными, он очень быстро возвысится до уровня второго или первого класса.

Эти четыре типа преданных были описаны в седьмой главе „Бхагавад-гӣты“, и они… и все они были признаны благочестивыми. Не став благочестивым, никто не может прийти к преданному служению. В „Бхагавад-гӣте“ объясняется, что только тот, кто непрерывно совершал благочестивые поступки и чьи греховные реакции в жизни полностью прекратились, может принять сознание Кришны. Остальные не могут. Преданные-неофиты делятся на четыре группы: страждущие, нуждающиеся в деньгах, любознательные и мудрые — в зависимости от степени их благочестивой деятельности. Если человек находится в бедственном положении и при этом не совершал благочестивых поступков, он становится агностиком, коммунистом или кем-то в этом роде. Поскольку он не верит в Бога твёрдо, он думает, что сможет поправить своё бедственное положение, полностью отказавшись от веры в Него.

Однако Господь Кришна объяснил в „Гӣте“, что из этих четырёх типов неофитов тот, кто очень… кто мудр, очень дорог Ему, потому что мудрый человек, если он привязывается к Кришне, не ищет взамен каких-либо материальных благ. Мудрый человек, который привязывается к Кришне, не ждёт от Него никакой отдачи — ни в виде избавления от страданий, ни в виде получения денег. Это означает, что с самого начала основополагающим принципом привязанности к Кришне является, в большей или меньшей степени, любовь. Более того, благодаря своей мудрости и изучению ш́а̄стр и Священных Писаний он также может понять, что Кришна — Верховная Личность Бога». (запись прерывается)

Ачьюта̄нанда: Когда люди голодают и им нечего надеть, как они могут принять сознание Кришны? Сначала дайте им пищу, потом одежду и образование, а уже потом…

Прабхупа̄да: А разве те, кто находится в сознании Кришны, голодают? Тогда почему бы им не принять сознание Кришны?

Ачьюта̄нанда: Они говорили, что сначала они должны… им нужно дать пищу, чтобы у них было время на то, чтобы…

Прабхупа̄да: Нет. На практике мы видим: те, кто принял сознание Кришны, не голодают.

Преданный: В Индии… (неразборчиво)

(запись прерывается)

Прабхупа̄да: …желудок. В Индии много людей, чьи желудки уже полны, но они не поют Харе Кришна. Нет такого условия, что, только набив свой желудок, человек начнёт петь Кришна… Харе Кришна.

ахаитукй апратихата̄

«…[такая преданность]
свободна от корыстных мотивов
и не знает никаких
материальных преград…»
(ШБ 1.2.6)

Повторение мантры Харе Кришна ничем не обусловлено.

ахаитукй апратихата̄

«…[такая преданность] свободна
от корыстных мотивов
и не знает никаких
материальных преград…»
(ШБ 1.2.6)

Его ничем невозможно остановить. Ваше повторение мантры Харе Кришна невозможно прервать из-за того, что кто-то беден. Нет. Это не так. В любом состоянии человек может повторять Харе Кришна. Вот бедняк страдает, не повторяя Харе Кришна. Так что же будет плохого, если он будет петь Харе Кришна? Есть множество бедняков, они не повторяют Харе Кришна и они страдают. Но если в этом состоянии их побудить повторять Харе Кришна, что в этом плохого, если они получат какое-то благо?

Пан̃чадравид̣а: Ну, эти социальные работники говорят: «У нас есть реальное решение. Мы считаем, что ответ заключается в обеспечении едой и жильём. Или если вы предложите…»

Прабхупа̄да: Но вы не можете… вы же этого не сделали. Так много людей живут без крова, без еды. Что вы для них сделали? Миссия Рамакришны началась с даридра-на̄ра̄йан̣а-сева̄. У них такие огромные, колоссальные здания, институты. А почему же даридра-на̄ра̄йан̣а валяется на улице? Чем они вообще занимаются? Почему они не поселят этих даридра-на̄ра̄йан̣а в свои огромные, колоссальные здания, которые у них есть? Их миссия — даридра-на̄ра̄йан̣а-сева̄. Почему они этого не делают?

Индиец: Бан̇глай ами кхичху болте пари? Бан̇глай катха̄? (Могу я сказать кое-что на бенгали? Один момент на бенгали?)

Прабхупа̄да: А?

Индиец: Аччха̄ Бхагава̄н Ш́рӣ Кришна ар Дурга̄, Ка̄лӣ, Ш́ива соб са̄ме? (Господь Ш́рӣ Кришна, Дурга̄, Ка̄лӣ, Господь Ш́ива — они все одно и то же?)

Прабхупа̄да: А?

Индиец: Собто еки. Ш́рӣ Кришна, Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, Дурга̄, Ка̄лӣ, Ш́ива екито? (Они все одно и то же. Ш́рӣ Кришна, Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, Дурга̄, Ка̄лӣ, Ш́ива — все они одно и то же?)

Прабхупа̄да: Дурга̄, Ка̄лӣ соб Ш́рӣ Кр̣ишн̣ар чхакрани. (Дурга̄, Ка̄лӣ — все они служанки Ш́рӣ Кришны.)

Индиец: То же самое (Same)?

Прабхупа̄да: Чхакрани. Ша̄ме ки? Бан̇глайи балона, абар ен̇граджи абар нийе ашчхо кено? (Слуги. Что значит «то же самое»? Почему бы вам не говорить по-бенгальски? Зачем вы переходите на английский?)

Индиец: Ами болчхи, Ш́рӣ Кришна… о Ш́рӣ Кришна бхакта коре… бхадже, о Дурга̄ бхадже, кеу Ка̄лӣ бхадже, пратидин бхадже. Бхагава̄н Ш́рӣ Кр̣ишн̣аито шоб. (Я хочу сказать… некоторые люди поклоняются Ш́рӣ Кришне, некоторые поклоняются Дурге, некоторые поклоняются Ка̄лӣ, и они поклоняются каждый день. Разве Ш́рӣ Кришна не есть всё сущее?)

Прабхупа̄да: Хйа̄. Шоб болле ки хобе? (Да. Как вы можете говорить, что Кришна — это всё сущее?)

Индиец: Аджне! (Простите меня.)

Прабхупа̄да: Бхагава̄н Ш́рӣ Кришна соби. Кинту абар шоб ной о. (Кришна может быть всем сущим, но в то же время Он не является всем сущим.)

Индиец: Бибхинна руп дхореити еи корчхе. (Он принимает различные воплощения и делает всё это.)

Прабхупа̄да: Аччха̄ бибхинна руп… томар йе ш́арӣр ачхе, ш́арӣрер модхйе онек чхйада ачхе. То екхон йоди кеу боле, йе мукхе на кхаоа дийе кане йоди деоа йай ки кшхоти? О ото екта чхйада, чолбе? Шобито ш́арӣр, кантао ш́арӣр, мукхтао ш́арӣр. То канер модхйете кхабарта гудже дао на кено? Мукхете дао кено? Ер уттар дао аге. Кантао о то екта чхйада, ар мукхтао екта чхйада, нак тао… нак тао екта чхйада. Чхйадато онек ачхе. Гуджйа дваро чхйада, просрабер дваро чхйада то йеконо чхйадар модхйе кхабар диле чолбе? Шобито ш́арӣр. Джабаб дао. Тахоле чуп кено? Тахоле чуп кено? Шобито ш́арӣр. Шоби Ш́рӣ Кришна. Ета тхик катха̄, кинту пуджа корте холе Ш́рӣ Кришна ке корте хобе. Боджха холо кина? (Различные воплощения… тело, которое у вас есть, в этом теле много отверстий. И если кто-то скажет: «А если класть еду в ухо вместо того, чтобы класть её в рот, в чём проблема?» Это ведь тоже отверстие, так можно делать? Всё это — тело, ухо — это тело, и рот — это тоже тело. Так почему бы вам не засунуть еду себе в ухо? Зачем вы кладёте её в рот? Ответьте мне. Разве ухо — это не отверстие? Рот — это отверстие, и нос — тоже отверстие. Есть много отверстий… анус — это отверстие, мочевыводящие пути — тоже отверстие — так нормально ли засовывать еду в любое отверстие? Всё это — тело. А теперь ответьте на это. Почему вы молчите? Почему вы молчите? Всё это — тело. Всё есть Ш́рӣ Кришна. Это правда, но если вам нужно поклоняться, тогда вы должны поклоняться только Ш́рӣ Кришне. Вы поняли или нет?)

(запись прерывается)

Прабхупа̄да: …и по своей природе склонны наслаждаться. И вы поощряли их в этом во имя религии. Это очень предосудительно и совершенно неразумно. Поскольку они следуют вашим наставлениям, они будут принимать такие действия как религию и вряд ли станут обращать внимание на запреты. Они вряд ли станут обращать внимание на запреты.

Еи пуджо каро еи пхал хобе, еи пуджо каро еи пхал хобе. Еи пуджо каро… еи соб тадер ш́екхао хойечхе. Ар тара, тате легеи ачхе. Тате, тадер коно лабх хобе на. Еита йакхан тадер бола хобе, тара сахадже асбена. Шутаран̇ туми екта маха сарванаш коречхо. Еи катхата Нарада Ш́укдева… ийе… амадер Вйасадевке боджхаччхе, йе…(санскрит)… атйанта нинданийа хойечхе… (санскрит)… Ами йеман, амадер самадже пратхам гуру. Ами йоди екта бхул ш́икхийеди, тахоле сета атантя нинданийа хобе. Еирам Вйа̄садевке На̄рад болчхе йе, туми йе еисоб нанан ракам пуран, ш́а̄стра коре, локер Лакшмӣ пуджа, Гхеди пуджа, Дхеки пуджа еисоб ш́икхийечхо. Ета атантя нинданийа карйа хойечхе, тара еитикеи, тара дхарма боле джанбе. Ар тадер йакхан бала хобе йе, ета дхарма на, сарва дхарма чхере бхагаванер сева каро. Тате ашбе на. Ашбе на. (Поклоняйся этому — и ты получишь это благо, поклоняйся тому — и получишь то благо. Поклоняйся этому… всему этому их научили. И они привязались к этому. Но от этого не будет никакой пользы. Когда им об этом говорят, они не так легко приходят. Поэтому вы совершили очень большую ошибку. Об этом На̄рада… Ш́укадева… объясняет Вйа̄садеве… (санскрит)… в высшей степени предосудительно… (санскрит)… так как я первый гуру нашего общества. Если я научу чему-то неправильному, это будет выглядеть очень низко. И вот так На̄рада говорит Вйа̄садеве: ты составил множество видов пуран, шастр и научил всех этих людей Лакшмӣ-пудже, Гхеди-пудже, Дхеки-пудже. Ты совершил очень низкий поступок, потому что люди будут учиться этому и считать, что это дхарма. И когда им скажут, что это не дхарма, оставьте все эти дхармы и служите Господу, тогда у них не будет к этому интереса. Они не придут.)

Они примут это… Гхеди-пуджу, Дхеки-пуджу… еи самаста нийеи тхакбе, ар ачхе та. Амадер Бха̄рата-варша те ето муш́кил хойечхе оиджонйе. (Они останутся со всем этим, и всё это существует до сих пор. Вот почему у нас в Бха̄рата-варше всё так сложно.)

(запись прерывается)

(кӣртан)

(конец)

28 января 1973, Калькутта

Ма̄дхава̄нанда: (читает) «В „Бхагавад-гӣте“ подтверждается, что после многих, многих рождений, когда человек становится по-настоящему мудрым, он предаётся Ва̄судеве, прекрасно понимая, что Кришна (Ва̄судева) является источником и причиной всех причин. Поэтому он держится за лотосные стопы Кришны и постепенно развивает любовь к Нему. Хотя такой мудрый человек очень дорог Кришне, все остальные также считаются очень великодушными, потому что, даже находясь в беде или нуждаясь в деньгах, они всё равно пришли к Кришне за удовлетворением. Таким образом, они признаются щедрыми, широких взглядов маха̄тмами.

Не возвысившись до положения джн̃а̄нӣ, или мудрого человека, никто не сможет твёрдо придерживаться принципа поклонения Верховной Личности Бога. Те же, кто менее разум…»

Прабхупа̄да: Это большое растение туласӣ, когда проходишь мимо него, оно не должно касаться вашей одежды. Это не обычное растение. Будьте очень осторожны. Или же его не следует там держать. Будьте осторожны.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Те же, кто менее разумен, или те, чей разум был похищен влиянием ма̄йи, привязываются к различным полубогам из-за влияния гун материальной природы. Мудрый человек — это тот, кто ясно осознал, что он не… что он духовная душа, а не просто тело. Поскольку он понимает, что он — дух, а Кришна — Верховный Дух, он знает, что его самые близкие отношения должны быть с Кришной, а не с этим телом.

Страждущий и тот, кто хочет денег, находятся в материальной концепции жизни, потому что и страдания, и потребность в деньгах связаны с этим телом. Тот, кто любознателен, может быть немного выше страждущего и нуждающегося в деньгах, но он всё ещё находится на материальной платформе. Но мудрый человек, который ищет Кришну, прекрасно знает, что он — духовная душа, или Брахман, и что Кришна — Верховная Духовная Душа, или Пара-брахман. Он знает, что духовная душа, будучи подчинённой и конечной…».

Прабхупа̄да: Где это?

Ма̄дхава̄нанда: Внизу тридцать первой страницы.

Прабхупа̄да: А? Тридцать один?

Ма̄дхава̄нанда: В самом низу страницы.

Прабхупа̄да: Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Он знает, что духовная душа, будучи подчинённой и конечной, всегда должна соизмерять себя с бесконечной и Верховной Душой, Кришной. Таковы отношения мудрого человека с Кришной.

Можно сделать вывод, что человек, свободный от телесной концепции жизни, является достойным кандидатом для чистого преданного служения».

Прабхупа̄да: «Можно сделать вывод, что человек, свободный от телесной концепции жизни, является достойным кандидатом для чистого преданного…» А. Люди обычно думают, что с помощью… с помощью преданного служения человек поднимается до уровня брахман-джн̃а̄ны, нирбхеда брахма̄ну-сандхана (слияния с Брахманом). Даже так называемые преданные — их называют сахаджийа̄ми — их конечная цель состоит в том, чтобы слиться с бытием Брахмана. Тот самый Раджани Сена в Бомбее, он тоже проповедует в таком ключе. И их методы просто отвратительны. Эти… сахаджийа̄, они тоже думают, что с помощью секса можно подняться до уровня слияния с сиянием Брахмана. Даже Вивекананда говорил: «Эта религия вайшн̣авов — религия секса». Их так сильно извратили. «Посредством сексуальных потворств можно стать единым со Всевышним». Такова их теория, очень опасная теория.

Поэтому эти сахаджийа̄ входят в число тринадцати отвергнутых апа-сампрада̄й. Существует так много апа-сампрада̄й, прикрывающихся именем Чайтаньи Маха̄прабху. Апа-сампрада̄йа означает, что они выдают себя за последователей учения Чайтаньи, но на самом деле таковыми не являются. Они отвергнуты.

(запись прерывается) Даже такие сахаджийа̄, они даже не станут читать «Бхагавад-гӣту». Они мнят себя настолько, как бы это сказать, возвышенными, что переросли чтение «Бхагавад-гӣты». Подобным же образом, есть сахаджийа̄, которые утверждают, что кӣртана им тоже не нужна. Кӣртана, тот, кто сильно продвинулся, ему не нужно петь Харе Кришна. Я слышал такое.

Но… (запись прерывается) …начинается с кӣртаны.

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

«Слушание [повествований]
и воспевание [святых имён и деяний]
Господа Вишну…»
(ШБ 7.5.23-24)

Ш́а̄стры гласят:

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«…следует непрестанно воспевать
святые имена Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

Так что в этот век, особенно в Кали-югу, тот, кто не участвует в кӣртане, вообще не является преданным. Он находится снаружи, бахир ан̇га,

бахир-артха-ма̄нинах̣

«…считающие внешние
[материальные объекты
и наслаждения]
высшей целью
своего существования…»
(ШБ 7.5.31)

Эти ш́раван̣а кӣртана — первейшая обязанность преданного.

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

«Слушание [повествований]
и воспевание [святых имён и деяний]
Господа Вишну…»
(ШБ 7.5.23-24)

Те, кто являются настоящими преданными… Чайтанья Маха̄прабху всегда был занят в кӣртане. Он советовал:

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«…следует непрестанно воспевать
святые имена Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Это не так, что тот, кто продвинулся, ему не… не нужно принимать участие в кӣртане. Это вздор. Сада̄. Сада̄ означает всегда, независимо от того, продвинуты вы или нет.

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«…следует непрестанно воспевать
святые имена Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Ш́раван̣ам… ш́раван̣ам̇ кӣртанам. Кӣртана, как… пока человек не услышит, как он может… кӣртана также… разговоры (о Кришне) — это тоже кӣртана. Но пока человек не сл… я имею в виду, не слушает, как он может говорить?

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇

«Слушание [повествований]
о Господе Вишну,
воспевание [Его славы],
памятование о Нём,
служение Его лотосным стопам,
ритуальное поклонение Божеству…»
(ШБ 7.5.23-24)

Это девять различных процессов, и в нашей сампрада̄е Гауд̣ӣйа-ваишн̣авов, следующей по стопам Чайтаньи Маха̄прабху, главным занятием является эта кӣртана, хари-кӣртана: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна… кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа. В «Бха̄гаватам» сказано:

кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа
мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет

«…благодаря одному лишь воспеванию
[святого имени] Кришны
человек полностью освобождается
от материальных привязанностей
и достигает высшей трансцендентной обители»
(ШБ 12.3.51)

Пока человек не проявляет энтузиазма в ш́раван̣ам̇ кӣртане, особенно в кӣртане… кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа. Кр̣шн̣асйа… есть… разговоры о Кришне — это тоже кӣртана. Но специально для широкой… для всех и каждого. Почему для широкой? Для каждого. Чайтанья Маха̄прабху — кто может быть более возвышенным, чем Чайтанья Маха̄прабху? Каждый день Он участвовал в кӣртане, по четыре часа в день в храме Джаганна̄тха в Пурӣ. Это была регулярная программа. И мало того: Он организовал четыре группы, четыре группы по шестнадцать человек в каждой. И эти четыре группы расходились по четырём направлениям и проводили кӣртану, и при этом казалось, что Чайтанья Маха̄прабху присутствует в каждой из групп. Это было ещё одним мистическим проявлением Чайтаньи Маха̄прабху. Поэтому Он рекомендовал:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Следует непрестанно воспевать
святое имя Господа Хари,
пребывая в умонастроении смирения
ниже травинки под ногами,
проявляя терпение большее, чем дерево,
будучи полностью свободным
от стремления к славе и почёту
и всегда готовым оказать
искреннее почтение
всем живым существам»
(ЧЧ, А̄ди 17.31)

Человек должен быть очень терпимым, смиренным, оказывать почтение каждому и не ожидать почтения к себе. Такой человек может повторять маха̄-мантру Харе Кришна сада̄, постоянно.

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«…следует непрестанно воспевать
святые имена Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «В „Бхагавад-гӣте“ также подтверждается, что после осознания Брахмана, когда человек освобождается от материальных тревог и может видеть каждое живое существо на равном уровне, он становится достойным вступить в преданное служение. Как уже говорилось ранее, там…»

Прабхупа̄да: «Когда человек освобождается от материальных тревог».

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄

«Осознав свою духовную природу
и обретя полное умиротворение
и радость в сердце…»
(БГ 18.54)

Это состояние свободы от тревог. Если у меня есть какие-то тревоги по поводу поддержания себя или какие-то другие, любые тревоги, он не сможет в совершенстве петь кӣртану. Но даже если человек полон тревог, если он начинает петь кӣртану, тогда

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇

«[Совместное воспевание
святого имени Господа]
очищает зеркало сердца
от вековой пыли…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

его грязное сердце очищается, и чем чище становится сердце, тем меньше в нём остаётся тревог.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇

«[Совместное воспевание
святого имени Господа]
очищает зеркало сердца
и гасит бушующий пожар
материального существования…»
(ЧЧ Антйа, 20.12)

Пока наше грязное сердце не очистится посредством процесса повторения Святого Имени… посредством повторения Святого Имени грязное сердце, сознание или ум очистятся. Такую формулу дал Чайтанья Маха̄прабху.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇

До тех пор пока мы живём с грязным сердцем, грязным, осквернённым умом, об отсутствии тревог не может быть и речи. А это необходимо.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄

«Осознав свою духовную природу
и обретя полное умиротворение
и радость в сердце…»
(БГ 18.54)

Тот, кто осознал Бога, кто продвинулся в духовной жизни, он будет свободен от тревог, прасанна̄тма̄.

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣

«Благодаря практике
преданного служения
Верховной Личности Бога
ум человека полностью очищается
и обретает непреходящее
умиротворение…»
(ШБ 1.2.20)

Бхагавад-бхакти-йога, тот, кто практикует бхагавад-йогу, тогда… таков вердикт «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Таков вердикт Чайтаньи Маха̄прабху.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇

«[Совместное воспевание
святого имени Господа]
безупречно очищает
зеркало сердца…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣
бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇гасйа джа̄йате

«Так у человека,
чей ум очистился и обрёл радость
благодаря практике
преданного служения Личности Бога,
спадают все материальные оковы,
и в сердце пробуждается прямое,
реализованное знание
об Абсолютной Истине»
(ШБ 1.2.20)

Процесс заключается в том, что человек должен освободиться от тревог. А как человек может освободиться от тревог, если он не является душой, осознавшей Брахман, осознавшей душой, брахма-бхӯтах̣? Всё это происходит одно за другим. Итак,

эвам̇ прасанна-манасо

«Таким образом, у того,
чей ум обрёл чистоту
и умиротворение…»
(ШБ 1.2.20)

Не избавившись от тревог, никто не сможет постичь науку о Боге. Таков вердикт «Бхагавад…» «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам».

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти

«Таким образом, у того,
чей ум обрёл чистоту
и умиротворение благодаря
преданному служению
Верховному Господу…»
(ШБ 1.2.20)

Тот, кто выполняет процесс бхагавад-бхакти в соответствии с правилами и предписаниями,

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣

«Слушание [повествований]
и воспевание [святых имён и деяний]
Господа Вишну…»
(ШБ 7.5.23-24)

— он будет прасанна-манасо. То же самое подтверждается и в «Бхагавад-гӣте»:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄

«Осознав свою духовную природу
и обретя полное умиротворение
и радость в сердце…»
(БГ 18.54)

«Бха̄гаватам» говорит:

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣
бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇

«Таким образом, у того,
чей ум очистился
и обрёл радость
благодаря практике
преданного служения
Верховному Господу,
пробуждается опытное,
реализованное знание
об Истине Личности Бога…»
(ШБ 1.2.20)

Бхагават-таттва, наука о Боге, — это виджн̃а̄на. Это наука; это не сентиментальность. Сентиментальность: я закрываю глаза, пускаю слезу, а потом иду курить сигарету. Такие сантименты нам не помогут. Это наука. Как сказал Чайтанья Маха̄прабху:

йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа

«Кто бы ни постиг
сокровенную истину о Кришне,
именно он является
истинным духовным учителем…»
(ЧЧ, Мадхья 8.128)

йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄

«Всякий, кто постиг науку о Кришне»

Тот, кто знает науку о Кришне, может стать гуру.

пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

«…такой человек способен
наставлять весь мир
[принимать учеников по всей земле]..»
(«Упадешамрита», 1)

Он может сделать своими учениками весь мир. Пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т. И Чайтанья Маха̄прабху это подтвердил:

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа

«Кем бы ни был человек
— будь то учёный брахман,
монах в отречении
или же представитель
низшего сословия шудр,
— если он постиг
сокровенную истину о Кришне,
именно он является
истинным духовным учителем»
(ЧЧ, Мадхья 8.128)

Не имеет значения, грихастха ли человек или санньяси, бра̄хман̣а или не бра̄хман̣а. Это неважно. Потому что это не физиологическая ана… наука анатомии или наука сапожника. Наука сапожника означает, что сапожник знает, какая это кожа. Но здесь всё иначе. Это ни наука сапожника, ни наука анатомии, ни наука физиологии.

бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇

«…непосредственное
реализованное знание
об Абсолютной Истине
— Личности Бога…»
(ШБ 1.2.20)

Это совсем другая наука. Так что любой, кто хорошо сведущ в бхагават-таттва-виджн̃а̄нам, он… он может стать гуру. А не кто-то другой. И во многих местах подтверждается:

шат̣-карма-нипун̣о випро

«Брахман, искусный
в шести видах деятельности…»
(Падма-пура̄н̣а)

Бра̄хман̣а, очень сведущий в своём деле… дело бра̄хман̣а означает шат̣-карма, шесть видов кармы:

пат̣хана — па̄т̣хана —
йаджана — йа̄джана —
да̄на — пратиграха

«Изучать, обучать;
поклоняться, обучать поклонению;
давать и принимать пожертвования»
(Падма-пурана)

Бра̄хман̣а должен быть очень образованным учёным, бра̄хман̣а пан̣д̣ита. Он должен быть учёным. Учёный не в обычном смысле, а в трансцендентной науке. Тад виджн̃а̄нам. Итак, пат̣хана па̄т̣хана. И он также должен быть опытным учителем. Он не должен…

На самом деле у нас в Индии раньше учителя обычно становились бра̄хман̣ами. В любой деревне у бра̄хман̣а нет других занятий. Он садится. Это называется чатушпа̄т̣хӣ, для учёных высокого уровня. Но и для обычных людей тоже. Бра̄хман̣а… гуру-махаршайах̣. В детстве мы учились у гуру-махаршайах̣. В па̄т̣ха-ш́а̄ле. Так что бра̄хман̣а может поселиться где угодно, и деревенские мальчики, маленькие мальчики, дети будут приходить к нему. Он не берёт никакой платы, но их отцы, матери приносят всё необходимое — рис, д̣а̄л, ткань. Поэтому у него нет больших потребностей для поддержания тела. Это и было пат̣хана. Вот это бра̄хман̣а. Бра̄хман̣а не должен поступать к кому-то на службу.

В прежние времена Сана̄тану Госва̄мӣ, поскольку он поступил на службу к навабу Хуссейн Шаху, изгнали из общества бра̄хман̣ов. В «Бха̄гаватам» также говорится, что если бра̄хман̣а оказался в трудном положении, он может заняться делом кшатрия или ваиш́йи, но ни в коем случае не ш́ӯдры. Ш́ӯдра сравнивается там с собакой. Собака, не имея хозяина, не может жить хорошо. Уличная собака очень несчастна, но собака, о которой заботится хороший хозяин, очень здорова и счастлива. Подобно этому, ш́ӯдра не может жить без хозяина. Это описывается как собачья доля.

Точно так же бра̄хман̣а никогда не станет ни на кого работать. Он скорее умрёт с голоду, но никогда не поступит на службу. Это противоречит принципам бра̄хман̣а. Поэтому шат̣-карма-нипу… он может принимать пожертвования, если кто-то даёт их добровольно. Дана пратиграха. Но пратиграха да̄на… он возьмёт, пратиграха, примет пожертвование, но он оставит ровно столько, сколько ему нужно, а остаток тут же раздаст. Да̄на. В Бенгалии говорят:

лакхттакай бамун бхикири

“бра̄хман̣а — нищий, даже если
у него есть один лакх рупий”

Это… почему? Бра̄хман̣а получает один лакх рупий; а на следующий день он снова нищий. Почему? Он ничего у себя не оставляет. Он берёт только то, что нужно на текущие расходы, а остаток снова раздаёт. Итак,

шат̣-карма-нипун̣о випро

«Брахман, искусный
в шести видах деятельности…»
(Падма-пура̄н̣а)

Такой строгий бра̄хман̣а, очень искусный в своих делах,

пат̣хана — па̄т̣хана —
йаджана — йа̄джана —
да̄на — пратиграха

шат̣-карма-нипун̣о випро
мантра-тантра-виш́а̄радах̣…

«Учёный брахман,
безупречно владеющий шестью
традиционными обязанностями:
изучением и преподаванием Вед,
совершением жертвоприношений
для себя и для других,
раздачей и принятием даров,
а также досконально знающий
все мантры и ритуальные предписания…»
(Падма-пура̄н̣а)

— и очень искусный в своих занятиях, мантрах, ведических мантрах, тантре.

шат̣-карма-нипун̣о випро
мантра-тантра-виш́а̄радах
аваишн̣аво гурур на сйа̄д

«Даже если учёный брахман
в совершенстве исполняет
шесть своих
профессиональных обязанностей
и досконально сведущ
во всех ведических мантрах
и ритуальных предписаниях,
он не может быть духовным учителем,
если не является
преданным Господа Вишну…»
(Падма-пура̄н̣а)

Если он авайшнав, тогда он не может быть гуру. Не может быть гуру.

сйа̄д ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣

«…тогда как вайшнав,
пусть даже рождённый
в семье собакоеда,
обладает полной квалификацией
быть духовным учителем»
(Падма-пура̄н̣а)

Но ш́ва-пача, из семьи собакоедов, чан̣д̣а̄ла… точно так же, как бра̄хман̣а считается высшим сословием в обществе, так и чан̣д̣а̄ла считается низшим, собакоедом. Так вот ш́а̄стры говорят, что самый высший, самый высокопоставленный человек в обществе, бра̄хман̣а, если он авайшнава, он не может быть гуру; но… человек, вышедший из низшего сословия человеческого общества, ш́ва-пача, чан̣д̣а̄ла, если он вайшн̣ава, он может стать гуру. Таков вердикт ш́а̄стр.

шат̣-карма-нипун̣о випро
мантра-тантра-виш́а̄радах̣
аваишн̣аво гурур на сйа̄д
ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣

«Даже если брахман
в совершенстве исполняет
шесть своих обязанностей
и досконально сведущ в мантрах
и ритуальных предписаниях,
он не может быть духовным учителем,
если не является вайшнавом;
вайшнав же, пусть даже
рождённый в семье собакоеда,
может быть духовным учителем»
(Падма-пура̄н̣а)

Поэтому… тот, кто, даже происходя из семьи низкого происхождения, если он стал вайшн̣авом, тогда он больше не принадлежит к мирскому обществу. Он трансцендентен.

брахма-бхӯйа̄йа калпате

«…становится способным
подняться на духовный уровень
[обретает квалификацию
для постижения Брахмана]»
(БГ 14.26)

Тот, кто занят чистым преданным служением, находится на уровне Брахмана. К нему нельзя относиться с пренебрежением. Ваишнаве джа̄ти-буддхих̣,

арчйе вишн̣ау ш́ила̄-дхӣр гурушу
нара-матир ваишн̣аве джа̄ти-буддхир

«Тот, кто считает священное Божество
Господа Вишну простым куском камня,
кто видит в духовном учителе
обычного смертного человека
и кто судит о вайшнаве по его касте,
национальности
или социальному происхождению…»
(Падма-пура̄н̣а)

Об этом предупреждают. Нельзя считать Божество сделанным из камня, арчйе ш́ила̄-дхӣр. Ш́а̄лагра̄ма-ш́ила̄. Если кто-то скажет: «Что это такое, кусок камня или каменный шар?». Нет. Об этом предупреждают ш́а̄стры. Ваишнаве джа…

Точно так же, считать вайшн̣ава принадлежащим к определённой касте — так же отвратительно, как думать, что Божество сделано из камня. Все знают, что Оно сделано из камня. Но разве мы поклоняемся камню? Разве мы тратим столько денег на то, чтобы украшать камень? Нет. Поскольку у нас нет глаз, чтобы видеть, мы видим камень. Кришна — это не камень. Кришна — это Кришна. Кришна абсолютен. Он может проявиться, как угодно, в любой форме, как пожелает. В этом Его милость. Поскольку мы не способны видеть ничего, кроме камня, поэтому Он проявляется как камень. Но Он — не камень. Если мы думаем, что это камень, мы попадём в ад. Понимаете. Нет. Арчйе ш́ила̄-дхӣр.

То же самое и вайшн̣ав. Нельзя рассматривать вайшн̣ава так: «Вот американский вайшн̣ав», или «вайшн̣ав-бра̄хман̣», или «вайшн̣ав-ш́ӯдра». Нет. Вайшн̣ав есть вайшн̣ав. Различий больше не существует. Точно так же, как вода Ганги. В Калькутте туда вливается множество сточных канав, вода смешивается. И все об этом знают. Но никто не говорит: «О, да это же сточные воды с бумажной фабрики Чхитергар». Нет. Это вода Ганги. Это вода Ганги. И все омываются в ней без всяких возражений. Все берут эту воду и приносят её в алтарную для Божеств.

Никто не делает различий: «В эту воду попали стоки со стольких фабрик; поэтому её нужно вылить». Нет. Подобным же образом, когда человек становится вайшн̣авом, неважно, из какой он семьи.

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ‘пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«О сын Притхи! Те, кто находят
исключительное прибежище во Мне,
пусть даже они будут
самого низкого происхождения…»
(БГ 9.32)

Не следует делать различий: «О, это американский вайшн̣ава. А это европейский вайшн̣ава. Как я могу есть вместе с ними?». Это не… К вайшн̣аву нужно относиться с почтением.

сйа̄д ваишн̣авах̣ ш́ва-пачо гурух̣

Чайтанья Маха̄прабху подтверждает: киба̄ випра… Харида̄са Т̣ха̄кура, он происходил из мусульманской семьи. Но Чайтанья Маха̄прабху даровал ему титул на̄ма̄ча̄рйа, а̄ча̄рйа. Он стал… он стал учителем науки повторения мантры Харе Кришна. На̄ма̄ча̄рйа. Мы каждый день прославляем Харида̄су Т̣ха̄куру:

на̄ма̄ча̄рйа Харида̄са Т̣ха̄кура ки джайа!

Почему? Потому что… если вы скажете: «О, он родился в мусульманской семье…». Нет. Так что все великие помощники Чайтаньи Маха̄прабху… Сана̄тана Госва̄мӣ, он, Сана̄тана, Рӯпа Госва̄мӣ, они фактически были мусульманами, потому что общество бра̄хман̣ов их отвергло. Они сменили имена. Дабӣра Кха̄са, Са̄кара Маллика. Но Чайтанья, благодаря общению с Чайтаньей Маха̄прабху, они стали Госва̄мӣ, Сана̄тана Госва̄мӣ…

эи чхайа госа̄н̃и йа̄ра, муи та̄ра да̄са

«Я слуга того, кто следует
за этими шестью Госвами»
(На̄ма-сан̇кӣртана 6)

— говорит Нароттама да̄са Т̣ха̄кура. И не нужно думать: «О, эти люди…». В этом-то и вся беда. Столько людей обратилось в ислам, а мы не обращали на них внимания. И поэтому вся страна разрушена. Кришна говорит:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣

«О сын Притхи!
Те, кто находят
исключительное
прибежище во Мне,
пусть даже они будут
самого низкого происхождения…»
(БГ 9.32)

Поэтому мы должны заботиться о каждом. Таков вердикт Чайтаньи Маха̄прабху, вердикт Кришны. И сейчас мы делаем это в нашем Ма̄йа̄пуре. Все мусульмане и индуисты, они вкушают праса̄дам вместе. Это стало уникальным явлением. Люди это очень ценят. Но есть некоторые… некоторые завистливые личности, они воспринимают это иначе. Но почему? В Джаганна̄тха-Пурӣ до сих пор существует правило: любой может прийти и вместе принимать джаганна̄тха-праса̄дам. Неважно, кто он — уборщик-бан̇гхи, чамар или бра̄хман̣а. И они действительно едят. Праса̄да. Праса̄да трансцендентен, ниргун̣а. Поэтому праса̄ду нужно принимать всем вместе. А если мы воспринимаем праса̄д… если мы думаем: «Ну это же просто д̣а̄л-бхат, чапа̄т̣и», тогда это совсем другое дело. Но если вы понимаете, что это праса̄да, тогда не должно быть никаких различий. Это должно… это может быть… «Праса̄дам. Я принимаю праса̄дам, который есть ниргун̣а».

Таков наш вывод. Пока мы не примем заключения учения вайшн̣авов, будет очень трудно. Мы должны принять выводы учения вайшн̣авов. Иначе мы не сможем проповедовать. Не став вайшн̣авом, никто не сможет стать гуру. А не став гуру, как можно проповедовать? Таковы правила. И быть свободным от тревог. Когда человек находит прибежище у лотосных стоп Кришны, он должен быть свободен от тревог. Потому что Кришна говорит, Он даёт гарантию:

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«…Я избавлю тебя
от всех последствий твоих грехов,
ничего не бойся и не скорби»
(БГ 18.66)

Откуда тогда взяться тревогам? Кришна говорит: «Я беру на Себя избавление тебя от всех последствий твоих грехов».

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«…Я избавлю тебя
от всех последствий твоих грехов,
ничего не бойся и не скорби»
(БГ 18.66)

И как только, мокшайишйа, как только вы предаётесь лотосным стопам Кришны, Кришна немедленно берёт вас под Свою опеку и освобождает от всех греховных последствий. Откуда тогда взяться тревогам? Это также рекомендует Прахла̄да Маха̄ра̄джа:

ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета

«…удалившись в священный лес,
всецело предаться лотосным стопам
Господа Хари»
(ШБ 7.5.5)

тат са̄дху манйе ’сура-варйа дехина̄м̇
сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т
хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам̇
ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета

«О лучший среди асуров!
Для всех воплощённых душ,
чей разум непрестанно терзают
тревоги и страх из-за цепляния
за бренное и иллюзорное,
наилучшим путём является
немедленно покинуть эгоистичную
семейную жизнь,
подобную тёмному колодцу,
где гибнет душа,
уйти в священный лес
и всецело предаться
лотосным стопам Господа Хари»
(ШБ 7.5.5)

Если мы становимся… если мы хотим избавиться от тревог, тогда мы должны принять прибежище у Хари и уйти в лес. Прахла̄да Маха̄ра̄джа советовал:

ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета

«…удалившись в священный лес,
всецело предаться
лотосным стопам Господа Хари»
(ШБ 7.5.5)

хитва̄ а̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам

«…навсегда покинув
эгоистичный домашний быт,
подобный тёмному колодцу,
в котором гибнет душа»
(ШБ 7.5.5)

Гр̣иха сравнивается с андха-кӯпа, слепым (тёмным) колодцем. И а̄тма-па̄там. Если кто-то падает в этот слепой колодец…

(раздаётся стук)

(в сторону) Откуда этот звук? А? Снизу?

Преданные: … (неразборчиво)

Прабхупа̄да: Хм?

хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам̇
ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета

«…навсегда покинув домашний быт,
в котором гибнет душа,
уйти в священный лес
и всецело принять прибежище
у лотосных стоп Господа Хари»
(ШБ 7.5.5)

Пока мы не примем прибежища у лотосных стоп Кришны, ни о каком избавлении от тревог не может быть и речи. Нет, это невозможно.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: … (неразборчиво)

Прабхупа̄да: Мы рискуем…? «Когда человек освобождается от материальных тревог». Таков процесс. Вот для чего мы основали это Общество. Люди могут воспользоваться им и освободиться от всех тревог. Одно только сознание Кришны сделает человека свободным от тревог. В противном случае об этом не может быть и речи. Потому что тревога означает асад-граха̄т. Прахла̄да Маха̄ра̄джа говорит:

сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т

«…для тех, чей разум
непрестанно терзают
тревоги и страх
из-за цепляния
за бренное и иллюзорное…»
(ШБ 7.5.5)

Те, кто склонны к материальному, асат, сад гамах̣, асато ма̄. Таково ведическое предписание. «Не оставайтесь в асате». Асат означает материальное, «То, что не будет существовать вечно». Вот это называется материальным. Сад-гамах̣. А сат означает то, что духовно.

Итак, до тех пор, пока человек находится в асат, асат граха̄т, втянут, вовлечён в материальные вещи, не может быть и речи о… поэтому вишайа… Чайтанья Маха̄прабху предостерегал нас, чтобы мы не вовлекались в вишайу. Вишайа означает материальные вещи — деньги, женщины. Их называют вишайа. И Чайтанья Маха̄прабху на Своём собственном примере научил нас этому: Маха̄ра̄джа Прата̄парудра, он был великим преданным и всячески служил Чайтанье Маха̄прабху. Но когда он захотел увидеться с Ним, с Чайтаньей Маха̄прабху, Тот отказался: «Нет, нет, нет. Я не могу видеться с царём. Я не могу с ним встречаться».

Его личные преданные, Са̄рвабхаума Бхат̣т̣а̄ча̄рйа, Ра̄ма̄нанда Ра̄йа, очень близкие преданные, просили Его: «Господин, он великий преданный. Он служит Тебе столькими способами». «Да, Я это знаю, но поскольку он царь, Я не могу с ним видеться. Поскольку он царь, Я не могу с ним видеться». И в этой связи Он произнёс один стих, санскритский стих:

нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамишор бхава-са̄гарасйа
сандарш́анам̇ вишайин̣а̄м атха йошита̄м̇ ча
ха̄ ханта ханта виша-бхакшан̣ато ’пй аса̄дху

«Для того, кто свободен
от любых материальных владений,
чьё сердце всецело устремлено
к преданному служению Личности Бога
и кто страстно желает достичь
высшего противоположного берега
океана самсары,
общение с закоренелыми материалистами,
равно как и созерцание объектов вожделения
— о, увы, увы! — неизмеримо более гибельно,
чем испитие смертельного яда!»
(ЧЧ, Мадхья 11.8)

Он прочитал этот стих: если человек пытается прогрессировать в духовной жизни, чтобы переправиться на другой берег этого бхава, бхава-са̄гара, океана материального существования, тогда ему следует избегать двух вещей:

вишайин̣а̄м̇ сандарш́анам атха йошита̄м̇ ча

«…лицезрение материалистов,
равно как и созерцание объектов
чувственного влечения…»
(ЧЧ, Мадхья 11.8)

— общения с человеком, привязанным к деньгам, и с человеком, слишком сильно привязанным к чувственным наслаждениям. С такими людьми не следует общаться.

виша-бхакшан̣ато ’пй аса̄дхавах̣

«…ещё опаснее / губительнее,
чем испитие яда»
(ЧЧ, Мадхья 11.8)

Для преданного совершить такой поступок гораздо пагубнее, чем выпить яд. Это предупреждение. Те, кто проповедует, мы вынуждены встречаться с этими вишайи, но один… так как мы проповедуем, мы вынуждены видеть столько этих вишайи, но мы должны быть очень, очень осторожны. Мы должны быть очень осторожны. Нам также приходится встречаться с женщинами, иногда с молодыми женщинами, красивыми женщинами. Но мы должны быть предельно, предельно осторожны. В противном случае это очень опасно. Эти вещи… эти вещи порождают тревоги.

вишайинам̇ сандарш́анам

«…лицезрение материалиста
[близкое общение с человеком,
погруженным в чувственные наслаждения]…»
(ЧЧ, Мадхья 11.8)

Как только мы привязываемся к вишайе и женщинам, мы сразу же начинаем испытывать тревогу. Таково материальное существование. Так что на этом пути преданного служения есть указания ш́а̄стр. Поэтому мы ввели запрет: никаких незаконных половых отношений, никаких азартных игр, не есть мясо и рыбу, не принимать никаких одурманивающих средств. Даже самая малая доза одурманивающих средств — это тоже опасно. Это как огонь. Даже крошечная искорка огня опасна. Если вы пренебрежёте ею: «Ой, да это же всего лишь искорка…» Нет. Вы обязаны её погасить. Из неё может разгореться огромный пожар. Ча̄н̣акйа Пан̣д̣ита советовал никогда не пренебрегать огнём, болезнью и долгами. От них нужно избавляться полностью.

Если вы не обратите внимания на небольшой огонь, он может перерасти в огромный пожар. Если вы, если вы закроете глаза на то, что у вас есть долг, ростовщик будет начислять вам сложные проценты, один за другим, один за другим; и вот уже три рупии через несколько лет благодаря сложным процентам превратились в триста. Так что не следует этим пренебрегать. То же самое касается и болезней. Болезнью тоже нельзя пренебрегать. Если есть… если вы подумаете: «О, это пустяк, ничего страшного…» Нет. Вы должны покончить с ней с помощью лечения. Таков совет Ча̄н̣акйа Пан̣д̣ита.

Итак, здесь есть всё необходимое для нашего знания, при условии, что мы будем этому следовать. И в этом нет никаких трудностей. Поэтому наш процесс —

маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇

«Истинная суть духовного закона
скрыта в сокровенной глубине
[в пещере сердца].
Поэтому единственный истинный путь
— это тот, которым прошли
великие святые авторитеты»
(ЧЧ, Мадхья 17.186)

Мы не можем выдумывать собственные пути. Мы должны идти по стопам предшественников. В этом наша задача.

маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇

С помощью аргументов, мирской учёности или становясь философом, человек не сможет достичь никакого прогресса, если только он не будет строго следовать великим а̄ча̄рйам, предшественникам. Иначе это невозможно. Сколько сейчас времени?

Преданный: Половина девятого.

Прабхупа̄да: Хорошо. Давайте петь кӣртану.

(конец)

29 января 1973, Калькутта

Бхава̄нанда: (читает) «…если у человека есть желание материального наслаждения или желание стать единым со Всевышним, и то, и другое считается материальной концепцией».

Прабхупа̄да: Да. Существует три вида счастья: бхога, тйа̄га и бхакти, сева̄. Бхога, тйа̄га, сева̄. Кармӣ, они гонятся за бхогой, чувственным наслаждением. А джн̃а̄нӣ, они ищут другую сторону — отрицание чувственных наслаждений. Когда человеку надоедают чувственные наслаждения… вот как в вашей стране, молодые люди, они практически пресытились тем образом чувственных наслаждений, которому предавались их отцы и деды. И поэтому под прикрытием тйа̄ги, отречения, они перешли к другому виду чувственного наслаждения — одурманивающим средствам, неограниченному сексу. Так что это тоже разновидность чувственного наслаждения. Бхога и тйа̄га.

Истинное наслаждение — это преданность. Есть очень практичный пример: представьте, что вы вдруг находите какую-то сумму денег, скажем, банкноту в сто рупий, лежащую на улице, если вы находите… или лежащую здесь. Если вы заберёте её себе, вас будет мучить совесть, потому что она вам не принадлежит; вы её подобрали. Вы будете постоянно думать: «О, я взял чужие деньги. Чьи это были деньги? Я совершаю грех». Таким образом, ваш ум будет обеспокоен. Вот что значит взять себе. С другой стороны, если вы их не возьмёте, если оставите там, вы тоже будете беспокоиться. Вы будете думать: «Кто-то обронил здесь эти деньги. И я не стал их подбирать. Кто-то другой их найдёт и заберёт себе. Это нехорошо». Лучше всего подобрать их и отдать тому, кто их потерял или оставил. Три варианта. Один из них — бхога, когда вы берёте их себе. А если вы не берёте, это тйа̄га. И если вы подбираете и отдаёте законному владельцу, это преданность.

Так что всё принадлежит Кришне. Кришна говорит:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам

«…[постигнув Меня как] наслаждающегося
всеми жертвоприношениями
и обетами аскезы,
Верховного Владыку всех миров
и всех повелителей…»
(БГ 5.29)

«Я — верховный наслаждающийся, маха̄-ӣш́вара».

маха̄ ӣш́варам̇ парамеш́варам

«Верховный Повелитель,
высший из всех повелителей»

Так что каждый является ӣш́варой (повелителем), но никто не является маха̄-ӣш́варой или парамеш́варой. Маха̄-ӣш́вара — это Кришна.

сарва-лока-махеш́варам

«…[постигнув Меня как]
Верховного Владыку всех миров»
(БГ 5.29)

Маха̄-ӣш́вара. Маха̄ означает «великий». Так что всё принадлежит Кришне. И непреданным это неведомо. Кармӣ тоже этого не знают. Кармӣ думают, что ресурсы этого мира даны природой для нашего наслаждения. Такова современная теория экономического развития. Все так думают: что по милости природы у нас есть золотые прииски, и мы должны их брать, использовать и наслаждаться. Это взгляд кармӣ. И… но есть много кармӣ. Каждый… например, как называется та страна в Южной Америке, где очень много золота?

Преданный: Бразилия.

Прабхупа̄да: Бразилия. Там сосредоточены огромные запасы золота. И каждая нация жаждет заполучить их. Вот к чему это приведёт. Из-за чего идёт борьба в этом мире? Борьба идёт за то, что есть золото, есть золотые рудники, и каждый пытается их эксплуатировать: «Как мне это забрать, или как моя нация может это забрать». Национальность означает расширенный эгоизм. Они очень привязаны к своей национальности, но эта национальность — тот же эгоизм, только объединёнными усилиями. Вот в нашей стране Махатма Ганди считается отцом нации. И не только в нашей стране; во многих других странах тоже. Но что это за национальность? Махатма Ганди хотел: «Британцы должны уйти. Мои соотечественники должны наслаждаться». Это и есть расширенный эгоизм. В начале я хочу наслаждаться сам. Затем, если я… я распространяю своё наслаждение на семью, общину или нацию, от этого качество эгоизма не меняется.

Люди живут под прикрытием национальности, великие лидеры, но с нашей точки зрения: ни как нация, ни как община, ни как отдельная личность вы не являетесь владельцем чего бы то ни было. Кришна является владельцем… и если вы расширяете свой эгоизм под предлогом национальности: «Я владею этой землёй», — мы этого не одобряем. Мы говорим:

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇

«Всё это [зримое мироздание]
во всей полноте принадлежит
Верховному Господу
и одушевлено Им»
(«Ӣш́опанишад» 1)

Всё принадлежит Кришне. С какой стати вы заявляете о своих правах, как нация, или отдельный человек, или община? Это неправильно.

Это всё равно что карманник и банда, гангстеры, организованные преступники, воры. От этого их качество не меняется. Был один разговор, вы знаете, между Александром Македонским и разбойником. Разбойник доказал: «Ты просто ещё больший разбойник, вот и всё. Почему ты пытаешься меня наказать?» Александр Македонский поймал разбойника и собирался его наказать. И разбойник объяснил: «За что ты меня наказываешь? Ты тоже разбойник. Просто ты называешь себя завоевателем, и поскольку я не такой великий, как ты, поэтому ты пытаешься меня наказать. Так почему ты…?» И тогда Александр Македонский, он был очень, я имею в виду, высокоразвитым… он тут же его отпустил: «Да. Я тоже разбойник. За что же мне тебя наказывать?»

Так что каждый… стенайор са учйате. Каждый в этом материальном мире, кто не обладает сознанием Кришны, он — вор, он — преступник, он — грабитель. Каждый. Вот как американцы. Они захватили земли Америки, истребив индейцев, а теперь они называют себя хозяевами, у них есть миграционная служба: «Сюда нельзя просто так приехать. Это наша земля». Вот что происходит. По сути, всё это краденое имущество, у каждого. Есть и другая история. Группа воров украла какие-то вещи, и когда они их делили, один из них сказал: «Пожалуйста, давайте делить по справедливости. Делите честно. По чести». Вещи украдены бесчестным путём, а они делят их «по чести».

И так происходит во всём мире. Всё отнято бесчестным путём, а когда заходит речь о дележе, Организация Объединённых Наций «честно» всё делит. Ассоциация честных людей — ООН. Сплошные грабители, негодяи, воры, и вот они создали ассоциацию, Организацию Объединённых Наций. Понимаете? (посмеивается) По своей сути они все негодяи и воры. И как только представится возможность, они будут совершать любые преступления. И они их совершают.

Так что это не философия. Так вот, счастье от материальных приобретений — это счастье мошенников и воров. Тот, кто счастлив, владея какими-то материальными вещами, он ничем не лучше мошенника и вора. А тот, кто отрекается,

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

— он глупец. Потому что как… от чего вы отрекаетесь? Когда вы этим владели? Если вы чем-то владеете, тогда вы можете сказать: «Я от этого отрекаюсь». Но если вы этим не владеете, тогда о каком отречении может идти речь? Так что и те, и другие ошибаются.

Там… существуют три вида так называемого духовного счастья, брахма-сукха, брахма̄нанда. Три вида а̄нанды — джад̣а̄нанда, брахма̄нанда. Джад̣а̄нанда означает материальное. Вот как кармӣ пытаются приобретать всё больше и больше, больше и больше: «Дайте мне приобрести, дайте мне обладать» — это джад̣а̄нанда. Сегодня у меня есть, скажем, один лакх рупий.

идам адйа майа̄ лабдхам имам̇ пра̄псйе пунар дханам

«”Сегодня я урвал вот это,
а в скором времени
я непременно добуду себе
ещё больше богатств…”»
(БГ 16.13)

Так сказано, это асурик вича̄ра (демоническое мышление). «Сегодня я получил столько-то денег. И завтра я приумножу это настолько-то». Ко ‘сти а̄д̣хйо ‘йам. «Я самый богатый». Это мировоззрение кармӣ. А джн̃а̄нӣ, поскольку они пресытились, они говорят:

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

«Этот мир ложен». Виноград неспелый, зелёный. Вы знаете басню про лису? Лиса хотела достать виноград, всё прыгала, прыгала, прыгала. И когда не смогла его достать, она сказала: «О, виноград ещё зелёный. Мне он не нужен. Он мне не нужен». Подобно этому, эти глупцы, они отрекаются от мира. Какое отречение? От чего вы отрекаетесь, что у вас было? Это тоже неверно. Истинное счастье — это сева̄. «Это принадлежит Кришне, и оно должно использоваться в целях Кришны». Вот это истинное счастье. На самом деле это факт. Тот же самый пример: если вы подберёте банкноту в сто рупий и положите её себе в карман, то вы вор. Если вы к ней не прикоснётесь, то она пропадёт; её заберёт кто-то другой. Но если вы её подберёте и отдадите истинному владельцу, это принесёт удовлетворение. Такова философия вайшн̣авов. Мы не говорим ничего плохого. Мы этого не говорим. Такова формула Рӯпы Госва̄мӣ. Такова формула вайшн̣авов.

пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате

«Отказ от вещей,
изначально связанных с Господом Хари,
совершаемый теми, кто
жаждет освобождения,
из-за ложного суждения о них
как о чём-то материальном,
называется сухим, неполноценным
и ложным отречением»
(Брс 1.2.256)

Пхалгу ваира̄гйа. Мумукшубхих̣, те, кто стремится к освобождению, нирбхеда брахма̄нусандхана, их отказ от этого мира, когда они становятся санньяси, санньяси-ма̄йа̄ва̄дӣ,

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Абсолютная Истина реальна,
а материальный мир иллюзорен»
— ключевой афоризм философии майявады

Рӯпа Госва̄мӣ говорит: это пхалгу ваира̄гйа. Почему пхалгу? Пхалгу означает незначительный, и ещё Пхалгу — это река в Гае. Те, кто был в Гае… там есть река. Город Гая расположен на реке Пхалгу. И эта река называется Пхалгу, потому что на её дне вы увидите только песок, но если вы копнёте песок рукой, вы найдёте воду. Точно так же пхалгу ваира̄гйа означает, что так называемые санньяси приняли одежды отречённого уклада, но в сердце у них остались все материальные желания, которые они хотят исполнить. В самом сердце. Если вы покопаетесь в его сердце, вы обнаружите, что у него есть все желания материальных наслаждений. Это и называется пхалгу ваира̄гйа. На поверхности воды нет, один песок. Но внутри, о, там бежит поток воды.

И вот эти любители пхалгу ваира̄гйи, санньяси-ма̄йа̄ва̄дӣ… джаган митхйа̄. Они отрекаются от этого мира, так много санньяси. Но в глубине души живёт желание: «Я стану Богом. Я стану Богом». Вы только посмотрите. Мы пытаемся… кармӣ пытаются стать министрами, а он пытается стать Богом. Посмотрите, какие у него грандиозные желания. А внешне кажется, что он в отречении. Так что брахма,

нирбхеда брахма̄нусандхана

«Стремление слиться с безличным Брахма̄ном»

Но счастье преданного совсем иное. Вот как сказал Чайтанья Маха̄прабху:

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе

«О Владыка вселенной!
Мне не нужно ни накопленного богатства,
ни толпы последователей,
подданных и слуг,
ни чувственных наслаждений
с прекрасными женщинами,
ни мирской учёности
с её изысканным красноречием
и поэтической славой
— я не прошу ничего из этого для себя!»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

Мы не хотим этого.

мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«Пусть же из жизни в жизнь,
в каждом новом моём рождении,
расцветает и непрестанно пребывает
чистая, бескорыстная любовь
и преданное служение
у Твоих лотосных стоп,
о Всевышний Повелитель!»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

Вайшн̣ава не желает даже освобождения, что уж говорить о дханам, джанам, рӯпаватӣ бха̄рйа̄ (богатстве, последователях, красивой жене). Вот это настоящий вайшн̣ава. Он хочет только Кришну, служить Ему. Вот это… ананйа̄бхила̄шита̄…

Так что это счастье — совершенное счастье. Это истинная ш́а̄нти. Истинная ш́а̄нти (умиротворение). Поэтому в «Чайтанья-чарита̄мр̣те» сказано:

бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ, сакали ‘аш́а̄нта’

«Тот, кто жаждет чувственных наслаждений,
освобождения от материального мира
или мистических совершенств йоги,
— все они поголовно лишены покоя»
(ЧЧ, Мадхья 19.149)

Бхукти означает кармӣ, которые только и хотят, что владеть. И вот это, эти усилия, направленные на приобретение, — это тоже очередная аш́а̄нти, борьба за обладание. И поэтому он аш́а̄нта (неумиротворён). Мукти, он хочет стать Богом, слиться с Богом. И кр̣ччха са̄дхана, аскезы, покаяния — он вынужден совершать столько всего: медитации — и всё это лишь для того, чтобы стать Богом. Так что это тоже доставляет беспокойства. И где же тут ш́а̄нти? Йоги, они тоже практикуют пра̄н̣а̄йа̄му, столько всяких а̄сан — дхйа̄на, дха̄ран̣а̄, а̄сана, пра̄н̣а̄йа̄ма. Где же тут ш́а̄нти? Ему приходится стоять на голове, как там это называется? Ш́ӣрша̄сана. Это тоже одна из а̄сан. А потом ему нужно показывать фокусы. Иначе его не признают. Ему нужно наколдовать расагуллу с помощью магии. Всё это сплошные хлопоты.

Итак, бхукти-мукти-сиддхи. Бхукти означает кармӣ, мукти означает джн̃а̄нӣ, а сиддхи означает йогӣ.

бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ, сакали ‘аш́а̄нта’

Их процессы несут в себе аш́а̄нти

кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, ата эва ‘ш́а̄нта’

«Преданный Господа Кришны
всецело свободен от корыстных желаний,
и именно поэтому он обретает
истинное и совершенное умиротворение»
(ЧЧ, Мадхья 19.149)

Кришна-бхакте не нужно ничем обладать, ни от чего отрекаться или демонстрировать какие-то магические силы. Нет. Ему всё это не нужно. Кришна-бхакта не хочет такого: «Я покажу какой-нибудь фокус, и люди привлекутся». Если человек — кр̣шн̣а-бхакта, он привлекает тысячи людей без всякой магии. Единственная магия — это кр̣шн̣а-бхакти. И всё. Ему не нужно демонстрировать никаких йогических чудес. Это такая замечательная вещь. Поэтому человек должен сосредоточиться на преданном служении. В нём есть всё.

сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄

«…служение и поклонение
Непогрешимому Господу Ачьюте
есть одновременно и полное почитание
абсолютно всех живых существ и полубогов»
(ШБ 4.31.14)

Если вы… если человек является преданным Ачйуты, в этом есть абсолютно всё. И он ш́а̄нта. Ему не нужно к этому стремиться. Он не прикладывает к этому усилий. Но поскольку он кр̣шн̣а-бхакта, всё следует за ним. Всё само приходит к нему. Эта а̄нанда прекрасна. Нет необходимости показывать фокусы, отрекаться от этого мира или принимать этот мир. Всё это не нужно кр̣шн̣а-бхакте. Потому что если он что-то принимает, то делает это для Кришны. Если он что-то отвергает, то делает это для Кришны.

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам

«Решимость принимать всё то,
что благоприятно
для преданного служения Господу,
и безоговорочное отвержение всего,
что неблагоприятно для Него…»
(ЧЧ, Мадхья 22.100)

Мы советуем: «Оставьте эти привычки. Никакого незаконного секса, никаких одурманивающих средств, никаких азартных игр, никакого мясоедения». Так вот это и есть тйа̄га. Почему тйа̄га? Ради Кришны. Кришна этого хочет. Кришна не хочет видеть нас распутниками. Поэтому мы должны отказаться от этого. И Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

«Всегда думай обо Мне,
стань Моим преданным,
поклоняйся Мне
и выражай Мне своё почтение…»
(БГ 9.34, 18.65)

Мы принимаем это. Так что наше дело — принимать то, что доставляет Кришне удовольствие, и отвергать то, что доставляет Ему неудовольствие. Для нас главное — то, как Кришна останется доволен. Поэтому нас не волнует принятие или отречение как таковые. Мы должны смотреть, доволен ли Кришна или Его представитель.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи

«Лишь по милости духовного учителя
обретается благоволение
Верховного Господа.
Если же духовный учитель недоволен,
то нет душе прибежища
и спасения нигде во вселенной!»
(«Шри Гурваштака», 8)

Вот в чём наша практика. И если мы будем жить таким образом, тогда мы будем счастливы. Вот это и называется счастьем в преданном служении. Продолжай.

Бхава̄нанда: «Из-за того, что имперсоналисты не могут оценить духовного счастья от общения и любовного обмена с Верховной Личностью Бога…».

Прабхупа̄да: Потому что у них нет понимания Личности Бога. Нира̄ка̄ра (бесформенный). И раз нира̄ка̄ра, какие могут быть любовные отношения с тем, кто не имеет формы? Я не могу любить воздух. Если я хочу любить, а мне говорят: «Люби этот воздух, он не имеет формы», — о, куда же девать мою любовь? Должна быть любовь. Как здесь, у нас есть Кришна, которого мы можем любить. Мы не можем любить это небо. Так что у них нет понимания Бога; поэтому вся их любовь к Богу — фикция. Вот как Рабиндранат Тагор, он написал «Гитанджали», «Туми». Кто этот туми (ты), он не знает.

Вся эта поэзия, туми, тома̄ра, но кто этот негодяй, туми или тома̄ра? А этого он не знает. Ки тхик кина? (Разве не так?) И так повсюду. Вот если я говорю: «Мой муж, туми», я знаю, что это мой муж. Или что он выглядит вот так. Тогда я могу так говорить. Но он не знает, кто этот туми. Никто не знает. Имперсоналисты будут молиться:

там эва ма̄та̄ там эва пита̄

«Именно Ты — мать, именно Ты — отец»

Но кто такая эта ма̄та̄, кто этот пита̄? А этого он не знает. А мы говорим: «Вот твоя ма̄та̄, пита̄: Кришна. Вот Кришна». Это осязаемо. Это факт. Это не выдумка.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «Их конечная цель — слиться с Господом. Эта концепция является всего лишь продолжением материальных представлений. В материальном мире…».

Прабхупа̄да: Наша концепция тоже заключается в том, чтобы стать единым с Богом, но не в том смысле, чтобы стать самим Богом — я соглашаюсь с Богом. Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все виды религиозных обязанностей
и просто предайся Мне»
(БГ 18.66)

И я соглашаюсь: «Да, Господь. До сих пор я вёл себя глупо. Но теперь я предаюсь Тебе».

ма̄наса, деха, геха, йо кичху мора
арпилун̇ туйа̄ паде нанда-киш́ора!

«Мой ум, моё тело, мой дом и семья
— всё, чем я владею и что зову своим,
я без остатка вручил Твоим лотосным стопам,
о юный сын Нанды!»
(Ш́аран̣а̄гати)

Вот это предание. И вот это единство. «Теперь я отдал Тебе всё».

ма̄раби ра̄кхаби — йо иччха̄ тоха̄ра̄

«Убить или спасти — поступай так,
как угодно Твоей воле»
(Ш́аран̣а̄гати)

Это и есть единство. «Делай всё, что пожелаешь. Можешь убить меня или защитить».

йо иччха̄ тоха̄ра̄
нитйа-да̄са-прати туйа̄ адхика̄ра̄

«…какова бы ни была Твоя воля,
ведь над Твоим вечным слугой
у Тебя есть безраздельное
и абсолютное право!»
(Ш́аран̣а̄гати)

— «Поскольку я Твой вечный раб, Ты можешь поступать как знаешь».

а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о

«Пусть Он крепко
сожмёт меня в Своих объятиях
и раздавит в прах меня,
припавшую к Его стопам,
или же пусть разобьёт мне сердце,
скрывшись с глаз
и не являя Своего лика;
пусть этот распутник
поступает со мной так,
как Ему вздумается…»
(ЧЧ, Антйа 20.47)

«Делай со мной что хочешь».

мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту…

«…но Он — и только Он — остаётся
полноправным Владыкой
моей жизни
и самого моего дыхания»
(ЧЧ, Антйа 20.47)

— «Ты всё равно остаёшься моим пра̄н̣а-на̄тха (повелителем жизни)». Вот это и есть единство. Я сохраняю свою индивидуальность, но я настолько предался, что у меня нет никаких разногласий с Кр̣ишн̣ой. Это и есть единство. А не так, что я растворяюсь, теряю свою индивидуальность. У меня есть индивидуальность. Я должен продолжать существовать со своей индивидуальностью. И более того, индивидуальность никогда не уничтожается.

В «Бхагавад-гӣте» сказано: «Все эти цари, ты и Я, все мы существовали в прошлом, существуем сейчас и будем существовать в будущем». О смешении индивидуальностей не может быть и речи. Индивидуальность остаётся, но эта индивидуальность приносится в жертву, полное согласие. Полное согласие. И это единство. Точно так же, как в нашем Обществе: я — глава. И все согласны со мной. Это единство. Это не значит, что мои ученики, мои студенты потеряли свою индивидуальность. Они используют свою индивидуальность для развития Движения сознания Кришны — но с моего одобрения. Вот это единство. Это и есть единство. Точно так же обстоит дело и с нашим преданным служением. Мы, мы занимаемся самыми разными видами деятельности, но мы должны смотреть, доволен ли этим Кришна. И всё.

сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

«…высшим и единственным
совершенством безукоризненно
исполненного долга человека
является удовлетворение
Верховного Господа Хари!»
(ШБ 1.2.13)

В этом заключается наша философия.

сванушт̣хитасйа дхармасйа

«…безупречно и ревностно выполненных
предписанных обязанностей…»
(ШБ 1.2.13)

У каждого есть свои индивидуальные способности к чему-либо, но мы должны смотреть, удовлетворяет ли это Кришну или Его представителя.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до

«Лишь благодаря милости
духовного учителя
обретается милость
Самого Верховного Господа…»
(«Шри Гурваштака», 8)

Вот взять, к примеру, офис, где работают клерки. Если начальник офиса, управляющий, доволен, значит, доволен и владелец. Клерку не нужно предпринимать каких-то отдельных усилий, чтобы угодить владельцу.

Если непосредственный начальник доволен, значит, доволен и владелец. Подобным же образом мы должны удовлетворить нашего духовного учителя, и если он доволен, то следует понимать, что доволен и Кришна. И моя единственная цель, мой единственный успех — видеть, что Кришна доволен.

сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

Довольны ли при этом остальные или недовольны — это не имеет значения. Человек должен быть уверен, что доволен Кришна. И тогда всё в порядке. Вот это единство. Единство не означает, что я теряю свою индивидуальность. Это не единство.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «В материальном мире каждый пытается стать самым главным среди всех своих товарищей или соседей. Будь то на уровне общины, общества или нации, каждый соревнуется за то, чтобы превзойти всех остальных в рамках материальной концепции жизни. Это стремление к величию можно распространить на Безграничное, и тогда человек захочет стать единым с величайшим из всех, Верховным Господом. Но это тоже материальная концепция, хотя, возможно, и чуть более продвинутая».

Прабхупа̄да: Идея о том, что: «Я стану Богом» или «Я объявлю себя Богом», — это тоже материальная концепция. Это не духовная концепция. В духовном смысле никто не может стать Богом, кроме Самого Бога. Но у него нет знания о Боге. И он думает, что он Бог.

вимукта-ма̄нинах̣

«…мнящие себя освобождёнными
[горделиво воображающие,
что достигли освобождения]…»
(ШБ 10.2.32)

твайй аста-бха̄ва̄д.

«…из-за отсутствия любви и преданности к Тебе
[по причине того, что их преданность Тебе
угасла / была отброшена]…»
(ШБ 10.2.32)

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас

«О лотосоокий Господь!
Прочие же [имперсоналисты],
которые лишь воображают себя
освобождёнными…»
(ШБ 10.2.32)

Ма̄нинах̣ означает: принимать как должное, что «я получил освобождение. Я стал Богом». И я рекламирую это, а какие-то глупые люди поклоняются мне: «О, перед нами Бог. Вот воплощение Ба̄ла Йога, он — Бог». Таких дешёвых богов мы не признаём. Мы хотим видеть того самого Кришну, который в семь лет поднял холм Говардхан. Так что если ты действительно Бог, тогда докажи мне, что ты можешь поднять холм, что ты можешь убить Пӯтанӯ. Тогда я могу это признать. А иначе, какой же ты Бог? Мы не признаём таких дешёвых богов.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «Однако совершенная духовная концепция жизни заключается в полном знании своего изначального положения, и благодаря этому человек обладает достаточным знанием, чтобы связать себя с трансцендентной любовной…».

Прабхупа̄да: Это называется а̄тма-джн̃а̄на. А̄тма-джн̃а̄на.

пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то
йа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам

«До тех пор пока человек
не возжаждет постичь
истину о своей душе,
всё, что бы он ни делал,
обречено на поражение
и порождено слепым невежеством!»
(ШБ 5.5.5)

Это а̄тма-таттвам. «Я — духовная душа» — это лишь частичное знание. Я — вечная духовная душа, но пока я не осознаю, что являюсь неотъемлемой частицей Высшей а̄тмы, Кришны, моё знание не будет совершенным. Просто уровень брахма-бхӯтах̣, знание о том, что я духовная душа, — это ещё не совершенное знание. Вы должны пойти ещё дальше. Поэтому в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» сказано:

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра

«Здесь [в «Шримад-Бхагаватам»]
провозглашается высочайшая дхарма,
из которой навеки и без остатка
извергнут всякий обман
и корыстный расчёт»
(ШБ 1.1.2)

Ш́рӣдхара Сва̄мӣ говорит, что это каитава. Когда человек искусственно воображает, что он становится… что он достиг освобождения, стал единым со Всевышним, это тоже каитава, обман. Это не так. Как он может быть единым с Верховным Господом? Если он Верховный Господь, тогда как же он стал таким ничтожным существом? Поэтому подобные представления, что «вот теперь я стал Богом», — это тоже обман, ещё одна разновидность обмана. Он обманывает, это самообман. Он обманывает самого себя. Что уж говорить о других? Так что идеи о таком единстве, или о том, чтобы стать Богом, — всё это несовершенное знание.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «Человек должен понимать, что он конечен, а Господь бесконечен. И потому на самом деле невозможно стать единым с Господом, даже если кто-то к этому и стремится».

Прабхупа̄да: Да. Просто желать…

твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас

«О Лотосоокий Господь!
Те прочие [непреданные],
которые лишь возомнили себя
освобождёнными от уз иллюзии…»
(ШБ 10.2.32)

Ма̄нинах̣. Манлия (согласился, вообразил)… (неразборчиво на хинди)… не. Нет, так не пойдёт. Продолжай.

Бхава̄нанда: «Поэтому любой, у кого есть хотя бы малейшее желание или стремление удовлетворять свои чувства, становясь всё более и более значимым, будь то в материальном или духовном смысле, не сможет по-настоящему насладиться воистину сладким вкусом преданного служения. И потому Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ сравнил наличие этих желаний бхукти (материальных наслаждений) и мукти (освобождения) с влиянием чёрной магии ведьмы. И в том, и в другом случае человек попадает в беду.

Бхукти означает материальное наслаждение, а мукти означает освобождение от материальных тревог и слияние с Господом. Эти желания сравниваются с одержимостью призраками и ведьмами, потому что до тех пор, пока эти стремления к материальному наслаждению или духовному единству со Всевышним остаются, никто не сможет насладиться истинным трансцендентным вкусом преданного служения. Чистый…».

Прабхупа̄да: Там сказано, что до тех пор…

бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват
пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате

«До тех пор
пока в сердце человека
обитает зловещая ведьма
жажды наслаждений
и освобождения»
(ЧЧ, Мадхья 19.176)

Рӯпа Госва̄мӣ. Бхукти-мукти-сиддхи пиш́а̄чӣ. Это… они сравниваются с пиш́а̄чӣ. Что такое, пиш́а̄чӣ? Ведьма? Кто это такая? Ведьма? Что означает «ведьма»?

Тама̄ла Кришна: Та, кто летает вокруг и околдовывает людей.

Прабхупа̄да: Кто такая ведьма?

Тама̄ла Кришна: Накладывает заклятия на людей.

Преданный (1): Чёрная магия.

Преданный (2): Чёрная…

Прабхупа̄да: Чёрная, да. Ведьма.

Тама̄ла Кришна: Чёрная, да. Летающая вокруг. Призраки.

Прабхупа̄да: Так что бхукти-мукти, их считают ведьмами. Бхукти-мукти-сиддхи…

бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват
пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра

«До тех пор
пока в сердце человека
хозяйничает зловещая ведьма
жажды наслаждений
и освобождения,
до тех самых пор
в таком сердце
для чистого блаженства бхакти…»
(ЧЧ, Мадхья 19.176)

До тех пор пока эта пиш́а̄чӣ находится в сердце… точно так же, как если человек одержим духами, он не может быть здоров. Он находится в беспокойном состоянии, он одержим духами. Бхӯте павана. Вот это и есть бхӯте павана, бхукти-мукти. Вот что такое…

пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате

«…[пока эта] ведьма хозяйничает в сердце…»

та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра
катхам абхйудайо амале

«…до тех пор
как же в таком
[осквернённом] сердце
может взойти
солнце блаженства преданности,
[чьё явление возможно лишь]
в незапятнанной чистоте»
(ЧЧ, Мадхья 19.176)

До тех пор пока эти две пиш́а̄чӣ, ведьмы, находятся в сердце, как он может наслаждаться трансцендентным блаженством преданного служения? Это невозможно. Бхукти-мукти…

бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват
пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра
катхам абхйудайо ‘мале

«Покуда в сердце хозяйничает
зловещая ведьма
жажды наслаждений и освобождения,
до тех самых пор разве может взойти
солнце блаженства преданности,
чьё явление возможно лишь
в безупречной чистоте?!»
(ЧЧ, Мадхья 19.176)

Это исключено. Человек должен освободиться от этих желаний.

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

«Свободное от всех посторонних желаний,
не покрытое знанием об освобождении
и кармической деятельностью»
(БРС, 1.1.11; ЧЧ Мадхья 19.167)

Вот тогда он сможет ими насладиться. Пока человек находится во власти желаний бхукти-мукти-сиддхи, он не может стать преданным.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «Чистого преданного никогда не волнует освобождение. Господь Чайтанья Маха̄прабху молился Кришне: „Мой дорогой сын Нанды, я не хочу никакого материального счастья в виде огромного числа последователей, ни огромного богатства, ни прекрасной жены, и я не хочу прекращения материального существования. Я могу рождаться много раз, снова и снова, но я прошу Тебя лишь о том, чтобы моя преданность Тебе всегда оставалась непоколебимой“».

Прабхупа̄да: Это… я уже это объяснял. Молитва Чайтаньи Маха̄прабху:

«О Владыка вселенной!
Мне не нужно ни богатств,
ни толп последователей и почитателей,
ни писаных красавиц или мирской поэзии,
— я не жажду ничего из этого для себя!
Одно лишь упование моё:
пусть из жизни в жизнь,
в каждом новом рождении,
расцветает в моём сердце чистая,
беспричинная любовь к Тебе,
моему Всевышнему Повелителю!»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

Это чистая молитва. Так что чистое преданное служение — это ещё одна великая наука. И эту науку нужно постичь. И тогда жизнь человека увенчается успехом.

Большое вам спасибо. Харе Кришна.

Преданные: Харибол. Джайа Прабхупа̄да.

(конец)

30 января 1973, Калькутта

Бхава̄нанда: (читает) «…преданный настолько привлекается прославлением игр, имени, качеств, форм и так далее Господа, что его совершенно не заботит мукти. Ш́рӣ Билваман̇гала Т̣ха̄кура сказал: „Если я занят преданным служением Тебе, мой дорогой Господь, то я очень легко могу ощущать Твоё присутствие повсюду. А что касается освобождения, то, я думаю, освобождение стоит у моих дверей со сложенными ладонями, ожидая возможности послужить мне“».

Прабхупа̄да: Да. Повторяя мантру, мантру Харе Кришна,

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇

«…очищающее зеркало сердца [сознания]…»
(ЧЧ, Антйа 20.12)

— постепенно мы очищаемся от всей грязи в нашем сердце. Таким образом наш ум очищается. И в очищенном состоянии ума мы можем правильно думать о Кришне. Таким образом Кришна практически попадает в зависимость от преданных. Кришна — господин, повелитель всего сущего, но для чистого преданного Он становится зависимым. Так зачем же чистому преданному просить о чём-то ещё?

адурлабхам а̄тма-бхактау

«…[Господь] легкодостижим
благодаря преданности Ему Самому
[для Своего искреннего преданного]…»
(БС 5.33)

Для преданного Кришна находится словно на ладони. Аджита,

джито ’пй аси

«…[хотя Ты непобедим во всех трёх мирах],
Ты побеждён [своими преданными]!…»
(ШБ 10.14.3)

Хотя Кришну невозможно покорить, Ему нравится быть покорённым Своим преданным. Таково Его положение. Точно так же, как Он добровольно позволил покорить Себя матушке Йаш́оде, позволил покорить Себя Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, покорить Себя Своим друзьям. Кришна потерпел поражение, и Ему пришлось нести Своего друга на плечах. На практике мы иногда видим, что царь держит в своём окружении шута, и порой шут оскорбляет царя, а царю это доставляет удовольствие.

Шут иногда… вот в Бенгалии был один знаменитый шут, Гопал Бханр. И однажды царь спросил его: «Гопал, в чём разница между тобой и ослом?» Тот немедленно измерил расстояние до царя. И сказал: «Всего три фута, господин. Разница всего в три фута». (смех) И все рассмеялись. А царь наслаждался этим оскорблением. Потому что иногда это необходимо.

Вот и Кришна тоже… все восхваляют Его в Его возвышенном положении. Все. Таково положение Кришны — Верховный Господь. На Вайкунт̣хе звучат только восхваления. Там нет ничего подобного. Но во Вриндаване Кришна волен принимать оскорбления от Своих преданных. Люди не знают этого, что такое жизнь во Вриндаване. Поэтому преданные столь возвышенны. Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ приказывает: «Не пускайте сюда Кришну», и Кришна не может войти. Он льстит другим гопӣ: «Пожалуйста, позвольте Мне пройти туда». «Нет. Нет, нет. Такого приказа не было. Тебе нельзя входить». И Кришне это нравится.

Но ма̄йа̄ва̄дӣ, они не могут понять, что Абсолютная Истина может управляться преданным. Они хотят стать с Ним единым целым. Но здесь вайшн̣ав, чистый вайшн̣ав, они становятся настолько возвышенными, что ни о каком слиянии не может быть и речи.

даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣
бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д

«О Верховный Господь!
Если наша преданность Тебе
станет абсолютно непоколебимой,
то по высшей духовной милости
перед нашим взором созреет
наивысший плод
— Твой трансцендентный образ
вечно юного юноши
[дивья-кишора-мурти]…»
(Кришна-карн̣а̄мр̣та 107)

— говорит Билваман̇гала Т̣ха̄кура.

даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н

«…по высшей духовной милости
перед нашим взором плодом предстаёт
Твой трансцендентный образ
вечно юного юноши,
а само освобождение,
смиренно сложив ладони,
покорно служит нам, как служанка…»
(Кришна-карн̣а̄мр̣та 107)

— «Мукти, о, она стоит со сложенными ладонями: „Что я могу сделать для вас, господин?“».

дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкша̄х̣

«…а цели и плоды мирской праведности,
материального достатка
и чувственных радостей
лишь смиренно стоят у порога,
выжидая удобного часа
и нашего соизволения!»
(Кришна-карн̣а̄мр̣та 107)

Они подобны прислужникам, слугам.

дхарма-артха-ка̄ма

«…религиозный долг [дхарма],
материальное богатство [артха]
и чувственные наслаждения [ка̄ма]…»
(ШБ 4.8.41, ЧЧ, А̄ди 1.90)

Так что положение преданного столь возвышенно. Их совершенно не волнуют все эти дхарма, артха, ка̄ма, мокша. Они просто погружены в мысли о Кришне. Всегда думают, сатато…

смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур

«О Господе Вишну следует помнить непрестанно…»
(ЧЧ Мадхья, 22.113)

кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«…следует непрестанно воспевать
святые имена Господа Хари»
(ЧЧ, А̄ди, 17.31)

Всегда, двадцать четыре часа в сутки. Даже во сне. Вот это совершенство. Всегда думать о Кришне.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «Поэтому для чистых преданных освобождение и духовная эмансипация не представляют особой важности».

Прабхупа̄да: Это не очень важно. Они… они думают, что мокша — это очень возвышенное положение. Поэтому Ш́рӣдхара Сва̄мӣ говорит: мокша…

мокша-ва̄н̃чха̄ парйантам̇ нирастам

«…[где всякая корысть],
вплоть до самого желания освобождения,
полностью отвергнута и выброшена вон…»
(ШБ 1.1.2)

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇
ведйам̇ ва̄ставам атра васту

«Здесь [в «Шримад-Бхагаватам»]
изложен наивысший духовный закон,
из которого полностью и без остатка
выметен вон любой обман и корыстный расчёт,
предназначенный для святых,
чьи сердца абсолютно свободны от зависти.
Здесь предметом истинного постижения
выступает подлинная Высшая Реальность…»
(ШБ 1.1.2)

Итак, «Бха̄гавата» утверждает, что «Этот „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ предназначен… предназначен для парамахам̇с, а не для обычных людей». Обычные люди, они гонятся за дхармой, артхой, ка̄мой, мокшей. Прежде всего, в наши дни их даже дхарма не волнует. Они животные. Настоящая человеческая жизнь начинается тогда, когда они принимают религиозные принципы.

дхармен̣а хӣна паш́убхих̣ сама̄на̄х̣

«лишённый дхармы подобен животному»
(Хитопадеш́а 25)

Итак, дхарма-артха-ка̄ма-мокша, постепенное развитие, а преданное служение находится выше мокши. Поэтому

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра

«Здесь [в «Шримад-Бхагаватам» изложен]
вечный духовный закон,
из которого полностью и без остатка
выметен вон любой обман
и корыстный расчёт..»
(ШБ 1.1.2)

Каитаво, обман. Как только появляется какой-то скрытый мотив, это уже обманная религия. Но в бхакти нет ничего подобного — ни дхармы, ни артхи, ни ка̄мы, ни мокши. Она выше этого, она трансцендентна. Поэтому она предназначена для

парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м

…[этот закон —] наивысший [парамо],
предназначенный для святых [сата̄м],
чьи сердца абсолютно свободны
от зависти [нирматсара̄н̣а̄м]…
(ШБ 1.1.2)

Нирматсара. Нирматсара означает завистливый… э-э, не завистливый. Матсарата̄.

пара̄ уткаршанам асаханам

«неспособность терпеть успех других»

— говорит Ш́рӣдхара Сва̄мӣ. Если в… если кто-то продвигается, кто-то делает успехи, его соседи, его друзья, даже самые близкие друзья, тоже становятся завистливыми: «О, этот человек так продвигается. Этот человек становится таким богатым, таким популярным». Завистливы.

А вайшн̣ав не завистлив. Если кто-то продвигается больше, чем он, он ценит это: «О, он такой замечательный, он продвинулся больше меня. Я не смог бы служить Кришне так же хорошо». Вот это вайшнавизм. А если человек завистлив: «О, этот человек так быстро продвигается. Пусть он… давайте создадим ему препятствия на пути» — он не вайшн̣ава; он хӣнасйа джантух̣. Он животное. Вайшн̣ава не может быть завистливым. Поэтому философия вайшн̣авов… это

парамо нирматсара̄н̣а̄м

«…[закон —] наивысший,
[предназначенный] для тех,
кто полностью свободен от зависти…»
(ШБ 1.1.2)

Никакой матсараты, никакой зависти. Сата̄м, преданные. Преданные означает, что он должен быть нирматсара.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «В этой связи в Третьей Песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Глава Двадцать пятая, стих 23 (ШБ 3.27.23), Капиладева даёт Своей матери, Девахӯти, следующее наставление: „Моя дорогая мать, Мои чистые преданные очарованы, видя Мои различные формы, красоту Моего лица, чарующее строение Моего тела. Мой смех, Мои игры и Мой взгляд кажутся им настолько прекрасными, что их умы всегда погружены в мысли обо Мне, а их жизни полностью посвящены Мне. Хотя такие люди не желают никакого освобождения или какого-либо материального счастья, тем не менее, Я дарую им место среди Своих спутников в высшей обители“».

Прабхупа̄да: Поэтому этот арчана-ма̄рга:

ш́рӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа-на̄на̄-
ш́р̣н̇га̄ра-тан-мандира-ма̄рджана̄дау
йуктасйа бхакта̄м̇ш́ ча нийун̃джато ’пи
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

«Я приношу свои глубочайшие поклоны [ванде]
лотосным стопам [ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам]
духовного учителя [гурох̣],
который сам непрестанно занят [йуктасйа]
поклонением священному образу Божества
[ш́рӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа],
Его разнообразным украшением
изысканными одеждами [на̄на̄-ш́р̣н̇га̄ра],
омовением и уборкой Его храма
[тан-мандира-ма̄рджана̄дау],
а также [ча] вдохновляет
и занимает [нийун̃джатах̣]
этим служением преданных учеников
[бхакта̄н апи]!»
(«Шри Гурваштака», 3)

Это первейшая обязанность духовного учителя — занять преданных в арчана-ма̄рге.

ш́рӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа

«…в постоянном и непрерывном [нитйа]
поклонении [а̄ра̄дхана]
священному образу Божества
[ш́рӣ-виграха]…»
(«Шри Гурваштака», 3)

Уборка храма, одевание Божества, украшение Его цветами, орнаментами и… чтобы преданные, как только увидят улыбающегося Кришну, довольного Кришну, сами становились довольными. Они становятся довольными, видя, что Кришна доволен. Они не хотят быть довольными сами по себе. Это не преданный. Удовольствие преданного заключается в том, чтобы видеть, что Кришна доволен.

Кришна тоже доволен, когда видит, что Его преданные довольны. Это соревнование. Это соревнование. Кришна хочет видеть, что Его преданные довольны, а преданные хотят видеть, что Кришна доволен.

дуи ла̄ге хура хури

«Они соревнуются друг с другом»

Именно такое соревнование происходит между Кр̣ишн̣ой и Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Видя красоту Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, Кришна испытывает удовольствие, а Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ, когда видит, что Кришна очень доволен, тоже становится довольной. Она становится ещё прекраснее. А Кришна хочет на это смотреть. Вот так и происходит соревнование. Это

«Шримати Радхарани
есть непосредственное воплощение
энергии высшего блаженства
и зрелая трансформация
сокровенной любви Шри Кришны.
И хотя по Своей внутренней сути
Они абсолютно едины,
изначально на земле
Они предстали в двух раздельных телах…»
(ЧЧ, А̄ди 1.5)

Это обмен энергией наслаждения Кришны. Ш́рӣматӣ Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ является олицетворением энергии наслаждения Кришны. И люди, которые не знают, что Ра̄дха̄-Кришна-лӣла̄ — это не что-то обычное, не просто как у людей, у юношей и девушек… нет.

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис

Они являются проявлением а̄нанда-чинмайа-расы. Чинмайа-расы. Не джара-расы (мирской расы). Здесь всё — джара-раса. И когда глупцы воспринимают, как Кришна наслаждается с девушками, они проводят параллель с этой джара-расой. Но они не знают, что это не джара-раса; это а̄нанда-чинмайа-раса. Они этого не знают. Поэтому они судят о Кришне превратно. Они задаются вопросом: «Почему Кришна танцевал с гопӣ?». Эти негодяи не знают, что гопӣ — это не обычные девушки. Они суть чинмайа-раса. Хла̄динӣ-ш́акти, экспансия хла̄динӣ-ш́акти. Они должны думать о том, что Кришна — Высший Брахман. Высший Брахман, чтобы осознать брахма-сукхам, человек отказывается от всего материального счастья. Тйа̄гена. И Высший Брахман наслаждается материальным счастьем? Нет. Они не понимают этого. Поэтому существует запрет: обычный человек не должен пытаться понять

ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир

«Шримати Радхарани
есть зрелая динамическая трансформация
сокровенной любви Всепривлекающего
Господа Шри Кришны…»
(ЧЧ, А̄ди 1.5)

Потому что он совершит оскорбление. Они не знают. Поэтому Нароттама, Нароттама да̄са Т̣ха̄кура поёт:

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхаба се йугала-пирӣти

«Когда же у меня пробудится
искренняя сердечная жажда
служить лотосным стопам
Шрилы Рупы Госвами
и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами?
Когда же наконец я смогу
всем сердцем постичь
ту неземную сокровенную любовь
Божественной Четы
Шри Шри Радхи и Кришны!»
(«Прартхана»)

Он жаждет. Он ждёт того дня, когда сможет понять, что такое

ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир

А эти обычные люди, они сразу же… как будто, как будто они стали выше Нароттамы да̄сы Т̣ха̄куры. Ра̄дха̄-Кришна-лӣла̄. Нет, нужно быть предельно осторожным. Эту Ра̄дха̄-Кришна-лӣлу может понять только парамахам̇са, освобождённая душа. Мы должны просто поклоняться… сейчас мы поклоняемся Ра̄дха̄-Кришне. Но это не поклонение Ра̄дха̄-Кришне напрямую; это Лакшмӣ-На̄ра̄йан̣а-сева̄. Это не напрямую… это невозможно. Для обусловленной души поклоняться Ра̄дха̄-Кришне невозможно. Но мы поклоняемся через Ш́рӣ Чайтанью Маха̄прабху. Поэтому мы ставим Ш́рӣ Чайтанью Маха̄прабху рядом с Ра̄дха̄-Кр̣ишн̣ой. По милости Ш́рӣ Чайтаньи Маха̄прабху, возможно, когда-нибудь в этой жизни мы сможем понять Ра̄дха̄-Кришна-лӣлу.

«Шримати Радхарани
есть непосредственное воплощение
энергии высшего экстатического блаженства
и зрелое проявление сокровенной любви
Шри Кришны.
И по этой самой причине,
будучи изначально едины
по Своей внутренней духовной сути,
Они предвечно предстали на этой земле
в двух раздельных телах.
Ныне же эти две предвечные ипостаси
вновь соединились воедино,
открывшись взору мира
под священным именем Шри Чайтаньи…»
(ЧЧ, А̄ди 1.5)

Так что через Чайтанью Маха̄прабху мы можем быть, я хочу сказать, способны, мы, возможно, когда-нибудь сможем понять, кто такие Ра̄дха̄ и Кришна.

анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау
самарпайитум уннатоджджвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам
харих̣ пурат̣а-сундара-дйути…

«Снизошедший [аватӣрн̣ах̣] в эпоху Кали [калау]
по Своей безграничной милости [карун̣айа̄],
дабы после столь долгого времени [чира̄т]
щедро одарить мир [самарпайитум]
тем сокровищем Своего собственного
преданного служения [сва-бхакти-ш́рийам],
которое никогда прежде не даровалось [анарпита-чарӣм],
— служением, увенчанным высочайшим вкусом
ослепительно сияющей супружеской любви
[уннатоджджвала-раса̄м], — Господь Хари [харих̣],
Чьё сияние столь же прекрасно,
как цвет расплавленного золота
[пурат̣а-сундара-дйути-]…»
(«Видагдха-Мадхава», 1.2, ЧЧ, Антья 1.132)

Как там этот стих? Я забыл сейчас. Итак, Ш́рӣ Чайтанья Маха̄прабху, по милости Ш́рӣ Чайтаньи Маха̄прабху мы должны пытаться понять, мы должны пытаться понять Ра̄дха̄-Кришну через «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», «Нектар преданности», через Госва̄мӣ. Не пытайтесь… эти сахаджийа̄… иначе вы станете сахаджийей — будете курить бӣд̣ӣ, заниматься всякой ерундой и распевать о Ра̄дха̄-Кришна-лӣле на улицах то тут, то там. И отправитесь прямиком в ад.

Ра̄дха̄-Кришна-лӣла̄ не так дёшева. Поэтому их и называют сахаджийа̄. Они её обесценили. Если они хотят почитать «Бха̄гаватам» — им сразу подавай раса-лӣлу. Если хотят послушать что-то о Кришне — сразу подавай раса-лӣлу. Потому что внешне это кажется похожим, ну вот, юноша, вот девушки. Но это не так. Это

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис
та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣

«…С теми самыми [вечными спутницами
— Шримати Радхарани и Её экспансиями],
чья природа всецело пропитана
и напоена нектаром
чистого духовного сознания
и наивысшего блаженства
[а̄нанда-чинмайа-раса],
с теми, кто неотделим от Его собственного
духовного образа,
являясь непосредственными проявлениями
Его внутренней энергии…»
(БС 5.37)

Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ — это экспансия энергии Кришны, а гопӣ — это экспансии тела Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Это не обычные вещи.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «Это свидетельство из „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“ даёт чистому преданному уверенность в том, что он возвысится до общения с Верховной Личностью Бога. Ш́рӣла Рӯпа Госва̄мӣ замечает в этой связи, что тот, кто действительно привлечён красотой лотосных стоп Ш́рӣ Кришны или служением Ему, и чьё сердце благодаря такому влечению всегда наполнено трансцендентным блаженством, естественно, никогда не будет стремиться к освобождению, столь ценному для имперсоналистов».

Прабхупа̄да: Да. Освобождение, преданный никогда… зачем освобождение? Прабодха̄нанда Сарасватӣ, он говорит… освобождение означает каивалйа.

каивалйам̇ нарака̄йате

«Безличное освобождение для преданного
выглядит хуже ада»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та» 5)

Что это за освобождение? Оно всё равно что ад.

каивалйам̇ нарака̄йате три-даш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате

«…безличное слияние с Брахманом [каивалйам]
кажется сущим адом [нарака̄йате],
а небесные райские чертоги полубогов
[три-даш́а-пӯр]
обращаются в пустой призрачный мираж,
подобный цветку в небесах
[а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате]…»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та», 5)

Люди, они жаждут возвыситься на райские планеты. Но для преданного всё это блуждающие огни, фантасмагория; это не имеет никакой ценности.

каивалйам̇ нарака̄йате три-даш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате
дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате

«…безличное слияние с Брахманом
кажется сущим адом,
небесные обители полубогов
обращаются в пустой призрачный мираж,
подобный цветку в небесах,
а полчища неукротимых материальных чувств,
подобных смертоносным змеям,
становятся совершенно безвредными кобрами
с вырванными под корень ядовитыми клыками…»
(«Чайтанья-чандра̄мр̣та», 5)

А йоги… Кармӣ, джн̃а̄нӣ, йоги. Кармӣ стремятся на райские планеты; джн̃а̄нӣ стремятся к каивалйе, освобождению; йоги стремятся контролировать чувства.

Чувства очень опасны. Это знают все. Наши чувства очень сильны. Поэтому система йоги рекомендуется тем, кто слишком погружён в телесную концепцию жизни. Поэтому им советуют тренировать тело, чтобы приблизиться к духовной платформе. Но у тех, кто поднялся над телесной концепцией жизни, эти чувства очищены.

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

«Преданным служением [бхакти]
называют служение
повелителю чувств [Хришикеше]
очищенными чувствами,
свободными от всех ложных
материальных обозначений
и полностью сосредоточенными на Нём»
(ЧЧ, Мадхья, 19.170)

У тех, кто действительно занят чистым преданным служением, чувства очищены. Без очищенных чувств вы не сможете приблизиться [к Господу]. С обычными материальными чувствами приблизиться невозможно. Поэтому мы должны следовать регулирующим принципам. Регулирующие принципы и греховная деятельность. Иначе как мы сможем приблизиться к Кришне?

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇

«Но те люди, чей грех
полностью подошёл к концу
и искоренен без остатка…»
(БГ 7.28)

С помощью чувств мы совершаем столько греховных поступков. Поэтому грех… не освободившись от греховной деятельности, никто не сможет приблизиться к Кришне.

парам̇ брахма парам̇ дха̄ма
павитрам̇ парамам̇ бхава̄н

«Ты — Верховный Брахман,
Высшая Обитель
и абсолютное Прибежище всего сущего,
Высшая Чистота и Всеочищающий…»
(БГ 10.12–13)

Кришна — это павитрам̇ парамам, высший очищающий, самый чистый. Так как же мы можем приблизиться к Кришне, не очистившись? Поэтому четыре принципа, регулирующие принципы, должны соблюдаться. Иначе нет шансов на прогресс. Никаких шансов. Они действуют взаимосвязано, помогая друг другу — повторение мантры и следование правилам, но человек должен иметь желание: «Я должен очиститься, чтобы приблизиться к Кришне». Иначе он становится сахаджийей. «Я же приближаюсь к Кришне. Значит, можно курить бӣд̣ӣ. Можно принимать марихуану. Можно…» Нет. Человек должен быть очищен.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «Похожий отрывок есть также в Третьей Песни, Глава Пятнадцатая (ШБ 3.4.15), той же самой книги, где Уддхава обращается к Господу Кришне и говорит: „Мой дорогой Господь, для людей, занятых Твоим трансцендентным любовным служением, нет ничего привлекательного в религиозности, экономическом развитии, чувственных наслаждениях или освобождении, хотя они очень легко могут обрести счастье, приносимое всеми этими вещами“».

Прабхупа̄да: Поэтому преданного ещё называют нишкин̃чана, акин̃чана.

нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

«Для человека,
полностью отрекшегося
от материальных притязаний
(нишкин̃чанасйа)
и искренне устремившегося
к любовному служению
Верховному Господу»
(ЧЧ, Мадхья 11.8)

Нишкин̃чана. У него ничего нет, и он не хочет обладать ничем материальным. Всё это материальные вещи. Что это за вещи? Чувственные наслаждения, экономическое развитие, освобождение. Всё это разные стадии материального существования. И Кришна недостижим для тех, кто жаждет материальных приобретений. Кришна очень далёк. Поэтому в «Кунтӣ-стотре» в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» сказано:

нишкин̃чанасйа гочара̄х̣

«…[Тот, Кто] доступен взору
и восприятию [гочарах̣]
лишь того, кто
полностью свободен
от материальных притязаний
и мирских привязанностей
[нишкин̃чанасйа]…»

— «Тебя, Кришна, могут постичь лишь те, кто стал нишкин̃чана». Нишкин̃чана. Итак,

нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

Качество, необходимое для преданности, — это стать нишкин̃чаной. Это означает, что человек не должен пытаться обладать чем-либо материальным. Он должен просто стремиться обрести Кришну. Должно быть хоть какое-то обладание. Философия Ма̄йа̄ва̄дӣ, направленная на то, чтобы просто отказаться от материальных вещей, не поможет ему. У него должно быть что-то позитивное. Иначе он упадёт. Такова наша… потому что мы чего-то хотим.

парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

«…узрев же Высшее [парам̇ др̣шт̣ва̄],
[человек полностью] отвращается [нивартате]
[от низших вкусов и объектов чувств]…»
(БГ 2.59)

Так что если мы просто попытаемся: «О, я стану санньяси, нишкин̃чана», — это невозможно. Вы должны посвятить себя служению Кришне. И вот когда вы будете полностью удовлетворены: «У меня есть Кришна. Кришна в моём сердце», — вот тогда вы сможете отказаться от всей этой чепухи, вышвырнуть её вон: «Мне этого не нужно». Иначе это невозможно. Так что эти две вещи:

нишкин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джӣвеша

«Для того, кто свободен
от чувства мирского обладания,
чьё сердце искренне устремлено
к любовному служению
Верховному Господу
и кто страстно жаждет
переправиться на дальний духовный берег,
за пределы океана материального мира…»
(ЧЧ, Мадхья 11.8)

Тот, кто стал ни… что для них это освобождение? Пустое место. Эти четыре вещи:

дхарма-артха-ка̄ма-мокша

Когда человек принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, это высшая дхарма, самая главная. Это высшая йога. Зачем ему тогда гнаться за дхармой-артхой-ка̄мой-мокшей? Это такая прекрасная вещь. Таково утверждение Уддхавы. Тот, кто стал чистым преданным… тот, кто обрёл…

сва̄нтах̣-стхена гада̄бхр̣та̄

«…Господом, держащим в руке
Свою божественную палицу [гада̄бхр̣та̄]
и пребывающим в самых сокровенных
глубинах сердца [сва̄нтах̣-стхена]…»
(ШБ 1.13.10)

Он очистился. Но не имитируйте. Вы должны по-настоящему следить, всегда ли вы думаете о Кришне. Вот тогда всё в порядке.

«Для человека, полностью отрёкшегося
от материальных притязаний,
искренне устремившегося
к любовному служению Верховному Господу
и жаждущего переправиться на дальний берег
океана материального бытия,
близкое общение с погрязшими
в накопительстве мирянами,
равно как и праздное созерцание женщин,
— о увы, увы! — несравненно губительнее,
чем испить смертоносного яда!»
(ЧЧ, Мадхья 11.8)

Так что мы должны стать нишкин̃чана. Но стать нишкин̃чана мы сможем только тогда, когда у нас будет Кришна. Иначе это невозможно.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «„Но несмотря на все эти возможности, мой дорогой Господь, я не стремлюсь к подобным результатам. Единственное, о чём я молюсь, — это чтобы у меня была непоколебимая вера и преданность Твоим лотосным стопам“».

Прабхупа̄да: Это единственное. Если у нас есть непоколебимая вера и преданность лотосным стопам Кришны, тогда мы автоматически становимся нишкин̃чана, освобождёнными, достигаем экономического благополучия. Для преданного это не имеет никакого значения. Всё это приходит само собой.

йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам

«…Я Сам лично несу [ваха̄мй ахам]
заботу о даровании им необходимого
и сохранении того, чем они обладают
[йога-кшемам]!»
(БГ 9.22)

— говорит Кришна. С какой стати он будет пытаться достичь экономического благополучия? Кришна лично приходит и говорит: «Тебе это нужно? Возьми». Вот кто такой преданный. С чего бы ему гнаться за экономическим развитием? Нет. Поэтому Чайтанья Маха̄прабху учит:

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе

«О Владыка вселенной!
Я не желаю ни материальных богатств,
ни последователей и почёта,
ни прекрасных женщин,
ни славы знатока писаний и красноречия!..»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

Нет нужды чего-то желать. Кришна знает, что ему нужно: «Как удовлетворить Моего преданного». Кришна знает. И если Кришна видит, что у преданного осталось небольшое желание материальных наслаждений, Кришна даст ему это.

Как в случае с Дхрувой Маха̄ра̄джей. Дхрува Маха̄ра̄джа отправился в лес поклоняться Господу, чтобы получить царство своего отца или даже лучше. Но хотя когда Дхрува Маха̄ра̄джа увидел Господа, он сказал:

сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че

«О мой Господин и Владыка!
Я полностью удовлетворён,
и высшая цель моей жизни достигнута!
Мне больше не нужно
никаких благословений,
и я ни о чем Тебя не молю!»
(ЧЧ, Мадхья 22.42)

— «Мне, мне ничего не нужно. Теперь я полностью удовлетворён», Кришна всё равно даровал ему Дхрувалоку. Потому что он этого желал: «Нет, ты наслаждайся. А потом вернёшься ко Мне». Так что нет никакой необходимости просить о чём-то… Кришна знает, как отец знает, как мать знает: «В чём нуждается мой ребёнок». Поэтому чистый преданный никогда не просит у Кришны ничего, кроме служения Ему.

мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ

«…Пусть же из жизни в жизнь
во мне непрестанно пребывает
чистая, беспричинная любовь
и преданное служение
Верховному Господу!»
(ЧЧ, Антья-лила, 20.29)

«Позволь мне заниматься беспричинным служением Тебе». В этом и заключается сознание Кришны, его совершенство.

(в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «Аналогичный отрывок встречается в Третьей Песни, Глава 25-я, стих тридцать первый, где Капиладева наставляет Свою мать и говорит: „Моя дорогая Мать, преданные, чьи сердца всегда погружены в служение Моим лотосным стопам и которые готовы на всё ради Моего удовлетворения, особенно те, кто собираются вместе, чтобы постичь Мои качества, игры и форму, и так сообща прославляют Меня, черпая в этом трансцендентное блаженство — такие удачливые преданные никогда не желают стать едиными со Мной“».

Прабхупа̄да: Да. Продолжай.

Бхава̄нанда: «„И не говоря уже о том, чтобы стать едиными со Мной, даже если им предлагают положение, подобное Моему, в Моей обители, или достояние, подобное Моему, или даже личное общение со Мной в похожем на Моё теле, они отказываются принять это, потому что полностью удовлетворены просто тем, что заняты Моим преданным служением“».

Прабхупа̄да: Да. Все виды мукти — са̄рӯпйа-мукти, са, са… са̄йуджйа-мукти — ни один преданный их не желает. Они отвергаются. О са̄йуджйа-мукти не может быть и речи. Но другие четыре вида мукти — са̄рӯпйа-мукти, са̄локйа-мукти — эти мукти желаемы обитателями Вайкун̣т̣хи. Ваикун̣т̣хеш́вары. Особенно в Южной Индии вайшн̣авы поклоняются Вен̇кат̣еш́е. Вен̇кат̣еш́а означает Вайкун̣т̣хеш́а, Господь Вайкун̣т̣хи.

Итак… спутники, преданные Господа на Вайкун̣т̣хе, они желают са̄рӯпйа-мукти, обрести подобный Ему облик, четырёхрукую форму. Как Вишн̣удӯты. А са̄локйа — это значит жить на той же планете, на Вайкун̣т̣хе, где живёт Сам На̄ра̄йан̣а, они тоже живут на Вайкун̣т̣хе. Всё это также находится в рамках бхакти-ма̄рги. Но более возвышенный преданный, он не хочет даже этих вещей. Даже… куда бы Кришна его ни поместил, всё хорошо. Это не имеет значения.

йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣

«…Пусть этот распутник
поступает со мной так,
как Ему угодно,
— всё равно только Он один,
и никто иной,
был, есть и вечно пребудет
Повелителем моей жизни!»
(ЧЧ, Антйа 20.47, Ш́икша̄шт̣ака 8)

Ты можешь, можешь делать всё, что Тебе угодно. Это не имеет значения. Я не хочу никакого обмена. Я не хочу вести с Тобой дела. Вот кто такой чистый преданный. (в сторону) Продолжай.

Бхава̄нанда: «В „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Четвёртая Песнь, Девятая Глава, десятый стих (ШБ 4.9.10), царь Дхрува говорит: „Мой дорогой Господь, трансцендентное блаженство, которое чистые преданные черпают в медитации на Твои лотосные стопы, недостижимо для имперсоналистов в их трансцендентном счастье от осознания себя. Так как же кармические деятели, которые в лучшем случае могут надеяться на возвышение на высшие, райские планеты, могут постичь Тебя, и как можно говорить, что они наслаждаются счастьем, подобным счастью преданных?“».

Прабхупа̄да: Итак, здесь описаны три вида счастья: материальное счастье, духовное счастье и счастье преданного служения. Эти три вида счастья очень хорошо описаны в этой главе.

Большое вам спасибо.

Преданные: Джайа! Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

(конец)

31 января 1973, Калькутта

Ма̄дхава̄нанда: (читает) «…четыре. Преданное служение превосходит любое освобождение. То, насколько сильно преданный привязан к преданному служению Верховной Личности Бога, можно понять из утверждения Маха̄ра̄джи Пр̣тху (А̄ди-ра̄джи), которое приводится в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Четвертая Песнь, Двадцатая Глава, двадцать первый стих (ШБ 4.20.21). Он так молится Верховной Личности Бога: „Мой дорогой Господь, если, обретя освобождение, я лишусь возможности слушать о славе Твоей Светлости, о славе, которую чистые преданные из глубины своих сердец воспевают во славу Твоих лотосных стоп, и если я лишусь возможности вкушать этот нектар трансцендентного блаженства, тогда я никогда не попрошу о так называемом духовном освобождении. Я буду всегда лишь молить Твою Светлость даровать мне миллионы языков и миллионы ушей, чтобы я мог непрестанно воспевать и слушать о Твоей трансцендентной славе“».

Прабхупа̄да: Хм. Превосходит любое освобождение. Существует пять видов освобождения:

са̄йуджйа, са̄рӯпйа, са̄локйа, са̄мӣпйа…

но чистый преданный не желает ни одного из них.

дӣйама̄нам̇ на гр̣хн̣анти

«…даже когда [это освобождение]
предлагается им [Самим Господом],
они ни за что не принимают его…»
(ШБ 3.29.13)

Даже если освобождение предлагают… Кришна очень легко предлагает освобождение. Но личное общение с Кришной настолько возвышенно, что Кришна выполняет поручение Маха̄ра̄джи Юдхишт̣хиры. Маха̄ра̄джа Юдхишт̣хира посылает письмо, передаёт его Кришне, и Тот несет его Дурйодхане. На̄рада был очень удивлён, ведь достичь такого положения, когда Господь зависит от преданного, очень и очень трудно. Достичь освобождения не так уж сложно, но когда Кришна становится зависимым от приказа преданного — этого достичь крайне трудно.

Поэтому чистое преданное служение превосходит все виды освобождения. Чайтанья Маха̄прабху также учит:

мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«…Пусть же из жизни в жизнь во мне
непрестанно пребывает
чистая, беспричинная любовь
и преданное служение Тебе,
о Верховный Господь!»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

Освобождение означает отсутствие новых рождений. Но Чайтанья Маха̄прабху говорит:

мама джанмани джанмани

«…жизнь за жизнью
/ рождение за рождением
во всех моих грядущих жизнях..»
(ЧЧ, Антйа 20.29, Ш́икша̄шт̣ака 4)

— рождение за рождением. Но… преданный не желает ничего из материальных вещей.

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе

Так что это чистое преданное служение — совершенно иная тема.

дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра

«Здесь, [в «Шримад-Бхагаватам»],
провозглашена та высшая
духовная природа,
из которой целиком и навсегда
выметено начисто
любое лицемерие, корысть и обман…»
(ШБ 1.1.2)

Поэтому Вьясадева говорит, что любая мотивированная религиозная система отвергается в преданном служении.

проджджхита-каитаво

«Полностью отвергнутый обман
и корыстный расчёт»
(ШБ 1.1.2)

Каитава означает «мотивированный». В преданном служении нет никаких мотивов — только служить Кришне.

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-ш́ӣланам̇

«Непрерывное культивирование
служения Кришне, совершаемое
исключительно ради Его удовлетворения
[в благосклонном настроении]…»
(ЧЧ, Мадхья, 19.167)

Вот это чистая преданность.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Имперсоналисты желают слиться с бытием Всевышнего, но, не сохраняя свою индивидуальность, они лишаются возможности слушать и воспевать славу Верховного Господа. Поскольку они не имеют представления о трансцендентной форме Верховного Господа, у них нет возможности воспевать Его трансцендентные деяния и слушать о них».

Прабхупа̄да: Имперсоналисты воспринимают это, это воспевание, как средство достижения освобождения. Они не знают, что воспевание — это… настоящее воспевание начинается после освобождения. А не так, что с помощью воспевания человек достигает освобождения. Нет. Это не так.

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣

«…Непрестанно воспевая Мою славу
и с великим усердием
прилагая духовные усилия,
храня непоколебимую верность
своим обетам…»
(БГ 9.14)

Сататам. Сататам означает «также и после освобождения». Это воспевание будет продолжаться и после освобождения. А не так, что после освобождения воспевание закончится. В «Бхагавад-гӣте» сказано сататам. Сататам означает «также и после освобождения». До освобождения и после освобождения. Поэтому оно нитйа. Нитйа означает, что оно не прекращается; никогда не прекращается.

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ йатанташ́ ча

«…Непрестанно воспевая Меня
[сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇]
и ревностно прилагая
духовные усилия [йатанташ́ ча]…»
(БГ 9.14)

тушйанти ча раманти ча

«…они испытывают глубочайшее
внутреннее удовлетворение
[тушйанти ча]
и упиваются высшим
трансцендентным блаженством
[раманти ча]!»
(БГ 10.9)

др̣д̣ха-врата̄х̣

«…те, чьи обеты непоколебимы»
(БГ 9.14)

Так что… когда вы на самом деле отправитесь на Голоку Вриндавану, то же самое воспевание будет продолжаться перед Кр̣ишн̣ой. Воспевание никогда не прекратится.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Иными словами, пока человек не выйдет за пределы освобождения, он не сможет наслаждаться трансцендентной славой Господа, равно как не сможет и постичь трансцендентную форму Господа.

Подобное утверждение можно найти в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Пятая Песнь, Четырнадцатая Глава, сорок третий стих (ШБ 5.14.43). Там Ш́укадева Госва̄мӣ обращается к Маха̄ра̄джу Парӣкшиту и говорит: „Великая душа, царь Бхарата, был настолько привязан к служению лотосным стопам Кришны, что очень легко отказался от своей власти над планетой Земля и от своей привязанности к детям, обществу, друзьям, царскому богатству и прекрасной жене. Ему так повезло, что богиня процветания была рада предложить ему всевозможные материальные блага, но он так и не принял ни одного из этих материальных достояний“.

Ш́укадева Госва̄мӣ очень высоко восхваляет такое поведение царя Бхараты. Он говорит: „Любой человек, чье сердце привлечено трансцендентными качествами Верховной Личности Бога, Мадхусӯданы, не заботится даже о том освобождении, к которому стремятся многие великие мудрецы, не говоря уже о материальных достояниях“».

Прабхупа̄да: Этот Маха̄ра̄джа Бхарата был сыном Р̣ишабхадевы, и его именем… в его честь эта планета называется Бха̄рата-варша. Этот, тот самый Бхарата Маха̄ра̄джа, он оставил этот мир в очень молодом возрасте, в двадцать четыре года. Молодая жена, дети, царство — он оставил всё. А затем у него развилась некоторая привязанность к молодому оленю. И поэтому ему пришлось родиться в теле оленя. В следующей жизни он хранил молчание, Джад̣а Бхарата. История Джад̣а Бхараты описана в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Очень поучительная.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «В „Бха̄гаватам“, Шестая Песнь, Одиннадцатая Глава, двадцать третий стих (ШБ 6.11.23), есть подобное утверждение Вр̣итра̄суры, который обращается к Господу следующим образом: „Мой дорогой Господь, оставив Твоё трансцендентное служение, я…“».

Прабхупа̄да: Просто посмотрите. «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», Рӯпа Госва̄мӣ представляет этот «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», цитируя такое множество священных писаний.

на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау

«…те двое, кто непревзойдённо
и исключительно искусен
во всестороннем
и глубоком исследовании
всевозможных священных писаний..»
(Шат̣-госва̄мй-ашт̣ака)

Они были очень, очень искусны в тщательном изучении ш́а̄стр.

на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау
сад-дхарма-сам̇стха̄пакау

«…те двое, кто непревзойдённо
искусен во всестороннем
и глубоком исследовании
всевозможных священных писаний
и кто прочно утвердил в мире
вечную высшую религию души…»
(Шат̣-госва̄мй-ашт̣ака)

Почему они так много изучали? Потому что они хотели установить сад-дхарму, истинную религию, бхакти. Поэтому они приводят цитаты из такого множества, на̄на̄-ш́а̄стра.

на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау
сад-дхарма-сам̇стха̄пакау
лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау

«…те двое, кто непревзойдённо искусен
в глубоком анализе
всевозможных священных писаний,
кто прочно утвердил
высшую вечную религию души
и кто творит подлинное благо
для всех обитателей миров…»
(Шат̣-госва̄мй-ашт̣ака)

Вот это благотворительная деятельность.

лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау

«…те двое, кто творит
высшее подлинное благо
для всех обитателей миров…»
(Шат̣-госва̄мй-ашт̣ака)

Эти люди пытаются как-то служить даридра-на̄ра̄йан̣е, но они не знают, что такое джӣве дайа̄ на самом деле. Вот это джӣве дайа̄.

лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау

«…те двое, кто творит
высшее подлинное благо
для всех обитателей миров…»
(Шат̣-госва̄мй-ашт̣ака)

Они должны черпать знания, опираясь на авторитетные священные писания. А не так, что я выдумываю какие-то слова по своей прихоти. Это не служение чело… это введение в заблуждение, медвежья услуга. Ведь если людей держать в невежестве, какова ценность такого служения? А здесь он ничего не выдумывает. Он сразу же приводит доказательства, ссылаясь на авторитетные священные писания.

Именно так нужно преподносить знание. А не так: «Я думаю», «По моему мнению». Да кто вы такой? Но в философии вайшн̣авов, даже Чайтанья Маха̄прабху, хотя Он был Самим Кр̣ишн̣ой, всякий раз, когда Он что-то говорил, Он немедленно приводил доказательства из ш́а̄стр. Даже Кришна, когда Он рассказывал «Бхагавад-гӣту», Он также ссылался на «Веда̄нта-сӯтру»:

брахма-сӯтра-падаиш́ чаива
хетумадбхир виниш́читаих̣

«…а также афористическими строками
“Брахма-сутры”,
преисполненными строгой
причинно-следственной логики
и ведущими к окончательному,
непреложному выводу…»
(БГ 13.5)

Он ссылался на «Брахма-сӯтру». Вот что значит авторитетная подача. Кришна — Верховная Личность Бога, но Он тоже приводил ссылки. Он также говорил:

йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
вартате ка̄ма-ка̄ратах̣

«Тот, кто, отвергнув предписания
священных писаний,
действует по собственному произволу,
повинуясь лишь порывам вожделения…»
(БГ 16.23)

Мы не можем отказаться от ш́а̄стр. Если мы откажемся от ш́а̄стр, тогда Кришна говорит:

на са сиддхим ава̄пноти
на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим

«…тот не достигнет
ни духовного совершенства,
ни истинного счастья,
ни высшей обители назначения!»
(БГ 16.23)

Если мы откажемся от ш́а̄стр, если мы будем выдумывать свои собственные слова, свои собственные ш́а̄стры, всё это будет просто нелепостью. Такого быть не должно. И вот здесь вы видите труды Рӯпы Госва̄мӣ. Ш́лока, номер, песнь — дано всё.

на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау

«…те двое, кто непревзойдённо
и исключительно искусны
во всестороннем и глубоком анализе
всевозможных священных писаний»
(Шат̣-госва̄мй-ашт̣ака)

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «„Мой дорогой Господь, оставив Твоё трансцендентное служение, я могу возвыситься до планеты под названием Дхрува-лока (Полярная звезда) или же обрести власть над всеми планетными системами вселенной. Но я не стремлюсь к этому. Я не желаю и мистических совершенств практики йоги, и не стремлюсь к духовному освобождению. Всё, чего я желаю, мой Господь, — это вечного общения с Тобой и трансцендентного служения Тебе“.

Это утверждение подтверждается Господом Ш́ивой в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Шестая Песнь, Семнадцатая Глава, пятьдесят второй стих, где Господь Ш́ива обращается к Сатӣ следующим образом: „Моя дорогая Сатӣ, те, кто предан На̄ра̄йан̣е, Кришне, ничего не боятся. Возвысятся ли они на высшие планетные системы, получат ли освобождение от материальной скверны или будут низвергнуты в адские условия жизни — или же, по сути, в любой ситуации — они ничего не боятся. Просто потому, что они нашли прибежище у лотосных стоп На̄ра̄йан̣и, для них любое положение в материальном мире ничем не хуже другого“».

Прабхупа̄да:

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

««Для тех, чьим единственным прибежищем
и смыслом жизни является Господь Нараяна,
неведом страх ни перед чем
и ни перед кем в этом мире;
ибо райские планеты,
освобождение от материи и адские бездны
они видят равноценными,
поскольку повсюду созерцают
лишь возможность служить
своему Господу»
(ШБ 6.17.28)

Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Подобное же утверждение делает Индра, царь небес, в „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Шестая Песнь, Восемнадцатая Глава, пятьдесят второй стих (ШБ 6.18.52). Там Индра обращается к своей матери следующим образом: „Моя дорогая Мать (Адити), люди, которые отказались от всех видов желаний и просто заняты преданным служением Господу, знают, в чём на самом деле заключается их собственный интерес. Такие люди действительно служат своим собственным интересам и считаются первоклассными знатоками в деле продвижения к стадии жизненного совершенства“».

Прабхупа̄да: В этом-то и… каждый преследует свои интересы, но истинный интерес заключается в том, чтобы приблизиться к Вишн̣у.

ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇
сада̄ паш́йанти сӯрайах̣

«…То высшее запредельное положение
и вечную обитель
лотосных стоп Господа Вишну
непрестанно и вовеки
созерцают просветлённые мудрецы
и чистые души…»
(Р̣г-веда 1.22.20)

И в «Бха̄гаватам» сказано:

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇

«…Они [материалистичные люди] воистину не знают, что высшей целью их собственного блага и истинным интересом души является Господь Вишну…»(ШБ 7.5.31)

Сва̄ртха-гати. Наш истинный интерес — в Вишн̣у. Они не знают. Бахир-артха-ма̄нинах̣.

дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣

«…те, чьи сокровенные
надежды и помыслы
осквернены [дура̄ш́айа̄х̣],
и кто мнит внешние
преходящие объекты чувств
высшей ценностью бытия [
бахир-артха-ма̄нинах̣]…»
(ШБ 7.5.31)

Итак, тот, кто твёрдо решил служить Вишн̣у, Кришне…

вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам

«…[лишь так] почитается Господь Вишну;
и нет иного пути,
который мог бы стать
истинной причиной
Его удовлетворения!»
(ЧЧ, Мадхья 8.58)

Итак, высшая цель жизни — это приблизиться к Вишн̣у. А источником Вишн̣у является Кришна.

ахам̇ сарвасйа прабхавах̣

«Я — источник всего сущего
[материального и духовного миров]…»
(БГ 10.8)

— говорит Кришна. Поэтому Он — источник Вишн̣у, Господа Вишн̣у, Господа Брахмы, Господа Ш́ивы. Сарвасйа.

ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇

«…ибо Я — изначальный источник
и первопричина всех полубогов…»
(БГ 10.2)

Дева̄на̄м начинается… девы, полубоги, начинаются с Брахмы, Вишн̣у, Махеш́вары, затем идут другие полубоги. Поэтому Кришна говорит:

ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇

«…ибо Я — изначальный источник
и первопричина всех полубогов…»
(БГ 10.2)

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «В Седьмой Песни „Бха̄гаватам“, Шестая Глава, двадцать третий стих (ШБ 7.6.23), Маха̄ра̄джа Прахла̄да говорит: „Мои дорогие друзья, рождённые в атеистических семьях, если вы сможете удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну, тогда нет ничего более редкого в этом мире. Другими словами, если Верховный Господь Кришна доволен вами, то любое желание, которое может таиться в глубине вашего сердца, несомненно будет исполнено. Так какой же смысл вам возвышаться с помощью плодов кармической деятельности, которые в любом случае автоматически приходят благодаря гунам материальной природы?“».

Прабхупа̄да: Да. В ш́а̄страх сказано:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

«Человек, обладающий широким
и проницательным разумом,
— свободен ли он от материальных желаний,
обуреваем ли всевозможными
мирскими стремлениями
или жаждет окончательного освобождения
из круговорота бытия,
— должен во всех обстоятельствах
с пламенной, сосредоточенной решимостью
поклоняться посредством бхакти-йоги
Верховной Личности Бога!»
(ШБ 2.3.10)

Ака̄ма. Есть три класса людей. Ака̄ма, без ка̄мы, без каких-либо желаний — это преданные. И сарва-ка̄ма означает кармӣ, а мокша-ка̄ма — джн̃а̄нӣ. Так что, кем бы вы ни были, вы можете заняться преданным служением.

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

Ваши желания будут исполнены. Даже если вы мыслите как кармӣ, вы все равно можете встать на путь преданного служения — ваши желания будут исполнены. Кришна так добр. Все, чего бы вы ни пожелали, Он исполнит.

(в сторону) Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «„И какая вам польза от духовной эмансипации или освобождения из материального плена? Если вы постоянно заняты воспеванием славы Верховного Господа и всегда наслаждаетесь нектаром лотосных стоп Господа, тогда нет необходимости ни в чем из этого“. Из этого утверждения Прахла̄ды Маха̄ра̄джи становится ясно, что тот, кто находит удовольствие в воспевании и слушании о трансцендентной славе Господа, уже превзошел все виды материальных благословений, включая плоды благочестивой деятельности, благочестивой кармической деятельности, жертвоприношений и даже освобождения из материального рабства.

Аналогично, в той же Седьмой Песни, Восьмая Глава, тридцать девятый стих (ШБ 7.8.39), когда полубоги возносят молитвы Господу Нр̣сим̇хе, Индра, царь небес, говорит: „О Всевышний, эти демоны толкуют о нашей доле участия в совершении ритуальных жертвоприношений, но просто Своим явлением в образе Господа Нр̣симхадева Ты спас нас от ужасных страхов. На самом деле наши доли в жертвоприношениях причитаются Тебе только потому, что Ты — Верховный Наслаждающийся всеми жертвоприношениями. Ты — Сверхдуша каждого живого существа, и поэтому Ты — истинный владелец всего.

Долгое время наши сердца были переполнены страхом перед этим демоном, Хиран̣йакаш́ипу. Но Ты так милостив к нам, что, убив его, Ты избавил наши сердца от этого страха и дал нам возможность снова поместить Твою Светлость в свои сердца. Для людей, занятых трансцендентным любовным служением Твоей Светлости, все богатства, отнятые у нас демонами, не значат ровным счётом ничего. Преданные не заботятся даже об освобождении, не говоря уже об этих материальных достояниях. На самом деле мы не наслаждающиеся плодами жертвоприношений. Наш единственный долг — всегда быть занятыми служением Тебе, ибо Ты — наслаждающийся всем“».

Прабхупа̄да: Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Смысл этого утверждения Индры состоит в том, что, начиная с Брахмы и заканчивая ничтожным муравьём, ни одно живое существо не предназначено для наслаждения материальными богатствами. Они предназначены лишь для того, чтобы предлагать всё верховному владельцу, Личности Бога. Поступая так, они автоматически наслаждаются благом. Снова можно привести пример с различными частями тела, которые собирают пищу и готовят её, чтобы в конечном итоге предложить эту еду желудку. После того как она попадает в желудок, все части тел… тела в равной степени получают пользу от пищи. Точно так же долг каждого — удовлетворять Верховного Господа, и тогда автоматически все будут удовлетворены».

Прабхупа̄да: Это называется ягья.

йаджн̃а̄ртха̄т карма

«…Деятельность, совершаемая исключительно
ради Жертвоприношения [Господа Вишну]…»
(БГ 3.9)

Продолжай.

Ма̄дхава̄нанда: «Подобный стих находится в Восьмой Песни, Третья Глава „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, стих 20 (ШБ 8.13.20). Гаджендра говорит там: „Мой дорогой Господь, у меня нет опыта трансцендентного блаженства, получаемого от преданного служения Тебе, поэтому я попросил Тебя о милости. Но я знаю, что люди, которые являются чистыми преданными и которые благодаря служению лотосным стопам великих душ освободились от всех материальных желаний, всегда погружены в океан трансцендентного блаженства и, как таковые, всегда удовлетворены просто прославлением Твоих благоприятных качеств. Для них больше не к чему стремиться и не о чем молиться“.

В Девятой Песни „Бха̄гаватам“, Четвертая Глава, сорок девятый стих (ШБ 9.4.49), Господь Вайкун̣т̣хи так отвечает Дурва̄се Муни: „Мои чистые преданные всегда удовлетворены, занимаясь преданным служением, и поэтому они не стремятся даже к пяти стадиям освобождения, которые суть: (1) стать единым со Мной, (2) получить обитель на Моей планете, (3) обладать Моими достояниями, (4) иметь телесные черты, подобные Моим, и (5) обрести личное общение со Мной. Итак, если они не заинтересованы даже в этих стадиях освобождения, ты можешь понять, как мало они заботятся о материальных богатствах или материальном освобождении“.

В Десятой Песни „Ш́рӣмад-Бха̄гаватам“, Шестнадцатая Глава, стих 33 (ШБ 10.16.33), есть подобная молитва на̄га-патнӣ (жен змея Ка̄лийи). Там на̄га-патнӣ говорят: „Мой дорогой Господь, пыль с Твоих лотосных стоп очень удивительна. Любой человек, которому посчастливилось обрести эту пыль, не заботится о райских планетах, власти над планетными системами, мистических совершенствах йоги или даже освобождении из материального существования. Иными словами, тот, кто благоговеет перед пылью с Твоих лотосных стоп, и в грош не ставит все остальные стадии совершенства“».

Прабхупа̄да: Хм. Это было произнесено на̄га-патнӣ, когда Ка̄лийа был наказан Господом Кр̣ишн̣ой, который танцевал на его головах. Итак, была вознесена такая молитва: «К этой пыли с Твоих лотосных стоп так стремятся многие великие мудрецы, и они не заботятся даже об освобождении, просто желая получить эту пыль с лотосных стоп. Мы не знаем, насколько удачлив этот змей, раз он автоматически получает эту пыль. Ты бьёшь его по головам Своими стопами. Мы не знаем, что он совершил в своей прошлой жизни, что ему так повезло».

Хорошо. Пойте Харе Кришна.

Преданные: Харибол. (кӣртана)

Прабхупа̄да: (молитвы према-дхвани) Большое вам спасибо.

(конец)

Биография Шрилы Прабхупады

Ачарья-основатель ИСККОН, Его Божественная Милость А.Ч. (Абхай Чаранаравинда) Бхактиведанта Свами Прабхупа̄да родился под именем Абхай Чаран Де в Калькутте, Индия, в 1896 году.

В молодости он активно участвовал в движении гражданского неповиновения Ганди, но после встречи с его духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Свами, его жизнь изменилась. Бхактисиддханта уже при первой встрече открыл своему будущему ученику миссию всей его жизни, попросив Абхая Чарана отправиться на запад и проповедовать сознание Кришны англоязычной аудитории. Несмотря на то, что на полномерное исполнение этой миссии уйдут годы, семя было уже посажено.

Абхай Чаран был женат, имел семью и вёл успешный фармацевтический бизнес, а также практиковал бхакти-йогу в соответствии с наставлениями духовного учителя, слушая его лекции и читая его работы при любой возможности, готовясь духовно к претворению в жизнь наказа своего духовного учителя. Будучи грихастхой (домохозяином), он начал свой первый перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский, но этот перевод был утерян до своего завершения, и в 1944 году он начал писать, редактировать, публиковать и лично распространять журнал «Обратно к Богу», который является сборником письменных работ великих духовных учителей вайшнавской традиции на английском и хинди, делающих акцент на послании Чайтаньи Махапрабху (Господа Чайтаньи), недавнего воплощения Кришны.

Абхай Чаран оставил свой бизнес, дом и семью в 1950 году, чтобы полностью посвятить себя пути бхакти-йоги. В 1959 году он принял отречённый образ жизни, санньясу, и получил имя Бхактиведанта Свами как признание его преданности Кришне и духовных познаний.

В 1965 году, в возрасте 70 лет, А.Ч. Бхактиведанта Свами удалось получить бесплатный билет на грузовое судно, отправлявшееся в Соединённые Штаты. Это было очень трудное путешествие: пережив два сердечных приступа за 35 дней пребывания на корабле, он прибыл в Соединённые Штаты лишь со священными книгами, над переводом которых он работал, семью долларами и небольшим количеством зерна для поддержания жизни. Он начал проповедовать на чердаках района Бауэри и в Томпкинс-сквер-парке, и через некоторое время с помощью молодых людей открыл первый храм движения сознания Кришны в съёмном магазинчике в нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка.

В июле 1966 Бхактиведанта Свами официально зарегистрировал Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН), раскрывая в его названии свой план установления всемирного движения санкиртаны, которое принесло бы сознание Кришны «в каждый город и деревню», как предсказывал Господь Чайтанья. В то время как большинство духовных движений, принесённых из Индии на Запад, были названы именами их основателей, Прабхупа̄да настоял на сосредоточении на Кришне, а не на себе.

Следующий центр был открыт в районе Хэйт-Эшбери в Сан-Франциско, где по просьбе Шрилы Прабхупады была проведена первая Ратха-ятра за пределами Индии. Шрила Прабхупа̄да отправил своих учеников в Лондон, где они познакомились с Джорджем Харрисоном из Битлз, который стал поддерживать движение.

За одиннадцать лет – с момента регистрации ИСККОН и до 1977 года, когда Шрила Прабхупа̄да оставил тело, были открыты десятки храмов, и Прабхупа̄да лично объехал шесть континентов, проповедуя сознание Кришны. В это время он без устали работал над переводом на английский самого важного Ведического писания, отдыхая ночью лишь по два часа. Первой широко опубликованной книгой была его «Бхагавад-Гита как она есть», которая представляет переведённую на английский «Бхагавад-Гиту» с комментариями великих учителей Индии, написанная с целью просто представить «Бхагавад-Гиту» как она есть, не интерпретируя её и не спекулируя.

Он продолжил переводить и писать комментарии вплоть до последних дней жизни, завершив, помимо прочих книг, перевод «Бхагавад-Гиты», «Чайтанья-Чаритамриты», «Шри Ишопанишад», «Бхакти-Расамрита-синдху» и всех Песен «Шримад-Бхагаватам», кроме последних двух, перевод которых был закончен его учениками в соответствии с его наставлениями. Бхактиведанта Бук Траст, издательский отдел ИСККОН, был основан Шрилой Прабхупадой для публикации его работ и их сохранения для будущих поколений.

Шрила Прабхупа̄да продолжает жить в своих книгах и в жизнях тех, кого он затронул лично или через свои книги. Его преданные ученики продолжают его миссию, распространяя книги и совершая нама-санкиртану с целью воплотить в жизнь предсказание о распространении сознания Кришны в каждом городе и в деревне по всему миру.

Заключительное слово

Дорогой читатель!

Позади остались десятки лекций, погружающих нас в атмосферу Вр̣инда̄вана, Бомбея и Калькутты. Мы проделали огромный путь, вслушиваясь в голос Ш́рӣлы Прабхупа̄ды, разбирая каждое его слово и глубоко погружаясь в сокровенный смысл «Бхакти-раса̄мр̣та-синдху» Ш́рӣлы Рӯпы Госва̄мӣ. Однако изучение «Нектара преданности» не заканчивается на последней странице этой книги. Как неоднократно подчёркивал сам Ш́рӣла Прабхупа̄да, вкус к преданному служению (бхакти-раса) раскрывается постепенно, шаг за шагом — через воспевание Харе Кр̣шн̣а, общение с са̄дху и искреннее следование наставлениям а̄ча̄рйев. Пусть эта книга станет для вас не просто прочитанным материалом, а постоянным спутником и источником вдохновения. Возвращайтесь к этим лекциям, сверяйте по ним свой духовный компас и продолжайте развивать свои вечные отношения с Кр̣ишн̣ой.

Харе Кр̣ишн̣а!

«Итак, эти книги дают ясное представление
о Боге, и не только это.
Каждый, кто прочтёт
нашу книгу «Кришна» в двух частях,
«Нектар преданности»
и, если возможно,
«Учение Господа Чайтаньи»,
я уверен,
не сможет уйти от преданности Кришне».

— Письмо Шрилы Прабхупады
Джагадише, 28 ноября 1970

Немного истории

От составителя этой книги

О живом звучании лекций и сокровенном языке строк

Живая природа перевода и оттенки смыслов

Внимание к каждому слову

ОГЛАВЛЕНИЕ

23 июня 1970, Лос-Анджелес

16 октября 1972, Вриндаван

17 октября 1972, Вриндаван

18 октября 1972, Вриндаван

19 октября 1972, Вриндаван

20 октября 1972, Вриндаван

21 октября 1972, Вриндаван

23 октября 1972, Вриндаван

24 октября 1972, Вриндаван

26 октября 1972, Вриндаван

27 октября 1972, Вриндаван

28 октября 1972, Вриндаван

29 октября 1972, Вриндаван

30 октября 1972, Вриндаван

31 октября 1972, Вриндаван

1 ноября 1972, Вриндаван

2 ноября 1972, Вриндаван

3 ноября 1972, Вриндаван

4 ноября 1972, Вриндаван

5 ноября 1972, Вриндаван

6 ноября 1972, Вриндаван

7 ноября 1972, Вриндаван

8 ноября 1972, Вриндаван

9 ноября 1972, Вриндаван

10 ноября 1972, Вриндаван

11 ноября 1972, Вриндаван

12 ноября 1972, Вриндаван

13 ноября 1972, Вриндаван

14 ноября 1972, Вриндаван

26 декабря 1972, Бомбей

27 декабря 1972, Бомбей

28 декабря 1972, Бомбей

1 января 1973, Бомбей

2 января 1973, Бомбей

4 января 1973, Бомбей

5 января 1973, Бомбей

6 января 1973, Бомбей

7 января 1973, Бомбей

8 января 1973, Бомбей

9 января 1973, Бомбей

10 января 1973, Бомбей

11 января 1973, Бомбей

25 января 1973, Калькутта

27 января 1973, Калькутта

28 января 1973, Калькутта

29 января 1973, Калькутта

30 января 1973, Калькутта

31 января 1973, Калькутта

Биография Шрилы Прабхупады

Заключительное слово

Оглавление