Описание книги

Каждый из нас ищет счастья, но мы не знаем, что такое настоящее счастье. Мы видим так много объявлений о счастье, но практически лишь немногие люди счастливы. Это происходит потому, что лишь немногие люди знают, что платформа настоящего счастья находится за пределами временных вещей. И это настоящее счастье описано в этой книге, “На обратном пути к Кришне”. Это великая книга, в которой есть стихи, которые будут способствовать росту к достижению Верховной Личности Бога Кришны, который является целью жизни.

Книга “На пути к Кришне” основана на лекциях Шрилы Прабхупады, в основном посвященных 7-й главе “Бхагавад-гиты”, прочитанных в Нью-Йорке осенью 1966 года. Это были ещё его первые дни в Соединенных Штатах, и он обращается к квинтэссенции того, что мы считаем американской мечтой: право стремиться к счастью. Конечно, стремление к счастью не является американским феноменом, но присуще человеческому состоянию.

Шрила Прабхупада говорит, что невозможно достичь счастья, не зная, что такое настоящее счастье. В этой небольшой книге Шрила Прабхупада рассуждает о том, как найти счастье за пределами временного, и разъясняет определение счастья, Данное Господом Кришной на страницах “Бхагавад-гиты”.

Испокон веков люди искали ответы на самые насущные вопросы бытия: что или кто такой Бог, кто такие мы и почему в этом мире так сложно быть счастливым. Веды, самые древние священные книги на Земле, дают необычайно глубокие и понятные ответы на эти вопросы. Данная книга — это слова представителя ведической традиции, что позволяет читателю по-настоящему проникнуть в тайны Вед.

Английский оригинал книги “На пути к Кришне” был подготовлен Хаягривой дасом (доктором философии Говардом Вилером) на основе лекций по “Бхагавад-гите”, которые Шрила Прабхупада прочел осенью 1966 года в Нью-Йорке. Для широкого круга читателей.

Впервые была издана в 1973 году.

.

Первое англоязычное издание

 

Содержание

1. Дорога к счастью

2. Повторяя святые имена, вы познаёте Кришну

3. Как научиться видеть Кришну всегда и во всём

4. Дороги мудрых и глупцов

5. На пути к Всевышнему

Приложения

Мантра-медитация

Йога приёма пищи

Об авторе

 

1. Дорога к счастью

Каждый из нас стремится к счастью, но, по сути дела, мы даже не знаем, что такое настоящее счастье. Все только и говорят, что о счастье, однако в жизни счастливые люди встречаются крайне редко, ибо лишь очень немногие знают о том, что истинное счастье нужно искать не здесь, в мире, где всё преходяще. Именно о таком, истинном, счастье рассказывает Господь Кришна Арджуне в «Бхагавад-Гите».

Обычно мы испытываем счастье посредством органов чувств. У камня, например, нет органов чувств, поэтому он не знает ни счастья, ни горя. Живые существа с неразвитым сознанием испытывают гораздо менее сильное чувство счастья и горя, нежели те, чье сознание развито. Так, деревья обладают сознанием, но их сознание не развито. Лишенные способности ощущать страдания, они годами стоят на одном месте, перенося любую непогоду. Если бы кого-то из нас попросили постоять, как дерево, каких-нибудь три дня или даже меньше, мы бы этого просто не вынесли. Таким образом, каждое живое существо ощущает радость и боль в той мере, в какой развито его сознание.

Счастье, которое мы испытываем в материальном мире, не является истинным. Если спросить у дерева: «Счастливо ли ты?», — то дерево, умей оно говорить, ответило бы: «Да, это счастье — стоять здесь круглый год, радуясь ветру и снегопаду». Так может наслаждаться дерево, но не человек. На свете много самых разных живых существ, и каждое из них имеет свои представления о счастье и воспринимает его по-своему. Животное на бойне, видя, как убивают его собрата, продолжает спокойно жевать траву, поскольку не обладает знанием и не понимает, что скоро наступит его черед. Оно считает себя счастливым, хотя уже в следующее мгновение может оказаться на месте жертвы.

Итак, есть разные уровни счастья. Какой же из них самый высокий? Обращаясь к Арджуне, Шри Кришна говорит:

сукхам а̄тйантикам̇ йат тад
буддхи-гра̄хйам атӣндрийам
ветти йатра на чаива̄йам̇
стхиташ́ чалати таттватах̣

«В этом радостном состоянии (самадхи) живое существо посредством своих духовных чувств испытывает безграничное духовное блаженство. Достигнув этого уровня, оно уже никогда не отступает от истины» (БГ 6.21).

Буддхи значит «разум». Разум помогает живому существу наслаждаться. Животные, разум которых развит очень слабо, не могут наслаждаться жизнью так, как это делает человек. Когда человек умирает, его руки, нос, глаза, а также другие органы чувств и части тела могут оставаться на своём месте, однако он не может больше наслаждаться. Почему? Энергия наслаждения, духовная искра, покинула его тело, а вместе с ней оттуда ушла и жизненная сила. Рассуждая дальше, мы придем к выводу, что наслаждается не тело, а крошечная духовная искра, которая находится внутри его. Даже если человек думает, что он наслаждается с помощью своих материальных органов чувств, истинным наслаждающимся является духовная искра. Способность испытывать наслаждение вечно присуща ей, но сейчас, поскольку душа покрыта материальной оболочкой, эта способность проявляется не всегда. Осознаём мы это или нет, но тело не способно наслаждаться, когда в нём нет духовной искры. Привлечет ли мужчину мертвое тело красивой женщины? Нет, потому что духовная искра ушла оттуда. Находясь внутри тела, она не только наслаждалась, но и поддерживала его существование. Когда душа покидает тело, оно начинает разлагаться.

Если душа наслаждается, значит, она должна обладать органами чувств, иначе о каком наслаждении может идти речь? Веды подтверждают, что, хотя размеры вечной души ничтожно малы, истинным наслаждающимся является именно она, а не тело. Душу невозможно измерить, но это не значит, что она лишена размеров. Какой-то предмет может казаться нам просто точкой, у которой нет ни длины, ни ширины, однако, рассмотрев его в микроскоп, мы обнаружим, что он обладает определенными размерами. Так и у души есть размеры, но мы не в состоянии определить их. Покупая костюм или платье, человек обычно выбирает то, что ему по размеру. Точно так же духовная искра должна иметь форму, иначе как объяснить наличие формы у тела, в котором она находится? Отсюда можно сделать вывод, что душа не безлична. Она — личность. Бог — личность, и духовная искра, будучи Его отделенной частицей, тоже личность. Если отец обладает индивидуальными качествами, ими должен обладать и его сын, и наоборот, если такие качества есть у сына, логично предположить, что они есть и у отца. Поэтому как можем мы, дети Бога, претендуя на индивидуальность, вместе с тем отрицать, что ею обладает наш Отец, Верховный Господь?

Слово атӣндрийам означает, что ощутить вкус настоящего счастья можно только тогда, когда мы обуздаем свои материальные чувства.

раманте йогино ’нанте
сатйа̄нанде чид-а̄тмани

Йоги, которые стремятся к духовному совершенству, испытывают наслаждение, сосредоточив ум на Сверхдуше в сердце. Разве стали бы они прилагать столько усилий, чтобы обуздать чувства, если бы это не приносило им наслаждения? Какое же наслаждение испытывают йоги, предаваясь такой аскезе? Это наслаждение называют анантой, безграничным. И как же обрести его? Индивидуальная душа и Верховный Господь существуют вечно, стало быть, вечны и их взаимоотношения, основанные на взаимной любви. Поэтому истинно разумный человек воздерживается от мимолетных чувственных удовольствий, которые испытывает материальное тело, и ищет наслаждений в духовной жизни. Духовное общение живого существа с Верховным Господом называется раса-лилой.

Мы часто слышим о раса-лиле Кришны с пастушками Вриндавана. Эти игры нисколько не похожи на взаимоотношения обыкновенных живых существ, которые находятся в материальных телах. Раса-лилу можно назвать обменом эмоциями, происходящим между духовными телами. Понять это может только тот, кто обладает разумом, тогда как человек недалекий, не знающий, что такое настоящее счастье, ищет его в материальном мире. В Индии рассказывают притчу о глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Ему сказали, что он сладок на вкус. «На что же он похож?» — спросил этот человек. «На бамбук», — ответили ему. И тогда глупец стал жевать бамбуковые палки. Разве мог он при этом ощутить сладость сахарного тростника? Так и мы, стремясь к счастью и наслаждениям, пытаемся обрести их, «пережевывая» своё материальное тело, и потому не испытываем ни счастья, ни наслаждения. Даже если порой нам удается ощутить что-то похожее на удовольствие, такое удовольствие нельзя назвать истинным, ибо оно скоротечно. Иногда нам кажется, будто в небе сверкнула молния, но на самом деле это был только отблеск, настоящая же молния где-то далеко. Подобно этому, не зная, что такое счастье, мы отвергаем истинное счастье и тщетно пытаемся найти счастье в материальном мире.

Обрести настоящее счастье можно, воспользовавшись методом сознания Кришны. С его помощью мы постепенно разовьем свой истинный разум и по мере духовного прогресса начнем ощущать нектарный вкус духовного счастья. И чем глубже мы познаем этот вкус, тем легче нам будет оставить мечты о материальном счастье. Постигая Абсолютную Истину, человек естественным образом отказывается от иллюзорного счастья. Что же ждёт того, кто развил в себе сознание Кришны?

йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇
манйате на̄дхикам̇ татах̣
йасмин стхито на дух̣кхена
гурун̣а̄пи вича̄лйате

«Достигнув этого уровня, человек понимает, что обрел величайшее благо, и даже самые суровые испытания не заставят его свернуть с избранного пути» (БГ 6.22).

Когда человек достигает уровня сознания Кришны, все прочие достижения кажутся ему незначительными. Живя в материальном мире, мы стремимся обладать очень многим: богатством, женщинами, знанием, красотой и т.д., но тот, кто обрел сознание Кришны, понимает, что это приобретение — самое ценное. Сознание Кришны обладает такой силой, что тот, кто хоть раз ощутил его вкус, может спастись от величайшей опасности. Стоит человеку почувствовать нектарный вкус сознания Кришны, как все остальные приобретения и так называемые удовольствия становятся для него совершенно безвкусными. Сознающий Кришну человек не теряет самообладания даже в минуту смертельной опасности. В жизни нас на каждом шагу подстерегают опасности, так как материальный мир — очень ненадежное место. Как правило, мы не очень разумны и потому закрываем на эти опасности глаза и стараемся привыкнуть к ним. Но никакие, даже самые опасные, ситуации не смутят того, кто развивает в себе сознание Кришны и таким образом готовится к возвращению домой, к Богу. Такой человек понимает: «Мы постоянно подвергаемся опасностям, поэтому пытаться избежать их не имеет смысла». Тому, кто мыслит материальными категориями и отождествляет себя с грубым телом, состоящим из недолговечных материальных элементов, очень трудно принять это. Однако, прогрессируя в сознании Кришны, человек избавляется от отождествления себя с телом и прочих материальных пут.

В «Шримад-Бхагаватам» материальный мир сравнивается с бескрайним океаном. В материальной вселенной миллионы и миллиарды планет плавают в пространстве, и мы можем только догадываться, сколько там Атлантических и Тихих океанов. В сущности, вся материальная вселенная — это огромный океан страданий, океан рождения и смерти. Для того чтобы пересечь этот океан невежества, нужен крепкий корабль, и таким кораблем являются лотосные стопы Кришны. Мы должны не мешкая подняться на борт этого корабля. Не нужно думать, будто лотосные стопы Кришны слишком малы для нас. На Его стопах покоится целая вселенная, и тому, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, материальная вселенная кажется не больше лужицы в отпечатке телячьего копытца. Перешагнуть через такую лужицу, конечно же, совсем не трудно.

там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога-
вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам

«Это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих в результате соприкосновения с материальным миром» (БГ 6.23).

В этот мир нас привели наши необузданные чувства. Цель йоги состоит в том, чтобы научить нас управлять своими чувствами. Обуздав чувства, мы обретем настоящее, духовное счастье и достигнем высшей цели жизни.

са ниш́чайена йоктавйо
його ’нирвин̣н̣а-четаса̄
сан̇калпа-прабхава̄н ка̄ма̄м̇с
тйактва̄ сарва̄н аш́ешатах̣

манасаивендрийа-гра̄мам̇
винийамйа самантатах̣

ш́анаих̣ ш́анаир упарамед
буддхйа̄ дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄
а̄тма-сам̇стхам̇ манах̣ кр̣тва̄
на кин̃чид апи чинтайет

йато йато ниш́чалати
манаш́ чан̃чалам астхирам
татас тато нийамйаитад
а̄тманй эва ваш́ам̇ найет

«Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и никогда не сходить с избранного пути. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порожденные ложным эго, и с помощью ума управлять деятельностью всех своих органов чувств. Постепенно, шаг за шагом, подкрепленный убежденностью, человек должен, опираясь на разум, войти в состояние транса и сосредоточить ум на душе, и ни на чем другом. Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно решительно возвращать его и снова подчинять своему истинному ,,Я“» (БГ 6.24-26).

Наш ум всегда пребывает в беспокойстве. В голове у нас постоянно возникают мысли то об одном, то о другом. Но, занимаясь йогой, мы силой погружаем свой ум в сознание Кришны. Ум отвлекается от сознания Кришны на многочисленные внешние объекты, так как с незапамятных времен, жизнь за жизнью, мы позволяли ему это. Вот почему на первых порах человек, который пытается погрузить свой ум в сознание Кришны, может сталкиваться с большими трудностями. Впрочем, все эти трудности вполне преодолимы.

Поскольку наш ум беспокоен и не сосредоточен на Кришне, он без конца перебегает от одной мысли к другой. Так, за работой мы неожиданно, без всякой видимой причины можем вспомнить о событиях, которые происходили десять, двадцать, тридцать, а то и сорок лет назад. Эти мысли постоянно всплывают из подсознания и держат ум в возбужденном состоянии. Если взволновать воду в пруду или в озере, то ил со дна поднимется на поверхность. И точно так же, если взбудоражить ум, на его поверхность всплывут мысли, которые годами копились в подсознании. Когда волнение на озере прекращается, вся муть оседает на дно. Аналогичным образом, если человек занимается йогой, его ум успокаивается и подобные мути мысли оседают в подсознании. Поэтому, для того чтобы оградить ум от беспокойств, необходимо следовать многочисленным предписаниям и запретам. Так мы постепенно научимся держать ум в подчинении. Существует очень много предписаний и запретов, и тот, кто действительно хочет обуздать ум, должен следовать всем им. Разве сможет человек удерживать свой ум в подчинении, если будет действовать, как ему заблагорассудится? Но, пройдя соответствующую подготовку, он научится думать только о Кришне, и тогда его ум придёт в состояние покоя и полного умиротворения.

праш́а̄нта-манасам̇ хй энам̇
йогинам̇ сукхам уттамам
упаити ш́а̄нта-раджасам̇
брахма-бхӯтам акалмашам

«Сосредоточив ум на Мне, йог достигает высшей ступени совершенства и обретает трансцендентное счастье. Поднимаясь над гуной страсти, он осознает своё качественное тождество со Всевышним и освобождается от всех последствий своих греховных поступков» (БГ 6.27).

Ум постоянно ищет объекты наслаждения. Мы думаем: «Я буду счастлив, если получу это или, то. Я найду счастье здесь. А может, оно там». Так ум уводит нас то в одну, то в другую сторону, и мы словно мчимся на колеснице, которой никто не управляет. Мы не в силах изменить направление движения, и нам остаётся только беспомощно сидеть и в ужасе озираться вокруг. Но, когда ум погружается в сознание Кришны, особенно когда мы повторяем:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе,

– необъезженные лошади ума постепенно начинают повиноваться нам. Для того чтобы наш беспокойный и упрямый ум не уносил нас, куда ему вздумается, тщетно пытаясь найти счастье в этом бренном материальном мире, мы должны каждое мгновение своей жизни отдавать служению Кришне.

йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇
йогӣ вигата-калмашах̣
сукхена брахма-сам̇спарш́ам
атйантам̇ сукхам аш́нуте

«Таким образом йог, который владеет собой и постоянно занимается йогой, полностью очищается от материальной скверны и достигает высшей ступени абсолютного счастья, обретая его в трансцендентном любовном служении Господу» (БГ 6.28).

Кришна берет под своё покровительство всех, кто предался Ему, а покровитель, как известно, всегда приходит на помощь своему подопечному. Как сказано в «Бхагавад-Гите», Кришна является истинным другом каждого живого существа, и мы должны восстановить свои дружеские отношения с Ним. Сделать это нам поможет метод сознания Кришны. Развивая в себе сознание Кришны, мы постепенно избавимся от мирских желаний и страстей, которые мешают нам приблизиться к Кришне. Кришна находится в нашем сердце и ждёт, когда же мы наконец обратимся к Нему, но мы слишком заняты, поедая плоды с древа материальных желаний. Мы должны во что бы то ни стало прекратить эту безумную погоню за наслаждениями и осознать свою истинную природу, своё тождество с Брахма́ном, чистым духом.

 

2. Повторяя святые имена, вы познаёте Кришну

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе

Эти звуки трансцендентны. Они помогут нам очистить от пыли зеркало ума. Сейчас на зеркале нашего ума скопился толстый слой материальной пыли, подобный слою сажи и копоти на домах вдоль Второй авеню в Нью-Йорке, где очень интенсивное уличное движение. Мы так погрязли в материальной деятельности, что зеркало нашего ума покрылось толстым слоем пыли, которая мешает нам видеть вещи в истинном свете. Но трансцендентные звуки мантры Харе Кришна смоют эту грязь, и тогда мы отчетливо увидим свою истинную природу. Как только мы поймём: «Я не тело, а вечная душа, которая проявляет себя через сознание», — мы обретем настоящее счастье. Повторяя мантру Харе Кришна, мы очистим своё сознание и избавимся от всех материальных страданий. В материальном мире постоянно бушует пожар, и каждый из нас по мере сил борется с ним, однако полностью погасить пожар материальных страданий может только тот, кто очистил своё сознание в процессе духовной практики.

Одна из целей пришествия Господа Кришны в материальный мир — установить законы дхармы и тем самым потушить пожар материальной жизни, в огне которого горят живые существа.

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге

«Когда где-либо в материальном мире приходит в упадок религия и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на Землю из века в век» (БГ 4.7-8).

В этом стихе употреблено слово дхарма. Его можно перевести по-разному. Иногда оно переводится как «вера», однако, согласно ведическим писаниям, дхарма не является вероисповеданием. Вероисповедание можно поменять, но дхарму изменить нельзя. Вода — жидкая, и это свойство присуще ей всегда. Если вода затвердевает, превращаясь в лед, значит, она меняет свою природу. Другими словами, она подвергается воздействию определенных внешних обстоятельств. Подобно этому, мы по своей дхарме, или природе, являемся частицами Верховного Господа, поэтому мы должны изменить своё сознание, подчинив его воле Всевышнего.

Входя в соприкосновение с материей, живое существо перестает выполнять своё предназначение, которое заключается в трансцендентном служении Высшему Целому. Склонность служить заложена в нас от природы. Все мы слуги, а не господа, каждый из нас кому-то служит. Так, президент, хотя и является главой государства, сам служит государству, а когда необходимость в его услугах отпадает, его смещают. Если мы считаем себя хозяевами всего, что нас окружает, это значит, что мы находимся во власти майи, иллюзии. В этом состоянии, поскольку наше сознание материально, мы служим не тому, кому следует, отождествляя себя с разного рода наименованиями. Но когда мы очистим зеркало своего ума от пыли и избавимся от этих ложных самоотождествлений, то увидим себя в истинном положении — положении вечного слуги Кришны.

Не следует думать, что служение в духовном мире подобно служению здесь, в мире материальном. Кто-то из нас, вероятно, содрогнется при мысли о том, что и после освобождения он останется слугой. Ведь всем известно, что быть слугой в материальном мире не слишком-то приятно. Однако к духовному служению это не относится. В духовном мире нет разницы между слугой и господином. В материальном мире, безусловно, такая разница налицо, но абсолютный мир лишен двойственности. Читая «Бхагавад-Гиту», мы узнаём, что Кришна стал слугой Арджуны, заняв место его возничего. Изначальное положение Арджуны — быть слугой Кришны, однако этот эпизод показывает, что Господь порой становится слугой Своего слуги. Поэтому никогда не нужно пытаться понять духовный мир с материальной точки зрения. Все, с чем мы сталкиваемся в материальном мире, есть лишь искаженное отражение духовной реальности.

Когда, оскверняясь соприкосновением с материей, живые существа забывают о своей дхарме, о своём изначальном положении, Господь либо нисходит в материальный мир Сам в одном из Своих воплощений, либо посылает туда Своих приближенных слуг. Таким представителем Всевышнего был Господь Иисус Христос, который называл себя «сыном Божьим». И Магомет тоже говорил о себе как о слуге Верховного Господа.

Так что, когда мы пренебрегаем своей изначальной, духовной природой, Верховный Господь нисходит в материальный мир Сам либо посылает сюда Своего представителя, чтобы напомнить нам, каково истинное положение каждого живого существа. Поэтому не нужно заблуждаться, полагая, что дхарма — это какая-то созданная людьми вера. Строго говоря, дхарма вообще неотделима от живого существа. Дхарма присуща живому существу так же, как сладость сахару, соленый вкус соли, а твердость камню. Они неотделимы друг от друга. Нашей дхармой является служение, и эту склонность легко обнаружить в каждом живом существе, которое всегда служит либо самому себе, либо кому-нибудь другому. И в «Бхагавад-Гите» Шри Кришна излагает науку о том, как вырваться из пут материального служения и начать служить Ему, как обрести сознание Кришны и избавиться от всех материальных самоотождествлений.

В приведенном выше стихе (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇) слово садху означает праведника или святого. Такой человек терпелив, очень добр ко всем живым существам и всегда умиротворен, он — друг каждого, и он никого не считает своим врагом. В священных писаниях перечислены двадцать шесть основных качеств святого человека, и в «Бхагавад-Гите» Сам Шри Кришна провозглашает:

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые неблаговидные поступки, его всё равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути» (БГ 9.30).

В миру то, что соответствует нравственным нормам одного человека, является безнравственным для другого и наоборот. Индусы, например, считают, что пить вино безнравственно, тогда как на Западе это давно стало нормой и считается вполне допустимым. Стало быть, моральные принципы относительны и зависят от времени, места, обстоятельств, социальной среды и т.д., однако само по себе понятие нравственного и безнравственного существует в любом обществе. В этом стихе Кришна говорит, что, даже если человек совершает безнравственные поступки, но вместе с тем находится в сознании Кришны, его следует считать садху, то есть праведником. Иными словами, даже если у него ещё остаются некоторые дурные привычки, приобретенные в прошлом, но при этом он целиком поглощен деятельностью в сознании Кришны, его дурным привычкам не следует придавать большое значение. Каким бы ни было прошлое человека, развивая в себе сознание Кришны, он с течением времени очистится и станет садху. По мере прогресса в сознании Кришны он избавится от всех дурных привычек и станет безупречным, святым человеком.

В связи с этим можно рассказать притчу о воре, который отправился в паломничество по святым местам. По дороге он вместе с другими паломниками заночевал на постоялом дворе. Привычка красть настолько укоренилась в нём, что он хотел уже обворовать паломников, но вдруг подумал: «Я не должен брать чужие вещи, ведь я совершаю паломничество. Нет, я не стану этого делать». Однако под воздействием привычки вор всё же не смог унять зуд в руках. Тогда он стал переставлять сумки паломников из одного места в другое. Он провел за этим занятием всю ночь, но совесть так й не позволила ему ничего взять из сумок. Проснувшись утром, паломники обнаружили, что их сумки пропали. Поднялся переполох, но вскоре одну за другой они отыскали все свои сумки, и тогда вор сказал им: «Дело в том, люди добрые, что я — вор. Я привык красть по ночам и хотел унести ваши вещи, но потом подумал, что раз уж я иду в святое место, то не должен воровать. Поэтому я просто переставил ваши сумки. Простите меня, пожалуйста». Вот что такое сила дурной привычки. Человек не хочет больше воровать, и всё же иногда по привычке делает это. Поэтому Шри Кришна говорит, что того, кто решил избавиться от дурных наклонностей и развить в себе сознание Кришны, следует считать садху, даже если из-за прошлой привычки или просто случайно он иногда совершает грех. И в следующем стихе Кришна добавляет:

кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄
ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

«Он быстро становится праведником и обретает вечное умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (БГ 9.31).

Шри Кришна говорит здесь о том, что человек, который твердо решил идти по пути сознания Кришны, очень быстро становится праведником. Если выключить вентилятор, он, несмотря на то что подача тока прекратилась, ещё какое-то время будет по инерции вращаться, однако всем ясно, что скоро он остановится. Подобно этому, укрывшись под сенью лотосных стоп Кришны, мы прекращаем заниматься деятельностью, создающей карму, и, хотя рецидивы возможны, со временем их будет становиться всё меньше и меньше. Тому, кто встал на путь сознания Кришны, нет нужды прилагать дополнительные усилия, чтобы приобрести положительные качества. Эти качества появятся у него сами собой. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что у того, кто обрел сознание Кришны, развиваются все качества праведника. С другой стороны, если у человека много положительных качеств, но он не обладает сознанием Бога, тогда все его замечательные качества следует считать бесполезными, так как они не удержат его от греха. Человек, лишенный сознания Кришны, живя в материальном мире, обязательно будет совершать дурные поступки.

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернётся в Мою вечную обитель, о Арджуна» (БГ 4.9).

Здесь Кришна продолжает описывать природу Своего явления в материальном мире. Когда Он нисходит, Он совершает различные деяния. Разумеется, некоторые философы не верят в то, что Господь воплощается в материальном мире. «С какой стати Бог будет приходить в этот ужасный мир?» — спрашивают они. Но в «Бхагавад-Гите» прямо говорится о цели пришествия Господа. Нельзя забывать о том, что «Бхагавад-Гита» — это богооткровенное писание, и значит, мы должны верить всему, что в ней сказано, а иначе читать её не имеет смысла. В «Гите» Кришна говорит, что Он приходит в материальный мир с определенной целью и, чтобы осуществить Свои планы, совершает разнообразные деяния. Так, мы видим, что Кришна выступает в роли колесничего Арджуны и принимает активное участие в событиях, происходящих на поле битвы Курукшетра. Подобно тому как во время войны какой-нибудь человек или целый народ, руководствуясь своими политическими симпатиями, поддерживает одну из воюющих сторон, Кришна, симпатизируя Арджуне, встает на его сторону в битве на Курукшетре. Хотя на первый взгляд может показаться, что Кришна проявляет пристрастие, на самом деле Он ко всем относится одинаково. Такое поведение Господа нельзя считать пристрастием в буквальном смысле этого слова.

В этом стихе Кришна говорит, что Его явление в материальном мире трансцендентно. Дивйам значит «трансцендентный». Деяния Кришны никак не назовешь обыкновенными. И по сей день все жители Индии, независимо от своего вероисповедания, в конце августа празднуют день рождения Кришны, подобно тому как в странах Запада празднуют Рождество, день рождения Иисуса Христа. День рождения Кришны называют Джанмаштами, и в этом стихе Кришна, говоря о своём рождении, употребляет слово джанма. А тот, кто рождается, всегда совершает какие-нибудь действия. Рождение и деяния Кришны трансцендентны, то есть не похожи на рождение и поступки обыкновенных людей. Кто-то может спросить: «Почему деяния Кришны называют трансцендентными? Он рождается, участвует вместе с Арджуной в битве на Курукшетре, у Него есть отец, которого зовут Васудева, и мать, Деваки, есть семья — что же во всём этом трансцендентного?». Эвам йо ветти таттватах, — говорит Кришна. Истинную природу Его явления и деяний должен постичь каждый. Тот, кто познал природу явления и деяний Господа, покинув материальное тело, не рождается вновь, а возвращается к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Другими словами, он становится освобожденной душой. Он попадает в вечный, духовный мир и, заняв своё изначальное положение, обретает вечность, знание и блаженство. И чтобы достичь всего этого, нам достаточно познать трансцендентную природу явления и деяний Кришны.

Обычно после того, как живое существо покидает тело, ему приходится получать новое. Мы вступаем в новую жизнь, просто меняя свою одежду, то есть переходя из одного тела в другое, тип которого зависит от того, какой деятельностью мы занимались. Этот процесс называют переселением душ. Сейчас мы считаем материальное тело своим истинным телом, однако это всего лишь одежда. Наше настоящее тело духовно. Материальное тело — это оболочка, которая покрывает наше истинное, духовное тело. Когда материальное тело стареет и изнашивается или погибает в результате несчастного случая, мы избавляемся от него, как избавляются от испорченного или изношенного костюма, и получаем новое материальное тело.

ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа
нава̄ни гр̣хн̣а̄ти наро ’пара̄н̣и
татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй
анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ни дехӣ

«Как человек, сбрасывая старые одежды, надевает новые, так и душа переходит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» (БГ 2.22).

На начальной стадии развития наше тело не больше горошины. Вырастая, оно превращается в тело младенца, затем становится телом ребёнка, подростка, юноши, взрослого человека, старика, и в конце концов, когда оно разрушается, мы меняем его на другое. Таким образом, материальное тело постоянно меняется, и смерть — это всего лишь последнее изменение нашего нынешнего тела.

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

«Как воплощенная душа переходит из детского тела в тело юноши, а из него в тело старика, так и в момент смерти она переходит в другое тело. Здравомыслящего человека подобные изменения не смущают» (БГ 2.13).

Хотя материальное тело постоянно меняется, живое существо, которое находится внутри его, остаётся неизменным. Тело мальчика, вырастая, становится телом взрослого мужчины, но само живое существо, находящееся в этом теле, остаётся прежним. Та самая личность, которая когда-то была в теле мальчика, никуда не уходит. Учёные-медики подтверждают, что наше тело изменяется с каждой секундой, но нас это ничуть не смущает. И точно так же человека, обладающего истинным знанием, не беспокоит то последнее изменение, которое происходит с его телом в момент смерти. Те же, кто не понимает истинной природы вещей, скорбят о потере материального тела. Попадая в материальный мир, мы беспрестанно меняем тела — это своего рода болезнь. Нам далеко не всегда удается получить тело человека. В зависимости от своих поступков мы можем родиться в теле животного или полубога. Согласно «Падма-Пуране», существует 8.400.000 форм жизни, и после смерти мы можем перейти в любую из них. Однако, как обещает Кришна, тот, кто постигнет истинную природу Его явления и деяний, непременно разорвет круг рождения и смерти.

Как же постичь истинную природу явления и деяний Кришны? Об этом рассказывается в восемнадцатой главе «Бхагавад-Гиты»:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад-анантарам

«Постичь Меня таким, как Я есть, как Верховную Личность Бога, можно, только занимаясь преданным служением. И когда благодаря любви и преданности человек полностью осознаёт Меня, он получает доступ в царство Бога» (БГ 18.55).

Здесь Кришна снова употребляет слово таттватах̣ — «по-настоящему». По-настоящему постичь науку о Кришне человек сможет, только став преданным Господа. Тому, кто не предан Кришне и не стремится обрести сознание Кришны, никогда не проникнуть в её сокровенный смысл. В третьем стихе четвертой главы «Бхагавад-Гиты» Кришна говорит, что Он излагает Арджуне эту древнюю науку йоги потому, что Арджуна Его «преданный и друг». Для того же, кто изучает «Бхагавад-Гиту» как обыкновенный философский трактат, наука о Кришне навсегда останется тайной за семью печатями. «Бхагавад-Гита» не та книга, которую можно просто купить в магазине и понять, опираясь на собственный запас знаний. Арджуна не был ни великим учёным, ни знатоком Вед, ни философом, ни брахманом, ни отшельником; он был воином и семейным человеком. Но, несмотря на это, Кришна поведал «Бхагавад-Гиту» именно ему, и именно он стал первым звеном в цепи ученической преемственности. Почему? «Потому, что ты — Мой преданный». Для того чтобы по-настоящему понять «Бхагавад-Гиту», по-настоящему понять Кришну, необходимо только одно — обладать сознанием Кришны.

Как же обрести сознание Кришны? Его можно обрести, очищая зеркало своего ума от материальной скверны путём повторения святых имен Харе Кришна,Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. Повторяя эту мантру и слушая «Бхагавад-Гиту», мы постепенно разовьем в себе сознание Кришны. Йшварах сарва-бхутанам — Кришна всегда находится в нашем сердце. Индивидуальная душа и Сверхдуша сидят на древе материального тела. Индивидуальная душа (джива) поедает плоды этого древа, а Сверхдуша (Параматма) наблюдает за её действиями. По мере того, как индивидуальная душа, начав заниматься преданным служением, развивает в себе сознание Кришны, Сверхдуша, находящаяся рядом с ней, в сердце, помогает ей очистить зеркало ума от пыли. Кришна — друг всех праведников, а тот, кто развивает в себе сознание Кришны, является праведником. Шраванам киртанам — повторяя и слушая, человек постигает науку о Кришне, а значит, и Самого Кришну. Познав таким образом Кришну, он в момент смерти сразу переносится в Его обитель в духовном мире. Вот как описан духовный мир в «Бхагавад-Гите»:

на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

«Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством. Те, кто достиг её, уже никогда не возвращаются в материальный мир» (БГ 15.6).

Материальный мир постоянно окутан тьмой, поэтому нам нужны солнце, луна и электричество. Но Веды призывают нас не оставаться во тьме, а перенестись в мир света, в духовный мир. Слово «тьма» имеет два значения: тьмой называют не только отсутствие света, но и невежество.

Верховный Господь владеет разнообразными энергиями. Самому Ему нет нужды приходить в материальный мир, чтобы сделать здесь какие-то дела. В Ведах сказано, что у Верховного Господа нет никаких обязанностей. И в «Бхагавад-Гите» Шри Кришна подтверждает это:

на ме па̄ртха̄сти картавйам̇
тришу локешу кин̃чана
на̄нава̄птам ава̄птавйам̇
варта эва ча карман̣и

«О сын Притхи, во всех трёх мирах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь, и всё же Я всегда исполняю предписанные обязанности» (БГ 3.22).

Не нужно думать, будто Кришна обязан приходить в материальный мир и совершать здесь какие-то деяния. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, и по природе Своей Он обладает всем знанием. Ему не нужно предаваться суровой аскезе, чтобы получить знание. Более того, Ему вообще не нужно его получать, ибо Он исполнен знания всегда и при любых обстоятельствах. Он рассказывает Арджуне «Бхагавад-Гиту», но никто и никогда не преподавал науку «Бхагавад-Гиты» Ему Самому. Таково положение Кришны, и тому, кто поймёт это, не придется больше возвращаться в круговорот рождения и смерти в материальном мире. Находясь во власти иллюзии, мы тратим жизнь на то, чтобы приспособиться к материальному существованию, но не в этом цель человеческой жизни. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы постичь науку о Кришне. Еда, сон, самозащита, совокупление и прочие чувственные удовольствия — таковы наши материальные потребности. Они есть и у людей, и у животных. Животные посвящают удовлетворению этих потребностей всё своё время, а если и наша жизнь сводится к этому, то мы мало чем отличаемся от животных. Человек обладает одним отличительным качеством, которое отсутствует у животных, — способностью развивать в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны. И если он не использует эту способность, то уподобляется животному. Беда современного общества в том, что оно уделяет слишком большое внимание удовлетворению этих животных потребностей. Мы — духовные живые существа и потому обязаны приложить все усилия для того, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Нельзя упускать эту уникальную возможность, дарованную человеку. Шри Кришна Сам нисходит на землю, чтобы поведать людям «Бхагавад-Гиту» и помочь им обрести сознание Бога. В сущности, материальное творение дано нам только для того, чтобы мы могли развить в себе сознание Кришны. Но если, получив этот дар, человеческое тело, мы не используем его для развития сознания Кришны, то теряем свой шанс. Метод развития сознания Бога чрезвычайно прост: шраванам киртанам — слушание и повторение. Единственное, что от нас требуется, — это слушать, и, если человек слушает о Кришне очень внимательно, он обретает знание о Нём. Кришна обязательно поможет нам, ведь Он находится в нашем сердце. Необходимо только прилагать усилия и уделить этой практике немного времени. При этом нам вовсе не нужно спрашивать у кого-то, прогрессируем мы или нет. Мы почувствуем это сами, подобно тому, как голодный человек, поев, чувствует, что насытился.

Применять этот метод самосознания, или метод сознания Кришны, совсем не сложно. Кришна изложил его суть Арджуне в «Бхагавад-Гите», и если мы поймём «Бхагавад-Гиту» так, как её понял Арджуна, то без труда достигнем совершенства. Но если мы попробуем толковать «Бхагавад-Гиту», опираясь на свои мирские познания, то потерпим неудачу.

Как уже говорилось, повторение мантры Харе Кришна очищает зеркало ума от материальной скверны. Сознание Кришны изначально присуще душе и дремлет в каждом из нас, поэтому для того, чтобы пробудить его, далеко ходить не надо. Нужно просто воспользоваться этим методом йоги. Сознание Кришны существует вечно. Это не какая-то теория или непонятно кем придуманное вероучение. Сознание Кришны присуще каждому живому существу, будь то человек или животное. Господь Чайтанья Махапрабху, проходя пятьсот лет назад через лес в Южной Индии, пел мантру Харе Кришна, и все звери — тигры, слоны и олени, — присоединившись к Нему, пели и танцевали под звуки святого имени. Разумеется, такое возможно только при чистом повторении святых имён. И если мы просто будем продолжать повторять мантру Харе Кришна, со временем наше повторение обязательно станет чистым.

3. Как научиться видеть Кришну всегда и во всём

Кришна учит нас тому, как жить и действовать, чтобы пробудить в себе сознание Кришны. Для этого совсем не обязательно отказываться от выполнения своих обязанностей или прекращать деятельность вообще. Просто все, что мы делаем, нужно делать в сознании Кришны. У каждого из нас в жизни есть какое-то дело, но из каких побуждений мы действуем? «Я должен трудиться для того, чтобы прокормить свою семью», — думаем мы. Каждый из нас поглощен мыслями о том, что он должен служить обществу, правительству или семье. Любое дело требует от человека определенного настроя ума. Тот, чей ум слишком беспокоен, как у сумасшедшего, ничего не может сделать как следует. Поэтому мы должны добросовестно выполнять возложенные на нас обязанности и сознавать, что делаем это для удовлетворения Кришны. Нужно не менять характер деятельности, а понять, для кого мы действуем. Мы должны выполнять все, что от нас требуется, и не поддаваться влиянию камы, или материальных желаний. В переводе с санскрита кама означает «вожделение», «желание» или «чувственное удовольствие». Шри Кришна учит, что мы не должны трудиться ради камы, то есть ради удовлетворения собственных чувств. Этот принцип лежит в основе всего учения «Бхагавад-Гиты».

Отказываясь сражаться с друзьями и родственниками, Арджуна думал об удовлетворении собственных чувств, но Кришна обратился к нему, чтобы убедить его в необходимости выполнять свой долг ради удовлетворения Всевышнего. С материальной точки зрения поступок Арджуны можно назвать очень благородным: он отказывался от царства и не желал убивать своих родственников. Однако Кришна не одобрил его поступка, поскольку решение Арджуны было продиктовано стремлением удовлетворить собственные чувства. В конце концов Арджуна остался верен своему долгу, и точно так же нам не нужно менять профессию или род занятий; необходимо только изменить своё сознание. Но чтобы изменить его, нужно обладать знанием. Такое знание заключается в понимании того, что мы — неотъемлемые частицы Кришны, относящиеся к Его высшей энергии. Вот что такое истинное, абсолютное знание. Относительное знание может помочь нам научиться ремонтировать автомобили, но обладать истинным знанием — значит сознавать себя неотъемлемой частицей Кришны. И поскольку мы являемся частицами Высшего Целого, наше ограниченное наслаждение зависит от наслаждения Целого. Например, моя рука может испытывать удовольствие, только когда связана с телом и служит ему. Она не получит удовольствия, служа телу другого человека. Точно так же, будучи частицами Кришны, мы испытываем наслаждение, только когда служим Ему. И тем не менее каждый из нас думает: «Служа кому-то другому, я не стану счастливым. Я могу обрести счастье, только служа самому себе». Но мы не знаем, кто мы на самом деле. Наше истинное «Я» — это часть Кришны.

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

«Живые существа в материальном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум» (БГ 15.7).

Из-за соприкосновения с материей живые существа (дживы) в настоящее время отделены от Высшего Целого. Поэтому мы должны стремиться к воссоединению с Ним через сознание Кришны, которое дремлет внутри каждого живого существа. Идя против своей природы, мы стремимся забыть Кришну и жить независимо, но это невозможно. Пытаясь стать независимыми от Кришны, мы оказываемся во власти законов материальной природы. Когда живое существо считает себя независимым от Кришны, оно попадает в зависимость от Его иллюзорной энергии, подобно тому, как человека, объявляющего себя независимым от правительства и его законов, власти заставляют повиноваться при помощи полиции. Присущее каждому живому существу стремление к независимости называют майей, иллюзией. Как бы мы ни старались стать независимыми: каждый поодиночке, в кругу своих друзей и родственников, в масштабах всего общества, нации или целой вселенной, — у нас ничего не получится. И когда мы осознаем своё зависимое положение, к нам придёт истинное знание. В наши дни миллионы людей борются за мир во всём мире, но никто из них так и не знает, как добиться мира. Организация Объединенных Наций пытается примирить народы разных стран уже на протяжении многих лет, но на земле и по сей день продолжаются войны.

йач ча̄пи сарва-бхӯта̄на̄м̇
бӣджам̇ тад ахам арджуна
на тад асти вина̄ йат сйа̄н
майа̄ бхӯтам̇ чара̄чарам

«Кроме того, о Арджуна, Я — семя, из которого возникает всё мироздание. Ни одно живое существо, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня» (БГ 10.39).

Кришна — владыка всего сущего. Он — тот, кто наслаждается всем и кому принадлежат плоды любой деятельности. Было бы ошибкой считать, что плоды нашего труда принадлежат нам. Необходимо понять, что результаты всей нашей деятельности в конечном счете предназначены для Кришны. В крупной фирме могут работать сотни служащих, но они знают, что всеми доходами фирмы распоряжается её владелец. Стоит кассиру в банке подумать: «Все эти деньги — мои. Заберу-ка я их отсюда», — как у него начнутся неприятности. Если мы считаем, что можем использовать свои деньги для удовлетворения собственных чувств, значит, в основе наших действий лежит кама, вожделение. Когда мы поймём, что всё наше имущество принадлежит Кришне, мы обретем освобождение. В нашем распоряжении могут быть те или иные суммы денег, но, если мы думаем, что они принадлежат нам, значит, мы находимся во власти майи. Истинным знанием обладает тот, кто сознаёт, что всё принадлежит Кришне.

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам

«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Верховного Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому всё принадлежит» («Шри Ишопанишад», Мантра 1).

Принцип ӣш́а̄ва̄сйам гласит, что всё принадлежит Кришне. Этот принцип необходимо возродить как в жизни каждого отдельного человека, так и в масштабах нации и всей планеты. Тогда на земле наступит мир. Мы нередко обнаруживаем склонность к филантропии и альтруизму и стремимся поддерживать дружеские отношения с членами своей семьи, соотечественниками, а также людьми во всём мире, однако в основе подобных устремлений лежат ложные представления о жизни. Наш истинный друг — Кришна, и тот, кто хочет принести пользу своей семье, нации или планете, должен работать только для Кришны. Если мы и в самом деле заботимся о благе своей семьи, то должны приложить все усилия, чтобы её члены обрели сознание Кришны. Вокруг так много людей, которые стараются принести пользу своим семьям, но у них, к сожалению, ничего не получается. Они не знают, куда нужно направить свои усилия. Как сказано в «Бхагаватам», тот, кто не может спасти своих подопечных от смерти, вырвать их из когтей материальной природы, не имеет права становиться отцом, матерью или учителем. Отец должен обладать знанием о Кришне и сделать всё возможное для того, чтобы находящимся под его опекой невинным душам не пришлось больше попадать в круговорот рождения и смерти. Он должен воспитывать своих детей так, чтобы спасти их от страданий, связанных со смертью и новым рождением. Но сначала ему самому нужно достичь совершенства. Овладев наукой сознания Кришны, он сможет помочь не только своим детям, но и своему обществу, своему народу. Если же человек сам опутан сетями невежества, то как может он освободить других, таких же запутавшихся людей? Чтобы быть способными освобождать других, сначала мы должны освободиться сами. Сейчас никто из нас не свободен, ибо каждый находится во власти материальной природы. Но когда человек предается Кришне, майя его больше не трогает. Только такой человек поистине свободен. Там, где светит солнце, нет места тьме, искусственный же свет может загореться и погаснуть. Кришна подобен свету солнца: там, где Кришна, не может быть никакой тьмы и невежества. Мудрецы, махатмы, знают об этом:

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне» (БГ 10.8).

В этом стихе употребляется слово будха, что значит «мудрец» или «человек, обладающий знанием». Как же распознать такого человека? Он знает, что Кришна — источник всего сущего. Ему известно, что всё окружающее исходит от Кришны. Например, главной движущей силой в этом мире являются половые отношения. Половое влечение испытывают существа во всех видах жизни, но где же его источник? Мудрец знает, что это влечение есть у Кришны, и оно проявляется в Его отношениях с девушками Враджа. Все, что есть в материальном мире, есть и у Кришны, только в совершенном виде. В материальном мире все желания и взаимоотношения искажены, но в Кришне они существуют в чистом виде, в духовной форме. Тот, кто в совершенстве познал это, становится чистым преданным Кришны.

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам

сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате

«О сын Притхи, великие души, те, кто освободился из плена иллюзии, находятся под покровительством божественной энергии. Они неустанно служат Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая. Постоянно воспевая Моё величие, действуя решительно и целеустремленно, склоняясь передо Мной в глубоком почтении, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью». (БГ 9.13-14).

Кого же называют махатмой, великой душой? Махатма — это тот, кто подчиняется высшей энергии Господа. В настоящее время мы подчиняемся низшей энергии Кришны. Мы, живые существа, занимаем промежуточное положение и можем попасть в сферу любой из этих энергий. Кришна полностью независим, и мы, как Его неотъемлемые частицы, тоже обладаем независимостью. Поэтому у нас есть право выбирать, под влиянием какой энергии находиться. Поскольку мы не знаем о существовании высшей природы Господа, нам не остаётся ничего другого, как оставаться в царстве Его низшей природы.

Некоторые философы говорят, что не существует иной природы, кроме той, которая окружает нас в данный момент, и что единственный способ вырваться из-под власти этой природы — отвергнуть её и раствориться в пустоте. Однако, будучи живыми существами, мы не можем превратиться в пустоту. То, что мы меняем тела, ещё не означает, что мы перестаем существовать. Чтобы выйти из-под влияния материальной природы, нам в первую очередь нужно понять, где наш настоящий дом, куда мы должны идти. Не зная, куда идти, человек заявляет: «Я не понимаю, в чем разница между высшей природой и низшей. Я не знаю ничего, кроме этого мира, поэтому лучше останусь здесь и буду мучиться». Но «Бхагавад-Гита» даёт нам знание о высшей энергии, высшей природе.

О чем бы ни говорил Кришна, Его послание вечно и неизменно. Так же как в своё время Арджуне, нам не нужно менять род занятий; единственное, что нам нужно изменить, — это своё сознание. Сейчас нашим сознанием руководит стремление к личной выгоде, но мы даже не знаем, в чем наша истинная выгода. Фактически, мы делаем то, что выгодно не нам, а нашим чувствам. Чем бы мы ни занимались, мы делаем это ради удовлетворения собственных чувств. Именно этот образ мыслей, это сознание, нужно изменить. Мы должны заменить его на то, что действительно принесет нам выгоду, — на сознание Кришны.

Как же сделать это? Как добиться того, чтобы находиться в сознании Кришны каждое мгновение своей жизни? Кришна предлагает нам очень легкий способ:

расо ’хам апсу каунтейа
прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣
пран̣авах̣ сарва-ведешу
ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу

«О сын Кунти, Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах; Я — звук в эфире и талант в человеке» (БГ 7.8).

В этом стихе Шри Кришна объясняет, как сохранять сознание Кришны всегда, на всех этапах жизни. Все живые существа пьют воду. Вкус воды очень приятен, и, когда нас мучит жажда, ничто, кроме воды, не способно утолить её. Вкус чистой воды нельзя воспроизвести в искусственных условиях. И когда мы пьём воду, мы можем помнить о Боге, то есть о Кришне. Мы вынуждены пить воду каждый день, и если будем делать это в сознании Бога, то как мы сможем забыть о Нём?

Точно так же свет — это тоже Кришна. Изначальный свет — сияние духовного неба, брахмаджьоти, исходит от тела Кришны. В материальный мир это сияние не проникает, поскольку он покрыт толстой оболочкой. Материальная вселенная устроена так, что в ней всегда царит тьма. Это можно видеть ночью. Поэтому вселенная искусственно освещается солнечным светом, отраженным светом луны и электрическим светом. Откуда же исходит весь этот свет? Источником солнечного света является брахмаджьоти, ослепительное сияние духовного мира. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества — там всё озарено брахмаджьоти. Но здесь, на земле, о Кришне нам напоминает свет солнца.

Ведические мантры, начинающиеся со слога ом, тоже помогают нам помнить о Кришне. Звук ом, как и «Харе Кришна», обращен к Богу, стало быть, ом—это тоже Кришна. Шабдах значит «звук», и, какой бы звук мы ни услышали, мы должны всегда помнить о том, что его источником является изначальный звук, чистый духовный звук ом, или «Харе Кришна». Все звуки материального мира есть не что иное, как отголоски изначального, духовного звука ом. Итак, мы можем вспоминать о Боге, когда слышим звук, пьем воду или видим свет. Если мы разовьем такую привычку, то никогда уже не забудем о Боге. В этом и заключается метод сознания Кришны. Мы можем помнить о Кришне круглые сутки, и Кришна всегда будет с нами. Конечно, Он и так всегда с нами, но, когда мы помним об этом, мы начинаем и в самом деле ощущать Его присутствие.

Есть девять способов общения с Богом, и первый из них — шраванам, слушание. Читая вслух «Бхагавад-Гиту», мы слушаем речи Кришны, а значит, общаемся с Самим Богом (необходимо помнить, что, говоря о Кришне, мы имеем в виду Бога). Общаясь с Кришной, слушая слова Кришны и Его имена, мы постепенно очищаемся от материальной скверны. И когда мы поймём, что Кришна присутствует в звуке, свете, воде и т.д., то уже не сможем забыть о Нём. А если мы всегда будем помнить Кришну, значит, мы будем постоянно общаться с Ним.

Общение с Кришной подобно принятию солнечных ванн. Солнечные лучи, как известно, способны уничтожить любую скверну, любую инфекцию. Ультрафиолетовое облучение является лучшим средством профилактики болезней, поэтому западные врачи прописывают от самых разных болезней солнечные ванны, а Веды рекомендуют больному человеку поклоняться солнцу. Точно так же, общаясь с Кришной и развивая в себе сознание Кришны, мы выздоравливаем духовно. Мы можем общаться с Кришной, повторяя мантру Харе Кришна; кроме того, мы можем видеть Его как солнце и луну, слышать Его в звуке и ощущать Его во вкусе воды. В своем нынешнем состоянии мы, к сожалению, не помним о Кришне. Но нам нужно вспомнить о Нём и вернуться к духовной жизни.

Метод шраванам киртанам — слушание и повторение — рекомендовал Господь Чайтанья Махапрабху. Беседуя со Своим другом и великим преданным Раманандой Раем, Господь Чайтанья спросил его, какой из методов духовного самопознания является наилучшим. Рамананда назвал варнашрама-дхарму, санньясу (отречение от мира), отказ от деятельности и многое другое, но Господь Чайтанья сказал: «Нет, всё это не годится». Всякий раз, когда Рамананда Рай называл очередной метод, Господь Чайтанья отвергал его и просил назвать другой, более действенный. В конце концов Рамананда Рай произнес ведический афоризм, который призывает человека оставить тщетные попытки постичь Бога путём философских рассуждений, ибо таким образом нельзя приблизиться к высшей истине. Учёные, например, могут строить гипотезы относительно звезд и планет, которые находятся очень далеко от нас, но без экспериментальных исследований им никогда не удастся прийти к окончательным выводам. Можно всю жизнь строить разного рода предположения, но так и не достичь никакого результата.

В особенности это касается тех, кто с помощью собственного ума пытается постичь Бога. Подобная деятельность лишена всякого смысла. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» призывает нас отбросить все свои рассуждения и теории, стать смиренными и понять, что мы — крошечные живые существа, а наша Земля — всего лишь маленькая точка в огромной вселенной. Нью-Йорк может казаться кому-то огромным городом, но, если мы осознаем, что в масштабах вселенной Земля ничтожно мала, что на этой Земле Соединенные Штаты занимают сравнительно небольшую площадь, что на карте Соединенных Штатов Нью-Йорк — это маленькая точка, а человек, живущий в Нью-Йорке, — только один из миллионов, тогда мы начнем понимать, что на самом деле мы вовсе не такие важные персоны, какими себе казались. Осознав свою ничтожность в масштабах вселенной и перед Богом, мы должны избавиться от ложной гордыни и стать смиренными. Нужно постараться избежать ловушки «лягушачьей философии». Когда лягушке, которая жила в колодце, рассказали о существовании Атлантического океана, она спросила: «Что такое Атлантический океан?».

«Это огромное пространство, покрытое водой», — ответили ей.

«Огромное? Наверное, раза в два больше этого колодца?».

«Нет, значительно больше», — последовал ответ.

«Во сколько раз? В десять?» — принялась прикидывать лягушка. Но разве могла она представить себе огромные глубины и бескрайние просторы великого океана? Так и наш опыт, наши физические и умственные способности весьма и весьма ограниченны. Единственное, на что мы способны, — это создать философию, подобную лягушачьей. Вот почему тем, кто пытается постичь Всевышнего, «Шримад-Бхагаватам» рекомендует не тратить времени на бесплодные рассуждения.

Что же следует делать тому, кто отказался от философского метода познания? «Бхагаватам» призывает нас стать смиренными и слушать послание Господа. Это послание содержится в «Бхагавад-Гите» и других ведических писаниях, а также в Библии, Коране — в любом авторитетном писании; кроме того, его можно услышать от человека, который уже постиг Бога. Суть в том, что мы должны отказаться от пустых умствований и просто слушать о Боге. Чего же можно достичь в результате такого слушания? Если любой человек — бедняк или богач, американец, европеец или индиец, брахман или шудра — слушает трансцендентное послание Бога, он развивает в себе любовь к Нему, и тогда Господь, которого невозможно одолеть силой, будет покорен любовью. Арджуна был другом Кришны, и Кришна, хотя Он — Верховная Личность Бога, стал колесничим Арджуны, то есть его слугой. Арджуна любил Кришну, и Кришна таким образом отвечал ему взаимностью. А в детстве Кришна, играя, взял туфли Своего отца, Махараджи Нанды, и поставил их Себе на голову. Люди прилагают неимоверные усилия, пытаясь сравняться с Богом, но преданный может достичь гораздо более высокого уровня, став отцом Бога. Разумеется, Бог — это отец всех живых существ, и у Него нет отца, однако Он соглашается стать сыном Своего преданного, того, кто Его любит. Из любви к такому преданному Кришна позволяет ему управлять Собой. Поэтому главное, что от нас требуется, — это с большим вниманием слушать послание Господа.

Далее в седьмой главе «Бхагавад-Гиты» Шри Кришна продолжает объяснять, как можно видеть Его всегда и во всём:

пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча
теджаш́ ча̄сми вибха̄васау
джӣванам̇ сарва-бхӯтешу
тапаш́ ча̄сми тапасвишу

«Я — изначальный аромат земли, и Я — жар огня, Я — жизнь всех живущих и подвижничество всех аскетов» (БГ 7.9).

Пун̣йо гандхах̣ значит «аромат». Только Кришна способен создавать приятные запахи. Люди тоже научились синтезировать различные запахи, но они не так хороши, как изначальные, природные ароматы. Чувствуя благоухание цветка, мы можем думать: «Вот Бог, вот Кришна». Любуясь красотами природы, мы вспомним: «Это Кришна». Увидев, как кто-то проявляет необыкновенную силу или творит какие-нибудь чудеса, мы снова подумаем: «Это проявление могущества Кришны». Наблюдая за любым живым существом, будь то дерево, животное или человек, мы должны помнить о том, что эта жизненная сила — неотъемлемая частица Кришны, ведь как только духовная искра, частица Кришны, покидает тело, оно сразу начинает разлагаться.

бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
виддхи па̄ртха сана̄танам
буддхир буддхимата̄м асми
теджас теджасвина̄м ахам

«О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего сущего, разум разумных и доблесть могущественных людей» (БГ 7.10).

Здесь ещё раз ясно сказано о том, что Кришна — это жизнь всего живого. Значит, мы можем видеть Бога на каждом шагу. Иногда нас спрашивают: «Можете ли вы показать мне Бога?». Да, конечно. Бога можно увидеть повсюду. Но если вы закрываете глаза и говорите: «Я не хочу видеть Бога», — то, как же вы Его увидите?

В этом стихе слово биджам означает «семя», и там же сказано, что это семя вечно (санатанам). Из чего, например, вырастает могучее дерево? Из семени, которое вечно. Семя жизни находится внутри каждого живого существа. На протяжении жизни наше тело подвергается многочисленным изменениям: оно формируется в утробе матери, после чего появляется на свет и, вырастая, превращается из тела ребёнка в тело подростка, а затем в тело взрослого человека, — но семя жизни, заключенное в теле, остаётся неизменным. Поэтому его называют санатанам. Мы не замечаем, как каждую секунду, каждое мгновение наше тело меняется. Но биджам, семя, духовная искра, всегда остаётся прежней. Кришна провозглашает, что вечное семя внутри всего живого — это Он Сам. Он также разум разумных людей. Без милости Кришны нам никогда не удастся развить в себе незаурядные интеллектуальные способности. Каждый из нас хочет быть умнее других, но без милости Кришны достичь этого невозможно. Поэтому, встречая человека с недюжинным интеллектом, мы всегда должны помнить, что его интеллект — это Кришна. Подобно этому, власть человека тоже исходит от Кришны.

балам̇ балавата̄м̇ ча̄хам̇
ка̄ма-ра̄га-виварджитам
дхарма̄вируддхо бхӯтешу
ка̄мо ’сми бхаратаршабха

«Я сила сильных, свободная от страсти и желания. Я половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат» (БГ 7.11).

Слон и горилла — очень сильные животные, и нужно понять, что силу свою они получают от Кришны. Человеку самому никогда не обрести такой силы, но, если Кришна захочет, Он может сделать человека в тысячу раз сильнее слона. Говорится, что великий воин Бхима, сражавшийся в битве на Курукшетре, был сильнее слона в десять тысяч раз. В сексуальном желании, или вожделении (каме), которое не противоречит религиозным принципам, тоже следует видеть Кришну. Что же такое вожделение? Как правило, под вожделением понимают обычное половое влечение, но в данном контексте слово кама означает половую жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, а это значит, что её цель — зачать благочестивое потомство. Тот, кто способен воспитать благочестивых, сознающих Кришну детей, может вступать в половые отношения тысячи раз, но, если вы зачинаете и растите детей, сознание которых подобно сознанию кошек и собак, это значит, что ваша половая жизнь противоречит религиозным принципам. В цивилизованном обществе, где почитают законы Бога, люди вступают в брак для того, чтобы зачать благочестивых детей. Поэтому считается, что секс в браке соответствует религиозным принципам, а внебрачные половые отношения противоречат им. По сути дела, нет разницы между семейным человеком и санньяси при условии, что половая жизнь семейного человека основана на религиозных принципах.

йе чаива са̄ттвика̄ бха̄ва̄
ра̄джаса̄с та̄маса̄ш́ ча йе
матта эвети та̄н виддхи
на тв ахам̇ тешу те майи

«Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. Я есть всё, и в то же время Я стою в стороне от всего. Я не подвластен гунам природы — это они подвластны Мне». (БГ 7.12).

Кто-то может спросить у Кришны: «Ты говоришь, что Ты — звук, вода, свет, запах, семя всего живого, сила и сексуальное желание (кама). Означает ли это, что Ты присутствуешь только в гуне благости?» В материальном мире существует три гуны — благость, страсть и невежество. До сих пор Кришна, описывая Себя, приводил примеры различных проявлений гун благости (например, секс в браке, который не противоречит религиозным принципам). Но как насчет других гун? Нет ли Кришны и в них? На это Кришна отвечает, что всё в материальном мире есть результат взаимодействия трёх гун материальной природы. Все, что мы видим вокруг, представляет собой сочетание гун благости, страсти и невежества, и эти три качества, как говорит Кришна, порождены Им Самим. Они берут начало в Кришне и потому находятся в Нём, но Он не подвластен им, ибо Сам Кришна трансцендентен к трём гунам природы. Стало быть, зло, которое является порождением гуны невежества, — тоже проявление Кришны, если его направляет Сам Кришна. Почему? Объяснить это можно на следующем примере. Производством электроэнергии на электростанции руководит инженер-электрик. В наших домах эта энергия проявляется как холод в холодильнике или жар в электропечи, тогда как для инженера на станции не существует «холодной» или «горячей» энергии. Подобно этому, живые существа могут воспринимать проявления материальной энергии по-разному, но для Кришны между этими проявлениями нет никакой разницы. Вот почему иногда может показаться, будто Кришна действует, движимый страстью или невежеством, хотя на самом деле для Него не существует ничего, кроме Самого Себя, так же как для инженера-электрика электроэнергия — это просто электричество, и ничего более. Он не делит её на «холодную» и «горячую».

Кришна — источник всего сущего. Это подтверждает «Веданта-сутра»:

атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄
джанма̄дй асйа йатах̣

— «всё исходит от Высшей Абсолютной Истины». Понятия добра и зла созданы живыми существами, которые находятся в обусловленном состоянии. Но поскольку Кришна ничем не обусловлен, для Него не существует ни зла, ни добра. Мы обусловлены и потому страдаем от различных проявлений двойственности, тогда как для Кришны всё совершенно.

 

4. Дороги мудрых и глупцов

Итак, Кришна Сам описывает Себя таким, какой Он есть. И всё же Он не привлекает нас. Почему? Вот как объясняет это Сам Кришна:

трибхир гун̣а-майаир бха̄ваир
эбхих̣ сарвам идам̇ джагат
мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти
ма̄м эбхйах̣ парам авйайам

«Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого» (БГ 7.13).

Все в этом мире состоит из трёх гун материальной природы. Под их властью находится каждое живое существо. Людей в гуне благости называют брахманами, тех, на кого воздействует гуна страсти, — кшатриями, вайшьи находятся под влиянием гун страсти и невежества, а шудрами управляет гуна невежества. Принадлежность к тому или иному классу определяется не происхождением или социальным положением человека, а гуной, или качеством материальной природы, под влиянием которого он действует.

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣
тасйа карта̄рам апи ма̄м̇
виддхй акарта̄рам авйайам

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности». (БГ 4.13).

Не нужно думать, будто эта система имеет какое-то отношение к выродившейся кастовой системе Индии. Гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ — подчеркивает Шри Кришна. Люди делятся на классы в соответствии с гунами, или качествами, материальной природы, определяющими их деятельность, и такое деление существует в любом уголке вселенной. Мы должны понимать, что всё, о чём говорит Кришна, в равной степени справедливо для всей вселенной, а не только для какой-то её части. Кришна называет Себя отцом всех живых существ; это значит, что все они, даже животные, рыбы, деревья, растения, пресмыкающиеся, птицы и насекомые, — Его дети. Как объясняет Шри Кришна, вся вселенная погружена в иллюзию, которая возникает в результате взаимодействия трёх гун материальной природы. Эта иллюзия сбивает нас с толку и не даёт нам постичь Бога.

Какова же природа иллюзии и как её преодолеть? Об этом также сказано в «Бхагавад-Гите»:

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под её власти» (БГ 7.14).

Тому, кто привык во всём полагаться на силу своего ума, никогда не выйти из-под власти трёх гун материальной природы. Три гуны очень сильны, и преодолеть их влияние чрезвычайно трудно. Разве вы не чувствуете над собой власти материальной природы? У слова гуна (качество) есть ещё значение «верёвка». Тот, кто связан тремя крепкими верёвками, не может даже пошевелиться. Так и мы по рукам и ногам связаны верёвками благости, страсти и невежества. Но значит ли это, что мы должны оставить всякую надежду на освобождение? Нет, потому что, как говорит в этом стихе Шри Кришна, тот, кто предался Ему, тотчас освобождается из материального плена. Когда человек тем или иным способом обретает сознание Кришны, он сбрасывает путы гун природы.

Мы все связаны с Кришной, ибо мы — Его дети. Сын может поссориться с отцом, но он не способен разорвать связывающие их родственные узы. Если его спросят о его происхождении, ему придётся ответить: «Я сын такого-то». Эта связь нерушима. Точно так же мы — дети Бога, и наша связь с Ним вечна; мы просто забыли о ней. Кришна самый могущественный, самый знаменитый, самый богатый, самый красивый, Он также всезнающ и полностью отрешён от всего. Но мы забыли о том, что у нас такой великий отец. Когда сын богатого человека, потеряв рассудок, уходит из дома и забывает своего отца, он спит на улице и просит подаяние. Однако всё это — лишь результат его забывчивости. Тот, кто действительно желает бедняге добра, обязательно расскажет ему, что он страдает только потому, что ушёл из отцовского дома, и что его отец, владелец огромного состояния, с нетерпением ждёт его возвращения домой.

Находясь в материальном мире, мы постоянно испытываем страдания трёх видов: страдания, которые причиняют нам наше тело и ум, другие живые существа и стихийные бедствия. Околдованные иллюзией, гунами материальной природы, мы забываем об этих страданиях, принимаем их как должное. Но человек разумный всегда помнит о том, как сильно он страдает в материальном мире. Тот, чьё сознание достаточно развито, склонен задумываться о причине своих страданий: «Я не хочу страдать. Почему же я страдаю?». У того, кто задает себе этот вопрос, появляется шанс обрести сознание Кришны.

Когда мы вручаем себя Кришне, Он встречает нас с распростертыми объятиями. Мы похожи на блудного сына, который, возвратившись к отцу, говорит: «Дорогой отец, по недомыслию я отказался когда-то от твоего покровительства, но теперь, пройдя через страдания, я вернулся домой». И отец, обнимая сына, отвечает ему: «Мой мальчик! Я так переживал, пока тебя не было. Я очень рад снова видеть тебя». Отец всегда очень добр к своему сыну. В таком же положении находимся и мы. Нам нужно предаться Кришне, и сделать это не так уж трудно. Разве трудно сыну подчиниться воле отца? Это так естественно, и отец всегда ждёт, когда же его сын образумится. Он не обижается на сына. Склониться перед Верховным Отцом и коснуться Его стоп совсем не трудно. Мы от этого ничего не потеряем. Наоборот, мы только выиграем от такого поступка. Разве не так? Предавшись Кришне, мы тут же обретем Его покровительство и избавимся от любых страданий. Это подтверждают все богооткровенные писания. В конце «Бхагавад-Гиты» Шри Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (БГ 18.66).

Когда мы склоняемся к стопам Господа, Он берет нас под своё покровительство, и мы забываем о том, что такое страх. Находясь под защитой родителей, дети ничего не боятся, они знают, что родители не дадут их в обиду. Ма̄м эва йе прападйанте – Кришна обещает, что тем, кто предался Ему, нечего бояться.

Если предаться Кришне так легко, то почему же люди не делают этого? Напротив, многие из них отрицают само существование Бога, заявляя, что всё во власти природы и науки, а Бога просто нет. Так называемый научный прогресс свидетельствует о том, что безумие охватывает всё большее число людей. Вместо того чтобы излечиваться, эта болезнь прогрессирует. Людей не интересует Бог, зато они тщательно изучают природу, которая только и делает, что даёт им пинки и подзатыльники в виде тройственных страданий. Она бьет нас беспрерывно, круглые сутки, но мы настолько привыкли сносить её побои, что не противимся, считая их вполне естественным явлением. Мы так кичимся своей образованностью и при этом говорим материальной природе: «Большое спасибо за подзатыльники. Продолжай, пожалуйста, в том же духе». Под влиянием иллюзии мы даже возомнили себя покорителями материальной природы. Но так ли это на самом деле? Ведь природа по-прежнему причиняет нам страдания, заставляя нас рождаться, болеть, стареть и умирать. Разве кому-то удалось решить эти проблемы? Так о каком же прогрессе науки и цивилизации может идти речь? Мы целиком во власти неумолимых законов природы и тем не менее считаем себя её покорителями. Вот что такое майя.

Возможно, кто-то не захочет подчиняться воле отца, который породил его тело и который не обладает ни всей полнотой знания, ни безграничным могуществом, но Кришна отличается от обыкновенного отца. Кришна безграничен, Он в полной мере обладает знанием, силой, богатством, красотой, славой и отрешенностью. Мы должны считать, что нам необычайно повезло, если у нас появится возможность жить вместе с таким отцом и пользоваться всем, чем Он владеет. Однако складывается впечатление, что никому до этого нет дела. Сейчас в мире идёт массовая атеистическая пропаганда. Почему же люди не пытаются найти Бога? Ответ на этот вопрос даётся в следующем стихе «Бхагавад-Гиты»:

на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

«Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти грешники не предаются Мне.» (БГ 7.15).

Здесь перечислено несколько категорий глупцов. Душкрити всегда действуют вопреки наставлениям богооткровенных писаний. В современном обществе люди только и делают, что нарушают законы Бога. С другой стороны, праведником называют того, кто чтит законы Бога. Важно знать критерии, которые позволят нам отличить душкрити (грешника) от сукрити (праведника). В каждой цивилизованной стране распространено какое-то священное писание. Оно может быть христианским, индуистским, буддистским или мусульманским — не имеет значения. Суть в том, что это авторитетное священное писание, и тот, кто не следует его заповедям, считается преступником, нарушающим законы Бога.

Первыми в этом стихе названы мудхи, безнадежные глупцы. Нарадхамы — это отбросы общества, ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄ значит «те, чьё знание украдено майей, иллюзией», а словами асурам бхавам ашритах называют закоренелых атеистов. Несмотря на то, что, вручив себя Верховному Отцу, человек ничего не теряет, а наоборот, только приобретает, люди, относящиеся к перечисленным категориям, никогда не покоряются воле Бога. Поэтому слуги Отца постоянно наказывают их. Они жестоко бьют их, секут, всячески мучат. Как отцу приходится иногда наказывать непослушного сына, так и материальная природа вынуждена прибегать к разного рода наказаниям. Но в то же время природа обеспечивает нас пищей и всем необходимым для жизни. Это происходит потому, что мы — дети самого богатого отца и Кришна добр даже к тем, кто не хочет предаваться Ему. Однако, несмотря на то что Кришна неустанно заботится о всех нас, душкрити всё равно продолжают грешить. Только глупцы могут желать, чтобы их наказывали, и только низшие из людей не пользуются возможностями человеческого тела для того, чтобы постичь Кришну. Того, кто не использует данную ему жизнь для восстановления отношений со своим истинным отцом, следует считать падшим, отщепенцем.

Жизнь животных сводится к еде, сну, самозащите и совокуплению. Прожив жизнь таким образом, животные умирают. Они не обладают развитым сознанием, поскольку оно недоступно в низших формах жизни. Человек, который живет, подобно животному, упускает возможность подняться на более высокий уровень сознания, деградирует и в следующей жизни получает тело животного. По милости Кришны нам дано человеческое тело и развитый интеллект, но если мы не используем их по назначению, то зачем Кришне давать нам их снова? Мы должны понять, что получили своё нынешнее тело спустя многие миллионы лет эволюции среди низших видов и что только оно может позволить нам вырваться из круговорота рождения и смерти, в который вовлечено более восьми миллионов форм жизни. Этот шанс даётся нам по милости Кришны, и тот, кто не использует его, теряет право называться цивилизованным человеком. Человек может закончить университет и получить учёную степень, но иллюзорная энергия похищает его мирские познания. Тот же, кто действительно разумен, использует свои интеллектуальные способности, чтобы понять, кто он такой, кто такой Бог, что представляет собой материальная природа, почему она причиняет нам страдания и как избавиться от этих страданий.

С помощью разума мы можем создавать автомобили, радиоприемники или телевизоры, чтобы удовлетворять потребности своих чувств, однако необходимо понять, что все это не имеет ничего общего с истинным знанием. Наоборот, это свидетельство того, что наш разум украден. Разум дан человеку для решения главных проблем жизни, но мы используем его не по назначению. Люди думают, что, раз они умеют производить автомобили и управлять ими, значит, они обладают знанием. Но до того, как появился автомобиль, люди тоже как-то перемещались из одного места в другое. Мы просто усовершенствовали средства передвижения, а заодно создали себе дополнительные проблемы — загрязнение воздуха и пробки на дорогах. Так действует майя — мы создаем себе удобства, а эти удобства, в свою очередь, причиняют нам массу неудобств.

Мы не должны растрачивать свою энергию на то, чтобы окружать себя всевозможными удобствами и создавать условия для наслаждения. Вместо этого нам нужно направить свой разум на то, чтобы понять, кто мы такие и каково наше истинное предназначение. Мы должны понять, почему, несмотря на то что никто из нас не хочет страдать, мы всё же страдаем. Наше так называемое знание привело лишь к тому, что мы создали атомную бомбу, усовершенствовав тем самым убийство. Мы очень гордимся этим изобретением и называем его достижением науки, однако настоящим достижением можно было бы назвать открытие, которое способно положить конец смерти. Смерть и без того уже существует в материальном мире, мы же спешим ей на помощь, стремясь уничтожить всех одним ударом. Вот что такое ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄, или знание, украденное иллюзией.

Асуры — демоны и убежденные атеисты — бросают Богу вызов. Но, если бы не наш Верховный Отец, мы никогда не появились бы на свет. Так какой же смысл бросать Ему вызов? В Ведах сказано, что существует два класса людей: девы и асуры, то есть полубоги и демоны. Кто же такие девы? Девами именуют преданных Верховного Господа, которые обладают божественными качествами, а тех, кто не признает власти Всевышнего, называют асурами, или демонами. Эти два класса существуют в человеческом обществе испокон веков.

Подобно тому как есть четыре типа нечестивцев, которые никогда не предаются Кришне, существует и четыре типа благочестивых людей, которые поклоняются Ему. Они перечислены в следующем стихе:

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину» (БГ 7.16).

Материальный мир полон страданий, которые не обходят стороной ни грешников, ни праведников. Зимой холодно любому, будь он праведником или грешником, богачом или бедняком. Однако праведник отличается от грешника тем, что, испытывая страдания, он всегда вспоминает о Боге. Когда такой человек попадает в беду, он идёт в церковь и молится: «О Господь, мне так тяжело. Пожалуйста, помоги мне». Даже если он просит о чём-то материальном, его всё равно следует считать праведником, потому что, страдая, он обращается к Богу. Точно так же благочестивый бедняк, приходя в церковь, просит Бога: «О Господь, пошли мне, пожалуйста, немного денег». В отличие от страждущих и бедняков, любознательные — это в большинстве своём люди разумные, ищущие. Они всё время что-то изучают, стремятся познать окружающий мир. «Кто такой Бог?» — спрашивают они и, чтобы выяснить это, проводят научные исследования. Их тоже относят к праведникам, ибо они ведут свои поиски в верном направлении. А гьяни — это мудрец, или тот, кто постиг свою духовную природу. Гьяни может думать, что Бог безличен, но, поскольку он ищет прибежища у высшего начала, у Высшей Абсолютной Истины, его также следует считать праведником. Людей, относящихся к этим четырём типам, называют сукрити, благочестивыми, так как все они обращаются к Богу.

теша̄м̇ джн̃а̄нӣ нитйа-йукта
эка-бхактир виш́ишйате
прийо хи джн̃а̄нино ’тйартхам
ахам̇ са ча мама прийах̣

«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне» (БГ 7.17).

Из четырёх типов людей, склонных обращаться к Богу, самым лучшим считается тот, кто, изучая философию, пытается постичь Бога и обрести сознание Кришны (вишишйате). Кришна говорит, что такой человек очень дорог ему, поскольку он посвятил свою жизнь познанию Бога. Все остальные находятся на более низком уровне. Нам нет нужды обращаться к Богу с материальными просьбами. Тот, кто делает это, — глупец, ибо он не понимает, что, находясь в нашем сердце, всеведущий Господь прекрасно знает о том, что мы попали в беду или нуждаемся в деньгах. Мудрец сознаёт это и не молит Господа об избавлении от материальных страданий. В своих молитвах он прославляет Бога и рассказывает людям о Его величии. Для себя он не просит у Бога ничего — ни хлеба, ни одежды, ни крова. Попав в беду, чистый преданный говорит: «Дорогой Господь, Ты так добр. Ты послал мне испытания и невзгоды лишь для того, чтобы очистить меня. На самом деле я заслуживаю гораздо более суровых страданий, но Ты по Своей милости смягчаешь их». Таков образ мыслей чистого преданного, того, кто всегда умиротворен.

Человек в сознании Кришны равнодушен к материальным страданиям, к позору или славе. Он прекрасно знает, что страдания, почет или бесчестие относятся только к материальному телу, а сам он отличен от тела. Когда Сократа, который верил в бессмертие души, приговорили к смерти и спросили, как лучше его похоронить, он ответил: «Сначала попытайтесь поймать меня». Таким образом, тому, кто осознал, что он не тело, нечего бояться, поскольку он знает, что душу нельзя поймать, замучить, убить или похоронить. Человек, постигший науку о Кришне, хорошо понимает, что он отличен от своего тела, что он — неотъемлемая частица Кришны, что его с Кришной связывают вечные отношения и что, хотя он и находится в материальном теле, ему не следует поддаваться влиянию трёх гун материальной природы. Его нисколько не привлекают гуны благости, страсти и невежества, его интересует только Кришна. Такого человека называют гьяни, мудрецом, и он очень дорог Кришне. Бедняк, разбогатев, может забыть о Боге, но гьяни, которому известно истинное положение Бога, никогда не забудет о Нём.

Существует категория гьяни, именуемых имперсоналистами, которые говорят, что, поскольку поклоняться чему-то безличному чрезвычайно трудно, нужно создать образ Бога в своём воображении. Это не настоящие гьяни, это глупцы. Никто не способен представить себе образ Бога, ведь Бог необычайно велик. Вы можете придумать какой-нибудь образ, но он так и останется плодом вашей фантазии, не имеющим ничего общего с настоящим образом Бога. Наряду с теми, кто выдумывает образ Бога, есть и такие, которые вообще отрицают всякий Его образ. Они тоже не имеют с гьяни ничего общего. Их называют иконоборцами. Во время индусско-мусульманских столкновений в Индии некоторые индусы, врываясь в мусульманские мечети, разрушали их, и мусульмане отвечали им тем же, разбивая статуи и изображения Бога в индусских храмах. При этом и те, и другие думали: «Мы убили индусского Бога» или: «Мы убили Бога мусульман». Это похоже на то, как в своё время многие индийцы, участники движения сопротивления Ганди, разбивали на улицах почтовые ящики, считая, что так они уничтожат государственную почтовую службу. Люди, которые мыслят подобным образом, не имеют никакого отношения к гьяни. В основе всех религиозных распрей между индусами и мусульманами, христианами и нехристианами лежит невежество. Тот же, кто обладает знанием, понимает, что Бог един: Он не может быть только «мусульманским», «индусским» или «христианским».

Хотя иногда мы представляем себе, каким должен быть Бог, все эти образы — не что иное, как плод нашего воображения. Настоящий мудрец понимает, что Бог трансцендентен. Тот, кто знает, что Бог трансцендентен к гунам материальной природы, воистину постиг Его. Бог всегда рядом с нами, Он находится в нашем сердце. Когда мы покидаем тело, Бог уходит оттуда вместе с нами, а когда мы получаем другое тело, Он тоже входит туда, чтобы наблюдать за нашими действиями. Так когда же мы обратимся к Нему? Он всегда ждёт нас. Когда человек обращается к Богу, Господь говорит: «Сын мой, Я так ждал тебя. Са ча мама прийах: ты всегда дорог Мне, и Я очень рад, что ты вернулся».

Мудрецом, или гьяни, называют того, кто в совершенстве постиг науку о Боге. Человек, который знает только то, что «Бог милостив», находится на начальной ступени процесса познания, но те, кто по-настоящему осознал величие и милосердие Бога, поднимаются на более высокий уровень. Это знание изложено в «Шримад-Бхагаватам» и в «Бхагавад-Гите». И если вы действительно стремитесь познать Бога, вам нужно изучать науку о Боге, «Бхагавад-Гиту».

идам̇ ту те гухйатамам̇
правакшйа̄мй анасӯйаве
джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇
йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ’ш́убха̄т

«Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий» (БГ 9.1).

Наука о Боге, заключенная в «Бхагавад-Гите», — самая возвышенная и сокровенная. Она исполнена гьяны, трансцендентной мудрости, и вигьяны, научного знания. В ней также много таинственного. Как же постичь эту науку? Её должен открыть человеку либо Сам Бог, либо Его истинный представитель. Вот почему Шри Кришна говорит, что, когда люди начинают неправильно толковать науку о Боге, Он воплощается в материальном мире.

Истинное знание не является плодом наших эмоций. Преданное служение — это наука, оно основано не на сантиментах. Шрила Рупа Госвами говорит: «Тот, кто объявляет себя преданным Господа, но при этом не опирается на ведическое знание, доставляет людям одни лишь беспокойства». Сначала с помощью логики, разума и знания человек сам должен ощутить вкус нектара преданного служения и только после этого передавать его другим. Не думайте, что сознание Кришны — это пустые сантименты. Наше пение и танцы имеют под собой научную основу. Преданное служение включает в себя и науку, и любовные взаимоотношения. Кришна очень дорог мудрецу, а мудрец очень дорог Кришне. Кришна сторицей воздаст нам за нашу любовь. Насколько сильно способны любить Кришну мы, ограниченные создания? Но любовь Кришны поистине безгранична.

 

5. На пути к Всевышнему

уда̄ра̄х̣ сарва эваите
джн̃а̄нӣ тв а̄тмаива ме матам
а̄стхитах̣ са хи йукта̄тма̄
ма̄м эва̄нуттама̄м̇ гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придёт ко Мне, высшей и самой заветной цели» (БГ 7.18).

Здесь Кришна говорит, что, хотя Он с радостью принимает всех — тех, кто приходит к Нему в несчастье, в нужде или из любопытства, — особенно дорог Ему человек, обладающий знанием. Кришна не отвергает и остальных, так как если они и дальше будут идти по пути, ведущему к Богу, то со временем достигнут того же уровня, что и мудрый человек. Однако чаще всего если люди, которые идут в церковь, чтобы попросить Бога о чём-то материальном, не получают желаемого, тогда они приходят к выводу, что обращаться к Богу не имеет смысла, и вообще перестают посещать церковь. Такая опасность угрожает всем, кто обращается к Богу из корыстных побуждений. Например, как писали газеты во время Второй мировой войны, жёны немецких солдат ходили в церковь и молились, чтобы их мужья вернулись домой живыми, но, узнав, что они погибли, многие из них перестали верить в Бога. Таким образом мы отводим Богу роль исполнителя наших желаний, а когда Он не выполняет их, заявляем, что Бога нет. Вот что происходит, когда люди обращаются к Богу с просьбами о чём-нибудь материальном.

В этой связи можно рассказать историю о пятилетнем мальчике по имени Дхрува, который был сыном царя. Через несколько лет после рождения Дхрувы его отец разлюбил царицу, мать мальчика, отверг её и женился на другой. Он сделал эту женщину царицей, и так у ребёнка появилась мачеха. Она невзлюбила Дхруву и однажды, когда мальчик сидел на коленях у отца, набросилась на него. «Ты не мой сын, и тебе здесь не место!» — кричала она. Когда мачеха стащила Дхруву с отцовских колен, он пришел в ярость. Дхрува был сыном кшатрия, а кшатрии известны своим вспыльчивым нравом. Мальчик воспринял это как смертельную обиду и отправился к своей матери.

«Дорогая мама», — сказал он, — «мачеха оскорбила меня, согнав с отцовских колен».

«Сынок, что я могу поделать?» — ответила мать. — «Я слабая женщина, а отец твой больше не любит меня».

«Тогда как мне самому отомстить мачехе?».

«Мой мальчик, сам ты никогда не сможешь ей отомстить. У тебя это получится лишь в том случае, если тебе поможет Сам Бог».

«А где Бог?» — с воодушевлением спросил Дхрува.

«Насколько я знаю, мудрецы, которые хотят увидеть Бога, уходят в лес и предаются там суровой аскезе».

И Дхрува тотчас же отправился в лес и стал спрашивать у тигров и слонов: «Это ты — Бог? Или ты?». Так он расспрашивал всех зверей. Видя, с какой решимостью Дхрува ищет Его, Шри Кришна послал к нему на помощь Нараду Муни. Нарада тут же пошел в тот лес и отыскал там Дхруву.

«Мой малыш», — сказал Нарада, — «ты принадлежишь к царскому роду, и тебе не пристало совершать аскетические подвиги. Пожалуйста, возвращайся домой. Твои мать и отец очень беспокоятся о тебе».

«Не пытайся сбить меня с пути, — ответил мальчик. — Если ты знаешь что-нибудь о Боге или о том, как увидеть Его, будь добр, расскажи мне. А если нет, то оставь меня в покое».

Когда Нарада увидел, что Дхрува настроен столь решительно, он посвятил его в ученики и дал ему мантру: ом намо бхагавате васудевайа. Повторяя эту мантру, Дхрува достиг совершенства, и перед ним предстал Сам Господь.

«Дорогой Дхрува, чего ты хочешь? Можешь просить у Меня все, что пожелаешь».

«О мой Господь», — ответил мальчик, — «я предавался аскезе только для того, чтобы получить царство и земли своего отца, но теперь я увидел Тебя, которого не могут увидеть даже великие мудрецы и святые. Какая же мне выпала удача! Уйдя из дома, я искал осколки стекла, но вместо этого нашел бесценный бриллиант. Теперь я полностью удовлетворен, и мне не о чем просить Тебя».

Таким образом, даже тот, кто страдает и нищенствует, но при этом стремится к Богу так же решительно, как Дхрува, в надежде увидеть Господа и снискать Его благословение, увидев Бога, избавляется от всех материальных желаний. Такой человек осознаёт всю никчемность материальных приобретений, и, когда он сбрасывает покров иллюзии, ему открывается истина. Когда человек, подобно Дхруве Махарадже, обретает сознание Кришны, он испытывает полное удовлетворение и забывает обо всех своих желаниях.

Гьяни, мудрец, знает, что всё материальное преходяще. Ему известно, на чём зиждется любой материальный успех — на богатстве, славе и почестях. Человек стремится разбогатеть, он желает, чтобы другие воздавали ему почести, и также хочет стать знаменитым. Мудрец знает, что богатство, почет и слава относятся только к телу и вместе с телом уйдут в небытие. Когда тело умирает, его владелец перестаёт быть миллионером, но продолжает существовать как вечная душа и в соответствии с результатами своей деятельности получает другое тело. Мудреца, как утверждает «Гита», это не сбивает с толку, ибо он знает истинное положение вещей. Зачем ему стремиться к материальному богатству? Он понимает: «Я связан с Кришной, Верховным Господом, вечными узами. Я буду делать всё для того, чтобы эта связь упрочилась, и Кришна вернул меня в Свою обитель».

В материальном творении есть всё необходимое для того, чтобы мы могли восстановить свои отношения с Кришной и вернуться к Нему. Именно такой должна быть цель нашей жизни. Бог даёт нам всё, в чем мы нуждаемся: землю, злаки, плоды, молоко, одежду и кров. Нам нужно только жить в мире и развивать в себе сознание Кришны. Вот чему стоит посвятить свою жизнь. Мы должны довольствоваться тем, что выделяет нам Бог — пищей, кровом, возможностью защищать себя и удовлетворять своё половое желание, — и не посягать на большее. Самым лучшим является то общество, которое основано на принципе «жить просто и мыслить возвышенно». Пищу или сексуальное наслаждение невозможно произвести на заводе. Это, как, впрочем, и всё остальное, даёт нам Бог. Поэтому мы должны использовать данные Богом возможности и обрести сознание Бога.

Хотя Бог дал нам всё необходимое для того, чтобы жить мирно, развивать в себе сознание Кришны и в конце жизни вернуться к Нему, в нынешнюю эпоху мы находимся в невыгодном положении. Жизнь людей коротка, многим из них не хватает пищи, жилья, многие не могут вступить в брак или защититься от стихийных бедствий. Всё это — результат влияния века Кали. Видя бедственное положение людей в эту эпоху, Господь Чайтанья Махапрабху настоятельно рекомендовал им заниматься духовной практикой. Что же мы должны для этого делать? Чайтанья Махапрабху предлагает:

харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄

«Всегда повторяйте мантру Харе Кришна». Где бы вы ни находились — на заводе, в лачуге, в небоскребе или даже в аду, — это не имеет значения. Всё время повторяйте:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе

За это с вас не возьмут денег. Никаких других препятствий на вашем пути тоже нет. Это может делать любой человек, независимо от своего происхождения, вероисповедания или цвета кожи. Нужно только повторять и слушать.

Если человек встанет на путь сознания Кришны и будет заниматься духовной практикой под руководством истинного духовного учителя, он обязательно вернётся к Богу.

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (БГ 7.19).

Философам приходится изучать науку о Боге в течение многих жизней. Осознать Бога очень легко и в то же время невероятно трудно. Легко тем, кто принимает слова Кришны как истину. Те же, кто пытается постичь Бога с помощью философских размышлений, могут обрести веру только в процессе долгих поисков, на что уйдет не одна жизнь. Есть несколько типов трансценденталистов, которых называют таттвавит, постигшими Абсолютную Истину. Трансценденталисты определяют Абсолютную Истину как «то, что свободно от двойственности». Абсолютная Истина лишена двойственности, всё в Ней имеет единую абсолютную природу. И того, кто действительно постиг это, называют таттвавит.

Кришна говорит, что Абсолютная Истина существует в трёх аспектах: как Брахма́н, Параматма и Бхагаван — безличное сияние Брахма́на, локализованная Сверхдуша и Верховная Личность Бога. Таким образом, Абсолютную Истину можно рассматривать с трёх разных точек зрения. Глядя на гору с большого расстояния, вы видите её как нечто однородное. Подойдя ближе, вы замечаете, что она покрыта деревьями, а взбираясь по её склону, видите, какие виды деревьев и трав там растут и какие животные обитают. Точно так же Абсолютная Истина одна, но мудрецы, изучая Её с разных точек зрения, воспринимают её по-разному. Это подобно тому, как существует солнечный свет, планета Солнце и бог Солнца. Нельзя утверждать, что стоять под лучами солнца — это всё равно что находиться на самом Солнце. Если попасть на планету Солнце, можно узнать о ней гораздо больше, чем мы знаем сейчас. Солнечный свет можно сравнить со всепроникающим сиянием брахмаджьоти, планету Солнце — с локализованной Сверхдушой, а бога Солнца — с Верховной Личностью Бога. Так, на Земле обитает много самых разнообразных живых существ, и на Солнце, согласно ведическим писаниям, тоже живет огромное количество разных живых существ. В их телах преобладает стихия огня, тогда как наши тела состоят в основном из земли.

Всё в материальном мире состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. На разных планетах среда обитания разная. Она зависит от того, какой из пяти элементов преобладает там, и тела обитателей той или иной планеты тоже большей частью состоят из доминирующего на ней элемента. Не следует думать, что виды жизни на всех планетах одинаковы. С другой стороны, все планеты объединяет то, что на каждой из них в той или иной степени представлены все пять материальных элементов. Так, на одних планетах преобладает земля, на других — огонь, на третьих — вода, воздух или эфир. Поэтому не нужно считать, что, раз какая-то планета состоит большей частью не из земли и атмосфера её отличается от нашей, значит, на этой планете нет жизни. Веды говорят, что во вселенной существует бесчисленное множество планет, населенных живыми существами с разными типами тел. И подобно тому как с помощью различных материальных методов можно получить право попасть на те или иные материальные планеты, так и, развив в себе духовные качества, можно попасть на духовную планету, в обитель Верховного Господа.

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, окажутся в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной» (БГ 9.25).

Люди, стремящиеся попасть на высшие планеты, после смерти смогут отправиться туда, а тот, кто готовит себя к тому, чтобы перенестись на Голоку Вриндавану, планету Кришны, сможет достичь её с помощью метода сознания Кришны. Собираясь ехать в Индию, мы просим тех, кто побывал там, рассказать о ней, и таким образом получаем первое впечатление об этой стране. Точно так же если мы хотим узнать о планете, на которой живет Бог, то должны слушать о ней. Никакие экспериментальные методы не помогут нам попасть туда. Это невозможно. О планете Всевышнего рассказывается в ведических писаниях. Например, в «Брахма-Самхите» (5.29) говорится:

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кш̣а-
лакш̣а̄вр̣теш̣у сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат сотни тысяч лакшми, или гопи».

Существуют и другие описания обители Господа, но наиболее полная информация о ней даётся в «Брахма-Самхите».

Трансценденталисты, стремящиеся постичь Абсолютную Истину, делятся на несколько категорий в зависимости от того, на каком аспекте Абсолютной Истины сосредоточено их внимание. Имперсоналистов, или тех, кто познаёт безличный Бра́хман, называют брахмавади. Как правило, те, кто пытается постичь Абсолютную Истину, сначала осознают брахмаджьоти. Йогов, которые медитируют на Сверхдушу, или Параматму (локализованный образ Господа, находящийся в сердцах всех живых существ), называют параматмавади. Верховный Господь в виде Своей полной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа, и, медитируя на этот образ Бога, человек может увидеть его. Параматма находится не только в нашем сердце, но и в каждом атоме творения. Осознание Параматмы — вторая ступень постижения Абсолюта, а третьей и последней ступенью является осознание Бхагавана, Верховной Личности Бога. Поскольку основных ступеней осознания Высшей Абсолютной Истины три. Её невозможно постичь за одну жизнь. Бахунам джанманам анте. Если кому-то посчастливится, он сможет достичь этой цели в одно мгновение. Но обычно, для того чтобы осознать Бога, требуется не один год и даже не одна жизнь.

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

«Я источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем» (БГ 10.8).

«Веданта-сутра» тоже подтверждает, что Абсолютная Истина — это тот, из кого исходит всё сущее. Если мы действительно верим в то, что Кришна есть источник всего сущего, и поклоняемся Ему, то мгновенно достигаем высшей цели. Тем же, кто сомневается в этом и хочет воочию убедиться в существовании Бога, приходится идти окольным путём. Сначала они постигают безличное сияние Брахма́на, затем — Параматму, локализованный аспект Бога, и только после этого познают Верховную Личность Бога. Важно понять, что этот процесс занимает очень много времени. Когда после многолетних исследований человек постигает Абсолютную Истину, он приходит к выводу: «Васудева есть всё» (васудевах сарвам ити). Васудева — это одно из имён Кришны, которое означает «вездесущий». Осознав, что Васудева является корнем всего сущего, человек предаётся Ему (мам прападйате). Итак, Бога можно постичь либо сразу, в течение одной жизни, либо спустя много жизней, посвященных поискам Абсолютной Истины, но в любом случае высшая цель жизни заключается в том, чтобы предаться Кришне. Так или иначе нам придётся предаться Богу и понять, что Бог велик, а мы во всём зависим от Него.

Зная это, мудрец предается Господу немедленно, он не ждёт, пока пройдет много жизней. Он понимает, что Господь, будучи безгранично милостив к обусловленным душам, открывает им духовное знание. Все мы являемся обусловленными душами и, находясь в материальном мире, испытываем страдания трех видов. Поэтому Верховный Господь дает нам возможность предаться Ему и таким образом избавиться от материальных страданий.

Здесь может возникнуть вопрос: «Если Верховный Господь — высшая цель каждого и если человек в конце концов должен предаться Ему, то почему в мире существует так много разных видов поклонения Богу?». Ответ на этот вопрос даётся в следующем стихе:

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄

«Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей» (БГ 7.20).

В мире много людей, и все они относятся к разным типам и действуют, находясь под влиянием разных гун материальной природы. Как правило, большинство из них не стремится к освобождению. Если они и занимаются духовной практикой, то лишь для того, чтобы с её помощью достичь какой-то мирской цели. В Индии люди часто приходят к свами и говорят: «Свамиджи, будьте добры, дайте мне какое-нибудь лекарство. Моя болезнь причиняет мне невыносимые страдания». Они считают, что раз лечиться у доктора слишком дорого, то можно пойти к свами, который способен творить чудеса. В Индии есть также свами, которые ходят от дома к дому и проповедуют: «Дайте мне один грамм золота, и я превращу его в сто граммов золота». «У меня есть пять граммов золота, — думает человек. — Если я отдам их свами, то получу полкило золота». А свами, собрав таким образом всё золото, какое есть у жителей деревни, исчезает. Вот в чём наша болезнь: когда мы идем к свами, в храм или церковь, наши сердца полны материальных желаний. Мы ищем в духовной жизни материальную выгоду и занимаемся йогой только ради здоровья. Но, если вы хотите быть здоровым, зачем вам йога? Здоровье можно поддерживать и при помощи простой физкультуры или диеты. Зачем же заниматься йогой? ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ (БГ 7.20). Нас одолевают материальные желания, и мы ходим в церковь только ради того, чтобы быть здоровым и наслаждаться жизнью. Так мы превращаем Бога в исполнителя наших желаний.

Обуреваемые материальными желаниями, люди поклоняются полубогам. Они не знают, как вырваться из материального плена, и хотят взять от жизни как можно больше. Для них в ведической литературе есть множество различных предписаний. Например, тому, кто хочет излечиться от болезней, советуют поклоняться солнцу; девушка, мечтающая о хорошем муже, должна поклоняться Господу Шиве; тот, кто хочет иметь красивую внешность, тоже должен поклоняться соответствующему полубогу, а тому, кто желает прослыть очень образованным, следует поклоняться богине Сарасвати. Вот почему на Западе многие считают индусов политеистами, хотя на самом деле все эти люди поклоняются не Богу, а полубогам. Нельзя считать полубогов равными Богу. Бог один, но существуют ещё полубоги, которые такие же живые существа, как и мы. Разница в том, что, в отличие от нас, они наделены огромной властью. На земле есть короли, президенты, диктаторы. Они такие же люди, как и все остальные, но в их руках сосредоточена огромная власть, поэтому, желая добиться их благосклонности и использовать их власть в своих интересах, мы тем или иным способом поклоняемся им. Однако «Бхагавад-Гита» осуждает поклонение полубогам. В этом стихе ясно сказано, что люди, поклоняющиеся полубогам, находятся под влиянием камы, материального вожделения.

Вся материальная жизнь основана на вожделении. Мы желаем наслаждаться в этом мире и любим его, потому что хотим удовлетворять потребности своих чувств. Вожделение — это искаженное отражение нашей любви к Богу. Изначально мы созданы для того, чтобы любить Бога, но, забыв Его, мы направляем свою любовь на материальные объекты. Мы всегда кого-то любим — либо Бога, либо материю. Нам никогда не изжить в себе потребность любить, и мы часто видим, как люди, у которых нет детей, привязываются к своей кошке или собаке. Почему? Потому что желание и потребность любить заложены в каждом из нас, и за неимением истинного объекта любви мы направляем свою любовь на собак или кошек. Любовь живёт в нас всегда, но, искажаясь, она превращается в вожделение. Неудовлетворенное вожделение перерастает в гнев, гнев порождает иллюзию, а тот, кто находится во власти иллюзии, обречен влачить материальное существование. Именно это и происходит с нами сейчас, но мы должны повернуть этот процесс вспять и превратить вожделение в любовь. Если мы любим Бога, то любим и всех живых существ. А тот, кто не любит Бога, вообще не способен никого любить. Мы можем называть свои чувства любовью, однако это не что иное, как вожделение, окруженное романтическим ореолом. Превращаясь в рабов вожделения, люди окончательно теряют разум: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ (БГ 7.20).

В шастрах даётся много правил, регламентирующих поклонение полубогам, и кто-то может спросить, почему Веды рекомендуют поклоняться им. Дело в том, что в этом есть необходимость. Люди, которыми движет вожделение, хотят кого-то любить, а полубоги, как известно, являются представителями Верховного Господа. И если человек будет поклоняться полубогам, со временем он сможет развить в себе сознание Кришны. Но закоренелому атеисту, который не выполняет никаких предписаний и не признает над собой ничьей власти, не на что даже надеяться. Таким образом, начать подчиняться высшей власти можно поклоняясь полубогам.

Однако, если мы поклоняемся непосредственно Верховному Господу, нам нет нужды поклоняться полубогам. Те, кто служит Верховному Господу, выражают полубогам почтение, но не поклоняются им, так как знают, что Верховный Господь, Личность Бога, — повелитель всех полубогов, и поклоняются только Ему. Но в любом случае, преданные Господа всегда относятся к полубогам с глубоким уважением. Что говорить о полубогах, если преданный с почтением относится даже к муравью. Он знает, что все живые существа — это неотъемлемые частицы Верховного Господа, они просто играют разные роли в материальном мире.

Нужно относиться с почтением ко всем живым существам, ибо все они связаны с Верховным Господом. Вот почему преданный каждого называет прабху, что значит «мой господин». Смирение — одно из неотъемлемых качеств преданного Господа. Преданные добры и кротки, они обладают всеми положительными качествами. Таким образом, когда человек становится преданным Кришны, положительные качества развиваются в нем сами собой. Живое существо по природе своей совершенно, однако, оскверняясь вожделением, оно деградирует. Подобно тому как золотая песчинка — это тоже золото, любая часть Полного Целого также является полным целым.

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате

«Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей» («Шри Ишопанишад», Обращение).

Соприкасаясь с материей, совершенное живое существо оскверняется и деградирует, но метод сознания Кришны поможет ему снова стать совершенным. Этот метод позволит нам обрести настоящее счастье и, оставив материальное тело, перенестись в мир, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства.

 

Об Авторе

Ачарья-основатель ИСККОН, Его Божественная Милость А.Ч. (Абхай Чаранаравинда) Бхактиведанта Свами Прабхупада (известен среди последователей как Шрила Прабхупада, что буквально означает «тот, у чьих стоп пребывают господа») родился под именем Абхай Чаран Де в Калькутте, Индия, в 1896 году.

В молодости он активно участвовал в движении гражданского неповиновения Ганди, но после встречи с его духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Свами, его жизнь изменилась. Бхактисиддханта уже при первой встрече открыл своему будущему ученику миссию всей его жизни, попросив Абхая Чарана отправиться на запад и проповедовать сознание Кришны англоязычной аудитории. Несмотря на то, что на полномерное исполнение этой миссии уйдут годы, семя было уже посажено.

Абхай Чаран был женат, имел семью и вел успешный фармацевтический бизнес, а также практиковал бхакти-йогу в соответствии с наставлениями духовного учителя, слушая его лекции и читая его работы при любой возможности, готовясь духовно к претворению в жизнь наказа своего духовного учителя. Будучи грихастхой (домохозяином), он начал свой первый перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский, но этот перевод был утерян до своего завершения, и в 1944 году он начал писать, редактировать, публиковать и лично распространять журнал «Обратно к Богу», который является сборником письменных работ великих духовных учителей вайшнавской традиции на английском и хинди, делающих акцент на послании Чайтаньи Махапрабху (Господа Чайтаньи), недавнего воплощения Кришны.

Абхай Чаран оставил свой бизнес, дом и семью в 1950 году, чтобы полностью посвятить себя пути бхакти-йоги. В 1959 году он принял отреченный образ жизни, санньясу, и получил имя Бхактиведанта Свами как признание его преданности Кришне и духовных познаний.

В 1965 году, в возрасте 70 лет, А.Ч. Бхактиведанта Свами удалось получить бесплатный билет на грузовое судно, отправлявшееся в Соединенные Штаты. Это было очень трудное путешествие: пережив два сердечных приступа за 35 дней пребывания на корабле, он прибыл в Соединенные Штаты лишь со священными книгами, над переводом которых он работал, семью долларами и небольшим количеством зерна для поддержания жизни. Он начал проповедовать на чердаках района Бауэри и в Томпкинс-сквер-парке, и через некоторое время с помощью молодых людей открыл первый храм движения сознания Кришны в съемном магазинчике в нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка.

В июле 1966 Бхактиведанта Свами официально зарегистрировал Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН), раскрывая в его названии свой план установления всемирного движения санкиртаны, которое принесло бы сознание Кришны «в каждый город и деревню», как предсказывал Господь Чайтанья. В то время как большинство духовных движений, принесенных из Индии на Запад, были названы именами их основателей, Прабхупада настоял на сосредоточении на Кришне, а не на себе.

Следующий центр был открыт в районе Хэйт-Эшбери в Сан-Франциско, где по просьбе Шрилы Прабхупады была проведена первая Ратха-ятра за пределами Индии. Шрила Прабхупада отправил своих учеников в Лондон, где они познакомились с Джорджем Харрисоном из Битлз, который стал поддерживать движение.

За одиннадцать лет – с момента регистрации ИСККОН и до 1977 года, когда Шрила Прабхупада оставил тело, были открыты десятки храмов, и Прабхупада лично объехал шесть континентов, проповедуя сознание Кришны. В это время он без устали работал над переводом на английский самого важного Ведического писания, отдыхая ночью лишь по два часа. Первой широко опубликованной книгой была его «Бхагавад-Гита как она есть», которая представляет переведенную на английский «Бхагавад-Гиту» с комментариями великих учителей Индии, написанная с целью просто представить «Бхагавад-Гиту» как она есть, не интерпретируя её и не спекулируя.

Он продолжил переводить и писать комментарии вплоть до последних дней жизни, завершив, помимо прочих книг, перевод «Бхагавад-Гиты», «Чайтанья-Чаритамриты», «Шри Ишопанишад», «Бхакти-Расамрита-синдху» и всех Песен «Шримад-Бхагаватам», кроме последних двух, перевод которых был закончен его учениками в соответствии с его наставлениями. Бхактиведанта Бук Траст, издательский отдел ИСККОН, был основан Шрилой Прабхупадой для публикации его работ и их сохранения для будущих поколений.

Шрила Прабхупада продолжает жить в своих книгах и в жизнях тех, кого он затронул лично или через свои книги. Его преданные ученики продолжают его миссию, распространяя книги и совершая нама-санкиртану с целью воплотить в жизнь предсказание о распространении сознания Кришны в каждом городе и в деревне по всему миру. Вся слава Шриле Прабхупаде!

 

ПРИЛОЖЕНИЯ

Йога приёма пищи

В «Бхагавад-Гите» Господь, заключая описание метода бхакти-йоги, йоги преданности, говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни жертвовал и ни отдавал, какие бы аскезы ни совершал — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Б.Г. 9.27). Там же Он говорит, что человек должен есть только то, что было сначала предложено Ему.

Итак, предложение пищи Кришне — неотъемлемая часть системы бхакти-йоги. Господь также описывает виды подношений, которые Он принимает: «Если человек предложит Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или воду, Я приму это» (Б.Г. 9.26). Кришна намеренно не включает в этот перечень мясо, рыбу или яйца, поэтому преданный Кришны не предлагает Ему подобную пищу.

Из любви к Кришне преданный предлагает Ему только самую лучшую, самую чистую пищу. Само собой разумеется, что гниющая плоть забитых на бойне животных или зародыши курицы к ней не относятся. В сознании Кришны преданный предлагает Кришне пищу, выражая тем свою любовь к Нему. Даже в обычной жизни человек готовит еду для другого в знак любви и привязанности к нему, и тот ценит не только саму пищу, но и любовь, с которой она приготовлена. Так же и с предложением пищи Кришне — этот процесс поможет нам развить свою любовь к Нему и преданность Ему.

Конечно, трудно любить того, кого мы никогда не видели, но уникальные ведические писания подробно описывают личностные черты Бога. В священных писаниях других основных религий мира о Боге говорится как о Верховном Отце, но о Его личности приводится на удивление мало сведений. Христос говорил о себе как о сыне Бога, Магомет был Его пророком, но кто же тогда Сам Бог? Он только косвенно проявляет Себя — то как глас небесный, то как горящий куст и так далее. Однако, признавая, что Бог сотворил нас, мы не можем логически отрицать, что и Сам Он обладает всеми атрибутами личности — телом, индивидуальностью и всеми возможностями, и способностями различных чувств и органов.

Если исходить из предположения, что мы обладаем определенной формой и характером, а у Бога их нет, то, следовательно, в этом отношении мы превосходим Его. Но было бы нелогично предполагать, что творение Бога может в чем-то превзойти своего Творца. Следовательно, если мы обладаем качествами личности, то и Бог является личностью, которая, обладая безгранично могущественной духовной формой, тем не менее остаётся личностью. В конце концов, говорится же, что мы созданы по образу и подобию Бога.

Пуская в ход собственное воображение, западные художники обычно рисуют Бога могучим старцем с бородой. Но в ведической литературе приводится точное описание внешности и личностных черт Бога, причем писания древней Индии — единственный источник сведений такого рода. Прежде всего, Бог вечно юн. Кроме того, Он обладает необычайными качествами, привлекающими сердца и умы даже освобожденных душ. Он удивительно красноречив и безгранично мудр, весел и отрешен. К тому же, Он являет неповторимые трансцендентные игры со Своими вечными спутниками. Бесконечны описания привлекательных черт Верховной Личности Бога, содержащиеся в Ведах. Поэтому Его называют «Кришной», или «всепривлекающим».

Когда мы постигнем личность Бога, нам будет значительно легче сосредоточивать на Нём свои мысли, особенно предлагая Ему еду. Поскольку Кришна обладает наивысшим могуществом и абсолютно духовен, все, что приходит в соприкосновение с Ним, также становится абсолютно чистым и духовным. Даже в царстве материальной природы некоторые объекты обладают очищающей способностью. Так, например, солнце своими мощными лучами может извлекать чистую, свежую воду из озера, вода которого загрязнена. Если солнцу, материальному объекту, присуща такая способность, то мы не можем даже представить себе очищающую силу Верховной Личности Бога, Кришны, без каких бы то ни было усилий творящего миллионы солнц.

С помощью Своих трансцендентных энергий Кришна может превратить материю в дух. Если мы поместим в огонь железный прут, вскоре он раскалится докрасна и приобретет все основные качества огня. Так же и пища, материальная субстанция, если её предложить Кришне, становится полностью духовной. Такая пища превращается в прасад, что на санскрите означает «милость Господа».

Прасад в бхакти-йоге имеет очень большое значение. В других системах йоги человек должен искусственно сдерживать свои чувства, тогда как в бхакти-йоге он может занимать их разнообразной приносящей удовлетворение духовной деятельностью. Благодаря такой деятельности чувства постепенно одухотворяются, и их начинают привлекать духовные наслаждения, далеко превосходящие те, что доступны нам в материальной жизни.

В ведической литературе содержится множество описаний прасада и его воздействия на человека. Господь Чайтанья, воплощение Верховного Господа, явившийся в Индии пятьсот лет тому назад, так говорил о прасаде: «Каждому доводилось прежде пробовать эти материальные блюда, однако сейчас они приобрели необыкновенный вкус и удивительный аромат; даже их аромат, не говоря уж о вкусе, прельщает ум и заставляет человека забыть о всех прочих лакомствах, потому что духовный нектар с губ Кришны коснулся этой обычной пищи, и ей передались все Его духовные качества».

Если человек принимает только пищу, предложенную Господу Кришне, то это — вегетарианство высшего порядка. В конце концов, многие животные, в частности голуби и обезьяны, тоже не едят мяса, так что вегетарианство само по себе ещё не является большим достижением. В Ведах говорится, что цель человеческой жизни — восстановление изначальной связи души с Богом, и прасад очень способствует этому. Понимание высшей цели вегетарианства определяет прежде всего выбор продуктов, которые мы собираемся предложить Кришне.

В «Бхагавад-Гите» Господь говорит, что пищу можно подразделить на три категории, в зависимости от гун материальной природы — благости, страсти и невежества, — к которым она относится. Молочные продукты, злаки, сахар, овощи, фрукты и орехи — это пища, относящаяся к гуне благости, и её можно предлагать Кришне.

Как правило, пищу, относящуюся к гунам страсти и невежества, не предлагают Кришне, который Сам говорит в «Бхагавад-Гите» (17.9-10), что такая пища «вызывает страдания, несчастья и болезни» и что она «безвкусная, разложившаяся и дурно пахнущая». Как нетрудно догадаться, мясо, рыба и яйца — это пища, относящаяся к низшим гунам материальной природы, так же как и чеснок, лук и грибы. Их не следует предлагать Кришне. Кофе и чай, содержащие кофеин, представляют собой наркотические средства, и их также нельзя предлагать Кришне. Взамен можно собирать или покупать травы и заваривать чай из них.

Покупая продукты, следует помнить, что мясо, рыба и яйца могут входить в состав других продуктов, поэтому необходимо внимательно изучать этикетки и в сомнительных случаях спрашивать продавца или обращаться на фабрику. Например, некоторые сорта кисломолочных продуктов и сметаны содержат желатин, который делается из рогов, копыт и костей забитых на бойне животных. Необходимо также убедиться, что сыр, который вы покупаете, не содержит сычуга — фермента, извлекаемого из тканей телячьего желудка.

Следует также избегать пищи (в особенности из злаков), которую приготовили люди, не являющиеся преданными Господа Кришны. Тонкие законы природы таковы, что сознание повара воздействует на пищу не только на физическом уровне, но и на тонком. Такая пища становится проводником неуловимого воздействия на наше сознание. Другой пример, иллюстрирующий этот принцип, — картина, которая является не просто набором мазков на холсте, но выражает также настроение художника, передающееся разглядывающему её человеку. Подобно этому, если мы едим пищу, приготовленную людьми, не имеющими духовного сознания (например, работниками какой-либо фабрики), мы, безусловно, поглощаем определенную дозу их материалистического сознания.

Кроме того, насколько возможно, мы должны употреблять только свежие натуральные продукты. При приготовлении пищи необычайно важно соблюдать чистоту, поскольку чистоплотность и праведность — родные сестры. Кришне нельзя предлагать ничего нечистого, так что старайтесь содержать кухню в чистоте.

Прежде чем начать готовить, обязательно вымойте руки. Готовя пищу, не пробуйте её. Приготовление — это часть медитационного процесса, ведь вы готовите пищу не просто для себя, но для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, который должен быть первым, кто попробует её и насладится ею. Если вы готовите по испытанным рецептам, у вас всё получится.

Закончив приготовление еды, вы можете предлагать её Кришне. Хорошо иметь тарелку и прочие столовые принадлежности, предназначенные исключительно для Кришны. В идеале этот столовый прибор должен быть новым, и никто другой никогда не должен им пользоваться.

Когда еда готова, можно положить на эту особую тарелку понемногу от каждого блюда. Самый простой способ предложения — просто сказать: «Дорогой Господь Кришна, пожалуйста, прими эту пищу». Нужно помнить, что истинная цель всего этого — выразить нашу преданность и благодарность Господу, поэтому старайтесь вложить в приготовление пищи для Кришны всю вашу любовь к Нему, и Он примет ваше подношение.

Бог самодостаточен. Ему ничего не нужно, так что это подношение — способ выражения нашей любви к Нему и благодарности. Предложив Кришне еду, нужно в течение нескольких минут повторять мантру Харе Кришна:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе

Затем прасад, что буквально означает «милость Господа», можно подавать на стол. Вся приготовленная пища считается теперь предложенной Кришне, но та, что непосредственно находилась на тарелке Кришны, особенно почитается и называется маха-прасадом. Каждый должен кроме всего остального получить хотя бы чуть-чуть маха-прасада. Попытайтесь оценить духовные качества прасада и помните, что он освобождает нас от воздействия кармы. Но прежде всего наслаждайтесь им!

Со временем вы, возможно, захотите предлагать Господу еду по всем правилам, установленным в движении Харе Кришна для тех, кто практикует сознание Кришны у себя дома. Для этого вам необходимо устроить простой алтарь с изображениями Господа Кришны, Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады, духовного учителя движения Харе Кришна. Разница между упрощенным ритуалом предложения пищи и полным заключается ещё и в произносимых при этом молитвах.

При предложении по всем правилам три раза произносятся приведенные ниже молитвы, причем предлагающий склоняется перед алтарем, на который он поставил тарелку с едой для Кришны.

нама ом̇ вишн̣у-па̄да̄йа
кр̣шн̣а-прешт̣ха̄йа бхӯ-тале
ш́рӣмате бхактиведа̄нта-
сва̄мин ити на̄мине
намас те са̄расвате деве
гаура-ва̄н̣ӣ-прача̄рин̣е
нирвиш́еша-ш́ӯнйава̄ди-
па̄ш́ча̄тйа-деш́а-та̄рин̣е

«Я выражаю своё почтение Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп». «О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты»:

намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣ишн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа-
на̄мне гаура-твише намах̣

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты — Сам Господь Кришна, явившийся как Шри Чайтанья Махапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Я выражаю Тебе своё почтение»:

намо брахман̣йа-дева̄йа
го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча
джагад-дхита̄йа кр̣шн̣а̄йа
говинда̄йа намо намах̣

«Я выражаю своё почтение Господу Кришне, которому поклоняются все брахманы, благожелателю коров и брахманов, вечному благодетелю всего мира. Я снова и снова выражаю своё почтение Личности Бога, которого называют Кришной и Говиндой».

После того как молитвы произнесены, еда должна оставаться на алтаре десять-пятнадцать минут, пока Господь вкушает. Это время преданный может посвятить киртану (см. приложение «Мантра-медитация»).

 

Мантра-медитация

Для того, кто желает обрести счастье и освободиться от всех страданий и тревог, медитация представляет очень важный аспект деятельности. Медитация означает «мысленное созерцание», но у созерцания должен быть объект. Чтобы избавиться от повседневных тревог, занимающих ум, человек должен подняться над материальным уровнем и попытаться утвердиться на трансцендентном духовном уровне. Сделать это можно, если постоянно повторять имена Господа, таким образом общаясь с Ним.

Как утверждается в различных писаниях, у Господа много имен: Кришна, Рама, Иегова, Аллах, Будда и др. Повторение имён Господа оказывает очищающее действие и позволяет человеку подняться с материального уровня на духовный. В Индии на протяжении тысячелетий люди повторяют имена Господа в форме мантр. На санскрите мана означает «ум», а трая — «освобождение». Таким образом, мантра — это комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог.

Ведическая литература называет одну мантру «маха-мантрой» (великой мантрой). В «Кали-сантарана-упанишаде» говорится, что шестнадцать слов, составляющих её:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе

— особенно рекомендуется повторять в Кали-югу, век раздоров, тревог и лицемерия, в который мы живем. Имя Кришна означает «всепривлекающий», Рама — «всерадующий», а Харе — это обращение к энергии преданного служения Господу. Таким образом, маха-мантра означает: «О всепривлекающий, о всерадующий Господь, о энергия Господа! Прошу, позволь мне преданно служить Тебе».

Для чтения Харе Кришна маха-мантры не существует строгих правил. Самое замечательное в мантра медитации то, что ею можно заниматься где угодно и в любое время — дома, на работе, в автобусе или в метро, или даже за рулем автомобиля.

Существует два вида мантра-медитации: индивидуальная, при которой человек читает мантру на четках (она называется джапой), и другая форма, когда он повторяет её за кем-то (это называется киртаном). Киртан обычно сопровождается игрой на музыкальных инструментах и хлопаньем в ладоши.

Рекомендуются и та и другая форма мантра-медитации, так как обе они благотворно влияют на человека.

Для первого вида мантра-медитации нужны лишь круговые четки. Их можно купить в магазине или сделать самим, следуя приведенным ниже простым рекомендациям:

1. Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет деревянных, на первое время возьмите любые другие) диаметром от одного до двух сантиметров с отверстиями, чтобы можно было нанизать их на нить, а также от трёх до пяти метров крепкой нейлоновой нити.

2. Отступите пятнадцать сантиметров от конца нити и завяжите узел, затем, нанизывая по одной бусине, после каждой завязывайте одинарный или двойной узел, в зависимости от толщины нити (рис. 1).

3. Нанизав сто восемь бусин, проденьте оба конца нити в последнюю бусину (рис. 2).

4. Эта бусина называется бусиной Кришны, и хорошо, если она больше, чем остальные. Продев в нее оба конца нити, завяжите узел и обрежьте концы нити. Ваши четки для джапы готовы.

Начиная мантра-медитацию, зажмите бусину, следующую за бусиной Кришны, между большим и средним пальцами правой руки (рис. 3) и произнесите всю маха-мантру:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе

Затем точно так же зажмите в пальцах следующую бусину и снова произнесите маха-мантру, затем следующую… и так, пока не повторите мантру на каждой бусине четок и не дойдете до бусины Кришны. Вы прочитали один «круг» джапы.

Чтение одного круга должно отнимать у вас около семи минут, хотя вначале это может быть и десять минут и больше. Не читая мантру на бусине Кришны, поверните четки и идите по кругу в обратном направлении. Четки очень важны для джапы, так как вовлекают в медитационный процесс осязание, что помогает лучше сосредоточиться на звуках мантры.

Если вы дали обет читать определенное число кругов в день, чтобы не запутаться, вам хорошо иметь небольшой шнурок с нанизанными на нём бусинами по числу кругов, которые вы читаете ежедневно. Между этими бусинами не надо завязывать узлы, нужно завязать их только на концах шнурка, чтобы бусины не соскочили с него. Закончив круг, передвиньте одну счетную бусину вниз.

Вы можете читать мантру в помещении или на свежем воздухе, её можно читать так громко или так тихо, как вам нравится, но достаточно громко, чтобы было слышно вам самим. Самое главное — произносите каждое слово четко и ясно. Ваш ум, возможно, захочет переключиться на какие-нибудь посторонние мысли, поскольку он беспокоен, неустойчив и всегда хочет думать о чём-нибудь. Попытайтесь сосредоточить всё своё внимание на чтении Харе Кришна маха-мантры и вслушивайтесь в каждое слово.

Читать мантру можно в любое время дня, но в ведической литературе указываются определенные часы, наиболее благоприятные для духовной практики. Самыми благотворными для духовного развития являются ранние утренние часы. Хорошо, если вы отведете для чтения мантры определенное время дня, всегда одно и то же. Начните с чтения одного или двух кругов в день и постепенно увеличьте их число до шестнадцати; это — рекомендованный минимум для того, кто относится к джапа-медитации серьёзно и хочет стать преданным Господа Кришны.

В отличие от джапы, индивидуальной медитации, киртан представляет собой групповую медитацию. Во время киртана мантру Харе Кришна поют на какой-либо мотив. Киртаны можно проводить у себя дома, с семьей или друзьями, у кого-то в гостях или на природе. Один человек «ведет» киртан — то есть сначала он поёт мантру Харе Кришна один, а затем остальные повторяют её на тот же мотив. И снова ведущий поёт мантру один, а остальные повторяют вслед за ним. Так снова и снова поётся мантра Харе Кришна, киртан продолжается, и те, кто принимает в нём участие, всё сильнее ощущают духовное блаженство.

Преимущество киртана в том, что вы слышите мантру Харе Кришна не только тогда, когда произносите её сами, но и когда её произносят другие. Петь мантру можно на любой мотив, сопровождая пение игрой на каких-нибудь музыкальных инструментах, хотя последнее не обязательно. Для киртана больше подходят традиционные индийские инструменты — барабаны и тарелочки, если же их нет, то их можно заменить тем, что имеется у вас под рукой — воображение поможет вам. Можно использовать и другие музыкальные инструменты — пианино, губную гармонику, флейту, гитару и т.д. Хорошо и просто хлопать в ладоши. Дети тоже могут принимать участие в киртанах, это благотворно скажется на их духовном развитии. Так вся семья может собираться по вечерам для совместного киртана.

Хорошо проводить киртаны каждый день или как можно чаще. Чтение мантры Харе Кришна принесет вам ощущение духовного подъема, причем это ощущение будет постоянно усиливаться. Вы можете убедиться в этом сами. Попробуйте повторять в течение пяти минут какое-нибудь другое слово или фразу. Если вы будете снова и снова повторять «Пепси-кола», уже через несколько минут вам это смертельно надоест, не принеся никакого удовлетворения. Звук же имени Кришны трансцендентен, имя Его хочется повторять снова и снова.

В каких бы условиях человек ни повторял маха-мантру, это необычайно благотворно скажется на его духовном развитии. Тем не менее великие мудрецы и святые — авторитеты в джапа-медитации — предлагают использовать некоторые приемы, которые усиливают её действие. Чем больше человек повторяет мантру Харе Кришна, тем легче ему будет следовать перечисленным ниже принципам, так как, повторяя её, он обретает духовную силу и развивает вкус к высшим наслаждениям.

Когда человек при повторении маха-мантры начинает испытывать духовное наслаждение, ему становится намного легче отказаться от дурных привычек, препятствующих духовному развитию.

1. Для тех, кто серьёзно и искренне стремится к духовному развитию, рекомендуется следовать четырём основным принципам:

а) не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца;

б) не употреблять одурманивающих средств (наркотических препаратов, марихуаны, гашиша, ЛСД, алкоголя, табака, и даже кофе и чая);

в) не играть в азартные игры и не заниматься денежными махинациями;

г) не вступать в половые отношения вне брака (а в браке — только для зачатия детей).

Следование этим четырём регулирующим принципам приведет к быстрому духовному прогрессу. Пренебрежение же ими очень затрудняет духовное развитие, усиливая привязанность человека к материальным вещам. Однако джапа-медитация обладает такой силой, что вначале человек может повторять мантру Харе Кришна независимо от его жизненных условий, и сама мантра поможет ему продвинуться на этом пути.

2. Нужно регулярно читать произведения А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, особенно «Бхагавад-Гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Всего лишь слушая повествования о Кришне, Его необыкновенных деяниях и трансцендентных развлечениях, человек очищает сердце от грязи, накопившейся там за то бесконечно долгое время, которое он находится в материальном мире. Регулярно слушая повествования о Кришне и о духовном мире, где Кришна наслаждается вечными играми со Своими преданными, человек может полностью постичь природу духовной души и понять, в чем заключается истинная духовная деятельность и каков совершенный метод, с помощью которого можно вырваться из этого материального мира.

3. Чтобы лучше защитить себя от материальной скверны, следует есть только вегетарианскую пищу, одухотворенную тем, что она сначала была предложена Верховному Господу, Кришне. Убивая любое живое существо, включая растения, человек навлекает на себя кармические последствия этих действий. Но Кришна говорит в «Бхагавад-Гите», что Он избавляет от кармических последствий того, кто предлагает Ему вегетарианскую пищу (см. приложение «Йога приема пищи»).

4. Следует жертвовать плоды своей деятельности Верховному Господу Кришне. Когда человек работает ради собственного удовлетворения, он испытывает на себе кармические последствия своей деятельности. Если же он работает для Кришны, это не только освобождает его от кармы, но и пробуждает дремлющую в нём любовь к Кришне. Можно продолжать заниматься своей обычной деятельностью, если она не противоречит прямо или косвенно четырём регулирующим принципам, упомянутым выше.

5. Человек, серьёзно относящийся к джапа-медитации, должен как можно больше общаться с теми, чьи интересы подобны его собственным. Это придаст ему духовных сил. Естественно, на всех нас оказывает большое влияние наше окружение. Поэтому нежелательно слишком много общаться с людьми, не имеющими духовных интересов. Общение с теми, кто стремится к духовному развитию, повторяя мантру Харе Кришна и следуя регулирующим принципам, — наилучший и самый быстрый способ продвижения по пути домой, обратно к Богу.