10 тем Шримад-Бхагаватам

От редакции

Семинар «10 тем Шримад-Бхагаватам» в виде 10 лекций, был прочитан Его Милостью Атма-Таттвой прабху во время его приезда в Москву в 1998 году и его так же можно найти и скачать в аудио формате в интернете.

Атма-Таттва прабху родился 7 февраля 1950 года в Коимбаторе (большом промышленном центре, известном как «Манчестер Индии») в семье потомственных кастовых брáхманов, и его род известен тем, что мужчины во всех поколениях были рассказчиками священных писаний, и он является в нём 27 поколением, кто продолжает заниматься этой деятельностью. Его духовный поиск и встреча с Шрилой Прабхупадой изложены в книге «Зеркало Брахмы».

Атма Таттва дас

Семинар «10 тем» раскрывает суть и величие «Шримад-Бхагаватам» и даёт так же понимание почему Шрила Прабхупада уделил там много страниц биографии Господа Чайтаньи в его предисловии. Надеемся, что этот семинар станет навигатором на просторах океана нектара «Шримад-Бхагаватам»

Набор текста: Екатерина Кузмичева
(Новомосковск, Россия)
Сергей Коротун
(с. Карловка, Украина)
Оформление и редакция: Шьям Гопал дас (BCaiS)

2021 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ:

Лекция 1. Красота в глазах смотрящего.
Двойственность этого мира
Биография Атма Таттвы прабху
Предсказание Бхактивинода Тхакура
Воспоминания своей юности
Мистика – это ошибка
Авторская система подачи лекций
Воспоминания, как способ самоанализа
Веды – это звук в эфире, увиденный и записанный осознавшей себя душой.
Четыре Веды. Шесть Веданг.
Для чего предназначены действия, которые мы совершаем?
Упанишады. Шесть уровней «несварения».
5 возвышенных принципов преданного служения
Четыре регулирующих принципа
Итог вступления

Лекция 2. Десять тем «Шримад-Бхагаватам».
Временной отрезок «Шримад-Бхагаватам». Пять тем Пуран.
Сколько существует чисел
«Шримад-Бхагаватам» – Кришна в форме звука
Десять тем «Шримад-Бхагаватам»
Вопросы и ответы
Тамасичные, раджасичные и саттвичные Пураны
Служение в разных гунах материальной природы
Почему Господь принимает облик животных?

Лекция 3. Сарга и висарга – первичное и вторичное творение вселенной.
Что заставляет действовать живых существ?
«Я един, но я стал многим».
Внутренняя и внешняя энергии Господа
Трансформация энергий Господа
«По образу и подобию Своему»
В чём отличие между живым и мертвым?
Тело и сознание
Предназначение первоэлементов
Монитор ума
Сознание – действующее лицо
Эволюция сознания
Ответы на вопросы
В духовном мире преданное служение не прерывается
Как душа принимает формы жизни
Учиться у осознавшей себя души

Лекция 4. Энергии Кришны и могущество санкиртаны.
Могущество санкиртаны
Очистить сознание посредством ш́раван̣а-а̄ди

Лекция 5. Стха̄нам – положение живого существа.
Как живое существо занимает место в творении?
Сознание в страсти
Сознание в невежестве
Смена влияния гун на сознание
В разных телах нет разницы между болью и наслаждением
Отличие человека от животного
Религия как инструмент развития экономики
Конкуренция групп
Религия ради освобождения
Впадение в самсару в погоне за наслаждением чувств
Ответы на вопросы
Как упорядочить время

Лекция 6. Пошанам.
Вайкунтха
Сарга – первичное создание вселенной
Подготовка к творению Брахмы
Творение Брахмы
Признать победу Бога
Наслаждения на райских планетах
Благочестивая деятельность не удовлетворит душу
Притча про сокровище, ос, якшу и питона
Ответы на вопросы
Душа в теле действует или бездействует?

Лекция 7. Ишанукатха – истории инкарнаций Господа.
Материальная природа вечна, но её проявление временно
Истинная история
Истинная информация
Истинное познание
Трансцендентная реальность
Нисхождение аватар в материальный мир
Различные виды аватар
Пуруша-аватары
Лила-аватары
Гуна-аватары
Манвантара-аватары
Юга-аватары
Шактьявеша-аватары
Вибхути Господа
Преданные аватар
Ответы на вопросы

Лекция 8. Мукти – осознание истинного положения души.
Вечно обусловленные живые существа
Повторение и запоминание шлок «Бхагавад-Гиты»
Духовные имена
Положение души

Лекция 9. Ашрая – высшее прибежище.
Причина всех причин
Бхригу объясняет сыну природу Всевышнего
Определение Бога
Господь присутствует в каждом атоме как Параматма
Положение Бхагавана
Бхагаван, Параматма и Брахмáн
Адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика
Из чего состоят материальные тела?
Телепортация физических тел
Повелитель всех повелителей
Ответы на вопросы

Лекция 10. Параматма – Бог в сердце каждого.
Параматма, Сверхдуша
Источник всего
Нет умиротворения в атеизме
Источник всей жизни
Предписания деятельности – дорога к освобождению души
Ответы на вопросы
Можно ли через связь с Параматмой узнать, что происходит в других телах?
Могут ли преданные осознавать Параматму?
Хочешь ли ты познать Бога или ты хочешь стать Богом?
Могущество махатмы

нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу
нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄
бхагаватй уттама-ш́локе
бхактир бхавати наишт̣хикӣ

«Благодаря регулярному посещению лекций по “Бхагаватам” и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым» (Шримад-Бхагаватам», 1.2.18)

Лекция 1. Красота в глазах смотрящего.

Прежде всего я хочу поблагодарить всех, за то, что мне предоставили возможность говорить здесь о «Бхагаватам». Есть одна поговорка «красота в глазах смотрящего». Давно преданные из России приезжали в Майяпур и, похоже, что они там что-то увидели во мне, что заставило их потом говорить, что: «Атма Таттва – такой особенный, Атма Таттва – необычный», потому что святые люди всегда видят святые качества…

Двойственность этого мира

Однажды Шри Кришна сказал Махарадже Юдхиштхире: «Я хочу устроить человеческое жертвоприношение. И мне нужно какого-нибудь негодяя, какого-то очень злобного человека, какого-нибудь эгоиста, исполненного вожделения и жадности. Я помещу его в огонь, и тогда все эти дурные качества исчезнут с лица Земли. Пожалуйста, найди мне такого». Юдхиштхира взошёл на свою колесницу, которая могла передвигаться со скоростью ума, и отправился искать такого человека. Сейчас чтобы долететь из Дели в Москву нужно пять с половиной часов. Тогда у него заняло – 1 час 40 минут. Одна мухурта. Вы сидите в колеснице и вдруг раз – думаете о Москве, и 1 час 40 минут, и вы в Москве.

Юдхиштхира всю планету объехал, ища такого негодяя. И вот с такой скоростью ему потребовалось три месяца, чтобы совершить своё путешествие, затем он вернулся с очень расстроенным лицом и сказал: «Кришна, прости, пожалуйста, в соответствии с твоим описанием ни один негодяй не попался мне. Единственный такой негодяй – это я. Нас всего пять братьев, так что, если один пропадет – нет никакой потери, пожертвуй меня». Кришна сказал: «Ладно, я не хочу тебя убивать. Я отменяю эту идею, не будем проводить такого жертвоприношения». Потом Юдхиштхира ушел. Арджуна обратился к Кришне с вопросом: «Кто следующий? Что будет дальше?».

Кришна и Арджуна были очень близкими друзьями и каким образом работает ум Кришны – Арджуна всё понимает. Кришна сказал: «Следующим позови Дурьйодхану». Дурьйодхана пришел, и Кришна сказал: «Я хочу человеческое жертвоприношение устроить. Нужно найти какого-нибудь хорошего человека, который очень бескорыстен, совсем не жадный, у него почти нет вожделения, он должен всегда думать о благе всех других. Найди хотя бы одного такого. Я предложу его огню, и все эти качества выйдут из него и распространятся по миру». Дурьйодхана сказал: «Хорошо, я такого найду».

Дурьйодхана вернулся следующим утром и сказал: «Кришна, прости, такого хорошего человека мне не удалось найти. Только я один такой хороший. Если хочешь, можешь меня пожертвовать. Так или иначе, нас сто братьев». Кришна сказал: «Ну ладно, я уже не хочу делать это жертвоприношение». И Арджуна его спросил: «Что это за развлечение ты устроил? То ты хочешь плохого убить, то ты хочешь хорошего убить, а сейчас что никого не хочешь убить?». Кришна сказал: «Вот посмотри, это показывает, что твой брат видел только хорошие качества, а другой твой брат видит только плохие качества».

Мир состоит из хорошего и плохого, из добра и зла. Здесь нет ничего, что было бы 100% плохим или 100% хорошим. Все, что мы видим, состоит из трёх гун. В этом мире всё хорошее относительно. Каждая вещь хороша относительно другой: богатство лучше по сравнению с бедностью; хорошо иметь много родственников, если они не причиняют беспокойств; хорошо быть известным, если никто не хочет тебя за это убить. Всё хорошее потому видится хорошим, потому что есть что-то такое, что плохое. В холодных странах люди смотрят с большим вниманием на страны где тепло. А люди, такие как я, из Южной Индии, ищут страны, где холодно, но не так конечно, как здесь. И так всегда, мир всё время относителен. Здесь нет ничего абсолютного, здесь всё относительно. Поэтому многие люди думают, что мир ложный. Но он не ложный, он истинный, реальный, но относительно реальный. Кто-то толстый, потому что кто-то другой худой.

Когда я езжу по Индии, я чувствую себя, как будто я человек с большим телом. Когда я приезжаю в Америку, Лос-Анджелес, я там ощущаю себя москитом, комаром. Я сажусь в автобус, и какая-то школьница садится рядом, в три раза больше меня, её плечо возвышается надо мной, и она кусает гамбургер величиной с мою голову. И когда я её спрашиваю: «В каком ты классе?», она отвечает: «В шестом». Ей только 11 лет, и она вот такая большая, а я думаю: «Господи, какой я маленький по сравнению с ней». Так что всё, что здесь есть, всё находится во власти двойственности, но это философское понимание. Давайте вернемся к тому, с чего я начал.

Русские преданные увидели во мне что-то хорошее, и я, поэтому сравниваю их с Юдхиштхирой Махараджем. Юдхиштхира мог видеть в людях только добро. Он не видел ничего плохого в других. Есть текст в священных писаниях, который гласит:

сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча
«Святой человек видит в других только святые качества» (БГ, 17.26-27).

И я был очень удивлен услышать, что у меня тоже есть какие-то качества, когда мне об этом говорили. Это примерно как чек American Express, про который ты забываешь куда положил. И когда ты его находишь, ты преисполняешься радостью: «Ты глянь-ка, у меня есть 10.000 долларов!». Раз так говорят, значит они обнаружили какие-то качества во мне. Но с другой стороны, благодаря каким-то другим низменным качествам, которые иногда побеждают в нас, мне очень трудно видеть такие качества у себя. Но, безусловно, все качества присущи душе. Единственной причиной, по которой мы не видим этих качеств, заключается в том, что мы очень плотно соединили своё сознание с материей. Меня пригласили сюда, чтобы я рассказывал о «Шримад-Бхагаватам». Пожалуйста, относитесь к тому, что я буду говорить, как к речи академического преподавателя.

Биография Атма Таттвы прабху

Я бросил семью и работу, когда мне было 20 лет. Потом, через довольно долгий промежуток времени мне удалось встретить преданных Харе Кришны. Потом после встречи с ними я встретился со Шрилой Прабхупадой. Потом я путешествовал по Индии, по сельским районам в тележке, запряженной буйволами. Я пытался руководить одним из храмов в индийском штате Орисса и там я был президентом самого себя, потому что в этом храме я был единственным преданным. Я пытался обратить в сознание Кришны, те невинные семьи, которые были в этих деревнях.

И занимаясь этим делом я влюбился в одну девушку и через пять лет я потом на ней женился. Сейчас она в городе Майсуре (Южная Индия) и она дала мне Джаганнатха-прасад и сказала: «Езжай к преданным в Россию». И в моей жизни были взлёты и падения, и кроме Шрилы Прабхупады, она одна из тех, благодаря которым я все ещё живу. Я живу в том и другом смысле слова. Мне нравится хороший прасад. Она готовит мне самый лучший прасад во вселенной. Вы увидите – моя вселенная не такая большая. И она даёт мне увидеть путь преданности. И хотя мне не удалось обратить этих деревенских жителей в сознание Кришны, у меня был успех – я женился.

С ней мы переехали в Майяпур и девять лет я занимался служением в Майяпуре. Я отвечал за то, чтобы очень аккуратно подавался ведический угол зрения на разные предметы студентам Гурукулы.

Атма-таттва дас. 1998 год.

Тогда я встретился с преданными из вашей страны. Я помню была пятисотая годовщина явления Господа Чайтаньи, и я встречал преданных из СССР, и я помню, что у меня были чамары и кастрюли в руке, тогда я стоял в воротах. Я был очень-очень возбужден. Всю предыдущую ночь я не давал спать жене, проговорив с ней и в промежутках между моими речами она засыпала, но я всё равно продолжал говорить. Она просыпалась и говорила: «Ты все ещё говоришь?». И когда утром мы пошли принимать омовение к помповой колонке, она мне сказала: «Должно быть, тебе эти русские люди очень нравятся, кроме итальянцев ты только с ними сможешь столько говорить». И вот я приехал к вам в Россию.

Предсказание Бхактивинода Тхакура

Я уже несколько раз говорил о том предсказании, которое сделал Бхактивинода Тхакур. В «Гаудиа-Патрике» он написал: «Когда же настанет этот день, когда русские», – он начал с русских, – «немцы, французы, англичане и другие будут стоять плечом к плечу, подняв руки вверх, и воспевать “Джая Шачинандана, ки джая!”».

Эту поэму он написал после того, как он отправил свою книгу «Жизнь и учение Шри Чайтаньи» в университет в Торонто в Канаде. Это тот год, когда родился Шрила Прабхупада. То, как он видел будущее и описал так: «Русские, немцы, англичане, французы и так далее». И поскольку начали приезжать преданные из России, мы все были очень рады. Потому что с прибытием преданных из России и из других стран сбылись предсказания, сделанные Господом Чайтаньей. Есть текст в священных писаниях:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄м

Шрила Прабхупада перевел эту фразу как: «В каждом городе и деревне во всём мире, повсюду будет проповедь Моего имени (имени Чайтаньи)» («Чайтанья-Бхагавата», Антья-Кханда, 4.126).

Когда говорится в каждом городе и деревне – это охватывает весь мир, по крайней мере, все три измерения. На этой Земле есть места, в которые нам нет доступа. Есть другие варши (Область, равнина; любая открытая местность, расположенная между большими горными цепями земли, санскрит, прим редактора), но мы не контактируем с ними, не пересекаемся. Здесь есть пространства более высокого измерения и более низкого измерения. Но в том, что доступно нашему постижению – это мир, на котором располагаются шесть континентов.

Шрипада Шанкарачарья в своём комментарии к «Веданта-сутре» сказал, что для людей здесь доступно лишь шесть континентов. И до тех пор, пока все шесть континентов, не будут повторять «Джая Шачинандана, ки джая!», это значит, что ещё не осуществилось предсказание. Но даже если все шесть континентов начнут повторять, как люди в Индии узнают, что всё это происходит. И поэтому, когда преданные приехали в Майяпур, все индусы увидели, что все преданные представляют какой-то определённый континент, все континенты представлены определёнными преданными. Все мы были в экстазе. И я на цыпочках стоял у ворот вместе с детьми из Гурукулы, и ждал, когда же они появятся. Это было десять или одиннадцать лет назад.

Воспоминания о своей юности

Я всегда восторгался двумя городами в мире – Римом и Москвой. Вот в таком порядке. Наверное, в одной из своих предыдущих жизней, я был итальянцем. Меня очень интересует итальянское искусство, поэзия, скульптура. Когда мне было 17 лет, один старик сидел около моего дома, он работал в ресторане и его работа была – шелушить рис, молоть рис и делать тесто, чтобы делать идли. Идли – это что-то вроде южноиндийского пудинга. И он весь день занимался тем, что молол рис. Это настолько тяжелая работа, что с него постоянно тёк пот. И каждый вторник, и среду, я не помню точно, но два дня в неделю, он приходил к нашему дому. И всё что ему было нужно – это чашка молока.

И он рассказывал «Махабхарату» часами, три-четыре часа, и как актёр изображал разных героев. Когда какой-то герой плакал – он плакал, когда кто-то злился – он злился, когда герой смеялся – и он смеялся. Это был спектакль одного актера. В моём доме было десять человек и через час постепенно все расходились, только оставался я с открытым ртом. На самом деле мы вместе действовали – когда он плакал, я тоже плакал, когда он злился – я вещи какие-то отбрасывал, я сжимал зубы, мы очень глубоко на эмоциональном уровне проникали в эти сцены «Махабхараты».

Он был первый человек, от которого я услышал, что когда Бхима отправился в путешествие чтобы собрать деньги для раджасуя-ягьи, он дошел до земель, которые относились к южной части СССР, почти к Москве. И когда речь заходила о Бхиме, он всегда говорил: «Он почти до Москвы дошел». Он упоминал все эти древние города, рассказывая «Махабхарату». Но мои глаза расширялись только когда он вспоминал вот эти два города Рим и Москва. И я помню, по крайней мере, несколько раз я заявлял ему: «Вот настанет такой день – я побываю и в Риме, и в Москве. И я скажу тем людям, что Арджуна дошел до Рима, а Бхима до Москвы». Поэтому я всегда вспоминаю об этом человеке, который рассказывал мне «Махабхарату».

И когда мы обсуждали с ним войны, я всегда с ним спорил, и говорил: «Кришна – обманщик, очень жесткий и жестокий». Но он мне всё время отвечал: «Нет, ты ничего не понимаешь». А я ему говорил: «Нет, он нехороший человек. Он всемогущий, но Он дозволяет другим страдать, поэтому Он нехороший. Нельзя давать столько власти такой личности, которая даёт страдать другим». И я так твердо настаивал на своих аргументах, что он иногда плакал. И моя мать говорила мне: «Он тебе истории рассказывает, а ты ему боль причиняешь. Тебя надо за это наказывать». Но я очень ревностно ей заявлял: «Я же всё равно прав, наказание должно следовать за поступком, которое требует наказания». И этот человек держась за сердце и дрожащим голосом сказал мне: «Настанет такой день, когда ты поймешь, что Кришна на самом деле очень добр. И как ты сейчас споришь со мной – люди будут спорить с тобой. Но ты не будешь плакать как я – ты заставишь плакать их», и он положил мне руку на голову. Я думаю, что это благословение сработало.

Всё своё отроческое и юношеское время я был не просто атеистом, я активно проповедовал атеизм. Я настолько преуспевал в этой деятельности, что собственная мать сказала мне: «Вышло так, что я родила Дурьйодхану». Она говорила про меня: «Он мой восьмой сын». Есть традиция – если восьмой ребёнок в бра́хманской семье рождается мальчиком, то ему дают имя Кришны. Они меня назвали Канана – «человек с большими глазами», «большеглазый». И она рассказывала всем своим знакомым: «Я дала ему имя Кришны, а он ведет себя как Дурьйодхана». Однажды, когда я ел дома, она смотрела на меня так, как вы сейчас на меня смотрите, и обратилась ко мне с просьбой: «Почему бы тебе не совершить самоубийство?». Очень редко, когда в брáхманской семье женщина могла сказать такое своему собственному сыну. Представьте себе, какое тогда было у людей мнение обо мне.

В день рождения существует одна из традиций – вернуться к началу жизни и проследить жизненный путь человека. Я следую этой традиции. Я очень тронут за торт и за подарки. Если есть во мне что-то хорошее, то это только потому, что это хорошее видят во мне хорошие люди. И если есть у меня какое-то знания, то этим я обязан только движению сознания Кришны. Потому что эти книги дали знания человеку, который говорил сначала, что «Бога нет», потом он говорил, что «Я – Бог», а потом он стал говорить о Боге. Так что все заслуги в этом отношении принадлежат ИСККОН.

Мистика – это ошибка

Недавно, несколько последних лет я занимаюсь проповедью сам, в школах и колледжах. Я уже давно не держал речей в центрах ИСККОН. За исключением каких-то свадебных церемоний, установления Божеств или ещё чего-то. Так что сейчас я по-настоящему чувствую, что у меня происходит новое рождение. И что интересно, это происходит как раз в том месте, о котором я так много мечтал. Конечно, в то время, когда я занимался мистикой и шел по пути мистика в своей жизни – я пытался визуализировать перед собой Москву. Мне казалось, что Москва — это такое какое-то место с широкими дорогами, где ездят на колесницах, в колесницы запрягают разных животных, я даже оленей видел. Я видел людей с прозрачными телами, сквозь них можно было видеть, в них не было ни мускулов, ни костей, они были только из энергии.

Но это я видел не под наркотиками, не под ЛСД, и не под какими другими видами наркотиков. Я просто летал с помощью своего ума, усевшись вот в такой вот позе, в пустой пещере в Гималаях. В этом видении, я видел, что там живут люди, у которых локти гнутся не только так, но и в обратную сторону. Видел движущиеся дороги, вместо того, чтобы люди по ним ходили, дороги сами двигались. Я видел большие комнаты, которые выдвигались из красивых дворцов и вставали на дорогу. И те, кто жили в этих роскошных комнатах – путешествовали вот таким вот образом по движущейся дороге. Но когда они бросали цветы или свои носовые платки, они растворялись в эфире. Всё, что тебе не нравилось, что нужно было уничтожить – исчезало, само собой. Это был самый лучший способ уничтожения мусора, который я только видел. Не знаю правда это всё, или нет, но так или иначе благодаря этому во мне разжигалось сильное желание приехать сюда к вам. И если это мистическое видение было таким вдохновляющим, то сейчас видеть для меня такое большое количество чистых душ, которые собрались под стопами Шрилы Прабхупады – ещё более вдохновляюще. В этом больше мистики, чем в чём бы то ни было другом.

Прабхупада говорил, что «мистика – это ошибка» (mistake – ошибка, англ). Потому что мистик думает, что он контролирует, потому что бхукти-ками хочет наслаждаться, он ищет бхукти, наслаждения.

Гьяни стремится к мукти, он мукти-ками, он видит, что тело тесно для них. Формы, запахи бросают ему вызов. Он хочет избавиться и от тела, и от формы, и от запаха. Он хочет стать единым. Он хочет стать никаким, хочет превратиться в ноль. Он хочет стать ничем. А мистический йог, он сиддхи-ками, стремится к сиддхи. Он хочет всё контролировать, ходить по воде, пить огонь, делать какие-то ненормальные, неестественные вещи. Но вода не предназначена, чтобы по ней ходить, огонь не предназначен для питья, но он хочет всё это делать.

Он будет 9 лет сидеть для того чтобы обрести способность ходить по воде, но если ты заплатишь 3 рупии, то тебя легко по воде перевезёт лодочник. Глупо, но он сиддхи-ками. Мистик – это значит «ошибающийся» (игра слов: mistake – «ошибка» и mystic – «мистика»). Он ошибается, потому что хочет занять положение того, кто контролирует. Но ошибка до тех пор является ошибкой, пока он не поймет её. Если человек хоть что-то понимает, то он увидит, что никакой мистики не существует, и что за каждым событием в мире стоит определённая наука. Мы можем ему сказать, что ты просто не знаешь этой науки. И для тех, кто не знает наук – многие вещи кажутся мистикой.

Йог – мистик

Авторская система подачи лекций

В городе Бейкерсфилд штат Калифорния, есть один врач-психиатр, он был моим одноклассником в школе. Однажды, спустя много лет, я появился в этом городе как «Харе Кришна», а он был ведущим врачом в клинике. И один преданный познакомил его со мной, и я сказал ему: «Харе Кришна», а он сказал мне: «А, это ты Канан?!». Мы вместе играли в футбол в школе, и он послушал одну из моих лекций и говорит: «Сначала ты говоришь об одном, потом о другом, потом о третьем, потом о четвертом, сколько у тебя там дорожек?». Я ему говорю: «А что я могу сделать – таков стиль «Рамаяны» или «Махабхараты». Это пример то, как сделать, чтобы люди не спали. Если что-то монотонно им рассказывать, то человек заснёт».

Один из моих духовных братьев, когда читает лекцию – сам засыпает. Потом просыпается и начинает продолжать с того места, на котором заснул. Он очень тяжело трудится, проповедуя в Индонезии. Иногда за день ему приходится сменить несколько видов транспорта – сначала на лодке, потом на автобусе, потом вплавь, потом пешком, потом ещё каким-то образом. Он очень устаёт. Иногда он переводит книги на своём компьютере, а вокруг него наводнение и кругом вода, и всякие жучки и насекомые смотрят на него, как он переводит. У него нет времени как следует выспаться, потому что он всё время путешествует по островам в Индонезии. Его тело просто молит о сне, а другие молят его о том, чтобы он дал лекцию. И поскольку он может приехать в Майяпур только на два, на три дня, мы тоже молим его, чтобы он дал лекцию. И однажды он весь вечер до четырёх утра рассказывал, а в 04.30 утра уже начинается манагала-арати, а в 08.00 часов начинается лекция – он начал лекцию, сказал что-то и заснул, потом проснулся и стал продолжать с того момента, на котором заснул. Что происходит, он сам засыпает, другие преданные тоже засыпают.

Поэтому, чтобы истории были такие живые, нужно применять всякие способы, но никогда не терять основной нити. Нужно всё время возвращаться к ней, возвращаться и возвращаться. Это можно назвать одной из сиддхи, одним из совершенств. Ты говоришь на разные темы, отклоняешься от основной темы, говоришь на другие темы, но никогда не теряешь главной темы. И он решил, как психиатр подвергнуть меня тесту, решив посмотреть, сколько у меня дорожек и как долго я могу на каждой из них говорить. Я ответил на вопросы теста. Это было 18 различных тем, на всё ушло 9 часов. Но не беспокойтесь, сегодня я 9 часов говорить не буду.

Воспоминания, как способ самоанализа

На самом деле я ещё до сих пор не начал говорить о самом главном. Я так чуть-чуть повспоминал, потому что я сейчас слушал о том, что мне сказали в честь дня моего рождения. Воспоминания – это очень хороший способ для того, чтобы двигаться вперед. Потому что, вспоминая что-то, человек понимает, что моё счастье и мои несчастья никем не вызваны. Это мои собственные счастье и несчастье, не другие люди их причина. Все люди в этом мире, включая тридцать три миллиона полубогов – всего лишь почтальоны, работники фирмы ночной доставки. Они приносят мне почту, потому что это моя почта. Например, в письмах, которые вы получили, написано что-то не так, вы что будете винить почтальона и говорить: «Посмотри в моей почте что-то не так». Он беспомощный. Иногда почтальон может принести вам повестку, чтобы вы деньги получили, а иногда он может принести вам повестку в полицию. Но и повестка и доллары – это то, что вы заслужили:

пурушах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇
бхоктр̣тве хетур учйате
«Источником, причиной собственных страданий и радостей является сама душа» (БГ 13.21).

Природа – это только агент, через которого мы это всё получаем. Поэтому воспоминания, в которые мы погружаемся в день рождения – это способ самоанализа. Поэтому размышляя, я могу понять, что я делал так, что не так. Какие мои качества нехорошие, а какие хорошие. Как я могу воспользоваться помощью других, теми кто показывает мне мои хорошие качества, и теми, кто показывает мне мои плохие качества. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что «другом нужно считать того, кто говорит тебе о том, что ты сделал неправильно». Мы можем получить много полезной для себя информации от людей, которые являются наблюдателями, зрителями нашей жизни. Поэтому большое спасибо за ваши слова сегодня обо мне и за то, что вы поздравили меня с днём рождения.

Веды – это звук в эфире, увиденный и записанный осознавшей себя душой. Четыре Веды. Шесть Веданг.

Теперь что касается «Бхагаватам». Мне сказали, что от меня ждут «Десять тем Шримад-Бхагаватам», чтобы я рассказал о десяти главных темах «Бхагаватам». Для начала я хотел бы чуть коснуться информации, благодаря которой мы узнаем, что такое «Бхагаватам».

У Господа неисчислимое количество энергий. И они проявляются в двух пространствах, в двух сферах существования. 3/4 его энергии проявлены в духовном пространстве, 1/4 – это материальный мир. Поскольку в общем они безграничны, 3/4 безграничны и 1/4 тоже безгранична. Это только для отношения, для сравнения так говорится, и в материальном мире душе предоставляются возможности, которые она благодаря свободе выбора пытается реализовать, но эти желания в материальном мире отличаются от тех желаний, которыми руководствуется душа в духовном мире. Эта вселенная что-то вроде университета, где обучаются души. Слово «университет» происходит от слова «universe» – вселенная (англ.). Мир должен чему-то учить нас. Когда этот материальный мир был запроектирован, то карта этого мира была сделана в эфире, как любой план любого здания. Таким образом, план всего этого мира был воплощен в эфире в форме звука. Кришна говорит:

ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу
«Я звук в эфире и талант в человеке» (БГ 7.8).

В эфире распространяется звук и этот звук известен как Веда. Это звук, это не язык, это не на санскрите, и не на латыни, и не на тамили, это просто звук.

«Ом» – на каком это языке? «О» это «О», «М» это «М». Это санскрит? Нет. На санскрите это можно записать, ну и по-русски можно записать. Так что на санскрите вы будете говорить или на русском – неважно, вы будете произносить одно и тоже. Если я вам говорю по-русски, то вы сможете это понять, но если я буду говорить на санскрите – будут понимать только полубоги. Но Бог понимает и русский тоже. У ангелов нет никаких проблем, они говорят на всех языках. Поэтому молиться мы можем на любом языке. Мы не должны быть ограничены никакой определённой верой, национальностью или языком. И вот этот звук в эфире называется Ведой. Это как электричество, оно присутствует в атмосфере, но с помощью определённого процесса можно извлечь электричество. Здесь есть свет, микрофон работает от электричества, точно также знание Веды можно обрести с помощью контроля чувств:

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогино
«Йог – это тот, кто вступил в связь» (ШБ 12.13.1).

У Господа неисчислимое количество энергий
На уровне мудрости человек контролирует чувства. Соединяясь с Абсолютной Истиной, человек видит Веды. Тот, кто способен контролировать чувства – способен видеть Веду. Кто-то может сказать: «Послушайте-ка, Вы сказали, что Веды — это звук в эфире и звук нужно слушать, а здесь Вы говорите, что звук нужно видеть?». Но на самом деле звук сначала становится формой, потом прикосновением, потом вкусом, а потом становится запахом. Это звук на более грубом уровне, и он уже предстает перед нами как запах. Низшая вибрация звука – это запах, следующая – это вкус, следующая – прикосновение, следующая – это форма, а Абсолютная форма – это звук. Поэтому йог видит, визуализирует, поэтому используется слово драшта – «тот, кто видит», «видящий».

Например, Папа Римский считается тем, кто «видит священное». Первым человеком, обладающим таким видением был Моисей, потому что он увидел заповеди. Когда он видел, он услышал так же и звук: «Не убий». Он видел это и слышал тоже. Вот это пример драшты. И в истории мира, кто-то может много раз становится драштой. Например, я принадлежу к Вишвамитра-готре (готра – «происхождение» или «род, родословная», и его можно определить, только если известен его отец. Термин происходит от санскритского слова, означающего «загон для коров». Внутри готры все считаются братьями и сестрами, поэтому в рамках подготовки к заключению брака родственники выясняют готры будущих молодожёнов, примечание редактора). Вишвамитра с помощью мантры гаятри мог видеть ту часть Вед, которая известна как «Риг-веда». Гаятри – это определённый поэтический размер, и Вишвамитра является риши этой мантры.

И таким образом многие-многие ведические учёные, если уже говорить современным языком, они способны были видеть звук в своём сердце. И когда они говорили – они становились вакта. В этом мире все говорят. Но тот, кто говорит о том, что увидел, называется «реализованной душой», «осознавшей себя душой». Я сейчас говорю, но я это всё не осознал. Я говорю вам о тех вещах, которые я услышал от личности, которая себя осознала. Если вы будете слушать то, что говорит нереализованный человек, но то, что он говорит было услышано от реализованного человека, то это всё равно, что слушать лично реализованного человека. Но ваша реализация этого будет зависеть от вашей садханы. И насколько я продвинут, настолько, слушая меня, вы можете продвинуться. Но вы можете получить больше, занимаясь как следует своей собственной садханой. Вы можете стать намного-много продвинутей, чем я двумя способами:

1). Вы будете слушать множество других осознавших себя душ.
2). Вы будете очень тщательно следовать своей собственной садхане.

Поэтому Кришна описывает осознавшую себя душу как таттва-даршинах – «тот, кто видит истину». Поэтому эти риши видели Веды и обучали этим Ведам своих учеников. И в цикле юг, это знание передавалось через ученическую преемственность. Иногда из-за влияния времени и пространства эту информацию может быть нельзя уже услышать на том же самом языке и поэтому есть святые в Мексике, в Токио, в Москве и в других местах. И эти святые в соответствие со временем, местом и обстоятельствами описывают одну и ту же истину на том языке, на котором говорят люди в это время. Таким образом, всё творение всё время учит нас одной и той же Веде.

Поэтому, Веда – не индийская, не американская, не русская. И нельзя сказать, что Веды знают только в Индии. Веда – означает «знание». Где бы вы не обнаружили знания – вы обнаруживаете там Веду. Может быть в наиболее ощутимой, полной форме, Веда была записана на санскрите, а санскрит – это ведический язык. Посмотрите, во всём мире существует гармония, хотя в каком-то месте одни условия климатические существуют, экономические, у людей вырабатываются свои особые настроения во время молитвы, у них определённые склонности в еде, но всё это определяется какими-то материальными причинами. То, что говорил египетский святой в Египте или еврейский святой в Испании, суфий в Арабии, монах в Японии или Китае не отличалось от того, что говорили брáхманы в Бенаресе или в каких-то других индийских городах. Разница, которую мы видим, вызвана временем.

В середине прошлой юги, Двапара-юги, Кришна приходит в инкарнации как джива, живое существо, как воплощение своей литературной потенции. То есть эта энергия, эта потенция вкладывается в душу. Это воплощение известно, как Ведавьяса. Вьясам – это «тот, кто что-то составляет». Он не автор Вед. То, что открывали разные святые в разные времена, в разных странах, он видит и записывает, потому что знает, что в наш век Кали, люди уже не способны запоминать знание просто услышав. И поэтому существует одна Веда, но эту одну Веду он разделил на три дополнительные части.

Риг – обозначает «молитвы», в «Яджур-веде» описываются мантры для жертвоприношений, В «Сама-веде» те же самые мантры, только написанные в стихотворной форме и предназначенные для пения и там даются размеры. И все, что касается поддержания жизни: каким образом тело рождается, умирает, каким образом разрушается мир, – всё это описано в отдельной книге, которая называется «Атхарва-веда». Веда – это «книга знания». И для того, чтобы изучить эту книгу вам необходимо знать шесть разных аспектов, Веданги:

1). Шикша – первый аспект, наука фонетика, которая учит правильному произношению.
2). Вьякарана – грамматика.
3). Нирукта – словарь.
4). Чхандас – метрика.
5). Джьотиша – наука определения времени.
6). Калпа – описывает как действовать, как совершать разные действия.
Для чего предназначены действия, которые мы совершаем?

Люди совершают какие-то действия и, предполагается, что, совершая определённые действия, человек может прийти к осознанию определённых вещей. В Ведах есть раздел, где описывается как нужно жить в городах и как жить в лесу. Раньше всё образование давалось в лесу, даже царей учили в лесу. Поэтому Веды состоят из двух больших частей:
1). Брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения ритуалов.
2). Араньяки – заповеди, созданные для отшельников, ушедших в лес. В араньяках, подобно Брахманам, описываются различные опасные ритуальные практики, такие как махаврата и праваргья, именно поэтому их изучали в диких и отдалённых местах. Однако, араньяки не имеют особого отношения к ашрамам санньясы и ванапрастхи — по своему содержанию они более сродны Брахманам, нежели философско-мистическим Упанишадам. Араньяки являются «секретными» писаниями в том смысле, что их использование ограничивается определённым видом ритуалов.

Поэтому если человек совершил множество различных действий в своей жизни, но так и не понял, что и для чего он это сделал, то все его действия оказались напрасными. Например, если вам дают награду за стрельбу из лука. Я вам скажу: «Надо выпеть воду вот таким образом», а вы не сможете так выпить. Тогда какой смысл быть чемпионом по стрельбе из лука. Лучник должен уметь сконцентрироваться на цели. Но если ты не можешь сосредоточиться на стакане и влить в рот воду, то какой же ты лучник?

Мы занимаемся многими вещами – еда, сон, совокупление, оборона, строим, разрушаем, конструируем, создаем общество: коммунистическое, капиталистическое, гуманистическое, демократическое, сумасшедшее. Но какие бы действия мы не совершали, если мы не извлекаем никакого знания из этих действий, то глупо совершать эти действия. И риши, которые жили в лесу, каждый раз они объясняли людям: «В чём состоит цель действия». Зачем нужно стрелять из лука? Чтобы научиться концентрироваться. Как раз в обучении концентрации и есть смысл обучения стрельбы из лука.

Как Арджуна в школе у Дроны. Однажды поздно ночью, когда было новолуние, Арджуна завязал глаза повязкой, и тренировался стрелять в деревья из лука, и он мог попасть куда хотел. Он был один, всего лишь девятилетним мальчишкой, тренировался пока все спали. Обычно ночью маленьким детям страшно, даже взрослым людям иногда страшно, и они вопят от ужаса, хотя им не по девять лет. Вдруг Арджуна услышал чавкающий звук и подумал, что здесь появилось какое-то приведение, ракшас. И он стал двигаться, ориентируясь на звук, натянув тетиву. Сняв повязку он вдруг обнаружил себя в столовой и он увидел какую-то фигуру в темноте, которая была окружена кастрюлями, и она поглощала всё, что в этих кастрюлях было. Арджуна спросил угрожающе: «Кто там? Берегись, я Арджуна!».

И в ответ он услышал: «Успокойся, дружок, это я, Бхима».

И Арджуна спросил его: «А что ты здесь делаешь?».

Он ответил: «Ты что не видишь, что ли? Я ем!».

Дрона давал своим ученикам определённую работу, и они должны были закончить её до заката и только после этого им давали поесть, но для этого нужно было закончить до захода солнца. Пяти Пандавам, которые учились у него, давали огромные ёмкости в виде кувшинов большого объёма с очень узким горлышком в которые было очень трудно заливать воду. Арджуне дали 108 таких кувшинов, Бхиме 100 кувшинов. А Дурьйодхане и его братьям дали кувшины с большим горлышком, в которые легко было заливать воду, и они, очень быстро наполняв свои кувшины с широким горлом отправлялись кушать. Чаще всего Арджуна укладывался тютелька в тютельку и приходил кушать, но если он опаздывал – ему отказывали в еде. А Бхима всегда опаздывал. Когда он приходил – столовая была уже на замке.

И поздно ночью, когда все спали, он пробирался в столовую и ел, у него был очень жестокий голод. У него была сила 10,000 слонов. Сейчас мы говорим л.с. – «лошадиная сила», а раньше считалось в слоновьих силах. Так что представьте себе – если у человека сила 10,000 слонов, то и голод у него соответствующий. Ему нужно есть столько, сколько съедают 10,000 слонов. И по ночам он тайно ел.

И Арджуна спросил: «Но сейчас так темно, ты тут так ешь, и в рот попадаешь, и у тебя ничего не падает?».

Бхима ответил: «Ну, ты же можешь стрелять в деревья с закрытыми глазами и у тебя концентрации достаточно, ты что думаешь, что у меня недостаточно концентрации чтобы попасть в рот в темноте? На самом деле деревья, в которые ты стреляешь, не ищут стрел, но мой живот, он ищет еды. Так что как бы, куда бы я эту еду не закидывал – она всё равно попадает куда надо». И потом Бхима сказал, что «цель обучения стрельбе из лука – это обучение концентрации».

Поэтому те действия, которые мы совершаем в этом мире предназначены для того, чтобы мы поняли, что мы не от мира сего. Вот это и есть учение Вед. Какой смысл поступать в институт? Чтобы закончить его. Не оставаться же в нём навсегда. Поэтому мы поступаем в институт, чтобы потом его закончить. Зачем мы приходим в эту вселенную? Для того, чтобы получить образование и выйти. Не для того, чтобы бросить колледж и стать хиппи и не для того, чтобы нас выкинули из этого колледжа, наоборот, мы должны принять вызов и сдать экзамены хорошо.

Арджуна
«цель обучения стрельбе из лука – это обучение концентрации».

Экзамен у каждого будет свой – это смерть. И потом будет ясно – либо сдадите его и поднимитесь, либо останетесь на второй год, либо переведут в низший класс (БГ 14.18):

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

В момент смерти, в каком состоянии будет пребывать ваше сознание будет зависеть получите вы более высокоразвитое тело, такое же тело как сейчас или менее развитое тело.

Упанишады. Шесть уровней «несварения».

Упанишады – система даршанов. И какова же технология этого тела? Вы должны понимать, вы – не тело. Поэтому, зная эту технологию, нужно её использовать, для того чтобы развить нашу изначальную форму, изначальное тело. Изучая эти шесть аспектов ведического знания, люди поднимались в рай или падали в ад, и потом опять поднимались туда и обратно, и кроме этого ничего не было, и тогда риши сказали, что: «Это знание предназначено не для этого и вы глупцы и ничего не понимаете».

Это происходит из-за того, что вечная душа приходящие вещи принимает за вечные. Чувственность мы считаем блаженством, рай мы считаем местом очень приятным, а ад очень неприятным. Для того, чтобы это неправильное понимание устранить – риши объясняли Упанишады, для того, чтобы показать, что не является реальностью. Они говорили о том, что не является Богом.

Упанишады известны как Веданта. Веданта – означает «конец Веды».

Сейчас вы должны вспомнить, что сначала мы с вами обсудили Веды. Мы говорили о том, что для того, чтобы понять Веды нужна Веданга – вот эти шесть дисциплин, о которых я рассказывал. И если вы, используя Веданги, стали действовать в соответствии с Ведами, но не поняли смысла ведических действий, то для вас нужны Упанишады для того, чтобы изменить ваше неправильное понимание Вед. И потом что случается? Мир начинает неправильно понимать Упанишады. Появляются шесть разных видов искаженного восприятия «Упанишад», которые люди не могут переварить.

Например, сегодня утром мне не удалось переварить завтрак и когда мы ехали в Москву – всё, что я когда-то направлял по направлению внутрь, вышло по направлению обратно. И всё было в том же виде – капуста как капуста, сыр как сыр, апельсин как апельсин. Какое-то время оно у меня там побыло, и я, находясь в иллюзии, думал: «Ох, как хорошо позавтракал». И вдруг пришло какое-то определённое чувство. И я сказал Игорю, что, похоже, сейчас это всё выйдет. Машина даже не успела остановиться – всё это выплеснулось. Хороший завтрак был, я вам скажу. Было очень вкусно, у Игоря он не вышел, а у меня вышел – неправильная философия.

Веданта, изложенная в «Упанишадах», объясняется шестью разными риши. Они сделали это, потому что существовало шесть видов несварения у людей. У самих этих риши всё было нормально, у них всё переваривалось, как и у Игоря. У него всё переварилось, а у меня не переварилось. Точно также существуют шесть риши, они видели, что в этом мире есть шесть уровней непонимания, шесть уровней несварения этого знания. И они для каждого человека, с определённым типом несварения, предоставили определённую информацию как от этого излечиться. На самом деле главный вопрос, который человек задаёт, чтобы понять Абсолютную Истину, заключается в том: «Откуда всё исходит?». Потому что определение Бога таково:

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте
йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайантй абхисам-виш́анти
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма

«Бог это тот, из которого всё исходит, Бог это тот, в ком всё пребывает, Бог это тот, в кого всё возвращается» («Тайттирия-упанишад», 3.1).

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте – «тот, из которого всё исходит»,
йена джа̄та̄ни джӣванти – «выйдя из которого, благодаря которому, всё существует»,
йат прайантй абхисам-виш́анти – «и тот, в которого всё в конце возвращается»,
тад эва брахма – «это Бог»,
тад виджиджнасасва – «и человек должен вопрошать об этой истине».

У людей был блокирован канал, через который они могли задать этот вопрос, и этот блок был шести разных видов. Итак, существует система даршанов – это называется шесть философских систем:

1). Философы-ньяяки, которые исповедуют Ньяя, говорят, что «всё произошло из атомов». Они видят только материю и не видят дух. Они думают, что дух – это продукт материи. Все современные учёные последователи Ньяи.

2). Затем идёт Вайшешика, они считают, что «всё происходит благодаря сочетанию атомов, атомы соединяются в разные комбинации и так всё получается». Это то, о чём думают современные генетики, биологи и химики. Но это что-то вроде плохой фотокопии. Но вайшешики были гораздо лучше. Может быть лет через сто генная инженерия дойдет до того уровня, на котором были философы-вайшешики.

3). Потом идут философы Санкхьи, которые считают, что «всё проявилось из материальных элементов».

4). Потом есть философы Йоги, которые считают, что «всё появилось из сознания». Но они не могут выделить, понять того, что существует индивидуальное сознание, они считают, что сознание едино.

5). Потом есть философы, последователи Пурва-миманса – они думают, что «всё происходит благодаря деятельности. Если нет действия, то и нет реакции. Если нет причины, то нет и следствия». Поэтому они считают, что «всё происходит из деятельности, действий».

6). И существуют философы Уттара-миманса – они думают, что «существует определённая реальность, которая выше всего этого. И вот эта высшая реальность – источник всего».

Но большинство из этих философов не понимают, что та реальность, о которой они думают, как об источнике всего является Личностью. Поэтому если вы относитесь к одной из упомянутых традиций, то нельзя сказать, что то, что вы говорите – ложь. Это не ложь, но не содержит всю истину. Например, вы достали салфетку из конверта, и если вам кто-то скажет, что салфетки происходят из конверта – они не будут неправы, но и правы не будут тоже. Потому что не конверты вырабатывают салфетки, кто-то положил эту салфетку в конверт. И вот эти шесть систем философии объясняются примерно таким вот образом.

«Веданта-сутра» – заключение смысла всех Упанишад.
«Бхагават-Гита» – суть Упанишад.
«Шримад-Бхагаватам» – комментарий на «Веданта-Сутру».

Это не преступная ложь, они не преступные лжецы, такие как современные учёные, но они не переварили Веды. И тогда появилась настоятельная необходимость дать заключение Веданте, дать заключение смыслу всех «Упанишад». И Вьяса написал книгу, которая известна как «Веданта-сутра» – что означает «путеводная нить к Веданте».

Эта книга также известна как «Брахма-сутра». Он понимал, что не все люди смогут понять ту информацию, которая закодирована в очень коротких изречениях, и он написал естественным образом комментарий на «Веданта-сутру». И этот комментарий называется «Шримад-Бхагаватам».

А с другой стороны, около 5 тысяч лет назад Шри Кришна изложил суть всех Упанишад в своём учении Арджуне. Шрипада Шанкарачарья сказал («Шримад Бхагавад-гита-махатмьям», 5):

сарвопаниш̣адо га̄во
догдха̄ гопа̄ла-нанданах̣
па̄ртхо ватсах̣ су-дхӣр бхокта̄
дугдхам̇ гӣта̄мр̣там̇ махат

что «если Веды сравнить с коровой, то теленок, который сосет молоко у коровы это Арджуна, а молоко само это “Упанишады”». Так что в «Бхагават-Гите» изложена суть 108 Упанишад.

Представьте себе в своём уме:
Существует Веда.
Для того чтобы понять Веду, надо изучить Ведангу (6 дисциплин).
Конец Вед – Упанишады.
Суть всех Упанишад – «Бхагават-Гита».
И существует шесть несварений Упанишад (6 философских систем) и истинным заключением является «Веданта-сутра», на которую существует естественный комментарий – это «Шримад-Бхагаватам».
Шрила Прабхупада дал нам и «Бхагават-Гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Изучая эти две книги, вы изучите всё, что содержат в себе все Веды.

Итак, Веды, Упанишады, Веданги, «Бхагават-Гита». От Упанишад отходят шесть даршан, затем «Веданта-сутра», затем «Бхагаватам».

Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» является естественным комментарием и на «Бхагават-Гиту» также. И если сейчас в наш век человек будет просто изучать «Бхагават-Гиту» и «Шримад-Бхагаватам» – его жизнь станет совершенной и возвышенной. И для того, чтобы черпать силу – нужно постоянно соприкасаться с этими великими книгами и нужно повторять Святое Имя Бога, что является юга-дхармой для этого века:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе

«Бхагават-Гита» – суть всех Упанишад.
«Шримад-Бхагаватам» – комментарий на «Веданта-сутру».

5 возвышенных принципов преданного служения

Когда Шри Чайтанья Махапрабху объяснял 64 принципа преданного служения, он сказал, что 5 из них настолько возвышенны, что даже я не могу описать их славу. Эти 5 принципов таковы: мадхуравас – проживание в дхаме (святом месте) или святой атмосфере. Если вы создадите священную атмосферу у себя в доме – то ваш дом превратится в святое место. Святое место потому и священно, потому что оно освящено. Оно священно не из-за места. Любое место, в котором создается священная атмосфера, становится святым местом. Поэтому я и сказал: «Московская дхама, ки джая!».

В Седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада даёт список святых мест и среди прочих других он говорит: «Лондон, Нью-Йорк, Москва». Редакторы подумали, что он ошибся, потому что Прабхупада был тогда в таком экстатичном настроении. Они думали, что может быть он просто оговорился, повторяя «Аллахабад, Каши» и потом «Лондон, Нью-Йорк». Но Прабхупада сказал: «Нет, это не ошибка, я это и имел в виду. Потому что если они повторяют Харе Кришна, то там святая дхама».

Даже если вы будете ссылаться на древние писания: «Шри Брахма поклонялся Шри Кришне на этой планете в 108 разных местах», и движение сознания Кришны, оно просто восстанавливает эти изначальные 108 мест. Нет в этом ничего нового. Истинными ишварами Парижа и Москвы являются Шри Шри Радха-Кришна. Прабхупада в одном из своих разговоров сказал: «На самом деле я просто восстанавливаю Божества там, где они были раньше». Так что в первый день Брахмы, когда он вел жизнь в аскезе, здесь уже были Радха и Кришна. А сейчас 51 год и здесь посмотрите опять Радха и Кришна. Так что, что здесь нового? Ничего нового. Новое это: «Макдоналдс», атомные бомбы, самолеты «Конкорд», как обезьяны из пробирок рождаются – вот это новые вещи. Но чувствовать радость при виде Кришны – в этом нет ничего нового, это очень старая мода, так было издавна.

Христос ещё говорил, что «знать Бога и любить Бога – это цель всякой религии». А Мухаммед говорил, что «цель жизни состоит в том, чтобы пожертвовать всем ради Бога, высшей цели религии». Так, что ж тут нового? Так что проживать в святом месте – это первое, что необходимо. Если вы поедете в Вифлеем, то вы можете увидеть место, где родился Иисус Христос. Если вам удастся избежать угроз со стороны вооруженных людей Арафата и израильтян, то вы там сможете искренне помолиться ему. Если вы поедете в Каабу и попытаетесь совершить хадж, и если террористы вас там не застрелят, вы останетесь в живых. Вы можете отправиться в Навадвипу, в дхаму Шри Чайтаньи Махапрабху, и рикша-вала может очистить вас полностью от денег. Поэтому самый лучший принцип – это превратить свой собственный дом в святую дхаму. И как это можно сделать? Шри Чайтанья сам сказал: «Оставайся дома и повторяй:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

«Кого бы ты не встретил – говори ему о Кришне, не говори Харе Кришна тому, кто не хочет слушать, иначе если ты будешь настаивать, они подумают, что Харе Кришна очень опасно». Если люди хотят слушать – говорите им. Говорите людям о «Бхагаватам», потому что это не сектантская книга. Вьяса точно также поэтично прославляет Мухаммеда и Иисуса, наравне с Шанкарачарьей. В «Бхагаватам» нет никакой дискриминации, никакого принижения. Так что если вы будете изучать у себя дома «Бхагават-Гиту» и «Бхагаватам» и повторять Святые Имена, то ваш дом станет святым местом.

Следующий принцип – садху-санга – «общение с преданными». Если ваше место станет святым, то естественным образом в него потянутся преданные. И если вы сами преданный, вы сами будете ходить в другие святые места. Таким образом, проявится садху-санга – общение среди преданных. И если вы начнёте общаться с преданными, что они вам скажут? Скажут: «Давай петь Харе Кришна!». Когда вы начнёте петь «Харе Кришна» вы много что осознаете. И для того, чтобы проверить свои реализации – вам нужно будет читать «Шримад-Бхагаватам». Когда вы захотите читать «Бхагаватам», то вы поймёте, что для этого нужно как следует отрегулировать всю свою жизнь: когда спать, когда читать, когда кушать.

И если вы всё это устроите как следует, то это вам очень поможет с большой верой и почтением совершать поклонение Божествам. Чтобы служить Божествам, нужно вести очень упорядоченную жизнь. Поэтому эти 5 принципов: пребывать в святой атмосфере, общаться с преданными, повторять Харе Кришна, изучать «Шримад-Бхагаватам» и поклоняться Божеству. Эти 5 принципов дадут вам тот же самый успех, что и следование всем 64 принципам.

Четыре регулирующих принципа

Шрила Прабхупада, открывая центры «Харе Кришна» во многих городах мира, открыл двери всему миру, чтобы люди могли следовать этим 5 принципам: святое место, преданные, повторение мантры, слушание «Бхагаватам» и поклонение Кришне. Вот в этом и состоит суть «Бхагаватам».

Общество «Харе Кришна» – это «Бхагаватам» в форме общества. «Бхагаватам» – это Бог в форме звука. Поэтому, когда мы говорим общество сознания Кришны, мы таким образом, говорим, что это Бог. Если А=Б, а Б=В, то А=В. Пользуясь этой формулой мы можем сказать, что общество сознания Кришны – это сам Кришна. Шрила Прабхупада говорит, что Кришна принял прибежище в утробе движения сознания Кришны. И цель этого движения сделать каждую душу бхагаватой. И для того, чтобы достичь этой цели – мы следуем определённой системе, которая называется Панчаратра. Она содержит множество правил и предписаний, но эти правила мы выполняем свободно, они предназначены для того, чтобы освободить нас, а не поработить. Следуя этим правилам и предписаниям, мы всё больше и больше освобождаемся.

Например, сейчас человек 2м 10см ростом становится рабом 10 сантиметровой сигареты. Но в жизни преданного, человек освобождается от мяса, от опьянения, от незаконного секса, от азартных игр и таким образом, он может развить в себе честность, сострадание, чистоту и милосердие. Таким образом, развивая эти качества и повторяя «Харе Кришна» человек становится полностью свободным, он становится мукта-санга вставая на один уровень с освобожденной душой.

Итог вступления

Теперь я ещё раз подведу итог, итак:
Веда – это знание,
Веданга – это процесс получения знания,
«Упанишады» – это завершение знаний,
«Бхагават-Гита» – это суть заключительного знания,
«Веданта-сутра» является заключением окончательного знания,
«Шримад-Бхагаватам» является естественным комментарием на заключение окончательного знания.

Не волнуйтесь, пожалуйста, что вы не можете это запомнить – мы это нарисуем в виде таблицы, так чтобы вы могли визуализировать это, так будет легче.

«Шримад-Бхагаватам» имеет дело с 10 предметами. И вот эти 10 предметов будут темами наших семинаров. То, что сегодня было – это вступительная лекция. Потом мы каждую тему из 10 мы разберем отдельно.

Я знаю, что трудно очень долго сидеть на полу. Поэтому я сейчас провожу подобные семинары только в залах, где есть стулья, где есть «Кока-кола», попкорн, проекторы. Попкорн – предложенный, «Кока-кола» – нет. И я на этих лекциях делаю себе напиток из имбиря и свежего лимонного сока, скажу вам, это гораздо лучше, чем «Кока-кола». А в перерывах мы едим горячие самосы. Свежий лимонный сок и горячие самосы полностью, в пух и прах, разбивают «Кока-колу» и попкорн.

Так что простите, что так долго вас задержал. Я не знаю, знаете вы или нет, но я достаточно известный человек, в том смысле, что я читаю очень длинные лекции. Так или иначе, у меня пока ничего не болит, я продолжаю, продолжаю и продолжаю. Сегодня первый день, я посмотрел всех вас. Я несколько затянул сегодня, но я не хочу вас потерять из-за слишком долгих лекций, следующая лекция будет покороче, я жду вас на следующей лекции.

Я здесь буду два месяца. У меня к вам такая просьба, пожалуйста, займите меня служением, потому что: «Праздный ум – мастерская дьявола». Я уже много раз проверял на себе истинность этой поговорки. Пожалуйста, займите меня. Вы не чувствуйте неудобства, обращайтесь ко мне в любое время, когда вам удобно. Если не можете подойти ко мне лично – пришлите по электронной почте письмо, каждые два дня я читаю свою почту. У меня есть сайт в интернете – https://www.indiadivine.org – там мы публикуем лекции, статьи. То, что вы там прочитаете, мы тоже можем с вами обсудить и подискутировать на эту тему. На этом сайте очень много дискуссий, касающихся разных тем преданного служения. Большое всем спасибо. Харе Кришна!

Вьясадева

Лекция 2. Десять тем «Шримад-Бхагаватам».

Я хочу, прежде всего, напомнить о том, о чём мы говорили вчера:

Веда – это знание,
Веданги – это дисциплины по изучению Вед,
«Упанишады» – это венец ведического знания,
и ещё есть шад-даршана – шесть систем несовершенного понимания Вед.
Заключение ведического знания – это «Веданта-сутра»,
а «Шримад-Бхагаватам» – это естественный комментарий на «Веданта-сутру».
И суть всех «Упанишад» – это «Бхагават-Гита».

Таким образом, «Бхагават-Гита» и «Шримад-Бхагаватам» – это лучший путь к постижению Вед. «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавата-пурана» – это зрелый плод древа ведического знания (ШБ 1.1.3):

нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣

Эта книга «Шримад-Бхагаватам» – это книга расы, т.е. отношений, в ней говорится об отношениях души с Богом. Ведическая философия имеет дело с тремя вещами:

1). ачит – это бессознательная материя,
2). чит – это сознающая душа,
3). ишвара – это сознающий правитель душ и неодушевлённой материи.

Если обсуждаются эти три предмета, значит перед нами философия. Рассматривая отношения души с Богом, мы можем обнаружить, по меньшей мере, 5 уровней любви.
1). шанта-раса – это нейтральная любовь,
2). дасья-раса – это отношения служения,
3). сакхья-раса – дружеские отношения,
4). ватсалья-раса – родительская раса,
5). мадхурья-раса – любовные отношения. И в этой мадхурья-расе тоже есть два уровня:
5.1). законные любовные отношения,
5.2). незаконные любовные отношения.

И рассматривая эти пять рас, «Шримад-Бхагаватам» разворачивает перед нами целый спектр из жизни преданных.

Время в «Шримад-Бхагаватам». Пять тем Пуран.

Эпоха, в которую мы живем, называется Кали-юга — это 432,000 лет, 5,100 лет мы уже прожили в ней. Двапара-юга продолжительностью в две Кали-юги, она в два раза длиннее Кали. Продолжительность трёх Кали-юг образует Трета-югу. Четыре Кали-юги – это продолжительность Сатья-юги или Крита-юги. Четыре юги вместе называются Дивья-юга. Тысяча Дивья-юг – это продолжительность одного дня Брахмы. И такой же продолжительности его ночь. Мы сейчас живем в первый день, когда Брахме пошёл 51 год. Это значит, здесь будет 1,000 Дивья-юг, но мы сейчас в двадцать восьмой Дивья-юге.

Сейчас идёт 28 Дивья-юга первого дня нашего Брахмы, которому пошёл 51 год. Что касается первого года его жизни и первого дня этого года, и если взять нынешний день – вот этот отрезок времени между первым днем первого года жизни Брахмы и первым днем 51 года – это и образует предмет «Шримад-Бхагаватам».

Первый год содержал 360 дней Брахмы и вот таких лет уже прошло 50. И уже пошёл 51 год его жизни и это первый день. И в течение этого первого дня уже прошло 28 Дивья-юг.

Есть немного информации о самом первом дне его жизни, и есть информация вплоть до вот этого дня, когда 28 Дивья-юг уже прошло, вот это всё рассказывается в «Шримад-Бхагаватам», в котором 18,000 стихов. Так что, сами понимаете, что много о чём говорится. И каждый предмет гарантированно способен дать расу или «вкус отношений». И при этом надо чтобы ещё отразилась история мира.

Пурана в переводе означает «история», пурана – значит «старый». С другой стороны, пурана – означает «законченность», «завершенность».

В Пуране должно быть не меньше пяти тем:
1). творение,
2). разрушение,
3). география,
4). династии царей
5). история мира.

Если рассматриваются все эти пять тем, то эту книгу можно назвать исторической, то есть Пураной. Вот это определение Пуран, там должно быть не менее пяти тем.

Сколько существует чисел

Но в «Шримад-Бхагаватам» больше чем пять тем, там выделяется десять тем, но на самом деле предмет один, и этот предмет называется ашрайа – «прибежище». Весь мир можно рассмотреть в этих двух аспектах:

1). Есть прибежище
2). И есть то, что находится в этом прибежище.

Вот сейчас, мы возвращались из Гурукулы и видели огромную пробку на дороге, троллейбусы стоят. И когда мы приблизились к началу этой пробки, мы обнаружили причину – они утратили прибежище, там оборвались провода. Стояло где-то восемнадцать троллейбусов, потому что провода оборвались. Прибежище, как мы видим, очень важный момент.

У великих мудрецов прошлого, риши, главной заботой было объяснить всем людям – где прибежище. И объясняя, где прибежище, они затрагивали ещё девять тем. Смысл всех этих 9 тем, чтобы человек понял вот эту одну тему – «прибежище». Это как в математике, я могу спросить вас: сколько существует чисел. Я даже на лекциях в университетах тоже задаю этот вопрос студентам. И поэтому они отвечают: «бесконечное множество».
Хоть и кажется, что чисел бесконечное множество, но в действительности они все записываются девятью цифрами, после девяти цифр стоит 0, и потом опять 11, 12…потом опять будет 0 и опять эти же самые цифры. Всего девять цифр, и все девять на самом деле просто экспансии единицы. Если единицу берут дважды – получается 2, а когда трижды – будет 3, четырежды – будет 4. И когда десять раз берут – эта девятка переходит в 0. И аналогично происходит после 19, там тоже появляется 0, так что в нуле сидит девятка. Так или нет? Подумайте над этим. В нуле – девятка. Получается такое распределение, что девятка переходит в 0, а единица нарастает с левой стороны, справа – 0, слева – нарастает единица. То есть в конечном счёте, число только одно – это единица («Брахма-Самхита», 5.1):

иш̇варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ саччида̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

Так что есть только единица и это Кришна. Он занимает какое-то положение рядом с собой и получается вроде бы два. Вот так он распространяет себя, превращает свои энергии, и мы получаем в итоге бесконечный мир: при этом Кришна в начале, Кришна в середине и Кришна в конце. В середине творения он проявляется как ноль, это называется махат, из этого махат всё и происходит, и пракрити, и прадхана – всё творение начинается с махат.
Вот как если дойти: после 9 идёт 0 и дальше опять пойдет 1, 2, 3… Но, на самом деле, 0 – это всего лишь отсутствие числа – когда числа нет, то это 0. Когда отсутствует Кришна – это называется махат. В махат проявляются три гуны и начинается всё творение. Так что, в конечном счёте, единственное, что нужно знать – это Бог. Потому что он источник, он середина и конец, и он прибежище, он правитель и лучший друг.

«Шримад-Бхагаватам» – Кришна в форме звука.

Чтобы объяснить это прибежище мудрецы объясняли девять других тем, а в сумме получается десять. И в «Бхагаватам» есть стих, где Шукадева Госвами перечисляет 10 тем Парикшита Махараджу. «Шримад-Бхагаватам» – это звуковой образ Кришны. Каждый стих обладает той же силой, что сила Кришны, даже каждый слог. Вот это называется – всемогущество.

Две первые песни «Бхагаватам» называются «Лотосные стопы Кришны».
Третья песнь – это его колени.
Четвертая песнь – это его бедра.
Пятая песнь – это его живот.
Шестая песнь – это его грудь.
Седьмая – это его плечи.
Восьмая и девятая – соответственно, шея и речь.
Десятая песнь – это его лик.
Одиннадцатая песнь – это голова,
Двенадцатая песнь – это его шикха.

Так объясняет Майтрея Риши в «Вишну-пуране». Так что весь «Бхагаватам» – это сам Кришна в форме звука. Так что, просто произнося «Шримад-Бхагаватам» мы уже призываем Кришну. И если кто-то захочет резюмировать весь «Шримад-Бхагаватам» в шестнадцать слогах, то это возможно:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Маха-мантра Харе Кришна – это и есть Кришна. А Кришна – это «Шримад-Бхагаватам». Если мы будем искренне внимать «Бхагавата-пуране» («Шримад-Бхагаватам»), тогда мы будем хорошо воспевать мантру Харе Кришна.
Десять тем «Шримад-Бхагаватам»

Вот как выглядит стих где Шукадева Госвами перечисляет десять тем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.1):

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
атра сарго висаргаш́ ча
стха̄нам̇ пошан̣ам ӯтайах̣
манвантареш́а̄нукатха̄
ниродхо муктир а̄ш́райах̣

1). сарга – значит «творение».

2). висарга – означает «разрушение и сотворение вновь».

3). стха̄нам̇ – это «положение», «ситуация», потому что души занимают разные положения в творении.

4). пошан̣ам – значит «поддержание». Если вы какое-то положение заняли, то чтобы в нём оставаться вы нуждаетесь в поддержании.

5). ӯтайах – это «импульс для деятельности», потому что никакого поддержания у вас не будет, если вы не будете работать, независимо от вашего положения.

Есть такая книга «Панчатантра», в которой говорится, что даже если вы лев и царь зверей в лесу и вы можете просто сидеть где-то там, широко раскрыв пасть и у вас может быть надпись на груди: «Царь зверей», но никакой зверь не собирается специально прийти и запрыгнуть к вам в пасть. Да, вы лев, царь зверей, вы можете бегать быстро, у вас очень мощные когти, но вы, пожалуйста, сначала догоните меня, поработайте. Ничего просто так не получится, всем надо работать. Какие бы ни нужны были нам результаты, всё равно ради них надо трудиться. Конечно, не надо думать, что если мы поработаем, то мы получим что-то сверх положенного.

Это как если у вас есть счёт в банке, и вы хотите с него получить деньги, вы должны следовать определённым правилам этого банка: пишете чек и т.д. То есть, даже чтобы получить свои собственные деньги со своего собственного счёта вам надо что-то сделать. Просто прийти в банк и подойти к этому кассиру и сказать ему: «Вообще у меня тут в вашем банке огромные деньги, давайте я у вас возьму вот эти пять рупий с прилавка». Они вам не позволят. Вы можете, конечно, возражать: «У меня здесь сто тысяч рупий лежат, вы что, не можете мне дать пять!?». Они скажут: «Нет, вы должны написать специальную бумажку и подписать». Вы можете кричать, конечно: «Это мои деньги». А они вам скажут: «Вот, как раз, поэтому-то и напишите бумажку, иначе ваши деньги заберет кто-нибудь другой». Так что, даже чтобы получить наши собственные результаты, которые нам положены за нашу прошлую деятельность, всё равно нам надо действовать. Вот это и называется ӯтайах – «побуждение к деятельности». И из этой деятельности придёт пошанам – «поддержание».

6). И совершая эту деятельность надо следовать закону как действовать. И это следующий предмет «Шримад-Бхагаватам» – манвантара – это «правила для людей, которые даёт Ману». Немецкое «man» и английское «man» происходят от Ману. Кто человек, тот должен следовать Ману. Ману даёт правила разным людям. Есть четыреста тысяч видов человеческих форм жизни. Манвантара – «свод правил поведения для всех людей». Ну, разумеется, заранее известно, что не каждый будет им следовать, обязательно найдётся нарушитель. А если кто-то не следует – это уже нарушает равновесие в мире (БГ 4.7):

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

И в этот момент, когда возникает такой дисбаланс, в мир нисходит Господь. Когда закону и порядку не следуют, нисходит Господь чтобы восстановить порядок и закон (БГ 4.8):

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге

Он защищает своих законопослушных граждан, т.е. преданных, он уничтожает нарушителей закона, разных негодяев. И так он восстанавливает закон и порядок.

7). Очень много форм, в которых Господь нисходит в материальный мир. И вот эти сведения о формах, в которых Господь нисходит в мир, как раз называется ишанукатха – «темы о Господе». И слушая об этих играх Господа, человек развивает в себе стремление вновь следовать законам Бога.

8). Существует определённый ход времени, ход истории. По истечении 100 года жизни Брахмы истекает срок существования Вселенной. Всё сущее опять распадается на элементы и больше не существует никаких образов и имен, все души уходят в живот Маха-Вишну, гигантской формы Господа. И там они ожидают следующего цикла творения. Но интересно, что они в себе несут все настроения своей прошлой жизни. И следующее проявление испытывает влияние их наклонностей. Этот период, когда предыдущий цикл закончился, а следующий цикл не начался, называется ниродха – «остановка».

9). А следующий предмет – это мукти. Итак, вновь проявляется бытие, опять человек получает счастливую возможность слушать ишанукатху и поднять своё сознание над гунами материальной природы, осознать органически присущее душе положение вечного спутника Бога. Вот это и есть мукти (ШБ 2.10.6):

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

мукти – означает, что «я больше не отождествляюсь с тем, чем я не являюсь, я теперь единственно отождествляюсь со своим истинным я».

10). ашрайах – «прибежище», Всевышний Господь, он прибежище всему.

Вот таковы десять тем «Шримад-Бхагаватам». Главное, что описывается в «Бхагаватам» – это прибежище (ШБ 2.10.2):

даш́амасйа виш́уддхй-артхам̇
нава̄на̄м иха лакшан̣ам
варн̣айанти маха̄тма̄нах̣
ш́рутена̄ртхена ча̄н̃джаса̄

«Чтобы подчеркнуть трансцендентную природу суммум бонум, остальные темы раскрываются либо ссылкой на заключения Вед, либо непосредственным объяснением, либо с помощью кратких объяснений великих мудрецов».

В этом стихе говорится, чтобы для нас стала предельно ясна десятая тема, великие души описывают ещё девять. При этом они используют три метода:

1). шрутена – значит, что они цитируют Веды,
2). артхена – значит, что они рассказывают какую-то историю, и благодаря этой истории поясняют, что говорится в Ведах, значит, артхена – это «действительно происходившая история»,
3). анджаса – это аллегорическая история, которая просто символически представляет какую-то идею.

Например, Нарада однажды наставлял царя Парчинабархишада, а царь всё никак не мог взять в толк («Притча о царе Пуранджане»), и Нарада говорит: «Я расскажу тебе историю»:

Как-то существовало царство под названием Пура, там было девять врат, царя звали Пуранджана, т.е. тот, кто живет в Пуре. На самом деле так он описывал тело с девятью отверстиями, внутри тела живет душа. Но он рассказал огромную историю про этот город, как там жил царь, куда он выходил со своей армией и т.д. И после этого повествования, он стал рассказывать царю, что в этой истории: город – это «тело», царь – это «душа». И тогда до царя дошло: «Вот теперь я понял». Вот это называется анджаса.

А «артхена» – это когда используется история мира, прямо на исторических фактах показывается, кто следовал законам Бога, кто – нет, что случилось с теми, кто следовал, и что случилось с теми, кто не следовал.

А «шрутена» – это просто цитирование Вед, это как вот эта мысль, что Бог был в начале, он в середине и он в конце. Так что, все темы «Бхагаватам» раскрывают тремя методами. На этом я остановлюсь и жду ваших вопросов.

10 тем «Шримад-Бхагаватам»

Нарада Муни рассказывает царю Парчинабархишаде
аллегорическую историю о царе Пуранджане
в стиле «анджаса».

Вопросы и ответы

Тамасичные, раджасичные и саттвичные Пураны.

Вопрос: Вот вы упомянули только что «Вишну-пураны». Что можно сказать, существует ли среди всех этих Пуран какая-то иерархия, то есть по присутствию бхакти, то есть насколько соотносимы «Вишну-пураны» и насколько «Вишну-пураны» содержат вот эти десять тем?

Атма Таттва дас: Есть восемнадцать Пуран. Все их составил Вьясадева. Они соответствуют трём гунам материальной природы. Соответственно, есть тамасичные Пураны, раджасичные Пураны и саттвичные Пураны.

Тамасичные Пураны – это как вот есть необходимость чему-то обучать совсем маленьких детей. Как вот маленький ребёнок может спросить: «Папа, а откуда мы достали мою младшую сестричку». И отец отвечает: «Это принес нам Санта-Клаус». И когда мальчик вырастает, он может задать вопрос: «А чего же этот Санта-Клаус нам больше не несёт сестричек?». И отец отвечает: «Ну, он, наверное, наш адрес потерял просто». Ну а если мальчик уже дорастает до двадцатилетнего возраста. Он уже сам понимает это, и поэтому ему рассказывать о Санта-Клаусе уже бесполезно. Вот так соотносятся тамасичные Пураны, раджасичные Пураны и саттвичные Пураны.

В раджастичных Пуранах описано значение вот этих посредников до полубогов. Как, скажем, на улице есть какой-то полицейский, есть полицейский уже на уровне региона, есть вообще какой-то общегосударственный уровень и ещё есть Министерство внутренних дел на самом верху. И если вы хотите просто как-то воздействовать на людей на улице, то вам достаточно просто указать им на полицейского и сказать: «Вот он тебе сейчас задаст». Поэтому вам совершенно не обязательно людям рассказывать про Министерство Внутренних Дел. И вот такая иерархия существует. И также в материальном мире много уровней, и на каждый уровень есть свой правитель. В этих низших Пуранах – раджасичных, тамасичных, как раз и представлено величие вот этих промежуточных уровней управления. Но, несмотря на то, что основное содержание – это прославление промежуточных уровней, там всё равно есть прославление Министерства Внутренних Дел (ЧЧ, Ади-лила 7.131, комм.):

а̄да̄в анте ча мадхйе ча
харих̣ сарватра гӣйате

«Мадхвачарья говорит, что на самом деле, во всех Пуранах – и в начале, и в середине, и в конце прославляется Господь Хари». На самом деле, всё значение этого полицейского на низшем уровне определяется значением правительства в целом, но, к сожалению, люди там, на улице имеют недостаточный кругозор, чтобы видеть в нём правительство. Они только могут среагировать на палку полицейского и его пистолет. И поэтому, конечно, для них местный полицейский это уже крупная фигура.

Что касается саттвичных Пуран, среди них высшей считается как раз «Вишну-Пурана», там много информации о бхакти, о предании себя, но там, в основном, рассказывается о великих душах, которые поклоняясь Хари, получили очень хорошее положение в материальном мире. Там рассказывается о сапта-риши, вы, наверное, все знаете на небе Большую Медведицу (семь звезд).

– это прародители, они вообще являются родоначальниками разных форм жизни.

Вы можете на небе увидеть и Полярную звезду, где правит Друва. Эта звезда вообще не движется, всё вращается вокруг нее. «Вишну-Пурана» как раз описывает, какого высокого положения можно достичь, если будешь поклоняться Вишну. Но что касается «Бхагавата-Пураны» («Шримад-Бхагаватам») тот же самый Вьясадева, её автор, говорит (ШБ 1.2.6):

ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати

«Поклоняться Господу надо без всякого постороннего мотива и ничего не должно мешать этому поклонению, и если служишь Господу Хари, то тогда будет удовлетворение». И вот такая удовлетворенная душа уже может развивать разные отношения с Кришной.

Шрила Прабхупада говорил, что на самом деле «Шримад-Бхагаватам» – это уже аспирантский курс ведической науки, это где-то уже на докторскую степень. Вам очень повезло, что вы изучаете «Шримад-Бхагаватам».

Служение в разных гунах материальной природы

Вопрос: Куда после смерти отправится душа, если служение Господу проходило: первый вариант – в гуне невежества, второй вариант – в гуне страсти и третий вариант – в гуне благости?

Атма Таттва дас: Интересный вопрос. Есть 3 гуны материальной природы и 9 методов преданного служения.

Если перемножить – получится 27. И чтобы гарантировать, что мы не упустили никаких оттенков – надо ещё на 3 умножить, получится 81. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил, что есть 81 вид нечистого преданного служения и кто погряз в одном из этих 81 виде нечистого преданного служения, он не прогрессирует. Но у него всегда есть шанс общаться с теми, кто прогрессирует, поэтому он может как бы перейти в другой класс со временем (ШБ 7.5.23):

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам

Вот эти 9 видов преданного служения: слушание, воспевание, памятование, поклонение, услужение и т.д., но каждое из них можно ведь и в гунах осуществлять, например, слушать можно в гуне страсти.

Вчера я рассказывал, как Шрила Прабхупада пьяницу просил: «Каждый раз, когда будешь прикладываться, вспоминай, Кришна сказал: «Я вкус жидкости». И кто-то мог это услышать в гуне страсти, и он может дома сказать: «А вот я слышал, что Шрила Прабхупада в принципе одобрил употребление алкоголя, только надо не забывать, что вот этот вкус – это Кришна». Вот это слушание в раджасе. Но есть и тамасное слушание, и человек в этом случае, возвращается домой и рассказывает жене: «Вот я побывал в храме Харе Кришны – только и слышно: вино, водка». Это своеобразное слушание в гуне невежества.

И даже в поклонении божеству тоже возможны гуны. Я был в одном храме, где пуджари совершал арати и всё время смотрел на часы. Я был в этом храме единственный посетитель. Он, наконец, закончил это арати, выскочил из-за алтаря, и я у него спросил: «Это Вы часам поклонялись?». Он мне говорит: «Нет-нет, ну я же арати совершал». Я говорю: «Арати, да, было, но Вы же при этом думали только о часах, а предполагалось, что Вы думаете о Божествах, а не о часах!». Он говорит: «Ну, Вы знаете, мне в 17.30 надо успеть на занятия в нашем компьютерном классе». А я ему говорю: «Тогда это значит, что Вы поклоняетесь компьютеру?», но у него не было времени со мной полемизировать – он убежал. Вот это поклонение в гуне невежества. И все девять видов преданного служения могут осуществляться в гунах. Если мы хотим очистить своё служение и выйти на другой уровень нам надо очень искренне повторять:

Три гуны материальной природы

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Но мне могут возразить – так это же тоже можно повторять в гуне невежества? Это так. Можно видеть, что некоторые же повторяют с единственной мыслью – «сколько там ещё кругов осталось?». Поэтому он даже может и не слышать, что он там повторяет. Ему главное просто чтобы всё время бусинки передвигать (Атма-таттва прабху изображает очень быстрое и неразборчивое чтение маха-мантры). Куда спешить? Спешить-то некуда на самом деле. Так что расслабьтесь, слушайте, произносите.

Однажды в Дели, как-то раз на даршане, Шрила Прабхупада сделал так (Атма-Таттва прабху изображает медленное и с паузами чтение маха-мантры), он так всю маха-мантру прочитал и сказал: «Это значит, что надо произносить и слышать». И кто-то ему сказал: «А вот у меня ум скачет туда-сюда, как мне его обуздать?». Шрила Прабхупада сказал: «А я разве просил обуздывать ум? Ты главное произноси мантру и слушай». Разумеется, вайшнавские ачарьи описывали этот процесс, с помощью которого можно ум возвращать на Святое Имя, но Шрила Прабхупада настаивал только на самом простом – это значит произвести звук и слушать его.

И в том же делийском храме я помню, один преданный повторял мантру, раскачивая головой так, что шикха летала по обе стороны. А я как раз там мыл пол при этом. Это уже было 10.30 утра и в это время никто не ожидал в храмовой комнате Шрилу Прабхупаду. И вот так я тёр пол, тёр и вдруг вижу стопы Прабхупады – я посмотрел вверх, это действительно был он. Храмовая комната была размером в 1/10 от этой нашей комнаты. И он положил руку на плечо этому преданному, который читал мантру, а тот ничего не видел, он продолжал. Вдруг наконец он осознал, что его кто-то коснулся и был в шоке. Шрила Прабхупада ему сказал: «Не трясись. Как бы у тебя мозги не вылетели при этом», и после этого пошёл на выход из комнаты. Но я знал, что это ещё не всё, и поскольку я вообще очень внимательно следил за тем как говорит Шрила Прабхупада, я был уверен, что это ещё не конец, поэтому я был весь во внимании. И выходя из храмовой комнаты, Шрила Прабхупада как бы про себя добавил: «Если, конечно они есть». Иначе говоря, если у вас есть мозги, вы не должны всю свою энергию тратить на то, чтобы трястись, энергию надо использовать для того, чтобы расслышать что вы произносите.

Как-то в Майяпуре один преданный пожаловался Шриле Прабхупаде: «А вот этот преданный много раз повторяет «Рама, Рама» (изображает: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Рама Рама Рама Рама Рама Рама Харе Харе). Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Ну, больше «Рама» – это лучше, чем вообще без «Рама».

Эти примеры показывают, что на самом деле в воспевании Святого Имени самое главное это искренность. На самом деле, тоже самое и в поклонении, и в почитании преданных. Я как-то вот ездил с одним из гуру ИСККОН и с ним так был его ученик. И гуру ему говорит: «Вот я должен на программу ехать в Калькутту, ты поезжай со мной». Ученик склонился перед ним: «Гуру Махарадж, а я хочу в свою деревню вернуться». Гуру говорит ему: «Ты поезжай со мной в Калькутту на два дня, а после программы вернешься в свою деревню». И ученик опять склонился к его стопам и сказал: «Гуру Махарадж, я хочу вернуться в деревню». И этот гуру сказал мне: «Смотри, Атма Таттва, как он смиренно не подчиняется гуру, это явно предавшаяся душа, но просто он не хочет следовать тому, что я говорю». Это как раз арчана в гуне страсти.

Как-то во Вриндаване один преданный караулил, когда Шрила Прабхупада выйдет из комнаты. И когда Шрила Прабхупада вышел он устроил ему вот такое вот прославление: «Спасителю мира, Шриле Прабхупаде, ки джая!», и он упал в дандават, а когда поднялся, Шрила Прабхупада на него посмотрел и спросил: «А чего бы тебе не заняться каким-нибудь делом?».

Все эти случаи показали мне, что надо стараться все эти процессы бхакти, все эти виды преданного служения осуществлять без влияния материальных гун. Насколько я могу понять – если просто видеть, что удовлетворяет гуру, что удовлетворяет Кришну, если вот это и будет настоящим приоритетом в нашей жизни – то так мы и очистим своё преданное служение.

Но если вы, конечно, хотите узнать, что действительно принесёт удовлетворение вашей душе, то вам лучше задавать этот вопрос какой-нибудь осознавшей себя душе, не мне. Я могу только рассказать, только то что вижу.

Почему Господь принимает облик животных?

Вопрос: Объясните, пожалуйста, почему Господь принимает облик животных?

Атма Таттва дас: Наверное, это вы имеете виду такие формы Господа как Матсья, Курма, Вараха? На самом деле Господь нисходит во все формы жизни. Это в «Риг-веде» сказано, что хотя Он не рождается, тем не менее, Он появляется на свет во всех формах жизни. Вот так проявляется всемогущество Господа. Даже если это рыба, всё равно это всевышний Господь. И это как-то поддерживает ту или иную форму жизни, а все представители её думают: «О, среди нас Господь явился!». Но, разумеется, в каждой вот такой аватаре есть определённый замысел.

Господь явился как гигантская рыба Матсья в промежутке между эпохами, когда был вселенский потоп, а царю Сатьяврате надо было спасти семена растений, кроме того надо было спасти учёных, которые несли в себе звук священных писаний, необходимо было перенести это всё из одной эпохи в другую. И он погрузил это всё на корабль, но куда плыть в водах потопа? И вот как раз в этой ситуации самая практичная форма – это рыба. Поэтому Господь и явился как гигантская рыба длиной в несколько километров и к рогу этой рыбы, корабль был привязан хвостом гигантского змея Васуки. Эта гигантская рыба буксировала корабль Сатьявраты по водам потопа. И как только период разрушения вселенной закончился, рыба отбуксировала корабль к суше и исчезла. Чтобы провести корабль Сатьявраты по водам потопа Господь низошел как рыба – Матсья.

пралайа-пайодхи-джале дхр̣тава̄н аси ведам̇
вихита-вахитра-чаритрам акхедам
кеш́ава дхр̣та-мӣна-ш́арӣра джайа джагадӣш́а харе
Ш́рӣла Джайадев Госва̄мӣ,
«Ш́рӣ Даш́а̄вата̄р-стотрам»
(поётся в дни явления аватар Господа Кришны)

Когда Хираньякша выкачал всё золото из Земли, и само его имя означает, что его взгляд всегда был прикован к золоту, хиранья – «золото», акша – «глаз». Вот где была настоящая золотая лихорадка. Но поскольку всё золото было выкачено из Земли, то Земля просто свалилась со своей орбиты на самое дно Вселенной и погрузилась в ил на дне океана Гарбха. Если что-то там увязло в иле, то найти это можно только через чувство обоняния, поэтому Господь явился как гигантский вепрь, он разнюхал где Земля и вытащил её на своих клыках. Сами понимаете, чтобы планету держать на клыках, надо быть огромных размеров. И когда полубоги увидели Землю на клыках этого вепря, она им показалась пятнышком на Луне, вот так планета выглядела на сияющем клыке Господа. Он поставил Землю на место и в этот момент Хираньякша набросился на него, он сказал: «Ты грязная свинья, ты сначала убей меня, а потом будешь трогать эту планету. Вараха удивился: «О, ты оказывается хочешь, чтобы я тебя убил? Ну пожалуйста». И началась битва.

И чтобы вступить в поединок с таким демоном как Хираньякша надо быть огромным животным, потому что у него сознание на уровне животного. Хираньякша просидел в лоне матери сто лет, можете себе представить сто лет в утробе, и как только он вышел наружу – он немедленно стал расти. Он достиг таких размеров, что гора Меру доходила ему только до пояса. Он вообще Землей играл в волейбол. Ну и кто может с ним сразиться при этом? Самая подходящая форма была – вепрь. Потому что само по себе это животное довольно противное, страшные звуки издаёт. Когда крик этого кабана услышали великие мудрецы, им показалось, что они слышат совершенное воспевание ведических гимнов.

И Брахма взмолился к этому вепрю: «Пожалуйста, не играй с этим демоном – убей его скорей». Потому что в ходе этого поединка Хираньякша так ударил по палице Господа своей палицей, что палица Господа выпала у Него из рук. Потом Хираньякша внезапно исчез, всё стало темно, потом сверху полилась моча и посыпались испражнения как ливень, потом со всех сторон появились какие-то страшные голые фигуры с трезубцами и тогда Вараха призвал Сударшана-чакру, и вся эта иллюзия исчезла, и опять стало видно, что Хираньякша стоит перед Господом. И Господь слегка ударил его по уху, и тело Хираньякши взвилось ввысь, и много раз перевернулось, и когда он вернулся из этого полёта – у него уже глаза вылезли из орбит, зубы и ребра вывалились, ему настал конец и всё это всего лишь от такого мягкого шлепка по уху.

Вот и выясняется, что все игры Господа, чтобы просто ответить на вызов одного правонарушителя. И Господь чтит утверждения мудрецов. Брахма обещал Хираньякашипу, что его никто не убьет – ни человек, ни полубог, ни животное, ни насекомое, и никаким оружием его не убьют, ни на земле, ни на небе, ни в доме, ни во дворе. Кришна всё это учел, поэтому явился как Нрисимха. И уже на пороге этого дома, он взял Хираньякашипу себе на колени. На коленях – это же ни на земле и не на небе, это трансцендентное положение, на коленях у Господа. И Он не использовал оружие, Он использовал обычные ногти, Он сделал обычное вскрытие, хирургическую операцию по удалению нескольких кишок

И вот когда цари мира деградировали, стали себя недостойно вести, тогда Господь низошел как какой-то нецивилизованный человек с топором, и этим топором он начал рубить головы кшатриям 27 раз. Не было какого-то вызова, не устраивался поединок, сражение не объявлялось, просто он подзывал очередного царя и срубал ему голову, так как эти цари стали нецивилизованно себя вести. Таким образом, Господь показывает в этих аватарах как обитатель вод или как черепаха, а то как вепрь, ведь он даже с трудом на задних лапах стоит, а потом вообще явился как получеловек-полуживотное, а потом явился как нецивилизованный Парашурама, но это с точки зрения царей, которым Он голову рубил, а потом, почему-то явился как карлик.

Пришел карлик к царю и говорит: «Мне бы вот земли на три моих шага». Как только царь разрешил взять земли на три шага, тогда этот карлик вдруг вырос и покрыл всё пространство одним шагом, потом он сделал второй шаг аналогичный и потом спросил: «А куда же мне третий раз шагнуть – я уже всё покрыл». И вот этот гордый царь вдруг сказал, указывая себе на голову: «Вот сюда сделай третий шаг». Господь наступил и Бали Махарадж провалился на низшую планету Сутала, одну из низших планет.

Есть такой популярный напиток «7-UP» – это как раз означает, что есть 7 высших планетных систем и 7 низших («7-UP вверх, 7-DOWN вниз», игра английских слов, прим. редактора). И вот так каждая игра Господа – это нектар. И Он каждый раз является согласно времени, месту и обстоятельствам.

С развитием Кали-юги люди полностью лишатся духовного знания. В эту эпоху он нисходит как Даял-Нитай Шачисута (имена Божеств в Москве, прим. редактора), и Он поднимает руки, показывая, что на этот раз оружия не будет, убийства не будет, потому что если сейчас заняться убийством демонов, то кто же тогда останется вообще? Поэтому Он показывает – всё спокойно, оружия нет, главное воспевай:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Шри Шри Даял Нитай Шачисута, (Москва, ИСККОН)

Матсья-аватара

Вараха

Нрисимхадев

Вамаманадев

Лекция 3. Сарга и висарга – первичное и вторичное творение вселенной.

Что заставляет действовать живых существ?

ШБ 2.10.3: «Сотворение шестнадцати элементов, из которых состоит материя: пяти стихий [огня, воды, земли, воздуха и неба], звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, – называют саргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы – висаргой».

ШБ 2.10.4: «Живые существа занимают верное положение, когда подчиняются законам Господа. Так под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Ману и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда».

В прошлой лекции мы коротко поговорили о десяти темах «Бхагаватам», сейчас мы будем детально рассматривать каждую тему.

бхӯта-ма̄трендрийа-дхийа̄м̇
джанма сарга уда̄хр̣тах̣
брахман̣о гун̣а-ваишамйа̄д
висаргах̣ паурушах̣ смр̣тах̣
«Шримад-Бхагаватам», 2.10.3

Создание шестнадцати элементов материальной природы известны как «сарга», Господь – это Личность, Личность – означает качества, а качества – это определённые энергии. И Веды описывают Бога как Личность, обладающую всем, множеством энергий. И в тоже время — это Личность, которая полностью независима. Ему не нужно чего-то делать.

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча
«Шветашватара-Упанишад», 6.8.

Он ничего не должен делать. Что это значит? Это значит, что у Него нет обязанностей выполнять какие-то действия. Не значит, что Он ленивый. Нет, Он очень деятельный, но Он не обязан что-то делать.

Давайте возьмем в качестве примера самих себя: мы должны есть, должны спать, мы так много что должны делать. И если у нас всё есть: где жить, одежда, еда, то мы можем стихи писать, можем танцевать. И когда кто-то будет говорить хорошее, то это хорошо. Если критики нам скажут, что мы плохо танцуем, мы расстроимся. Мы должны делать многие вещи, но ничего, что должен бы делать Бог. И не только Бог не должен что-то делать, нет такой системы, которая бы заставляла Его действовать каким-то определённым образом.

У нас есть глаза, и они побуждают нас – «смотри сюда, смотри туда». Я видел на плакате, как женщина чистит зубы. Так-то здорово повесить такой портрет на двадцатиметровую высоту, просто как кто-то чистит зубы. Думаю: «Вот ведь великое дело-то, браво!». Первый раз я там проехал, второй раз проехал, третий раз я уже чувствовал, что нужно посмотреть туда, где зубы чистит, глаза мне диктовали: «Взгляни туда, взгляни туда», и мне приходилось туда смотреть. И потом я думал: «Ну посмотрел и что?». Глаза подталкивают нас: «Смотри, смотри», уши подталкивают: «Слушай, слушай», язык подталкивает: «Ощути какой-то вкус, попробуй по-разному, разные вещи, возьми пиццу, посыпь сыром, томатным соусом, ещё каким-то соусом, перцем, ещё если можно что-то добавь, если можно тещу добавь на самый-самый верх». Кожа нас подталкивает: «Прикоснись, прикоснись», нос нам диктует: «Нюхай, нюхай». Есть очень дорогие духи, которые называются «Poison» – яд. Какой смысл нюхать яд? Но за него люди платят такие большие деньги! Так что эти пять органов чувств постоянно нас подталкивают, потому что мы находимся этом теле. И в этом механизме, состоящем из чувств есть ум, который представляет собой что-то вроде внутреннего чувства (БГ 15.7):

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

Кришна говорит, что «живое существо моя неотъемлемая частица, вечная, всегда, но из-за того, что у души есть пять чувств плюс ум, она завязла в материальной природе, и она трудится». И у нас есть внешний механизм – это чувства и антахкарана, внутренний механизм, это ум. Когда глаза регистрируют какой-то объект – в уме записывается, что мы видим. И когда в ум попадает этот образ, то у нас возникает склонность ещё раз увидеть этот образ. То же самое касается всех других способов ощущать мир. И всё это наслаивается, наслаивается – желание видеть, касаться, ощущать запах и так далее, и, в конце концов, все эти наслоения приводят к тому, что мы получаем новое материальное тело.

Таким образом, у нас есть два механизма – внешний и внутренний. И внутренний механизм действует таким образом, что каждый раз нам приходится получать всё новый и новый внешний механизм.

Если Богу нет необходимости действовать, почему Он действует? Но Бог не действует по такой системе. Бог не связан никакими видами долга, никакими обязанностями и нет никакого механизма, который бы подталкивал Его к чему-то. Нет никого, кто был бы равен Богу, и кто был бы выше, чем Он. Он Верховный. Он не начальник, не президент, которому мы должны являться с докладами. Нет никого, кто был бы равен Ему и был бы выше. Святой Мухаммед очень красиво это выразил: «Ла Иллаха Иль Аллах», никто даже близко не может к Нему приблизиться, что уж говорить о том, чтобы превзойти Его. Поэтому они называют Бога – Акбар, Верховным Правителем. Это значит, что Его команды выполняются везде, распространяются повсюду.

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

асья означает «Его»,
пара означает «трансцендентный»,
шакти означает «энергии». Все Его энергии трансцендентны.
вивидхайва означает «многими путями»,
шруяте означает «мы слышим». Под слушанием подразумевается слушание Вед. Веды известны как шрути. Шрути мы воспринимаем на слух. Шрути – значит «слушать», «это то, что воспринимается на слух». И мы слышим, что Бог обладает всеми видами энергий, и ни от чего не зависит совершенно естественно.
джнана (гьяна) – означает «знание»,
бала – означает «сила»,
крийа – означает «деятельность».

Он естественным образом имеет всё знание, всю силу и выполняет деятельность. В самом начале говорится, что Он не обязан совершать никакой деятельности, но Он совершает деятельность. Он действует ради развлечения, это Его лила, как люди ради развлечения играют в теннис или в крикет. Ему просто нравится, Он испытывает радость, занимаясь этим. И когда Господь занят деятельностью, то этим увлекаются и Его неотъемлемые частицы, поэтому Господь, который един, становится многим.

«Я един, но я стал многим».

Наслаждение – означает множественность, в одиночку нет никакого наслаждения. Представьте себя одного, сидящего в Букингемском дворце, и в каждой комнате у вас шоколадки, мороженое и другие сладости. Будете ли вы там счастливы? Никого нет, только вы и шоколадки. Даже если у вас будет красивая одежда – вам захочется похвастаться перед кем-то. Естественно, вам захочется показать: «Посмотрите, что у меня есть». Поэтому Арджуна Кришне сказал: «Вот мы убьем сейчас всех братьев, то какой смысл в царстве? Кому я буду показывать что, я царь! Ведь все мои двоюродные братья погибнут». Царь не хочет показывать своё царство какому-то нищему, бродяге: «Вот посмотри какой я царь». Какой смысл идти к бродяге на улице, говорить ему: «Смотри, какой я богатый», он бродяга, ему всё равно, его работа – подмести десять улиц и ему всё равно кто ты, император или ещё кто-то. Он может иметь отношения с улицей, но он не может иметь отношения с императором. «И убив сто Кауравов, сто двоюродных братьев – я получу царство. Какой смысл в этом? Кому мне показывать, что я царь?», – это один из аргументов, который приводил Кришне Арджуна, – «Зачем мне сражаться за это царство? В конце концов, получится так, что мне некому будет показать, что я завоевал это царство. Чтобы завоевать царство мне придется убить всех братьев».

Господь – един, Он – Верховный Абсолют, но Он проявляет себя как экспансию в миллионах и миллионах живых существ только ради наслаждения, с тем, чтобы мог наслаждаться Он и они. Господь описывается как «Тот, кто обладает безграничным количеством энергий».

«Вот мы убьем сейчас всех братьев, то какой смысл в царстве?
Кому я буду показывать – что, я царь!
Ведь все мои двоюродные братья погибнут».
Внутренняя и внешняя энергии Господа

Живое существо тоже частичка Его энергии. Шри Кришна – Верховный Наслаждающийся. Энергия, которая доставляет наслаждение Кришне, называется хладини-шакти. Хлад – означает «счастье», как Прахлад, пра – означает «полное», а хлад – «счастье», Прахладу назвали прахладой, потому что он «полностью счастлив». Поэтому мы и поем: прахлада-хлада даине – «Тот, кто даёт блаженство, счастье Прахладе»:

намасте нарасимхайа прахлада-хлада даине

хлад – означает «счастье». И когда Господь выводит из себя эту энергию, дающую наслаждение, то эта энергия становится известной под именем хладини-шакти. В состав этой шакти входят сандхини и самвит, эти энергии дают наслаждение Богу. И это наслаждение получается благодаря двум вещам: благодаря тому, что есть какие-то предметы и определённые отношения – сандхини, самвит и хладини.

С одной стороны – необходимые предметы, с другой стороны – необходимые отношения и с третьей стороны – дарящая наслаждение Личность. Живые существа, такие как мы с вами, являются частицами этой хладини-шакти. Включая нас, вся эта дающая наслаждение энергия, известна под именем внутренней энергии. И та же самая внутренняя энергия может изменять свой собственный накал и таким образом превращаться во внешнюю энергию.

Итак, существуют две энергии – внутренняя и внешняя. Внутренняя энергия даёт лишь блаженство хладини, тогда как внешняя энергия даёт счастье и страдание, иногда она приносит счастье, иногда – страдание, а иногда смесь того и другого. Это внешняя энергия. И эта внешняя энергия описывается как «отделённая энергия». Кришна объясняет это Арджуне:

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

Бхинна пракритир, говорит Кришна – отделённая энергия: это эфир, воздух, вода, огонь, небо, земля, ум, разум и осквернённое сознание – ложное эго, ложное отождествление. Вот это отделённая энергия. И сочетание этого известно, как внешняя энергия. Таким образом, Господь является источником всех энергий. Итак, Господь снабжает нас определёнными энергиями. Господь создал шестнадцать изначальных энергий, то, что описывается в переводе третьего текста (ШБ 2.10.3):

«Сотворение шестнадцати элементов, из которых состоит материя: пяти стихий (огня, воды, земли, воздуха и неба), звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, – называют саргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы – висаргой».

Вот эти шестнадцать изначальных энергий создаются Господом: пять объектов чувств и пять инструментов чувств, также ум и пять элементов. Трижды пять = 15, добавляем ум = 16. Эти 16 элементарных принципов – это что-то вроде продуктов, которые мы приносим на кухню, и когда Господь привносит эти энергии в творение, это творение становится известно, как «сарга». Это наша первая тема, всего 10 тем, это первая.

Трансформация энергий Господа

Господь выделяет шестнадцать энергий для того, чтобы из них была дальнейшая трансформация, Он их раскладывает по полочкам и объясняет Брахме: «Если бы продукты брали с базара и разложили их по полкам, а потом сказали бы повару – вот, бери это и готовь». Брахма пользуется этими принесенными ингредиентами и готовит вселенский суп – сыпет асафетиду, орегано – и вот это называется висарга.

Это первые два предмета «Бхагаватам» – сарга и висарга. Поэтому что мы должны понять в первую очередь – это то, что творение является ничем иным как трансформацией энергии Кришны.

Почему у нас есть глаза, нос, уши, язык? Потому что они есть у Бога. Но у Него нет механических ушей или носа, у Него не такие уши, и не такая кожа. В Его теле не происходит тех процессов, которые происходят в нашем теле: мы касаемся, сигнал по нервным каналам попадает в мозг, мозг даёт сигнал, этот сигнал идёт обратно, в соответствии с этим сигналом мы ещё что-то делаем. Это слишком грубо и в Боге эта система не действует, в Нём нет такой системы.

Это что-то вроде того, чтобы сделать робота. Внутри робота тысяча всяких проводов, тысяча всяких чипов, вот наше тело что-то вроде этого робота. И вот такой вот сделанный нами робот, в конце концов, выйдет и принесёт нам газету.

В Америке есть один ресторан, где робот делает пиццу. Там написано «такой-то номер, такой-то сорт пиццы», мы жмем соответствующий номер и после того как кнопки нажаты, эта машина начинает работать, всё в ней движется и, в конце концов, подается пицца. Но можно проще поступить – можно обратиться к кому-нибудь, сказать: «Сыром посыпь и перцем, пожалуйста». Это гораздо лучше. Но если хотя бы один проводок порвется, робот так и будет вам сыпать – сыр, сыр, сыр и ничего больше, потому что робот не может думать. Таким образом, робот является плохой копией человека.

«По образу и подобию Своему»

Точно также и наше грубое материальное механическое тело является грубым отражением тела Бога. Но Бог создал человека по Своему образу и подобию, это правда. Бог видит, поэтому Он дал нам глаза, Он ощущает запах, поэтому у нас есть нос, то же самое касается всех остальных чувств. Но в Боге нет тех вещей, которые есть в нашем теле – нет у Него ни почек, ни печени, ни кишечника, ни всего того, чем заполнено наше тело. Кто же выполняет работу всех этих легких, вен и других органов? Сознание – чит. Даже те же почки, легкие или другие органы, почему они действуют? Потому что в вас есть сознание.

В чём отличие между живым и мертвым?

В мертвом теле тоже есть легкие и почки есть, почему же они там не работают? Какая разница между мертвым и живым телом? Прабхупада всегда задавал этот вопрос: «В чём разница, чем отличается мёртвое тело от живого?» Он всегда бросал этот вызов учёным: «Скажите в чём разница? Чего-то не хватает? И чего же не хватает? Всё там есть». Мать, у которой умирает ребёнок, кладёт тело ребёнка на колени и, рыдая, говорит: «Ах, сыночек мой, куда же ты ушёл?». Даже мать Мария, мать Иисуса Христа, говорила так: «Куда же ты ушёл?». Ну, вот на её коленях лежит её сыночек, тот, который сосал у нее молоко – руки здесь, всё здесь, но она почему-то говорит: «Куда же ты ушёл?».

Кто же ушёл? Кто-то ушёл! Поэтому она плачет. Но он же там лежит, он же не ушёл, он же вот, он лежит, но она почему-то говорит: «Ты ушёл, ты ушёл. Зачем ты покинул меня? На кого ты меня оставил?».

Вот он же лежит. Это то, о чём стоит подумать.

Даже это механическое тело работает только благодаря сознанию. Попытайтесь поглубже задуматься об этом. Глаза видят благодаря сознанию, нос ощущает запах благодаря сознанию, уши слышат благодаря сознанию, язык ощущает вкус благодаря сознанию, все наши тактильные ощущения только благодаря сознанию. Таким образом, кто смотрит? Кто нюхает? Кто ощущает вкус? Кто имеет тактильные ощущения? Сознание! Разве трудно это понять?

Я задаю вопрос: трудно понять?

Вроде бы всё просто! Только когда присутствует в теле сознание – можно видеть. Перед операцией вам могут дать анестезию и потом вам ножницами будут кожу резать, но вы ничего не будете знать, но если кто-то будет отрезать вам куски кожи в нормальном состоянии – вы почувствуете. Так кто же видит? Кто же слышит? Кто же ощущает вкус и запах? Сознание! И поскольку сознание в обусловленном состоянии не способно видеть – ему даются глаза, чтобы оно могло видеть.

Тело и сознание

Например, если вы превышаете скорость и попадаете в аварию и будет перелом ног – вам дадут костыли, и вы будете ходить на костылях, потому что нога сломана. Костыли – не ваше тело, костыли – не тот предмет, благодаря которому мы можем ходить. Мы ходим ногами. До тех пор, пока процесс выздоровления не закончится, до тех пор, пока ваша нога не долечится, и врач не скажет вам: «Выбрасывай костыли и ходи» – ногами вы ходить не сможете. И что потом скажет пациент, который привык к костылям: «Я не могу ходить без костылей», но ему врач ответит: «Отдавай костыли и иди», и, спотыкаясь, пациент начнёт ходить.

Точно также все эти наши органы чувств и система восприятия – это не что иное как костыли, которые помогают нам, потому что все мы «попали в аварию» – мы отсоединились от Бога, поэтому «кость сломалась» – связь с Богом прервалась. И теперь нам дана механическая система, с помощью которой можно видеть. Но даже сейчас использовать эти механизмы, механические приспособления мы можем только благодаря сознанию.

Предназначение первоэлементов

У внутренней энергии тоже есть глаза, нос, но это не представляет собой механизм, там это не сделано из эфира, воздуха, огня, воды или земли. Тонкая форма эфира – это звук, тонкая форма огня – это форма, тонкая форма воздуха – это прикосновение, тонкая форма воды – это вкус и тонкая форма земли – это запах. И поскольку наше сознание повреждено – нам даются эти огонь, вода, земля, воздух и эфир для того, чтобы мы могли ощущать вкус, видеть формы, использовать свои чувства. И эти пять стихий существуют благодаря пяти элементам. Всё в этом мире состоит из пяти элементов, а тонкую сторону этих элементов представляют объекты чувств. Механизм, из которого состоит наше тело, тоже создан из этих элементов. Наши глаза сконструированы таким образом, что благодаря огню они могут видеть форму, то же самое касается и ушей – наши уши, воспользовавшись эфиром, могут слышать звук.

Монитор ума

Итак, существует 5 элементов и 5 действующих чувств и 5 объектов чувств. И всё это происходит из пяти элементов. И для того, чтобы ощутить это, ведь это же не сознание, нам нужен экран, на котором бы всё это отражалось. И вот этим экраном является ваш ум. Экран ума. Формы, запахи, звуки, всё остальное мы ощущаем с помощью вот этого ментального экрана. Если ум не соединен с объектом чувств, то он ничего не ощущает. Когда машины сталкиваются, почему люди попадают в аварии, почему машины врезаются друг в друга – потому что шофер смотрит, но ум его не направлен на то, куда надо и случается авария.

Вот сейчас вы слушаете перевод лекции, но если ваш ум находится в машине, которую вы вот здесь оставили – вы ничего не услышите, что здесь говорят, для вас будет просто что-то нечленораздельное звучать, потому что весь ваш ум уже в машине. Если ум не направлен на что-то что вы не можете не видеть, не слышать, не ощущать вкуса.

Ваш ум вы оставили в офисе, а сами пришли домой, и жена даёт вкусные макароны, вы их едите, потом она спрашивает: «Ну как, тебе понравились макароны? Я новый кетчуп сделала». «Да? Томатный соус был?». Съев кило макарон, он спрашивает: «Да? Там с томатным соусом было?». Потому что его ум остался в офисе – он ел, но ничего не чувствовал.

Он ел, но ничего не чувствовал.
Сознание – действующее лицо

Таким образом, мы видим, что сознание ощущает вкус, а ум — это то, что чувствует вкус и язык предназначен для того, чтобы взять этот вкус. Язык, берёт вкус, ум чувствует вкус, но это ощущает само сознание. Это видит сознание, касается и остальные действия совершает сознание. То же самое относится и к действующим чувствам. Когда я в своём сознании думаю, чувствую и желаю взять эти караталы, то сознание, что пронизывает мою руку от мозга, получает приказ и, следуя приказу, рука берет караталы.

Но этот механизм работает таким совершенным образом, что мы даже не задумываемся, как мы что-то берём, и как это происходит – мы принимаем это как что-то естественное. Но если вас парализует, и вы захотите сделать что-то, вы увидите, что вы захотите, чтобы рука действовала, но она не действует.

Постарев, вы обнаружите, что почти не видите. Потому что сознание не проникает в этот состарившийся механизм, вы будете смотреть на своего внука, и будете называть его внучкой. Он скажет: «Но я не внучка, я внук. Ты что не видишь?» На ощупь вы скажете: «Да, правда». Может оказаться так, что сахар нам будет казаться солёным, а соль – сладкой, потому что сознание больше не пронизывает язык в достаточной мере. Если вам дадут яблоко, а потом апельсин, для вас не будет разницы, будет один и тот же вкус. Таким образом, главным действующим лицом является сознание.

Эволюция сознания

Во внутренней энергии всё является «чит», и мы тоже часть этого (БС 5.42):

а̄нанда-чинмайа-раса̄тматайа̄ манах̣су
йах̣ пра̄н̣ина̄м̇ пратипхалан смарата̄м упетйа
лӣла̄йитена бхувана̄ни джайатй аджасрам̇
говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Блаженное сознание, из этого блаженного сознания состоят и пол, и стены, и потолок, и нос. И там постоянно происходит движение. Там течёт ничем не ограниченное сознание. Когда сознание блокируется материей, то мы имеем дело с амёбой. Если чуть спадет покрытие – мы будем иметь дерево, ещё более открытое сознание будет представлять что-то движущееся, ещё больше открывается сознание – можно летать. Вот это эволюция. Это не так что шимпанзе стало Дарвином. Для этого нужно слишком много мозгов.

Сознание эволюционирует, по мере того, как сознание всё больше и больше расцветает, подобно раскрывающемуся цветку. Когда оно полностью раскрывается, то такое живое существо с таким сознание получает человеческую форму жизни. И когда от этого цветка начинает исходить запах, то это живое существо – полубог. И если живое существо упускает предоставленный ему шанс, то цветок закрывается и опять возвращается в состояние насекомого. Потому что если сознание раскрыто только до определённой степени, то вы можете ощущать только запах, и вы получите тело, которое способно ощущать только запах, и вкус уже недостижим.

Но иногда к запаху добавляют и вкус, и тогда сознание чуть-чуть раскрывается. И тогда следующее тело живого существа обретает на один чувствующий орган больше, оно может ощущать не только запах, оно может ощущать вкус. Таким образом тело конструируется в зависимости от того насколько раскрыто сознание. Это как раз то, что объясняется в этом тексте. Еще раз читаем перевод, «Шримад-Бхагаватам» (2.10.3):
«Сотворение шестнадцати элементов, из которых состоит материя: пяти стихий (огня, воды, земли, воздуха и неба), звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, – называют саргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы – висаргой».

И сейчас мы читаем последний абзац комментария Шрилы Прабхупады: «Таким образом, непосредственной причиной первичного творения является Верховная Личность Бога, Парабрахмáн, а вторичное творение, являющееся результатом взаимодействия между собой первичных элементов, осуществляет Брахма. Так приходит в движение вся вселенная».

Таким образом, обеспечив Вселенную вот этими 16 элементами, которыми снабжается Вселенная, которые появляются из Бога – этот этап называют саргой. И когда кто-то берёт уже данные энергии, в нашем случае это Брахма, он творит из этого. И то, что творит Брахма называют висаргой. Так что это первые два предмета, которые мы сегодня с вами обсуждали из «Бхагаватам».

Сейчас я готов ответить на вопросы. Мы и дальше будем разбирать одну тему за другой. Всем ясно? Всем всё понятно? Вы не против если мы и дальше будем продолжать так каждый день, мы будем обсуждать каждый предмет? Благодаря этому у нас получится хорошее взаимодействие. Когда вернетесь домой, попытайтесь вспомнить то, что услышали и сделать какие-то заметки. Когда вы будете писать эти заметки, у вас возникнут вопросы, и на следующий день вы приносите их сюда. Таким образом, мы совершим Бхагавата-ягью, и погрузившись в изучение «Бхагаватам», мы призовем благословение на весь мир. Благо получим не только мы, но и весь мир получит благо. Так что, пожалуйста, займитесь этой ягьей – изучением «Шримад-Бхагаватам».
Ответы на вопросы

В духовном мире преданное служение не прерывается

Вопрос: В «Бхагавад-Гите» говорится, что преданное служение никогда не теряется, в следующей жизни оно будет продолжено, а почему тогда, мы знаем, что первые живые существа рождаются в великих формах жизни, потом они деградируют, ведь у них сознание раскрыто в очень высокой степени?
Атма Таттва дас: Во-первых, нужно понять, что не всегда живое существо нисходит сразу на высокий уровень. Шри Чайтанья сказал: «Удовлетворение чувств Кришны называется любовью, а попытки удовлетворять свои собственные чувства называются камой – вожделением». И когда человек изменяет сознание, сознание живого существа, меняется с сознания Бога на его несознание, и в живом существе проявляется вожделение. И в соответствии с этим ему даётся определённое место в материальном мире.

И в соответствии с этим ему даётся определённое место в материальном мире.
И когда мы говорим о том, что преданное служение никогда не теряется, то это касается того преданного служения, которое мы выполняем здесь. Те отношения, которые существуют в материальном мире, естественны, и когда живое существо хочет наслаждаться своими собственными чувствами, то оно, пользуясь свободой воли, помещает своё сознание в материю. И когда вновь обретается Сознание Кришны, даже, несмотря на то, что это живое существо провело миллионы и миллионы жизней в материальном творении, в духовном мире это существо продолжает действовать точно также, как оно действовало вывалившись оттуда, потому что время действует только в материальном мире, а в духовном мире времени не существует.

Я вам сейчас приведу грубый пример. Представьте, что я подношу цветок Кришне в духовном мире, и в этот момент подумал: «Дай-ка я сам попробую насладиться», и в этот момент моё сознание погружается в материю…

«Дай-ка я сам попробую насладиться…»
И здесь, в этом материальном мире, я появляюсь как Брахма, Индра и кто бы то ни было ещё, и здесь я нахожусь миллионы и миллиарды лет, здесь я могу быть и деревом, и рыбой, кем только могу не быть. Из тела Маха-Вишну проявляются вселенные опять в него входят, опять проявляются, опять в него входят, и я с этот вселенной погружаюсь в него, опять выхожу, опять погружаюсь. Потом вдруг кто-то «хлоп» меня по голове книгой – это «Шримад-Бхагаватам», и я, очнувшись понимаю, что вообще-то я должен быть с Кришной, и сознание начинает отрываться от материи и опять обращаться к духу, и таким образом, когда я возвращаюсь в духовный мир – там всё продолжается, там не произошло никаких перерывов, там всё как происходило, так и происходит, нет перерывов. Там тоже было преданное служение, но то преданное служение никогда не прерывается. Это очень грубый пример.

Однажды Прабхупада объяснял нечто подобное. Одна матаджи смотрела на Прабхупаду, когда он объяснял, и спросил: «Что, и в этом весь фокус?» Прабхупада сказал: «Да». Она сказала: «И что?» Прабхупада сказал: «Просто пустая трата времени». Нужно было видеть её лицо. Она что-то такое очень важное поняла. Вот как раз в этом всё и есть. Всё это лишь пустая трата времени. Пустые усилия, не приводящие ни к какому результату. Столько усилий, столько работы, сил, столько Ромео, столько Джульетт, и, в конце концов, всё это пустая трата времени.

В Америке кто-то может ехать по автостраде по такой длинной-длинной ветке, и в каком-то месте надпись «выход», он думает: «Что-то я долго еду, дай-ка я сверну», и он заезжает и дорога выходит в город. Потом он думает: «Может подзаправиться нужно», приезжает на заправку. И пока заливается бензин – смотрит, там билеты лотерейные, и он начинает играть в лотерею, и потом «бах» и ему выпадает пятьдесят миллионов долларов. Тут же приходят большие полицейские чины, чтобы посмотреть, чтобы его местные «чёрные» не убили, и его сопровождают в его собственную квартиру, а у этого полицейского чина есть красивая сестра. Выигравший парень говорит этой сестре: «У меня есть пятьдесят миллионов долларов», а она говорит: «Я тебя люблю, почему нет. Столько денег». И он влюбляется. Потом этот чин говорит: «Нет, ты не можешь жениться на моей сестре». И поздно ночью парень приезжает за девушкой, садит её в машину и убегают. Полиция с мигалками за ними едет, стреляют по машине, парень попадает в больницу, кости переломаны, и он шесть месяцев лежит в больнице. И сестра этого полицейского чина так преданно за ним ухаживает, потом брат соглашается: «Ну, ладно, женитесь». Потом они отправляются в горы на медовый месяц, у них рождается трое детей и тут он вспоминает: «Я ехал по той автостраде, потом свернул», и он возвращается в это же место, в которое заехал и потом смотрит: «Ты глянь же, та же самая дорога, я на той же самой дороге, это всё что со мной произошло». Он хотел всего лишь чуть-чуть передохнуть с дороги, и из-за того, что он решил отдохнуть несколько часов, с ним произошла вся эта история с погонями, с деньгами, с влюбленностью и со всеми другими прелестями. Всё здесь – пустая трата времени.

Всё здесь – пустая трата времени.
Вот это очень похоже на то, о чём я сейчас говорил. Вернувшись в духовный мир, мы продолжим ровно с того момента, с которого мы оттуда ушли. И здесь, живя в этом мире, если мы живём жизнью преданного, но ещё не достигли успеха, то в следующей жизни мы можем родиться либо в хорошей семье, где не нужно будет тяжело трудиться ради хлеба насущного, или мы родимся в семье великих философов, даже если мы не получим такого рождения, ничто не будет говорить, мы вдруг решим: «Всё это здесь – пустая трата времени». Так случатся с многими людьми. Со мной тоже так произошло. Однажды утром я подумал: «Глупость всё это!», и ушёл.

Однажды утром я подумал: «Глупость всё это!», и ушёл.

В 19 лет я уже работал, у меня была высокая должность, я был шефом отдела по связям с общественностью в одной крупной фирме. Все мне завидовали: «Такой молодой парень, на таком ответственном посту». Но однажды я подумал: «Что это за ерунда такая, зачем я этим занимаюсь?».
Я взял листок и написал: «Не ищите меня» и ушёл. Все удивились: «У него был успех, ладно если бы его постигла неудача, можно было бы понять, а то успешный человек, всё бросил». Плача они писали в стихотворной форме прославления в мой адрес: «Он был такой хороший, но он ушёл».

И чем я занимался? Я спал на автобусных остановках, меня кусали комары, я побирался, чтобы было что есть. И я думал: «Зачем люди всем этим занимаются?». Люди думали: «Зачем он живёт такой жизнью, он жил хорошо, все его прославляли, говорили, что он гениальный, а сейчас он спит по автобусным остановкам». Когда я спал, собаки мне лицо лизали, в Дели так было.

И человек может думать: «Зачем он так поступил?». Вы можете спросить: «Почему я собственный пример привожу?».

Я вам мог про Прахладу, Бхишму рассказать, а кто я такой? Где сейчас эти великие личности? Они где-то там далеко! Но я сейчас сижу здесь и вот та щека, которую та собака лизала, поэтому я и привожу себя в качестве примера. Даже если вы не родитесь в какой-то удачной обстановке, то в какой-то момент в вашем диске произойдут изменения, и вы зададитесь вопросом: «Чем я вообще здесь занимаюсь?».

Может быть, когда-то кто-то великий пил чаранамриту, и, испив её, тряхнул рукой и капельки попали на какого-то жучка, в котором я тогда был, и благодаря этому сейчас я родился в человеческой форме и понял, что вся эта деятельность полностью бесполезна! Это называется – агьята-сукрити – неосознанное благочестие. Сами не подозревая, могли совершить какое-то действие в преданном служении, даже это даёт нам склонности, даже если никто извне вас не подталкивал, в вас самих рождается вопрос: «Я хочу узнать, что такое Абсолютная Истина».
Преданное служение никогда не прерывается, не теряется, и все эти многие рождения, что мы прожили в материальном мире, в телах людей, полубогов или собак – всё это лишь было пустой тратой времени. Поэтому зачем тратить время понапрасну? Нужно отнестись к этому очень серьёзно, прямо сейчас, в данный момент, надо очень серьёзно отнестись к нашей сегодняшней человеческой форме жизни и практиковать Сознание Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху сделал этот процесс очень лёгким, дав нам Святое Имя:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Как душа принимает формы жизни?

Вопрос: Когда срывают цветы, например, розы, в какую форму жизни переходит этот цветок после срывания?

Атма Таттва дас: Если кто-то срывает розу, телом живого существа является всё растение, а не один цветок, это всё равно, что мы ногти стрижем, ногти – это не есть я, это только часть. На розовом кусте цветы – это только часть, но в этом теле есть главное, доминирующее живое существо. В теле этого растения могут быть множество других живых существ, миллионы амёб, они тоже живут в этом теле, но у этих амеб есть своё тело, поэтому тело этого растения поддерживает жизнь этих амёб, они зависят от этого растения. В нашем кишечнике живёт миллионы крошечных червей, и каждое из них индивидуальное живое существо. Поэтому если мы спросим – сколько в одном теле живых существ, ответ таков, что бесконечное множество.
Но живое существо, владеющее этим телом – это он, а в нём могут быть миллионы других живых существ. И когда вы срываете цветок с растения – живое существо остаётся там, в растении. Это всё равно, что ногти подстричь – мы стрижем ногти, но от этого тело мы не покидаем. Но если вы срежете всё растение, то тогда живому существу, для которого это растение было телом, придется искать новое тело. Что случится, если вы отрежете ветку розового куста, если вы эту ветку посадите в землю, вырастет новый розовый куст. Как он вырастет, почему? Потому что есть определённое живое существо, которое ждало определённого тела, и когда вы создали условия, засунув веточку в землю, вы создали условие и это существо входит и становится хозяином этого растения и начинает расти и давать цветы.

Если кто-то сядет на мой стул, это не значит, что я умру, я возьму другой стул и на него сяду. Между мной и переводчиком миллионы живых существ, которые ждут момента, когда им будет предоставлено тело и как только возможность предоставляется они попадают в этот тело. Например, если порезать руку и не нанести лекарство, то постепенно внутри появится какая-то жидкость, и если вы будете смотреть на неё, вы увидите что, что-то движется, но это ваша собственная царапина, как она двигается, и вы увидите, там червячок завёлся. Потому что жидкость, которая находилась в вашем теле, создала определённые условия, и живое существо, воспользовавшись этим, вошло, и из этих условий развился червячок. Поэтому, как только предоставляется возможность для существования, живое существо немедленно пользуется этим и входит в представившееся новое тело. Это относится к науке о душе и теле («чит» и «ачит»).

Если кто-то срезает цветок розы и предлагает его Кришне, то всё растение, та душа, которая находится в теле этого растения, переходит на более высокий уровень существования. И оно перепрыгивает много ступенек эволюции. Поэтому просто предлагая плод, листок, цветок, мы помогаем другим живым существам, эволюционировать, двигаться в направлении Бога. Если вы предлагаете хлеб, то та пшеница, из зерен которой была сделана мука, и из которой вы испекли хлеб, та пшеница, из которой это появилось, та душа возвысится. Так что представьте себе – какая благотворная эта деятельность. Если мы просто будем практиковать Сознание Кришны, таким образом, мы облагодетельствуем огромное количество живых существ.

Мы думаем, что мы совершаем великий поступок, великую благотворительность совершаем, спасая какой-нибудь исчезающий вид шимпанзе где-нибудь в Африке. В Америке по телевизору можно увидеть, они кричат: «Хватай трубку телефона прямо сейчас, спаси эту обезьяну, присылай нам доллары, один восемь сто и дальше номер». Я не думаю, что они занимаются великой благотворительной деятельностью, но просто предлагая пищу Кришне, вы помогаете миллионам душ. Непостижимо сколько людей могут обрести бхакти и возвысится благодаря этому.

Просто вот так, как сейчас обсуждая «Шримад-Бхагаватам», вы даже не знаете, сколько живых существ, которые сейчас вот здесь в воздухе витают, отправятся на райские планеты благодаря тому, что слышат здесь это обсуждение. Когда они слышат вибрацию мантр – это серьёзная очень для них эта вибрация, как молоточки начинают бить по ним, и благодаря этой энергии они отправляются прямо на высшие планеты.

Просто сказав: «О, Иисус, о, Мария», просто произнося это, мы даем освобождение многим, мы помогаем им возвыситься до более высоких уровней. Иногда мы говорим: «О, Господи», а англичане говорят: «Oh, Jesus» и только благодаря тому, что мы сделали что-то неправильно и произнесли в связи с этим имя Христа, мы даем большое благо другим живым существам, но представьте себе, что если мы скажем это же с любовью. Когда фондовая биржа проваливается, они снимают шляпы и говорят: «Ла Аллах», что же делать, но представьте себе, что он скажет это имя не просто так, а с любовью к нему, сколько живых существ получат благо от этого звука. Когда вы тянете колесницу с Господом Джаганнатхой по улице, и все преданные кричат:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Сколько живых существ улучшает своё положение в этом мире! Шрила Прабхупада сказал, что высшая благотворительная деятельность – это проповедовать Сознание Кришны. И благо будут получать не только те люди, которых мы видим, благо получат и те, кого мы не видим. Когда повторяют Имена Бога, когда читают «Шримад-Бхагаватам» тела полубогов выздоравливают, они обретают достаточное могущество, чтобы защищать религиозные принципы, а демоны при этом слабеют. Для них это подобно стрелам в голову, они где-то прячутся во мраке.

Всё это происходит просто благодаря тому, что мы занимаемся преданным служением. И только глупец откажется от преданного служения став человеком, обретя человеческую форму. Не я это сказал, это сказал Вьяса в «Тайттирия-упанишад», он сказал: «Только глупец не станет преданно служить Богу».

Учиться у осознавшей себя души

Вопрос: Уважаемый Атма Таттва прабху, вы часто говорите о слушании от самоосознавшей себя души, как вы применяете этот принцип в своей жизни?

Атма Таттва дас: Единственный процесс, которому я следую – я читаю книги Шрилы Прабхупады. На самом деле книги Шрилы Прабхупады не написаны, а надиктованы, он их не писал. Поэтому, когда я открываю книгу, когда я читаю, я слышу, как Прабхупада говорит, я правда это слышу. Может это у меня иллюзия такая, но я действительно слышу его. И, кроме того, Шрила Прабхупада оставил после себя в Движении множество осознавших себя душ. Некоторые из них готовят на кухне, некоторые из них духовные учителя, но я всех их слушаю.

Я всегда слушаю диди ма – это значит «бабушка», она готовит для Божеств в Майяпуре, она даже не инициированная. Но Прабхупада сказал: «Готовь для Радха-Мадхавы», и она уже много-много лет для них готовит. Я очень ясно помню, как один из её сыновей умер, и она очень расстроилась, рассердилась, она говорила Радха-Мадхаве: «Как Вы смогли со мной так поступить? Я не буду Вам готовить», и ушла в свою комнату. Это после того как утреннее подношение приготовила, и в одиннадцать часов она опять пошла на кухню Божеств, и моя жена спросила её: «Ты же сказала, что ты не хочешь для Радха-Мадхавы готовить, что ты сейчас здесь делаешь?». И она сказала: «Но эти бедные Радха-Мадхава, как же Они будут есть-то, никто не знает, как Им готовить, я тут единственный человек, который знает, как сделать всё правильно». Это осознавшая себя душа.

Она не даёт лекции как я, я вот лекции даю, но я не осознавшая себя душа, если человек читает лекции – это ещё не значит, что он осознал себя. Но она имеет такие отношения с Радхой-Мадхавой как будто это духовный мир, и она сказала ему: «Ах, Ты, баловник, вот как Ты сделал? Ты что думал, убил моего сына, и я Тебе готовить не буду? Ты кого хочешь можешь убить, но это не значит, что я из-за этого буду своё служение прекращать», а другой раз она говорит: «Нет, не буду я тебе готовить». Вот это признаки осознавшей себя души. В этом Движении нет недостатков в осознавших себя душах, но для того, чтобы признать, понять кто осознавшая себя душа, мы должны своё тело осознать. Хотя бы мы должны осознать, что это тело для меня – это препятствие и тогда, когда мы увидим осознавшую себя душу, мы сразу поймем: «Вот осознавшая себя душа».

Радха Мадхава
Индия, г. Майяпур
Однажды один ученик Шрилы Прабхупады спросил: «Как узнать чистый преданный или нет?». Хороший вопрос? Шрила Прабхупада часто говорил: «Чистый преданный, чистый преданный». Парень был очень простой – никакой ревности, никакой зависти он не испытывал, он просто хотел узнать: «Как мне узнать чистый преданный или нет». Прабхупада ответил так: «Представь себе, что у тебя грязное дхоти, и ты относишь его в чистку, и ты знаешь, что такое чистое и что такое грязное. Вот ты грязный». И потом он спросил: «Ты понял, о чём я говорю?». Так что не так уж трудно понять кто такой чистый преданный, гораздо труднее понять, кто я не есть. Если вы не осознавшая себя душа, то если не такой же как вы…

Вот я, например, не осознавшая себя душа, но я знаю какой я, и несмотря на то, что я лекции по «Бхагаватам» читаю, я то знаю, что у меня в уме там крутится. Когда я вижу другого человека, и у него нет таких проблем как у меня, я вижу действительно, что это – осознавшая себя душа. Поэтому для того, чтобы узнать кто осознавшая себя душа, главное качество, которым мы должны обладать, что вы не должны быть осознавшим себя. И этого достаточно. Потому что вы не можете действовать как он и вы можете задаться вопросом: «Как это он так делает?».

Я вам уже рассказывал историю: я весь день спал, потому что ночью охранял комнату Прабхупады, но он работал весь день и вставал в два часа, а я так не мог, мне было 21, ему было 80. И как ему удавалось так? Потому что – он осознавшая себя душа. Поэтому, всё очень просто. Не надо проверять осознавшая себя душа или нет, пытаясь заставить человека лететь по воздуху не в самолете Аэрофлота.

Однажды Шрила Прабхупада сказал: «Вот я чистый преданный, но мне приходится билеты на самолёт покупать». Не так, что Прабхупада хлопнул в ладоши, призвал бы: «Гаруда», и на Гаруде отправился бы в Нью-Йорк. Ему приходилось иметь дело с иммиграционными службами, с таможней, с билетами, с самолетами, он садился в кресло. На самом деле Шрила Прабхупада мог легко позвать Гаруду и Гаруда бы прилетел. Гаруда будет более счастлив, если ему удастся носить на себе чистого преданного. Но если вот такой вот как я прилетает в Москву, то что это значит, если я хлопну в ладоши, Гаруда прилетит? Если я хлопну в ладоши, даже ворона не прилетит.

Вот именно поэтому Прабхупада летал на самолетах, он хотел показать всем пример. Так что я вам из своей личной жизни даю гарантию – в этом Движении множество осознавших себя душ. Может быть, у них у всех было разное прошлое, кто-то может быть хиппи, но сейчас они Бхагаваты. Поэтому для того, чтобы вычислить насколько другой человек осознал себя, прежде всего вы должны понять, насколько вы себя не осознали. И после этого вы увидите, что в ИСККОНе есть сотни осознавших себя душ, и я всех их слушаю. Не важно, маленький ли это гурукулёнок, может быть мой собственный ученик, но я вижу, это осознавшая себя душа. Потому что я не могу делать то, что может делать он, у меня нет таких желаний как у него.

Как один гурукулёнок сегодня подошел ко мне и сказал: «Пожалуйста, дайте мне благословение на преданное служение». Когда мне было столько лет, я задавал только один вопрос: «Дайте мне билет, я хочу в кино сходить». И я вижу, что это более осознавшая себя душа, чем я. Иначе как бы это девятилетний мальчишка подошел бы с таким вопросом: «Пожалуйста, благословите меня на преданное служение?».

И я очень внимательно слушаю таких осознавших себя душ, они могут быть маленьким, могут быть большими, они могут быть поварами, могут быть гуру. Это не важно. Они могут быть внешне очень простыми преданными, но когда они говорят, когда они задают вопрос, вы можете почувствовать, вы можете видеть, это осознавшая себя душа.
Так что благодаря Шриле Прабхупаде в нашем движении существуют осознавшие себя души. И мы должны стать одними из них. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки джая!

Лекция 4.
Энергии Кришны и могущество санкиртаны.

Кирти – означает «слава», и кроме Господа ничто не достойно прославления. Если что-то достойно прославления в Творении, то это только благодаря малой толики энергии славы Кришны. На функциональном уровне Кришна представлен как три энергии:
иччха-шакти – это энергия желания,
гьяна-шакти – это энергия знания,
крийа-шакти – это энергия, позволяющая контролировать.

Мы можем увидеть это в самих себе, поскольку душа является неотъемлемой частичкой Кришны. Поэтому всё, что присутствует в Господе, в совершенно незначительной форме присутствует и в нас. Веды дают такой пример: это подобно частицам солнечного света и самого солнца. Дживы, как говорят Веды, это частички лучей, исходящих от солнца. Лучи солнца не отличны друг от друга, но в тоже время лучи – это не само солнце.

Вот сейчас здесь один мужчина сидит прямо перед вьясасаной Шрилы Прабхупады, и я вижу блики солнца на его лбу, и мы можем сказать: «У него на лбу солнце», но не само же солнце у него на лбу. Если бы у него было бы на голове солнце, то у него было бы четыре головы, и на четыре части он рассыпался как минимум (шутит). Вот вы сейчас все видите, солнечный свет пропал с его лба, таким образом, солнце проникает в комнату и освещает лоб с помощью своих лучей. И эти лучи состоят из крошечных частиц, корпускул света, и джива как вот эта корпускула, как фотон, а Господь – это солнце. По качеству мы с ним одно и то же, но в количественном отношении мы не одинаковы. В нас тоже проявляются все эти три энергии:
иччха-шакти – желание,
гьяна-шакти – знание, осознание,
крийя-шакти – способность действовать.

Эта иччха-шакти Господа посредством внешней энергии заставляет думать нас о себе неправильно, заставляет считать нас тем, кем мы на самом деле не являемся. Мы можем считать, что мы растение, какое-то водное животное или птица, мы можем считать себя человеком или полубогом, и благодаря этому отождествлению мы получаем возможность осознавать что-то, мы воспринимаем то, что окружает нас.

Могущество санкиртаны

Однажды Господа Индру прокляли, и он стал свиньей, у него была жена-свинья, дети-поросятки и он был председателем клуба свиней, всё там было свинское. И однажды Брахма пролетал недалеко от того места, где жил Индра в образе свиньи, на своём носителе-лебеде, он взглянул на эту свинью и узнал Индру и обратился к нему: «Индра, что ты здесь делаешь?». И свинья эта ответила: «Я председатель свинского королевского клуба, я президент страны свиней, никто не может победить меня, я здесь главная, верховная свинья». Брахма говорит: «У тебя же райская планета ждёт тебя не дождётся, и поскольку тебя прокляли ты здесь в качестве свиньи пребываешь, а твоя жена Индрани скучает по тебе, что же мне ей сказать?». Свинья-председатель сказал: «Скажи всем, что мне хорошо, как свинье, я доволен своей свинской семьей, своей свинской жизнью и вообще всем свинским я очень доволен». И что же оставалось делать Брахме, он вернулся и сказал об этом Индрани: «Там хорошо поживает твой муж, он там верховный свин».

Вот это гьяна-шакти – способность осознавать действительность. И как только вы направляете свою иччха-шакти на определённый объект, с которым вы себя отождествляете, и вы начинаете думать в пределах того знания, которое доступно этому виду жизни, и до тех пор, пока вы не выйдете за пределы этого сознания вы будете все свои способности употреблять на то, чтобы жить той жизнью, которая предназначена для этой формы.

«Я председатель свинского королевского клуба…»

Но в тоже самое время эта гьяна-шакти даже, несмотря на то, что она может сделать так, что из грязи будут грибы расти, всё равно в ней присутствуют истинные реальности истинного понимания. И вот эти вот колебания истинного понимания, мы можем ухватиться за один из этих изгибов с помощью звуковой вибрации, с помощью той звуковой вибрации, которая напомнит: «О, мой дорогой свин-генерал, ты не свинья. Мой дорогой генерал Индра, и не Индра ты тоже, на самом деле ты изначальный вечный спутник Господа». В этом заключается эффект движения санкиртаны. Когда совместно мы повторяем громким голосом:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Затем, когда мы, воспользовавшись своей способностью действовать взмываем руки вверх и начинаем танцевать, благодаря этому мы очищаем иччха-шакти, просто чувствуя себя слугами Кришны, а не чувствуя себя как «американец, толстый, тонкий, мужчина, женщина». Всё это вы можете сами почувствовать, если примете участие в киртане и будете петь и танцевать, тогда вы можете увидеть это сами. Когда идёт громкий киртан, все поют, звучат мриданги, караталы, вы танцуете и кружитесь перед Божествами, вспомните, вы что думаете о себе как о русских? Нет, не думаете.

Вот сегодня мы должны ехать на телевидение и у меня там обязательно будут спрашивать: «Где твой паспорт?». И мне нужно будет вспоминать набор цифр и букв, но у меня нет никакого порядкового номера, я гораздо больше, чем просто этот номер, но как я это почувствую? Когда я буду повторять и танцевать, тогда я не буду чувствовать, что «я – то или это». Вот это вот и есть состояние освобождения.

Поэтому, когда мы танцуем и поем все вместе, мы как раз чувствуем этот накал освобождения. Если вы поместите железный прут в огонь, этот прут накалится докрасна, и температура его станет очень высокой. И если вы дотронетесь до раскаленного металла, вы обожжетесь, у вас будет ожог, потому что этот кусок металла приобрёл ту же самую температуру, что и огонь, и обретя эту температуру он стал на самом деле огнём. Таким образом, в огне санкиртаны душа обретает те же качества что и Господь, и осознаёт себя как неотъемлемая частичка Господа, поэтому любовь к Богу – это не то, что придёт извне, не то, чего нужно достигать.

Как, например, для того, чтобы что-то получить нужно предпринять какие-то действия, процесс для того, чтобы добиться чего-то называется садханой и результат, который вы получаете с помощью этой садханы называется садхья, есть садхана и есть садхья, процесс и то, что мы достигаем с помощью этого процесса. Но любовь к Богу – это не какое-то достижение, это нечто изначально нам присущее, дремлющее в нас, это не нечто, что вне нас, это не что-то, что попадает в нас откуда-то со стороны.

Можно привести в пример цветок и запах цветка: разве нужно цветку закончить университет, чтобы благоухать каким-то запахом? И никому не нужно выдавать этому цветку, скажем лотосу, диплом, в котором будет написано: «Это лотос. Запах хороший» и печать. Запах присущ цветку, точно также и любовь к Богу присуща душе, и такая душа известна как нитйа-сиддха – вечная, совершенная (ЧЧ, Мадхья, 22.107):

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

нитйа-сиддха – «вечное совершенство»,
кр̣шн̣а-према – «любовь к Богу»,
са̄дхйа’ кабху найа – «то, что не приходит извне».

Если любовь к Богу не приходит извне, и если она присуща мне естественным образом, то что же я не ощущаю этой любви к Богу постоянно. Я чувствую голод, испытываю жажду, вожделение, жадность, зависть, ревность, злобу – я всё это чувствую, а вы говорите, что мне присуща изначальная любовь к Богу, но почему же тогда я её не чувствую?

У меня есть опыт что такое молодость, я помню, как начали первые волоски между носом и губами прорастать, я брал карандашик и красил их в чёрный цвет и пытался смотреть на противоположный пол как Марлон Брандо, и теперь, когда я состарился, я знаю, что такое старость, у меня есть опыт, теперь все в трамвай заходят быстрее меня, меня отталкивают, а сами входят, и, несмотря на мои попытки войти, меня всё время отталкивают и не обращают на меня никакого внимания.

Я даже видел у вас на трамвайной остановке тоже самое, одна старушка пыталась подняться и каждый раз её попытки забраться по ступенькам заканчивались тем, что она с них скатывалась, но все другие заходили и не обращали на неё внимания и потом зазвонил звонок, и всё-таки кондуктору удалось её затянуть прежде чем закрылись двери. И она была вся растрёпанная, сумочка из рук упала, шляпка упала, я на это смотрел, и я знаю – скоро я сам буду таким через несколько лет.

Я также вчера видел молодых людей напротив супермаркета, у парня в руках была бутылка с вином, он обнял друга, запрокинул ему голову и из горлышка заливал содержимое, и испытывал блаженство, как будто это он себе эту жидкость лил, пил тот, а экстаз чувствовал другой. Я это видел, и я вспомнил – сам такой был, так что я знаю, что такое молодость, и скоро я узнаю, что такое старость. Но любовь к Богу я испытываю лишь очень-очень редко.

Очистить сознание посредством ш́раван̣а-а̄ди

Когда вы слышите лекцию от какого-то лектора по «Бхагаватам», и когда этот человек говорит от всего сердца и говорит это очень убедительно, то я, сидя на этой лекции, сижу пытаясь чувствовать, что «я – не тело», я вообще не всё это, я даже не Атма Таттва и какие-то секунды я действительно так чувствую и потом проходит какое-то время и я чувствую: «Кушать хочу». У меня диабет и если я в 09.30 утра не поем, то у меня сахар в крови нарушается. И как только уровень сахара поднимается – я чувствую головную боль. С одной стороны – любовь к Богу, с другой – головная боль. Вот такой контраст.

Почему же я не испытываю любовь к Богу постоянно? Потому что сознание мое осквернено, но когда сознание очистится, и как это сознание можно очистить? Через ш́раван̣а-а̄ди – посредством слушания (ЧЧ, Мадхья, 22.107):

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

Господь Чайтанья говорит: «Мой дорогой друг, любовь к Богу это не нечто внешнее». Когда чит – сознание очищается, а как очищение происходит – через шраванам, через слушание, то мы испытываем просветление, мы чувствуем всё равно как солнце всходит внутри нас, мы чувствуем просветление.

И когда просветление настанет, тогда мы сможем по-настоящему понять, что такое иччха-шакти. Тогда наше сознание очищается от материального знания, материальной гьяны. И крийя-шакти будет помогать нам совершать только один вид деятельности, и этим видом деятельности будет преданное служение Господу.

И даже, несмотря на то, что мы обусловлены телом, вот этот вот металл, о котором мы вначале говорили, будет нагреваться также, как и наше сознание благодаря сознанию Кришны. Вот так можно дать определение тому, что такое сознание Кришны (ШБ 7.5.23):

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам

– существует девять процессов преданного служения, и самый первый это слушание.

И слушая правильные вещи из правильного источника, мы сможем очистить своё сознание – в этом и состоит процесс преданного служения («Шикшаштака», 1; ЧЧ, Антья, 20.12):

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

«Да славится всепобеждающее пение святого имени Господа Кришны, которое способно очистить зеркало сердца и потушить пылающий пожар материального существования! Пение святого имени подобно прибывающей луне, которая побуждает распуститься белую лилию удачи для всех живых существ. В нём жизнь всего знания. Повторение святого имени Кришны углубляет океан духовного блаженства. Оно несёт живительную прохладу всем и позволяет вкушать нектар бессмертия на каждом шагу».

Сознание (чето) – нечто вроде зеркала, покрытого пылью, и слушание очищает пыль с этого зеркала. И так проявляется наше истинное знание.

Вся слава Шри Кришна санкиртане!

Лекция 5.
Стханам – положение живого существа

Из десяти тем «Шримад Бхагаватам» мы с вами обсудили саргу и висаргу. Вкратце, мы говорили о том, из каких ингредиентов состоит то, из чего состоит Вселенная. Мы говорили о пяти элементах, о пяти чувствах и о пяти объектах чувств, плюс ум – это шестнадцать принципов Творения. Они даются нам как проявления энергии Кришны. Это изначальное проявление энергии называется саргой, и, используя это, Брахма творит надлежащие условия для живых существ. И творение Брахмы известно, как висарга. Вот то, что мы с вами прошли до сегодняшнего момента.
Сегодня мы будем изучать стханам, пошанам, утайах и манвантара. И тот же самый предмет мы будем обсуждать с вами завтра, но уже с другой точки зрения. Сейчас мы читаем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.4):

стхитир ваикун̣т̣ха-виджайах̣
пошан̣ам̇ тад-ануграхах̣
манвантара̄н̣и сад-дхарма
ӯтайах̣ карма-ва̄сана̄х̣

«Живые существа занимают верное положение, когда подчиняются законам Господа. Так под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Ману и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда».

Итак, мы видим, что существует изначальное Творение, которое создаётся Господом и затем из того, что создал Господь, Брахма собирает вселенные. И когда Брахма собирает весь механизм, то в этом механизме появляются определённые места, в которые потом входят живые существа. И вот эти вот места, то положение, которое занимают в этой системе живые существа, называется – стханам.
Как живое существо занимает место в творении?

Каким же образом живое существо занимает какое-то определённое место в Творении? Живое существо получает определённое место в зависимости от гун материальной природы (БГ 14.18):

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

Те живые существа, на чьё сознание большее влияние оказывает гуна благости (саттва), получают более возвышенное положение, среднее положение занимают те, в чьем сознании доминирует гуна страсти (раджас) и низшее положение занимают те живые существа, на которых оказывает сильное влияние тамас (невежество). И живое существо под влиянием оскверненного сознания отождествляет себя с этой материальной вселенной и считает себя частью внешней энергии. И когда живое существо отождествляет себя с внешней энергией, считает себя частью внешней энергии, то деятельность такого живого существа в точности соответствует природе внешней энергии, материальной природе.

Скажем, вы в какую-то ёмкость заливаете воду, и вода принимает форму этой емкости, когда у нас высокий сосуд кажется, что форма воды такая высокая, если у нас сосуд низкий, широкий – кажется, что вода занимает другую форму, но какова форма самой воды? Нет у неё формы. Если сосуд широкий – она кажется такой, если сосуд другой формы – она кажется другой. Кастрюля у нас, чашка или кувшин – вода принимает ту форму, куда её залили. И когда живое существо отождествляет себя с материальной энергией, то и действия этого живого существа будут ограничены саттвой, раджасом и тамасом. Кришна объясняет это так (БГ 3.27):

Живое существо получает определённое место
в зависимости от гун материальной природы
пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма – «живое существо, которое сбито с толку аханкарой»,
мӯд̣ха – означает «глупец», «живое существо, которое одурачено»,
вимудха – значит «одураченное»,
атма – означает «душа»,
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма – значит «душа, одураченная ложным отождествлением».
ахам – означает «я»,
кара – означает «моё»,
аханкара означает – «самость», думать, что «это я, это моё».

И поскольку я считаю, что «это я», то я думаю, что «это – моё», и это называется мамакара, ахам и мама – «я и моё».

Сознание в страсти

Поскольку я считаю, что «я – это», то всё, что относится к этому – я считаю своим. И если это не принадлежит мне, то я считаю, что это принадлежит кому-то другому, и я это хочу присвоить тоже: «те отходы, которые дают наши предприятия – я сбросил в океан и все рыбы умирают, воздух я загрязнил выхлопными газами автомобиля». И люди получают мукти даже без пранаямы, дыша этим воздухом, так много углекислого газа и углеродистых соединений сейчас в воздухе.

90% бюджета своего правительства я трачу на то, что называется обороной, и вся эта оборона ни что иное как оскорбление кого-то другого. И, таким образом, благодаря всем этим своим достижениям я сделал условия на этой планете «гораздо лучшими», чем они были тогда, когда Бог дал нам её. Я ничего не вижу, я не могу дышать, я даже испражняться не могу, но сейчас я это здесь уже всё сделал, и сейчас я хотел бы полететь на другую планету и устроить там всё точно так же, и вот это я считаю развитием цивилизации».

Из-за влияния гуны страсти всё это и произошло, если человек в гуне благости, то он видит, что правильно, а что неправильно, а в гуне страсти – ему то, что правильно – кажется неправильным, а то, что неправильно – кажется правильным. И он делает всё «правильно», потому что он думает: «Я же всё правильно делаю», но на самом деле то, что он думает правильное – неправильно. Но человек полностью убежден, он говорит: «Я же правильные вещи делаю – я строю большие заводы, все люди могут быть трудоустроены, я зарабатываю за счёт этого кучи долларов». Несмотря на то, что вы не сможете съесть стопку долларов, но людей почему-то очень интересуют вот эти большие стопки долларов.

И когда вы сдаёте эти доллары в банк, в вашей чековой книжечке будет написано много-много нулей. И чем больше нулей, тем больше счастливы люди: «О, у меня так много нулей, я великий! У меня есть поместье в Малайзии, я вкладываю деньги в экономику Швейцарии, но печень моя лежит в какой-то баночке в соседней комнате, и у меня специальное приспособление вставлено в горло, чтобы я мог говорить, и кто-то помогает мне выводить мочу, но у меня много нулей, вот у меня есть документ. И когда вы спросите у меня как я поживаю, я отвечу: «Прекрасно, прекрасно», и когда я сыграю в ящик в любой момент, но я говорю, что у меня всё хорошо, у меня график показывает, что доходы поднимаются!». Это называется раджас, потому что то, что неправильно, вы считаете правильным, временное считается вечным, это всё равно, что попытаться переплыть Атлантический океан, ухватив собаку за хвост.
И для того, чтобы избавиться от страданий люди тяжело работают, зарабатывают деньги, открывают счета в Швейцарии. Во всех этих действиях не больше разума, чем в попытках переплыть океан, держась за хвост собаки. Но закоренелый материалист считает неправильное – правильным, а правильное – неправильным, и в соответствии со своим пониманием всегда действует правильно.

Сознание в невежестве

И затем есть гуна невежества – когда вам вообще плевать что правильно, а что неправильно, вы делаете просто, что хотите – это тамас. Вы вообще ни о чём не думаете, вы просто подчиняетесь инстинктам. И хотя такой человек вроде бы и человек, но, по сути, это животное. И когда человек совершает какую-то деятельность в соответствии с этими тремя гунами, и когда мы говорим о благости, не думайте, что мы пребываем в благости все 24 часа в сутки.

Смена влияния гун на сознание

Вот эти гуны постоянно подталкивают одна другую – невежество давит на благость, а на невежество давит страсть, а страсть в свою очередь подталкивается благостью. И в таком вот порядке они постоянно подталкивают друг друга. Кто-то может сказать: «Вот – это хороший мужчина или хорошая женщина», но это только в данный конкретный промежуток времени. В десять-пятнадцать лет может быть это ещё хорошая девушка, но когда ей будет шестнадцать, она может быть уже не очень хорошей.

Вы выбираете какого-то руководителя потому что он хорошо говорит, и говорит, что хочет сделать что-то хорошее, думает о чём-то хорошем, но как только он занимает пост, он может начать делать совершенно противоположные вещи. Все свои обещания: «О братья, о сестры, о Родина моя, я сделаю для вас это, я сделаю для вас то», – всё это может быть немедленно забыто. И он делает это не специально. Он не думает: «Дай-ка я сейчас всего этого наговорю, а потом когда получу пост, буду делать всё наоборот», – нет, он так не думает. Когда он под влиянием гуны страсти у него сильное желание сделать так, чтобы все были равны, он хочет видеть, что все люди в стране счастливы, нет голодных, нет бедных.

Поэтому он так и думает, но потом, когда на смену страсти приходит невежество и покрывает его, он начинает думать: «Коль скоро я хочу сделать всех людей в своей стране счастливыми начать нужно с себя. И надо сделать так чтобы я был самый счастливый, а потом, когда я добьюсь счастья для себя, я с других начну». Таким образом, его затянула гуна невежества.

Вот эти гуны постоянно воздействуют на сознание живого существа, подталкивая его к тем или иным поступкам, и всё это происходит из-за того, что живое существо, эта личность, не знает, кем же она является на самом деле. Всё равно, что человек сидит в реактивном самолёте и летит со скоростью 3,500 км/ч. Или, например, он сидит в такси и едет 75 км/ч, а если он едет на велосипеде, он едет 3 км/ч. Но не скорость самолета, ни скорость такси, ни скорость велосипеда не является присущей ему скоростью, потому что он сам не велосипед, не машина, не реактивный самолёт, он человек. Но он отождествляет себя с велосипедом, например, поэтому говорит: «Вот я перемещаюсь с такой скоростью». А если он отождествляет себя с самолётом, то он с такой большой скоростью летит и за несколько часов долетает до Лондона.

Так что благодаря воздействию гун материальной природы, стханам, живому существу даётся положение во Вселенной. И в соответствии с тем положением, которое живое существо занимает, ему нужно поддерживать это положение. И поддержку или бюджет, который на это требуется, он получает в виде тела, которое специально создано для того, чтобы он это делал.

В разных телах нет разницы между болью и наслаждением

Но разницы между болью и наслаждением нет. Возьмем слона, на обед ему нужно 150 килограмм пищи и из него выходит где-то 200 килограмм кала. Я точно знаю, потому что я заботился о слонах в Майяпуре. На завтрак один слон съедает завтрак достаточный для ста брахмачари.

Однажды менеджер на собрании сказал мне: «Почему бы нам не выбросить этого слона и не взять вместо него сотню брахмачари?». Я спросил: «А зачем?». И он мне ответил: «Ну вот этот слон съедает столько же, сколько съедят сто брахмачари, а если бы сотня брахмачари распространяла у нас книги, мы бы кучу денег заработали и развернули бы широкую пропаганду». А я ему сказал: «Подумай вот таким образом: представь себе, вот мы ставим Радха-Мадхаву на спину слону и ведём его в процессии с мантрами, с лампадами. И узнав о том, что в Майяпуре двигается такая процессия, тысячи людей приедут сюда из Калькутты. И прежде чем уехать обратно каждый купит по книжке. И когда они вернутся обратно, они будут пропагандировать это повсюду».

После того, как мы стали использовать слона, за три недели по субботам мы имели по тридцать тысяч посетителей. Я ему говорю: «Вот так надо думать. Вот это значит брахман. Поэтому между нами есть разница. Ты хочешь сотню брахмачари, и ты пошлешь их в Калькутту, и пятьдесят из них перебежит в другой храм, а слон никуда не уйдет. Так что здесь будет очень легко всем управлять».

Процессия со слонами Индия, г. Майяпур.

Так что, будьте уверены, я точно знаю сколько съедает слон пищи. Но его испражнения мы тоже убирали, так что я знаю, сколько в виде навоза из него выходит. Но из «Атхарва-веды» мы знаем, что слоновий навоз является лучшим удобрением для выращивания сахарного тростника. И мы вывозили весь этот навоз на поля, где выращивали сахарный тростник, и урожай сахарного тростника у нас был в два раза выше.

А представьте себе сотню брахмачари начнут какие-то сплетни распускать, то там вообще ничего не вырастет. И о чём я сейчас вам хочу сказать, что когда у слона будет диарея, все будет у него там течь, 50 галлонов не меньше (больше 200 литров, прим. редактора). Представьте себе, есть муравей и ему нужно всего миллиграмм еды, и у муравья тоже может быть понос и то счастье, которое испытывает слон, съедая 150 килограммов еды в точности равно счастью, которое испытывает муравей, съедая свой миллиграмм. И те страдания, которые испытывает слон, когда у него понос и из него изливаются вот эти 50 галлонов испражнений, и точно такие же страдания испытывает крошечный муравей, когда его понос выходит в виде капельки.

Счастье, которое испытывает человек в пятизвёздочном отеле, где у него там лампочки под столом горят, а он свои макароны в темноте ест, он даже не знает, что там у него печеньки или тараканы в тарелке, темно же, но поскольку там темно ему за это дороже платить приходится. В деревнях электричества нет, и там едят при свечах. Но в пятизвездочном отеле вам нужно на семьдесят долларов заплатить больше, чтобы при свечах поесть, электричество есть, но его выключают, они зажигают свечку и, улыбаясь, едят тараканов, которые попадаются в макаронах. Таким образом, то наслаждение, которое вы получаете, поедая спагетти в каком-нибудь итальянском ресторане точно такое же, какое получает собака, найдя в мусорном ведре какой-то обглоданный кусок. И после того как вы наедитесь спагетти будет отрыжка, и наевшись этой гадости у собаки тоже будет отрыжка. Ну разве это не правда?

Так что и боль, и счастье, и удовольствие, которое мы получаем через четыре вида деятельности:
1). еду,
2). сон,
3). совокупление
4). самозащиту,
и нет разницы в качестве ощущений находимся мы в этом типе тела или в другом типе тела.

а̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхунан̃ ча
са̄ма̄нйам этат паш́убхир нара̄н̣а̄м
дхармо хи теша̄м адхико виш́ешо
дхармен̣а хӣна̄х̣ паш́убхих̣ сама̄на̄х̣

Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Человек ли, животное ли – нет разницы». («Хитопадеша», 25)

Животные даже лучше, потому что свинья рожает сразу за один опорос тридцать два поросёнка, и никаких не нужно операций, выходит один за другим, никаких осложнений. А что у людей – муж сидит в комнате, нервничает, смотрит на часы, жена в соседней комнате рожает и вдруг прибегает врач и говорит: «Радуйся, у тебя сын!», и на радостях они организуют вечеринку, чтобы отметить это событие.

За роды в больнице нужно заплатить много долларов, но свинья рожает тридцать два поросенка за один раз. Вы никогда не увидите, что свинью помещают в палату интенсивной терапии. В свинском обществе, в свинской общине нет недостатка ни в чём, там никто никогда не голодает. Мы никогда не слышали о том, что у них была первая или вторая свинская война, чтобы они бомбили свои свинские города, у них нет Организации Объединенных Наций, там нет ничего такого, нет никаких договоренностей, которые они заключают между собой. Все животные живут естественно и счастливо. И ни одна свинья ещё не умирала от инфаркта. Вы когда-нибудь слышали, как потерпела аварию какая-нибудь ворона? И никто не угоняет ворон. Все эти проблемы только у нас, но мы провозглашаем себя людьми.

Если мы бросим зерно на дорогу – прилетят птицы, они склюют несколько, возьмут одно для птенца и улетят. Но если вы десять мешков зерна вынесите из дома и положите на улицу – в полночь придёт один человек и все десять мешков утащит, и пока он будет тащить эти десять мешков, на него нападёт другой, и между ними завяжется перестрелка. Один будет говорить: «Тебе нельзя это было брать», и он будет это говорить, несмотря на то, что ему это тоже не принадлежало.

Была целая битва между французами и англичанами в Бомбее за то, чтобы решить – кому должен принадлежать Бомбей англичанам или французам, но Бомбей не в Англии и не во Франции, Бомбей в Индии. Но французы обвиняли англичан: «Вы – преступники! Вы не можете забрать этот город!», а британцы говорили: «Нет! Преступники – вы!». Это называют – развитой цивилизацией.

Отличие человека от животного

Что должно быть критерием, по которому мы должны понять, чем живое существо в теле человека отличается от живого существа в теле животного? Если у человека нет дхармы, если он не следует религии – такого человека следует считать животным. Всё остальное есть у других видов жизни и у зверей, и у насекомых. Как я вам уже доказал нет разницы в каком теле страдать или испытывать наслаждение. Но что касается того, кто больше причиняет беспокойств другим – люди самые ужасные, все другие формы жизни лучше, чем люди. Никогда не бывает так, что проснувшись утром, змея планирует: «Сегодня я укушу Майкла Джексона». Такого никогда не бывает. Змея никаких заговоров не плетёт и не планирует убивать кого-то, но жена американского президента может проснуться однажды утром и составить план убийства президента, своего мужа, наняв для этого негров. А после того, как президент будет лежать в гробу, она будет плакать над ним: «Ах, дорогой мой, зачем ты меня покинул?». Ни одно животное так не поступит! Только человек!

И почему же так происходит? Потому что живому существу в теле человека дана возможность думать, видеть различия, использовать разум и следовать религии. Но у животных такой способности нет, она им не дана, они действуют, подчиняясь инстинктам. Если кобель видит сучку, он не думает: «Это моя мать или сестра, или бабушка?», – собака не может думать, потому что у неё нет такой способности. Но человеку такая способность дана, он видит: «Вот, это мать моя, а вот это жена, а это дочь, а это сестра». У него есть способность видеть это, он не может действовать, положившись только на инстинкт. Но на самом деле 80% всех людей действуют, полагаясь на инстинкты. Некоторые из этих 80% относятся к цивилизованным народам, другие – не к цивилизованным, но и те, и другие действуют одинаково.

У меня в Вашингтоне живёт друг, он ездил в Центральную Африку для проведения каких-то исследований. Он изучал там какие-то племена, и случилось так, что он влюбился в дочь вождя одного племени. В этом племени такая традиция – если девушка хочет выйти из племени, то её убивают. К счастью там был вертолёт Красного Креста, и они просто вытащили её из этой деревни, а обозлённые жители кидали копья в вертолёт, и стреляли отравленными стрелами по вертолёту. Но это же вертолёт, сами понимаете, он улетел. Он приехал в Вашингтон и женился на этой девушке. И в годовщину их свадьбы он повел её на вечеринку, которая проводилась где-то в полночь, там был маскарад, все были в масках, и в руках у них были копья, все были одеты в разные костюмы, некоторые были почти голые. И когда эта девушка увидела, она сказала: «Зачем ты меня сюда из моего племени привёз, здесь вы делаете тоже самое, что и там».

«Зачем ты меня сюда из моего племени привёз, здесь вы делаете тоже самое?»

Посмотрите-ка, казалось бы, самый цивилизованный Нью-Йорк и какое-то дикое племя в Центральной Африке, а то, что они делают, не отличается одно от другого. И, несмотря на то, что этот бизнесмен ещё жив, у него есть маска в виде черепа, и на подобных вечеринках никто его не узнаёт, потому что лицо скрыто маской. Для этого племена и используют различную краску, чтобы наносить на лицо, чтобы никто не понял, кто есть, кто. Если вы действуете, подчиняясь инстинкту, то уже не важно – цивилизованный вы или не цивилизованный. Цивилизация начинается с того момента, когда человек признает Бога. До этого момента это ещё не цивилизация. Кто-то может жить очень роскошной жизнью, но эта жизнь ничем не лучше животного.

Вот есть такое уравнение: «человек» – дхарма = «животное». В этом творении мы видим множество живых существ: людей, животных, птиц. Их можно разделить на тех, которые движутся и тех, которые неподвижны. Среди движущихся – люди, звери, птицы, рыбы. И ни у одного другого вида жизни, за исключением человека, нет способности следовать дхарме, другие вынуждены подчиняться инстинктам, и действовать в соответствии с биологическими побуждениями, свойственными телу. Лишь редкие единицы прислушиваются к совести.

Но у людей есть особое свойство, которое называется интуиция, они способны получать информацию изнутри. И 80% людей, несмотря на то, что они имеют эту способность, имеют этот внутренний голос, они его не слышат, и ему не подчиняются. Таким образом, не важно – цивилизованный, не цивилизованный, культурный, не культурный, они всё равно действуют как животные.

Интуиция – это внутренний голос, который учит вас как действовать правильно. Но 20% людей имеют склонность следовать дхарме, и они делятся на две категории: первая категория имеет писания, вторая категория писаний не имеет. И процентное соотношение такое – те, у кого есть писания, составляют всего 2% из этих 20%. А из тех 2%, у которых есть писания, многие используют эти писания только для того, чтобы достичь какого-то материального достатка и развиться в экономическом смысле, они следуют дхарме, следуют религии для того, чтобы удовлетворить свои экономические потребности. И если появляется какой-то другой метод, с помощью которого можно развить экономику, они бросают религию.

Поэтому, посмотрите, в современном мире большинство церквей, храмов и мечетей пусты, никто в них не ходит, но посмотрите на супермаркеты, посмотрите на кинотеатры, посмотрите на места, где лотереи разыгрываются, там полно народу всегда. Вначале, когда коммунисты распространяли свою философию, они открывали напротив церкви коммунистическую ячейку, люди входили в церковь, потом выходили из неё, а из ячейки выходил коммунист и говорил: «Товарищи, куда вы ходите?». Они говорят: «В церковь ходим». И он спрашивает: «И что вы там делаете в церкви?» Они говорят: «Господь даёт нам наш хлеб насущный». Коммунист спрашивает: «И что, дал он тебе хлеба, твой Господь?» Он говорит: «Нет, не дал». Он говорит: «Ну-ка зайди-ка к нам в коммунистическую ячейку, я дам тебе хлебушка».

«Зайди-ка к нам в коммунистическую ячейку, я дам тебе хлебушка…».

И такой человек естественно видит, что правда ячейка у коммунистов лучше, чем церковь, потому что, если там просишь хлеба, хлеба и дают. А в церкви просишь хлеба – дают благословения и всё, иди гуляй, а хлеб нужно ещё где-то искать. Таким образом, получается, что партия лучше, чем Бог. Вот такая тенденция свойственна раджасу.

И даже те, кто следует религии, которая основана может быть на Ведах, на Библии или на Коране, главным желанием, основных их движущим мотивом является именно экономическое развитие: «Как бы мне сделать так, чтобы слой масла на бутерброде стал побольше? Как бы мне найти жену или мужа получше?» Вот в этом цель религии. И 90% из тех 2%, которые следуют религии, думают: «Я должен что-то получить, но Бог не даёт». И они поэтому говорят: «Господь, ну скинь мне это. Пожалуйста, не держи, отдай мне то, что я заработал». И для них Бог превращается в того, кто выполняет заказы, которые поступают от людей. Вы заказ пишите, и Господь вам выполняет эти заказы и бросает сверху то, что вы заказали.

Представьте себе стоит огромный Господь, вокруг него хлеб, кетчуп, сыр, и он отрезает хлеб, капает кетчуп, делает вам сэндвич и кидает его. И поймав его, мы говорим: «О, Господи, спасибо тебе!». Это называется «церемония благодарения». Но когда мы проводим это «церемонию благодарения» бедные птицы индейки умирают. Господь смотрит и думает: «Я создал птиц, создал вас, а вы едите птиц, что-то пошло не то в этом творении».

Религия как инструмент развития экономики

И само понятие «религия» в сознании современных людей связано с единственной целью: «Как бы мне лучше развить своё экономическое положение? Если коммунисты или физики и химики помогут мне продвигаться экономически лучше, то зачем тогда мне Бог? Я вспашу поле, посею, полью, потом буду ждать, вырастет урожай, я его скошу – всё это делаю Я. Где же ваш Бог, откуда он тут? Когда я пахал – Он ко мне не приходил, не помогал мне поливать, Он не помогал мне защищать эти плоды от птиц и животных. И когда я собираю урожай, когда я получаю свою пшеницу и пеку свой хлеб – вдруг откуда-то Бог появляется, который Его даёт, но я что-то не видел Его раньше. Я, человек, всё это сделал, я испёк – значит моё!».

Я вспашу поле, посею, полью, вырастет урожай, я его скошу. Где же ваш Бог?

И если экономика успешно развивается без религии, то человек с удовольствием немедленно забывает и Библию, и Коран, и Веды, и «Бхагават-Гиту» и что бы то ни было ещё. А почему человек хочет экономического развития? Он хочет удовлетворять свои чувства. Таким образом, получается, что и цель религии, и цель экономического развития одна и та же – «Я должен удовлетворить, ублажить свои чувства». Но чувства нельзя удовлетворить. Представьте себе: горит дом, пожар, и вы хотите потушить огонь, и приносите с собой бензин, и льете. Есть какая-нибудь надежда, что огонь погаснет? Или если газ? Нет! Ещё сильней разгорится!

Таким образом, удовлетворяя чувства, получая через это чувственные наслаждения, никогда не наступит такой момент, когда глаза нам скажут: «Ну, всё, мы устали, больше не хотим смотреть», уши никогда нам не скажут: «Больше не хотим слушать», язык никогда не скажет: «Больше не хочу ощущать вкусов». Это не произойдет никогда, и даже если ваши способности ощущать всё это с помощью чувств будут уменьшаться, то вот эта ваша жажда испытывать это, не будет уменьшаться.

Вот если мне приносят русский салат «Оливье», а он такой привлекательный, но я могу съесть только тарелку, но я всё время говорю: «Вот миску, которую вы принесли, оставьте здесь», потому что я вижу, там так ещё много его лежит! Я могу съесть только тарелку, если я съем чуть больше, желудок мой не выдержит. Так что способен я съесть только тарелку, но моя жадность способна на большее! Поэтому я говорю: «Не уносите, не могу есть – хоть смотреть буду». У жадности нет пределов.

У жадности нет пределов.

И чем больше вы удовлетворяете свои чувства, без малейшего понятия о том, кем вы на самом деле являетесь, тем сильнее разгорается пламя желаний и чувственных наслаждений. Всё это пламя превращается в лесной пожар, самсара-даванала – «лесной пожар». И даже очень религиозные люди, которые выполняют все предписания религии и регулярно ходят в синагогу, в церковь, в храм, в мечеть или куда бы то ни было, но единственная причина, по которой они все это делают – это желание вот этого экономического процветания.

Конкуренция групп

И поскольку все хотят одного и того же, существует жёсткая конкуренция. И когда возникает конкуренция, то естественным образом приходит такая мысль: «Давай-ка, мы с тобой объединимся в группу для того, чтобы конкурировать с другими». Но другие тоже не дураки, тоже формируют группу, таким образом, конкуренция начинается между группами.

Для того, чтобы жить, нужно установить правила. И они устанавливают правила: «Пожалуйста, ты не должен мешать тому, как я удовлетворяю чувства. Вот и всё». И они устраивают суды, они выпускают законы, в соответствии с этими законами могут людей казнить, вешая их. Все они выставляют себя как великие приверженцы религии, представители религии.

И в конкуренции, которая существует между этими группами, некоторые лидеры жертвуют собой и умирают. Они умирают за то, чтобы его группа могла удовлетворять чувства. Такие люди известны как герои, которые отдали свою жизнь ради счастья других, а это счастье других – ни что иное как простое чувственное наслаждение.

И все думают: «О, герой! Мартин Лютер Кинг! Он отдал жизнь ради других людей», а на самом деле он отдал свою жизнь просто ради того, чтобы чёрнокожие тоже имели возможность удовлетворять чувства.

Махатма Ганди кричал: «Белые, выметайтесь из Индии, оставьте её индусам!», чтобы индусы здесь сами наслаждались.

Конкуренция групп

Когда вы видите таких великих личностей, великих руководителей, то вы видите тех, чьё желание чувственного наслаждения расширилось настолько, что они хотят его иметь не только сами, но и чтобы та группа, которую они возглавляют, имела их, поэтому они говорят: «Я хочу блага другим, я хочу блага своим братьям, сёстрам и т.д.».

180 лет Индия страдала под пятой рабства, а сейчас 54 года мы страдаем от свободы. И тогда страдали и сейчас страдаем. Разница в том, что сейчас мы свой флаг поднимаем, страдания наши не изменились, на самом деле, я вам даже скажу, они усилились. Но теперь мы страдаем свободно. Это называется – глупость.

Религия ради освобождения

Так что, так можно устраивать, можно по-другому, но всё это ради лишь чувственного наслаждения. И затем последняя попытка – когда все наши попытки удовлетворить свои чувства провалились, мы хотим получить освобождение. Мы скрещиваем ноги, садимся и «пялимся» на кончик носа. Глупо! Вся жизнь прошла в иллюзии, мы только что и делали, что гонялись за чувственными удовольствиями, и когда уже ничего не сработало, мы хотим стать Богом. Знаете, так легко стать Богом! Я – Бог!. Посмотрите, разве не похож? Конечно, похож!

Человек, поняв, что наслаждаться никак не получится, немедленно принимает следующее решение: «Дай-ка я стану ничем». Вот это четыре пурушартхи – то, к чему так стремятся люди:
1). дхарма – религия,
2). артха – развитие экономики,
3). кама – наслаждение чувств,
4). мокша – освобождение.

И пытаясь следовать всему этому, человек получает какую-то порцию благости, какую-то порцию страсти и какую-то порцию невежества – и это всё, что ему достаётся. И его сознание подавляется, завоёвывается, окутывается этими гунами, а в соответствии с сочетаниями этих гун, он получает какое-то определённое положение во Вселенной на высших, средних или низших планетах.

Впадение в самсару в погоне за наслаждением чувств

И если человек действует побуждаемый желанием насладиться плодами, и эти желания окрашены вот этими гунами, то тогда у него всё зацикливается. Раз не получилось, он ещё раз пытается в другой стране, в другой расе, в другое время, в другом измерении. Всё это похоже на то, что мы лижем банку с внешней стороны. В банке может быть мёд, но если вы будете продолжать лизать банку с внешней стороны, что вы почувствуете?

Таким образом, благодаря влиянию гун живое существо постоянно движется параллельно стенке банки, либо горизонтально, либо вертикально, занимая какое-то определённое положение во Вселенной и это движение бесконечно. И видя, что живое существо изо всех сил борется за существование, Господь посылает какого-то законодателя, Ману. Когда люди следуют этим законам, законам Ману, они всё равно продолжают сражаться за эти четыре цели – кама, артха, дхарма, мокша. Но действуя в соответствии с законами данными Ману, в общество приходит какое-то умиротворение.

Ману сидит на горе Меру, которая находится в центре Вселенной, и оттуда вещает. И люди, которые живут на планете Земля, являются потомками людей с более высоких планет. И в разных местах Земли население появилось благодаря тому, что Земля была заселена потомками Ману. Поэтому у них была возможность понимать законы, которые давал Ману. В разных странах, в разных концах мира эти законы Ману передавались в течение многих-многих тысяч лет. «Ману-самхита» – «Законы Ману», это самая древняя поваренная книга по религии, самый древний свод законов в мире.

Как вот сейчас у вас есть переведённый Шрилой Прабхупадой «Шримад-Бхагаватам» на русском языке, точно также и законы Ману есть в разных странах мира, переведенные на языки этих стран. И следуя этому закону, в этой бесконечной конкуренции за чувственные наслаждения, мы можем использовать вот это побуждение к действию – утайах, для нашего поддержания – пошанам, чтобы мы могли существовать в том положении, в котором оказались – стханам.

Первое русское издание Законов Ману было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.
Но истинная цель прихода в эту Вселенную состоит в том, чтобы осознать нашу духовную природу и очистить чувственную деятельность и затем вернуться обратно к Богу. И вот это как раз тот предмет, который мы с вами обсуждаем: стханам, пошанам и т.д.

И если человек воспринимает информацию из авторитетного источника, то это очищает его отношение, и он начинает совершать деятельность, связывая своё сознание с Кришной, и это называется – сознанием Кришны. Тот, кто делает так, такая душа потом получит место на Вайкунтхе. Это и есть истинный смысл жизни, истинная цель жизни.

Мы будем так же говорить об этих четырёх темах завтра. Сейчас я ещё раз прочту текст, а после этого можно будет задавать вопросы. Давайте так я буду читать одно предложение, а вы повторять, и так мы прочтем весь текст.

«Живые существа занимают верное положение, когда подчиняются законам Господа. Так под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Ману и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда».

Сейчас можно задавать вопросы.

Ответы на вопросы

Вопрос: В чём разница между шрути, смрити и ньяя?

Атма-Таттва прабху: Шрути, смрити и ньяя – это три аспекта Вед.

шрути – это «что»,
смрити — это «как»,
ньяя – «зачем».

Шрути — это звук в эфире, это что-то вроде инструкции, которую вы получаете, покупая автомобиль, чтобы всё могли узнать об этом автомобиле. Вот это – шрути. А смрити основывается на шрути в разных обстоятельствах, когда разные цивилизации были движимы разными мотивами, риши запомнили что-то, смрити — это «то, что запомнили риши».

У шрути только одна цель – освободить душу от материи,
а у смрити – несколько целей.

Представим себе, что я решил полететь из Бомбея через Лондон и Вену в Москву, меня могут отправить в зал транзитного ожидания и накормить там обедом, пока в Лондоне будут мыть самолет, и я там могу купить что-то в «Duty Free» (беспошлинный магазин в аэропорту, примечание редактора). И мне дают туристическую книжку, где описывается всё это, что «этот самолёт летит через Лондон, в Лондоне будет временная остановка, вы выйдете, там можете сделать это, можете сделать такие покупки». Если кого-то очень интересуют вот эти беспошлинные магазины, то он будет очень внимательно относиться к информации, касающейся того, какие услуги предоставляются транзитным пассажирам в Лондоне.

Точно так же и в общем индуистская философия – когда высшая цель забыта, предаётся большее значение тому, как сделать более удобную жизнь здесь, сейчас или после смерти в других измерениях. И поэтому некоторым смрити начинают предавать больший вес, большее значение, чем шрути. И смрити это не какая-то одна книга, смрити – это миллионы книг. И у каждой определённая цель, как попасть в определённый магазин, где покупки не облагаются пошлиной.

Но если вы думаете о конечном пункте, вам нужен конечный адрес, до того, как вы долетите до конечной точки, будут разные промежуточные станции, но вас не интересует это, вас интересует только конечный адрес. Только конечный адрес приведет вас в Москву. Мой агент спросил меня: «Какой билет Вы будете покупать? Вы можете полететь из Дели через Лондон и Вену в Москву или можете полететь прямым рейсом Дели-Москва. Что Вам более удобно?». Я сказал: «Нет, мне прямой, пожалуйста». И он сказал: «Есть Туркменские, всякие «-станские» авиакомпании и «Аэрофлот». Какую Вы выбираете?» Я сказал: «Аэрофлот». Вот это шрути, потому что у вас есть пункт назначения, и вы знаете кто вас туда доставит.

И несмотря на то, что «Аэрофлот» в Дели считается самой плохой авиалинией… Три часа я простоял в очереди, чтобы зарегистрировать багаж, когда я подошел к прилавку, женщина сказала: «У меня нет посадочных талонов, чтобы вы там сели, поэтому извините вы не полетите». Я сказал: «Но у меня там место забронировано, я приехал сюда в 04.00 часа утра, а сейчас 07.00 утра, я уже 32 круга на чётках прочитал». Она сказала: «Чего?» Я сказал: «Ну ладно, Вас это не касается… Вы должны дать мне возможность улететь этим рейсом. Я купил билеты на «Аэрофлот», потому что это официальная русская авиалиния». Потом она взяла какую-то бумажку и от руки там всё написала. Я отошел и рассмеялся – три часа ждать, чтобы тебе на бумажке что-то написали.

Но на этой бумажке не было номера сидения, и когда я взошел на борт самолета, я им говорю: «Вот видите у меня бумажка и на ней не написан номер места», и там был стюард с бородкой как у профессора, и я ему говорю: «Видишь у тебя борода и у меня борода, мы братья. Я три часа ждал, и у вас не оказалось посадочных талонов, поэтому мне написали на бумажке. Я пассажир, который заранее забронировал место, пожалуйста, дайте мне улететь этим рейсом». Он сказал: «Не волнуйся, я тебе дам самый лучший класс!». И он мне подписал бумажку и мне дали место в салоне первого класса.

Вот это как раз благо, которое приносит следование шрути – я полетел первым классом из Дели в Москву. Но если бы я стал следовать смрити, я бы полетел через все эти «-станы» и ещё не известно долетел бы вообще.

Даже в смрити и в ньяя есть правило: если есть разница между шрути и смрити, человек должен следовать шрути, а не смрити. Конечно, существует ещё множество других технических деталей, которые описывают разницу между шрути и смрити, но это целая тема для следующего семинара. Я проводил семинар, который назывался «Четырёх книг достаточно»: «Чайтанья-Чаритамрита», «Шримад-Бхагаватам», «Нектар преданности» и «Бхагават-Гита». И я на этом семинаре объяснял каким образом вся Ведическая литература присутствует в этих книгах как суть, там мы глубоко погружались в тонкости различий шрути от смрити и т.д. Семинар длился 12 дней по 2 часа в день. Так что если хотите такой семинар, могу устроить, я здесь 2 месяца. Прежде чем прийти на этот семинар захватите с собой салатика «Оливье».

Как упорядочить время

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как научиться мудрости, чтобы упорядочить свой день, ведь обстоятельства бывают сильнее нас.

Атма-Таттва прабху: Для того, чтобы научиться мудрости, нужно следовать садхане и в соответствии с этой садханой по утрам повторять мантру с хорошим качеством, и нужно вставать, просыпаться, самое позднее во время восхода солнца, потому что жизненные потоки в нашем теле обретают максимальную энергию тогда, когда вы просыпаетесь до восхода.
И вот эти воздушные потоки оказывают воздействие на наш ум, и когда мы попадаем в течение дня в разные обстоятельства, если ум слаб, то вы поддаётесь и падаете жертвой обстоятельств. Но если ум силён, то вы можете преодолеть обстоятельства. Это всё равно, что машина правительственного чиновника может ехать быстро, потому что перед ней все расступаются и очищают дорогу, на ней работают мигалки. Просыпаясь рано утром, хорошо повторив:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Мы делаем наш ум очень сильным, потому что в это время воздушные потоки несут максимум энергии и поэтому, когда мы потом днем работаем, ум он очень силен, воздушные потоки максимально насыщены энергией, благодаря этому мы обретаем силу привести всё в порядок и тогда обстоятельства не будут нам помехой.

Большое спасибо! Сейчас будем петь и танцевать.
Шрила Прабхупада, ки джая!

Нужно вставать, просыпаться, до восхода солнца.

Лекция 6.
Пошанам.

Вайкунтха

Вчера мы обсуждали с вами стха̄нам, пошанам, ӯтайах и немного манвантара. Сегодня мы продолжим.

Истинное положение – это принимать победу Бога. Кунтха – означает «несчастья», вай – означает «нет», Вайкунтха – означает «нет несчастий», там, где нет несчастий, там, где человек не чувствует себя несчастным, и то место, где нельзя почувствовать несчастье, называется Вайкунтхой. Есть разные области на Вайкунтхе, и весь духовный мир тоже называется Вайкунтхой. И, тем не менее, даже есть места, которые не называются Вайкунтхой, но их тоже можно назвать Вайкунтхой, если там не ощущают горя. Место, где страдания даже не ощущаются, гораздо лучше того места, где нет страданий.

Стха̄нам, истинное положение живого существа – это принимать победу Господа, уджайя – означает «победа». Что имеется в виду под этим выражением – «победа Господа»? Многие тексты в «Шримад-Бхагаватам» описывают каким образом проявляется творение Бога…

Сарга – первичное создание вселенной

Когда происходит первичный этап творения, называемый саргой, Господь создаёт всё необходимое. И всё эти необходимые 16 элементов создаются Господом, который потом внедряет эти энергии в семена вселенных, которые исходят из пор на Его теле. Последняя экспансия Господа в духовном мире – это Маха-Вишну. И из Его тела исходит вода, и Он ложится на эту воду, поэтому Его называют Нараяна. И эта вода называется океаном Карана, карана – означает «причина», и эта вода духовна. Там, на этом уровне, ещё нет материальных элементов, и ограничивающее всё, время ещё не действует там.

йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-
нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-са-рома-кӯпах̣
«Брахма-Самхита» 5.47

рома-кӯпах̣ – из пор, из отверстий в коже, из Господа Маха-Вишну исходят семена вселенных. Это происходит, когда Он выдыхает. И потом Господь бросает взгляд на это, и Упанишады говорят, что через Его взгляд выходят находившиеся в нём живые существа. Вы видите, мир состоит из двух энергий: духовной и материальной. Материя выходит из пор Маха-Вишну, а дух исходит из Его глаз. Безграничное количество вселенных, и не так, что есть только одна вселенная в которой много галактик.

На самом деле истина состоит в том, что в каждой вселенной несколько галактик, и количество вселенных – бесконечно. И энергия, благодаря которой все эти галактики движутся, это Его энергия (адхара-шакти). Частичное проявление этой шакти иногда неправильно понимают, называя её гравитацией. Те семена вселенных, которые исходят из Его пор, вместе с живыми существами, которые выходят через Его взгляд, как бы оплодотворяют материальную природу.

сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

Кришна говорит: «Я – отец, дающий семя в огромной утробе матери-природы» (БГ 14.4).

Поэтому вот это вот проявление семян (биджа-прадах) совершается Шамбху, который является гуна-аватарой Господа. Он помогает творению, соединяя материю с духом. Таким образом, Шамбху оплодотворяет эту материальную утробу и, благодаря Ему, живые существа входят в семена этих вселенных.
Это примерно, как происходит зачатие в утробе женщины. И семена этих вселенных как зародыши растут в утробе материальной природы. И когда они вырастают до необходимого размера, у разных вселенных разные размеры, наша вселенная описывается как самая маленькая по размеру, то живые существа, которые тоже были внедрены, входят в эти вселенные.

Подготовка к творению Брахмы

И для того, чтобы состоялось проявление материальной природы, Маха-Пуруша, Господь Вишну проявляет себя как ещё один Пуруша. Когда вселенная вырастает до необходимого ей размера, половина её заполняется водой, и образующийся океан, называется океаном Гарбходака, и вторая экспансия Пуруши ложится на эти воды.

Он лежит на ложе, которым является змей Ананта, эта Пуруша, это воплощение Бога, называется Гарбходакашайи Вишну, что значит – «тот, кто возлежит на океане Гарбходака».

И внутри Его живота находятся все живые существа ожидая своей участи, ожидая того момента, когда они получат какое-то положение в этой вселенной. Из Его пупа вырастает лотос, и внутри этого лотоса пребывает первое живое существо – Брахма. И между лотосом и пупом находится стебель лотоса, и внутри этого стебля располагаются 14 планетных систем, и поскольку этот лотос вырастает из Его пупа, то Господь известен как Падманабха – «тот, из чьего пупа вырастает лотос» – это одно из имён Вишну.

Так что, мы должны себе представить, что весь диаметр вселенной заполняет Гарбходакашайи Вишну, и лотос не такой маленький, и сам цветок лотоса – это высшая планета Сатьялока. Это не просто как обыкновенный лотос.
Вы, наверное, видели картинки, как художники изображают это в наших книгах: лежит Вишну, из Него растет лотос и, балансируя на нём, сидит Господь Брахма, похоже, как будто его везёт рикша. Сатьялока – это огромная планета, и её форма напоминает, как будто это лотос раскрывает лепестки. И внутри тела Брахмы находятся все эти живые существа и все те положения, которые они должны будут занять.

И когда Брахма впервые приходит в сознание, в момент, когда он очнётся на этом лотосе, он видит, что вокруг него мрак. И он спускается в этот стебель почти вплоть до пупа и потом вверх поднимается опять, и ничего не может найти, ничего не может видеть, он сбит с толку. В этот момент он слышит какой-то звук, этот звук – та речь, с которой к нему обращается Гарбходакашайи Вишну. Он слышит: «Та-па». Это значит – «предайся аскезе, медитируй».

Брахма начинает медитацию, и удачно помедитировав, он обретает способность видеть Гарбходакашайи Вишну.

Вьяса говорит, что Гарбходакашайи Вишну простирает свою руку и пожимает руку Брахме, это первое такое рукопожатие, поэтому, когда мы здороваемся, используем рукопожатие, когда с кем-то встречаемся. И потом Господь открывает ему из сердца процесс творения, и Брахма видит, что все живые существа находятся в его теле, он видит гуны, он видит ингредиенты, необходимые для того, чтобы создать определённые тела для этих живых существ, которые будут занимать определённое положение.

Творение Брахмы

Только после этого Брахма начинает своё творение. Хотя Брахма и творец, само творение создано Гарбходакашаей Вишну. И внутри этого стебля есть семь океанов, как вот у нас здесь есть океаны с соленой водой, там ещё есть сладкие океаны, и подобно этому там ещё есть другие океаны.

Сразу под Брахмалокой находится молочный океан. И ниже с целью поддержания вселенной, в середине молочного океана, находится пространство, где пребывает третий Пуруша. И поскольку Он находится на острове, окруженном океаном молока, Он известен как Кширодакашайи Вишну. И Он проявляет себя как экспансию, Сверхдушу, которая присутствует в каждом атоме и в сердце каждого живого существа, и входит в каждый атом материи. Он поддерживает душу, входя в сердце души и поддерживает материю, входя в каждый атом. Таким образом, поддержание осуществляется всецело Господом (ШБ 2.10.4):

пошан̣ам̇ тад-ануграхах̣

И это поддержание ничто иное как Его милость. Один из владык, который проявляется из Брахмы, Господь Шива. До того, как появилась вселенная, он был как Шамбху, и благодаря ему становится возможным оплодотворить материальные вселенные вот этими семенами-душами. И тот же самый Шамбху выходит изо лба Брахмы и проявляет себя в 11 формах, он хранитель времени во вселенной.

Когда срок, отведённый Творению, заканчивается, он уничтожает всё своим гневом. Этот Шива или Шамбху (это одна и та же личность) помогает Богу, а энергия времени контролируется самим Богом.

Таким образом, Брахма – создаёт, Вишну – поддерживает, Шива – разрушает. Но изначально это делает Господь Вишну, и поэтому в этом тексте говорится, что это победа Господа, потому что творение происходит благодаря Ему, поддержание происходит благодаря Ему и уничтожение – тоже благодаря Ему, поэтому Он – Всепобеждающий. Чтобы понять или признать победу Господа, живому существу нужно занять истинное положение.

Признать победу Бога

Если кто-то хочет признать победу Господа, то путешествуя по этому материальному творению, когда у живого существа придет конец реакциям на те действия, которые оно совершило, тогда только человек может успешно завершить своё пребывание в этом мире.

Например, мы поступаем в университет, для того чтобы закончить своё образование, и в этом как раз и состоит успех пребывания в институте. Зачем мы поступаем в университет? Чтобы его закончить, выйти из него с успехом. И эта Вселенная, «Universe» (по-английски) тоже университет, «University – однокоренные слова (игра слов по-английски, прим. редактора). И цель наших блужданий по этой Вселенной – успешно закончить наше путешествие и вернуться обратно домой к Богу. Всё что есть в материальном существовании – только страдания.
Но что случается? Поскольку у нас есть стремление к плодам своей деятельности из-за того, что мы сбиты с толку внешней энергией Господа, мы начинаем строить планы для того, чтобы продолжить вечно своё существование в материальной реальности. Человек продолжает искать такие места, где ему было бы меньше неприятностей.

И во Вселенной есть разные этажи, время на которых течёт по-разному. Даже если мы возьмем самую верхушку или самое дно планеты, то мы увидим, что там дни и ночи бывают по полгода.

И есть другие планеты, которые расположены под таким углом к Солнцу, что все полгода на этой планете – день, а другие находятся к Солнцу под таким углом, что там день длится 6 лет.

Есть такие планеты, где 60 наших лет составляют 1 день, и на материальные составляющие этих планет воздействуют вот такие длинные промежутки времени. И поэтому те, кто живет там в других телах, их тела тоже живут долго.

Наше тело предназначено для того, чтобы прожить 100 лет. Если у нас произойдёт 200 раз малярия и 100 раз воспаление легких, то в том теле между одним и другим заболеванием прошло бы 600 лет. Так что если смотреть с нашей точки зрения, то нам кажется, что там вообще нет болезней.

Так что от высших планет до низших планет Вселенной, которые находятся во мраке, повсюду есть страдания. Счастье – не что иное, как интервал между одним страданием и другим. На самом деле единственное, что есть так это только страдания. Но если есть какой-то перерыв между несчастьями, то в этот момент мы думаем, что мы счастливы. И поскольку на разных планетах время течёт по-разному, то интервал между одним несчастьем и другим может быть очень большим. И человек думает, что «мне нужно попасть в такое место и быть там, где от одного несчастья до другого очень большой промежуток времени, чем быть там, где одно несчастье сменяется другим».

Но на всех этих планетах существует и рождение, и смерть, которые повторяются. Рождение – это значит, что мы принимаем от внешней природы определенный механизм, который состоит из материи, а мы – дух. Дух – вечен, а материя – временна; дух – исполнен знания, а материя – исполнена невежества; дух – исполнен блаженства, а материя – полна болячек.

Таким образом, существует сат, чит, ананда, душа вечна, исполнена знания и блаженства. А материя не вечна, невежественна и исполнена страданий. И вдруг эти вещи совмещаются, они полностью противоположны, и это сбивает душу с толку. Из-за этого живое существо думает, что одно место в материальном мире лучше, чем другое.

И такое же сбитое с толку живое существо принимает материальную Вселенную, которая временна, за нечто вечное. То есть, те ощущения, которые живое существо испытывает в своём уме, когда чувства живого существа соприкасаются с объектами чувств, кажутся ему блаженством. И таким образом вместо того, чтобы закончить университет, живое существо строит миллионы планов и миллионы заговоров для того, чтобы продолжить своё существование в материи. Вот это называется утайах или внутренним побуждением к деятельности ради плодов.

Но Шри Кришна в «Бхагават-Гите» очень ясно говорит, что нет ни одного места в творении, где душа могла бы испытывать естественное блаженство. Кто-то может мечтать о том, чтобы, двигаясь в пространстве попасть в какое-то хорошее место, одни думают использовать для этого механические средства, такие как ракеты и космические корабли, другие пытаются с той же целью идти ведическим путём и очистить своё сознание.
Наслаждения на райских планетах

Есть такие места в творении, где мы обязаны трудиться, а есть такие места, где мы будем получать плоды наших трудов. Так что это так называемое райское существование на райских планетах заканчивается, как только заканчивается запас благочестивых поступков, и когда он заканчивается нам опять нужно возвращаться в сферу, где нужно трудиться.

Получается что-то вроде японских туристов: у них там несколько смен на заводах, им нужно отпускать своих работников в отпуск, и там рабочих заставляют, чтобы они отпуск взяли, на какое-то время они должны уходить для того, чтобы в эту смену кто-то другой поработал. Пока вы работаете, вы зарабатываете определённую сумму, и потом, когда у вас наступают каникулы, вам выдают эти деньги.

Вы поезжайте в Калифорнию, Сан-Диего, и вы увидите там этих японских рабочих разгуливающих. Они счастливы – живут в отеле, завтракают, ходят на пляж, наслаждаются, и потом какой-нибудь кришнаит подходит к ним, даёт книжку и говорит: «Дайте, пожалуйста, 5 долларов», они сразу вам 20 долларов дадут, они так счастливы. Кришнаит говорит: «Сейчас, подождите, сдачу дам», а они продолжают дальше идти: «Не важно, оставь себе». И то, что он накопил, он потом отдаёт кришнаитам, ещё за такси, а потом смотрит однажды утром, все в кармане пусто, и опять ему нужно лететь обратно в Токио, и опять работать на своей фабрике, потея там.

200 человек в одном вагоне, размером с крошечных гномов ростом по 1м20см едут на работу каждый день. Поэтому, когда кончаются деньги на счету, нужно возвращаться на фабрику, и тяжело трудиться, и потом опять какие-то деньги зарабатывать, «уходи отсюда и трать их в отпуске» (БГ 9.21):
кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти

(«Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю». Примечание редактора)

Японские туристы

Когда вот эта пунья (заработанные средства) у нас заканчиваются, мы спускаемся с райских планет на земные планеты для того, чтобы опять зарабатывать.

Японцы делают вот это на горизонтальном уровне, а душа это делает на вертикальном уровне. На самом деле живя в раю, вы будете наслаждаться, пить прекрасный напиток, который называется нектар, сома-раса. Этот напиток он опьяняет, но не одурманивает, и человек чувствует себя опьяненным, но в глазах не двоится. Это отличается от нашего вина или спиртного, где после нескольких стаканов пассажиры становятся похожи на пилотов, пилоты на пассажиров, и обоим кажется, что иллюминаторы похожи на дверь, и ваши ноги похожи на чьё-то чужое тело, и вы не поймете, как же встать. Сома-раса не такая – она опьяняет, но не одурманивает.
Есть женщины, у которых талия как толщина нитки, из которого сделан свитер, а грудь у них как большие кувшины с водой, и если их тело потеет, то исходит запах лотоса, и они перед вами танцуют, одна справа, другая слева – рай. Но никто вам не говорит сколько у вас осталось на счету.

Так что вы можете подносить к губам чашку с сома-расой, и тут заканчивается ваша сумма, и тело немедленно сворачивается, словно вас высасывает оттуда, и опускается в земные сферы. Вы можете видеть, что когда вы уходите, та женщина, с которой вы сидели даже не обращает внимания на то, что вы ушли, вы только что были с ней, и, вдруг, раз и нет, она смотрит, что вас нет, но это её не расстраивает.

Там нет могил, где написано «Джон такой-то покоится здесь он прожил с такого-то года по такой-то». Там никто не ожидает, если один исчез, то другой тут же найдется. Но тот Джон всё – пропал, а все остальные продолжают ещё находиться. Там нет кремации, и никто после этого про Джона лекции не читает, там никто не умирает, т.е. они не умирают там. Это как в дорогой больнице в Нью-Йорке: вас выписывают перед смертью, и в регистратуре там висит огромный плакат, где написано «в этом госпитале ещё никто не умер».

Поэтому райские планеты известны как амара. Мара – означает «смерть», а там нет смерти. И некоторые госпитали в Нью-Йорке тоже амара-локи, просто вас выписывают за два часа до смерти, и вы умираете на улице, вне этого, а если не умрёте, то вы умрёте, когда увидите счёт, который вам выпишут. В любом случае умрёте. Точно так же, когда тело стягивается с этого райского уровня, оно движется со скоростью миллионы километров в час. И вы там страдаете, видите, что ваша девушка уже пьёт там с другим парнем, а вы только-только были рядом, и никто вам не сказал, что «у тебя вот ещё десять минут», вообще никто ничего не говорил, и вдруг раз и стянули.
И вот, вокруг этих райских областей существуют области мрака. Там живут гигантские огромные демоны, и они едят тела тех, кто падает с райского уровня, и они там сидят и ждут своего завтрака. И вдруг, это тело слетает оттуда, они впиваются зубами в эту плоть, и вы видите, что прям насквозь и очень больно прокусывают, вы плачете.

Со слезами ваша душа выходит из тела, а затем как дождь падает на ту землю или, во всяком случае, на то место, где ваша фабрика, где вам работать, и потом в растении выходит. И потом зерно, в которое входит душа, съедает птица, человек или животное, из зерна оно попадает в секреты тела, и благодаря этому, попав в эту секреторную деятельность, оно входит в утробу матери и зарождается новое живое существо.

Поэтому, когда сумма благочестивых деяний заканчивается, вам нужно возвращаться обратно на свою фабрику. Я уверен, что, послушав сейчас это описание, все из вас захотят пойти на райские планеты. Поднимите руку, кто из вас хочет на райские планеты? Не я, да? Чем можно удовлетворить душу? Какой смысл?

Это примерно, как выходные японцев в Сан-Диего. Это наслаждение – небольшая отсрочка от ждущего вас впереди страдания. В конце концов самое важное, что все наслаждения, которые мы при этом испытываем, не испытываются мной как душой. Пусть талия будет очень тонкая или пусть эта женщина будет очень толстая как тыква, что я от этого получу? Что я, душа, от этого получу? Что я поимею? Ничего, ноль. Тонкая талия считается очень красиво, тонкая талия и высокая грудь – это признак красоты.

У меня есть один духовный брат, он не женат, он уже давно брахмачари, и однажды несколько лет назад я спросил его: «Прабху, а почему бы тебе не жениться, почему ты до сих пор холостяк?». Он сказал: «Я в Бхагаватам прочитал, что когда девушки с райских планет потеют, то от них пахнет лотосом, поэтому я здесь жениться не буду, лучше я женюсь на той, кто будет пахнуть лотосами». Я ему сказал: «Не важно, как они пахнут, проблема не в том, что их пот может пахнуть солью или лотосом, проблема в том, что они потеют, так что лучше подумай о теле, которое вообще не потеет, и навсегда оставайся брахмачари. И там, в духовном мире, у тебя будет тело, которое не потеет». Он сказал: «Не, я столько ждать не смогу».

Он видите, всё ещё считает дни, сколько ему там до рая осталось. И там ему хочется иметь дело с женщиной, которая будет потеть, но пахнуть как лотос. Вот это и называется иллюзией: «когда пот пахнет солёным не очень хорошо, но пот с запахом лотоса очень прекрасен».

Это вот как раз то, что случается с живым существом, оно считает временное существование вечным, и чувствует удовлетворение от того, что происходит вне клетки. Представьте себе, что вы красите клетку, и птица в этой клетке сидит и думает: «Смотри, как хорошо покрасили, я удовлетворена». Но вы голодаете. Краска на клетке это не пища. Душа голодает. Не важно на какой планете – душа голодна.

Душа сравнивается с рыбой, которую достали из воды. Вытащите рыбу из воды и положите её перед цветным телевизором в комнате с кондиционером, дайте хот-дог. Как вы думаете, будет рыба счастлива? Она скажет: «Пожалуйста, обратно в воду меня отпусти. Не нужно мне твоих хот-догов, оставь себе (хот-дог переводится «горячая собака»). Если у вас есть «горячая собака», то значит и должны быть и холодные коты» (игра слов).

Когда я первый раз приехал в Америку я увидел на вывеске надпись «хот-дог», я у них спросил: «А холодные коты у вас есть?», и одна преданная у меня в ответ спросила: «Что вы имеете в виду?». Я говорю: «Ну, раз собаки могут быть горячими, разве не могут быть холодными кошки?». А потом я спросил: «А как они горячих собак едят?». Она ответила: «Нет, это к собакам никакого отношения не имеет». И она показала на одного человека, кушающего хот-дог: «Видишь, что он ест?». Я посмотрел и сказал: «Ну, он и есть собака». Он ел как собака.

Так вот, рыба счастлива только в воде. И душа может быть счастлива только с Кришной, здесь или в духовном мире, но с Кришной. Не важно где. Если душа с Кришной, если эта связь с Кришной постоянна, тогда душа счастлива:

йайа̄тма̄ супрасӣдати

Риши спрашивали Суту Госвами: йайа̄тма̄ супрасӣдати – «Чем можно удовлетворить душу?». сӯта джа̄на̄си бхадрам̇ те – «О, Сута», – говорили они, – «ты знаешь всё. Ты в безопасном положении».

Материальный мир – это место, где нет безопасности, на каждом шагу опасности. Нет денег – страдаешь, слишком много будет денег – убьют, если ты не знаменит – тебе плохо, и каждый хочет пропагандировать своё имя, и когда его имя распропагандировано, он хочет удостовериться в том, что все знают его. Поэтому стремление к имени, славе и к выгоде – это и есть те побуждения, которые толкают нас к работе ради плодов.

Иногда человек может вообще ничего не знать о духовной жизни, но может выставлять себя как великий духовный учитель. Иногда человек настолько эгоистичен, но у него хватает наглости подняться на сцену и сказать: «Братья и сестры, друзья, товарищи». Но он думает, когда же все эти братья и сестры перемрут, чтобы я всю Россию себе забрал, и потом поставят высокую статую в центре площади, потом люди будут тратить энергию на то, чтобы свергнуть с постамента эту статую.

Поэтому все наши попытки, все эти побуждения наши добиться плодов, которыми мы потом будем наслаждаться, всё это ничто иное, как попытка играть перед камерой, в которой нет пленки. Мы такие забывчивые… У нас нет ни понимания «кто я такой», ни понимания того, «что я хочу, как истинный я», ни того, как этого можно достичь. Поэтому мудрецы Наимишараньи спрашивали Суту Госвами:

сӯта джа̄на̄си бхадрам̇ те

«О, Сута, ты в безопасном положении, потому что ты знаешь, ты изучил так много писаний, ты слышал так много осознавших себя душ. Скажи нам, пожалуйста, что же нам делать, чтобы душа получила удовлетворение?».

Мудрецы Наимишараньи и Сута Госвами
Благочестивая деятельность не удовлетворит душу

Иногда мы можем видеть, что люди делают внешне очень благочестивые поступки. Обычно это люди считают дхармой, религиозной жизнью: есть обязанности жены, мужа, гражданина. И все эти обязанности рекламируются, прославляются, как будто это и есть истинная дхарма души. И вся эта, казалось бы, благочестивая деятельность лишь переносит человека от одной опасности к другой.

Например, за человеком гонится тигр, он влезает на дерево, и потом он усаживается там, и вдруг чувствует, что в него шип впился острый, и он не знает, что делать, спуститься нельзя – там тигр. Начал дуть ветер, дерево раскачивается, и он видит, что раскачиваясь, приближается близко к другому дереву, и он перепрыгивает с одного дерева на другое, и там он сидит хорошо – уже шипов нет, и он думает: «Ооо!». Но тут он смотрит – на него привидение нападает. Поэтому перепрыгнуть с дерева с шипами на дерево, на котором куча привидений, это не получить безопасность, там в предыдущем месте тоже была опасность. Так что, какая разница? Всё равно получается, что мы от одной опасности перебираемся к другой.

Поэтому сама идея запланировать обеспечить себе безопасное место в этом мире рождается благодаря тому, что мы полностью забыли об истинной своей природе.

Поэтому риши и спрашивают Суту Госвами: «Ты слышал писания, ты служил святым, и ты знаешь истину, и ты в безопасности. Пожалуйста, скажи нам что должен делать человек, чтобы его душа почувствовала удовлетворение?». Поэтому вся эта, так называемая, благотворительная деятельность, все эти виды долга, которые люди имеют по отношению друг к другу, они дают нам, в конечном счёте: либо шипы, либо привидений, либо тигра. Кришна говорит в «Бхагават-Гите»: «Просто помни обо Мне и не беспокойся» (18.66):

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Отбрось все религиозные догмы и просто предайся Мне. И я освобожу тебя от всех греховных реакций. Не беспокойся».

Всю «Бхагават-Гиту» можно свести к этому, к двум словам: «Не беспокойся». В начале «Бхагават-Гиты» Кришна сказал Арджуне: «Ты беспокоишься о вещах, о которых истинные мудрецы, осознавшие себя души, не беспокоятся:

аш́очйа̄н анваш́очас твам̇

«Ты беспокоишься о том, о чём не надо беспокоиться. учёные люди не беспокоятся о том, что уходит или о том, что должно уйти» (БГ 2.11):

гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча
на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣
Ученый человек не беспокоится по этому поводу. Поэтому он даёт наставление такое же какое дают мудрецы: «Не беспокойтесь».

И потом Кришна говорит: «Всё, что тебе недостает – Я дам, всё, что у тебя есть – сохраню. Просто думай обо Мне и не беспокойся». А в конце Кришна говорит: «Брось всё, просто предайся Мне. Не беспокойся».

В начале Он говорит: «Не беспокойся», в середине «Бхагават-Гиты» и в конце Он говорит: «Не беспокойся».

Так что, 700 шлок «Бхагават-Гиты» можно суммировать в два слова – «Не беспокойся, думай о Кришне и не беспокойся».
Это как раз то, что ответил Сута Госвами. Он сказал: «Если человек просто говорит, слышит или помнит о качествах Верховной Личности Бога и выполняет всю свою деятельность с целью вернуться к Кришне (йайа̄тма̄ супрасӣдати) такая душа почувствует удовлетворение, такая душа будет удовлетворена». Вот это и есть истинная пошанам, другой вид пошанам – это просто одну опасность променивать на другую.

Пошанам, как мы уже говорили – это «признать победу Господа», и истинная поддержка – это получить Его милость. В другом случае, чтобы ни делал человек… Сута Госвами очень красиво это объясняет (ШБ 1.2.8):

дхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇
вишваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам

«Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нём интереса к посланию Личности Бога».

пум̇са̄м̇ – означает «человек»,
сванушт̣хитах̣ – означает «выполняющий»,
дхармах̣ – означает «религиозная деятельность»,
вишваксена – это одно из имён Господа.

Слушая о славе Господа, в человеке развивается привязанность к Кришне. Слушая о Господе, человек чувствует, что его влечет к этому. Вот эта привязанность, это влечение называется – рати.

Но если эта деятельность не развивает в человеке привязанности к Кришне, даже если это будет благочестивая деятельность в соответствии с дхармой, но если эта деятельность не пробуждает в человеке привязанности к Верховному Господу, то это просто пустая трата энергии и не даст никакого результата. Истинное «я» ничего не получит благодаря такой деятельности.

Это примерно, как история «Про голого царя». Царь хотел, чтобы у него была одежда из самой тонкой ткани. И пришел один умник и сказал: «Вот тебе, пожалуйста, твоя самая тонкая материя», он помахал вокруг него руками и сказал: «Смотри, как красиво выглядишь», и царь вышел голым на улицу, думая, что носит самую тонкую ткань в мире. Но истина состояла в том, что царь был голый.

Поэтому и у души нет удовлетворения, даже думая: «Смотри-ка, моя жизнь такая удобная: у меня есть машина, которая срывает апельсины, у меня есть машина, которая чистит апельсины, у меня есть машина, которая выжимает сок из апельсинов, у меня есть машина, которая пьет сок, и у меня есть машина, с помощью которой я потом мочусь, но сам я ничего не имею».

Притча про сокровище, ос, якшу и питона

Вот это и есть голая правда – душа ничего не получает, потому что душа забыла. Господь Чайтанья проиллюстрировал это, рассказав интересную историю…

Однажды жил астролог, его звали Сарвагья (сарвагья – «тот, кто знает всё)». И жил бедный брáхман, у которого даже не хватало еды. И Сарвагья пришел к нему в дом, и погрузился в ведическую медитацию, и сказал: «Ты знаешь, что ты богач? У тебя огромное богатство есть, его оставили тебе твои предки, но оно скрыто всё где-то в больших горшках, под землёй, где-то во дворе твоего дома. Тебе нужно лишь выкопать, но не копай с южной стороны, потому что там осы. Если ты там будешь копать, из норы вылетят осы и закусают, твои попытки будут пустыми. И с западной стороны тоже не копай, там якша живет, невидимое привидение, он ударит тебя, и твоя попытка не увенчается успехом. С северной стороны тоже не копай, там огромный питон лежит, он тебя проглотит. Копай с восточной стороны и именно там ты найдешь горшки с золотом и бриллиантами».

Шри Чайтанья Махапрабху рассказал эту историю, чтобы проанализировать и показать какими побуждениями руководствуется человек. Каждый из нас имеет безграничное богатство, которое называется духовной удовлетворенностью, но для нас это скрытое богатство. Сначала живое существо пытается получить удовлетворение через деятельность ради плодов – это одна сторона света и оттуда вылетают осы и кусают, то есть осы – это «желания трудиться ради плодов». Это заставляет нас падать и подниматься, падать и подниматься – это всегда приносит страдания.

Раньше для убийц было такое наказание: человека привязывали к бревну и опускали в воду и человек задыхался, и потом его потихонечку поднимали над водой, на несколько секунд, он вдыхал воздух, и его опять погружали в воду. И вот так его погружали, иногда поднимали вверх, иногда опускали вниз, поднимали пока он не умирал. Иногда вы в вимане, который летает покорный вашему уму, а иногда вы взяты в плен афганскими террористами, сидите в каком-нибудь механическом самолёте. Когда вы в раю, вы можете взглянуть на фрукт, взглянуть на корову и у вас в желудке появляется немедленно молочный коктейль, а иногда вам приходится срывать всё это и сбивать миксером.

В любой ситуации вы либо вверху, либо внизу. В любом положении, будь вы наверху или внизу, вас жалят эти осы, которые олицетворяют время. И много раз пытаясь тоже самое делать живое существо начинает философствовать, и пытается остановить всякую деятельность и погрузиться в себя: возникает желание пойти в горы, жить в пещере, медитировать, жить вообще без одежды. Это олицетворяет якша, это если вы будете копать с западной стороны, потому что после того, как вы вдруг почувствуете, что вы ни к чему не привязаны, вдруг вас кто-то ударит, это будет реакция, у вас потом появится привязанность к чему-то очень незначительному.

Я помню я бросил работу и убежал в Гималаи, тогда я первый раз в жизни увидел снег. Я был в Бадринатхе, и там был горячий источник, я там сидел в одном нижнем белье скрестив ноги и повторял тысячу имён Вишну. И тут появилась повозка, запряженная буйволом, и там открутился винтик от колеса, и когда повозка проезжала от меня, винтик открутился совсем и колесо отвалилось. И я вспомнил фильм, который я видел, когда мне было восемь лет, и там также начало отваливаться колесо, я вспомнил первые кадры, героя, героиню, и далее… Я подумал: «Зачем я сел сюда, чтобы медитировать в Гималаях, всё от чего я пытался убежать я принес с собой в Гималаи – и название фильма, и помню, как кого звали, и с чего началось, чем закончилось». Так что я подумал, что глупость вся моя эта медитация.

От одного удара вы привязываетесь к вещам, которые совершенно глупые и бессмысленные. Как в цирке – есть кольцо и его зажигают, и человек прыгает сквозь это кольцо. Потом кольцо уменьшают, и он опять прыгает сквозь него, его опять уменьшают, опять прыгает, потом совсем маленькое делают, и он опять прыгает, все ему хлопают: «Здорово!». И потом ему дают самое большое кольцо, он прыгает и загорается сам. Поэтому, когда вы начинаете копать со стороны гьяны, спекулятивной философии, вы получите пощёчину от этого якши.

А на северной стороне, там мистическая йога, выполняя эту мистическую йогу, живое существо думает: «Я стану единым с Богом и больше не буду здесь существовать». Поэтому это олицетворяет питон. Иногда большая змея проглатывает маленькую змею. Значит ли это, что у маленькой змеи кончились проблемы? Нет! Тут-то у неё проблемы и начинаются. Потому что маленькая змея будет перевариваться большой змеей, и пока она будет перевариваться, душа этой маленькой змеи будет там. Поэтому даже попытка достичь удовлетворения, следуя ли дхарме, выполняя ли долг, или через спекулятивную медитацию, или следуя путём мистической йоги с желанием стать ничем – вы потерпите поражение.

Но если вы станете копать с востока вы осознаете себя как неотъемлемую частичку Бога, как слугу Бога, и в этом вы почувствуете безграничную удовлетворённость, поэтому Христос очень просто это объяснил, он сказал: «Отец ваш ждёт вас. В Его доме есть всё. Так что, почему бы вам не вернуться домой к Богу?». Это вот как раз и есть правильный способ задействовать утайах, наше побуждение действовать ради плодов.

В течении одного дня Брахмы приходит 14 Ману, и каждый Ману даёт для человечества законы, так что, концентрируя наше сознание на Кришне как на окончательной цели, если мы будем следовать законам Ману, мы с успехом закончим университетский курс, в нашей вселенной. Это значит, что мы все действия будем выполнять фактически в сознании Кришны, это будет деятельностью в сознании Кришны. И такая деятельность не породит никаких реакций. Это всё равно, что зажечь камфору, когда сгорает камфора– ничего не остаётся. Но если вы сожжете фитиль – вы увидите, что после него что-то останется, уголёк. Так что, если вы будете совершать действия в сознании Кришны – за ними не последует никаких реакций, а реакции на ваши предшествующие действия сгорят (БС 5.54):

карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«И будь то крошечное насекомое индрагопа или великий царь богов Господь Индра, — Он беспристрастно награждает все души, идущие путями кармы, плодами, заслуженными ими; но — великое чудо! — Он сжигает до корня всю карму почитающих Его душ, я поклоняюсь Ему — Предвечному Господу Говинде».

Все три вида кармы сгорят: и семя, и прорастающая, и уже проросшая. Так что, Сознание Кришны – это единственное лекарство, панацея, единственный выход из всех ситуаций. Поэтому мы должны признать победу Господа и использовать вот это побуждение, имеющееся в нас, к деятельности. Мы должны совершать такую деятельность, которая не будет больше нас связывать. И так мы сможем спокойно существовать здесь, и, очистив своё существование, сможем вернуть себе изначальное духовное сознание.

Харе Кришна!

Вопросы?

Ответы на вопросы

Душа в теле действует или бездействует?

Вопрос: Душа в теле действует или бездействует, или действуют гуны материальной природы?

Атма Таттва дас: Душа действует в теле через сознание. Это что-то на подобие такой же связи как между клавиатурой и буквами, которые на мониторе появляются. С помощью клавиатуры мы можем напечатать больше или меньше слов, которые увидим.

Точно также через сознание живое существо совершает действия, которые выполняют гуны материальной природы. Когда сознание оскверняется гунами, то это всё равно, что вы пишете письмо, кладёте его в конверт, пишите неправильный адрес и посылаете, и оно обратно к вам возвращается.

Точно также и здесь, вы думаете: «Я – действующий» и поэтому реакции возвращаются к вам. Вы говорите: «Вот это мой адрес», вы сказали «я» – оно к вам и пришло. Но если вы будете действовать как инструмент, чтобы удовлетворить Бога, то это будет примерно, как телестудия, которая получает письма: люди пишут письма, а вы шоумен на телевидении, но эти письма на самом деле не к вам, а к телестанции, и вы на самом деле не вовлекаетесь в это. Вот это называется искусством деятельности (БГ 4.18):

карман̣й акарма йах̣ паш́йед
акарман̣и ча карма йах̣
са буддхима̄н манушйешу
са йуктах̣ кр̣тсна-карма-кр̣т

«Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью».

Кришна говорит: «В человеке – я разум, тот разумен, кто в действии видит бездействие и тот, кто в бездействии видит действие. Вот такой человек разумен». И, несмотря на то, что он совершает деятельность – это не деятельность, потому что не последует никаких реакций после этого. И для мира этот человек выглядит как такой человек – не продуктивный, не творческий, но на самом деле, это самый продуктивный человек.

Однажды в Австралии одна женщина сказала Шриле Прабхупаде: «Вы кришнаиты не работаете».

Прабхупада спросил её: «Сколько Вам лет?».

Она ответила: «20».

Он спросил у неё: «В скольких странах Вы побывали?».

Она ответила: «Я никогда не уезжала из Австралии».

Прабхупада сказал: «Во сколько Вы встаёте утром?».

Она ответила: «В девять утра».

Прабхупада сказал: «Мне 80 лет, я 14 раз объехал вокруг всего мира, я опубликовал около сотни томов книг, и я встаю перед восходом, и управляю всем этим движением сознания Кришны. Вы что хотите сказать, что я не работаю, а вы работаете? Подумайте, кто же из нас работает на самом деле?».

Они считают, что работать это значит – что-то за это потом получать. Если ты ничего не получаешь за это – значит ты не работаешь.

«Кто же из нас работает на самом деле?».

Я переводил на язык тамили «Бхагават-Гиту» Шрилы Прабхупады, и книга издавалась в Мадрасе (Ченнай). Я был в Тирупати, это четыре часа дороги. В Тирупати есть огромный храм, храм Вишну, и я там читал лекции. И три раза в неделю мне приходилось ездить из Тирупати в Мадрас (Ченнай). Тогда у нас ещё не было в Мадрасе (Ченнае) компьютеров и всё нужно было печатать на машинке. Я корректировал, отвозил, потом привозил корректуру, редактору надо было вычитывать пять раз. И кондуктор в поезде видел, как я туда-сюда мотаюсь, и однажды он спросил у меня: «Чем ты занимаешься?».

Я ответил: «Я – кришнаит».

Он спросил: «Ты что не работаешь?».

Я спрашиваю его в ответ: «А сколько раз Вы на этом поезде ездите?».

Он ответил: «Раз в неделю».

А я ему говорю: «А я три раза в неделю, я больше чем вы работаю».

Он спросил: «И сколько получаешь? Сколько тебе денег платят?».

Я отвечаю: «Прасад дают, если заболею – дают лекарства. И я, и моя жена – мы полностью заняты в служении».

Он спросил: «И неужели никаких денег не получаете? И ничего не копите?».

Я отвечаю: «Нет».

Он сказал: «Ну, тогда ты не работаешь».
Люди думают о работе: «Работать – это значит получать что-то для себя, но если ты для себя ничего не получаешь, это значит, что ты не работаешь».

И по сей день люди задают мне один и тот же вопрос по всему миру, и я им говорю: «Вы знаете, мне кажется, что я работаю, и я даже думаю, что больше чем вы работаю, но вы почему-то думаете, что я не работаю. Просто потому что я не эгоистичен».

Таким образом, сознание Кришны предназначено для того, чтобы уметь видеть действие в бездействии и бездействие в действии.

Харе Кришна! Если у кого-то будут вопросы, мы потом сможем продолжить, а сейчас арати.

Джая Шри Шри Даял-Нитай Шачисута, ки джай!

Харибол!

Лекция 7.
Ишанукатха – истории инкарнаций Господа.

Мы сейчас читаем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.5):

авата̄ра̄нучаритам̇
хареш́ ча̄сйа̄нувартина̄м
пум̇са̄м ӣш́а-катха̄х̣ прокта̄
на̄на̄кхйа̄нопабр̣м̇хита̄х̣

авата̄ра — воплощение Бога; анучаритам — деяния; харех̣ — Личности Бога; ча — также; асйа — Его; анувартина̄м — последователей; пум̇са̄м — людей; ӣш́а-катха̄х̣ — наука о Боге; прокта̄х̣ — сказано; на̄на̄ — различные; а̄кхйа̄на — повествования; упабр̣м̇хита̄х̣ — описаны.

Наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его деяния, а также деяния Его великих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: События, происходящие за время существования мироздания, фиксируются в исторических хрониках, повествующих о деятельности живых существ. Люди, как правило, любят изучать историю и читать о событиях минувших времен и исторических личностях, но из-за недостатка научных знаний о Боге они, к сожалению, не проявляют интереса к изучению истории воплощений Личности Бога.

Однако мы должны всегда помнить о том, что материальное творение создано ради спасения обусловленных душ. Милосердный Господь по Своей беспричинной милости нисходит на различные планеты материального мира и делает всё, чтобы спасти обусловленные души. Поэтому на самом деле читать стоит только исторические хроники и повествования, описывающие деяния Господа. В «Шримад-Бхагаватам» собраны трансцендентные истории, повествующие о взаимоотношениях Господа и великих преданных, и мы должны благоговейно внимать этим повествованиям о Господе и Его преданных.

Материальная природа вечна, но её проявление временно

Следующая тема – это ишанукатха, история, описывающая инкарнации Господа и описывающая Его преданных. Материальная природа – вечна, тогда как материальное проявление – временно. Вот как это здание: если вы разберёте здание или сломаете его – будут кирпичи, если вы разобьёте кирпичи – будет глина, если вы опять из глины сделаете кирпичи – глина опять превратится в кирпичи, и если вы опять из этих кирпичей построите что-то – получится опять здание.

Так что, эти энергии всегда существуют в той или иной форме. Имя и форма могут меняться, это происходит под воздействием влияния времени и гун, но природа сама по себе вечна, только проявления её временны. И поскольку существуют события какие-то действия и реакции на эти события, есть причины и последствия, и поэтому существуют причинно-следственные законы.

Настоящее, прошедшее и будущее дают возможность хронологически описать события, которые произошли в прошлом и, таким образом, мы видим историю. Если кто-то сможет визуализировать какие-то реакции, которые произойдут в будущем, то он может записать как Нострадамус написал предсказания.

Таким образом, прошлое, настоящее и будущее – всего лишь концепция, сами по себе они не несут никакого смысла, никакого значения. И деятельность людей, которые находятся полностью под влиянием страсти и невежества, даже если она описывается в больших исторических книгах, не приносит людям никакого истинного блага – это называется хронологическая глупость.

Как-то у Шрилы Прабхупады спросили: «Нам следует преподавать историю?». Прабхупада ответил: «Это всего лишь хронологическая глупость». Глупость 1900 года, 1901 год – ещё большая глупость, 1903 – ещё большая глупость и так далее, и это не приносит никакого блага никому. И чтобы запомнить всю эту глупость ставят памятники.

В Бангалор есть большая статуя Кабира. Он был пьяницей, и волочился за женщинами, его привидение до сих пор живёт возле этой статуи, так же как и привидение Линкольна живёт в мемориальном музее в Америке. Когда эти люди умирают, они всё равно не уходят, они настолько привязаны, и они болтаются здесь и пугают туристов. Вот это обычная история, о которой думают люди.

Истинная история

Но есть ещё другая история, которая является Истинной историей – «Его историей» (history – «история», his – «его», story – «история», игра английских слов).
Этот мир, подобен телу. Вот моё тело, я – душа в этом теле, точно так же и есть мир, и этот мир состоит из духа и материи, и у этого мирового тела тоже есть душа, и вот эта «душа мира» является Богом. Это трудно понять?

У вас есть тело, и вы – душа в этом теле, и весь мир – это большое тело, огромная вселенная, и в этом огромном теле тоже есть душа, и эта душа – Бог. И если коммунистическая партия скажет, что нет Бога, что же мы поверим, что Бога нет? Многие люди думают: «У меня есть тело, я – тело», «это тело и есть я». А учёные говорят, что тело – это сочетание различных химических элементов, поэтому, когда отец умирает, это всё лишь кучка микроэлементов и других химических соединений.

Тогда зачем же плачут? Почему человек чувствует себя плохо? Разве кто-нибудь расстраивается, когда теряет несколько килограмм химикалий? Эти химические вещества есть повсюду в свободном доступе, но факт состоит в том, что мы не можем соединить эти химические элементы особым образом для того, чтобы хотя бы у нас получился комар. Если мы клонируем овец, людей или обезьян, то нам нужно взять клетку из тела этой овцы и положить её в пробирку, и потом вырастить, и потом поместить в утробу другой овцы, а потом уже только выйдет ребёнок.

И мы говорим: «Вот мы овцу создали». Но кто же настоящая овца? учёный – баран! Потому что у него бараньи мозги, ему нужно овцу, которую создал Бог, и созданный Богом климат, ему нужны созданные Богом лаборатория и химические препараты в этой лаборатории, ему нужно это всё для того, чтобы произошло зачатие, эту клетку нужно поместить в утробу овцы созданной Богом, а потом он говорит: «Я создал овцу!». Теперь я знаю, что Бог создал барана, который называется «ученый».

Никто ничего создать не может. Материальная природа не является источником творения. Иногда на шее у козла можно увидеть нечто похожее на соски, но если вы будете доить за эти соски – молоко не появится. Точно также и материальная природа, она не является источником творения, материальная природа – мать, она лишь даёт условия (БГ 14.4):

сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

«Для всех возможных форм жизни, для всех этих живых существ материальная природа – это утроба, а Я – тот, кто даёт семя». Таким образом, материальная природа не является источником творения, точно также и химические элементы не являются источником сознания. И мир, который состоит из двух энергий (материи и духа) – это тело, и в этом теле есть душа, и эта душа – Бог.

ом̇ виш́вам̇ вишн̣ур ваш́атка̄ро
бхӯтабхавйабхаватпрабхух̣
бхӯтакр̣д бхӯтабхр̣д бха̄во
бхута̄тма̄ бхӯтабха̄ванах̣
«Шри Вишну Сахасранама Стотрам»,
тексты 14.

(Позвольте мне выразить почтение Верховной Личности Бога, пронизывающему всю вселенную (Вишн̣у). Ему поклоняются ведическими жертвоприношениями (Ваш́атка̄ра). Он – вечный высший повелитель во всех фазах времени – прошлом, настоящем и будущем (Бхӯтабхавйабхаватпрабху). Он – создатель космического проявления (Бхӯтакр̣т) и его хранитель (Бхӯтабхр̣д), владыка всех духовных и материальных энергий (Бха̄ва) и создатель всех живых существ (Бхута̄тма̄), а также доброжелатель, умножающий их благосостояние (Бхӯ табха̄вана). Примечание: В своём комментарии Шрила Баладева Видьябхушана описывает творение, ссылаясь на Упанишады:

со ’ка̄майата баху сйа̄м праджа̄йейа

«Верховная Личность возжелал стать многими и проявить мироздание с помощью Своей энергии». Вставка от редактора).
пӯта̄тма̄ парама̄тма̄ ча
мукта̄на̄м̇ парама̄ гатих̣
авйайах̣ пурушах̣ са̄кшӣ
кшетраджн̃о ’кшара эва ча
«Шри Вишну Сахасранама Стотрам»,
текст 15.

*(«Господь Кришна в высшей степени чист (Пӯта̄тма̄). Он – Сверхдуша (Парама̄тма̄), высшая цель и предназначение освобожденных душ (м̇укта̄на̄м̇ парама̄ гати) и вечная (а̄вйайа) Верховная Личность (Пуруша). Он – свидетель всего происходящего (Са̄кшӣ), знающий все, что происходит с каждым живым существом (Кшетраджн̃а), и Он непогрешим (а̄кшара)». Примечание: В своём комментарии Шрила Баладева Видьябхушана подчеркивает, что хотя Господь Кришна – создатель космического проявления, Он остаётся в стороне. Вот почему Он неизменно запределен материальной скверне и безупречно чист. Вставка от редактора). *

После того как закончилась война, Бхишма поговорил с Махараджем Юдхиштхирой. Это случилось, когда Господь Кришна привел Юдхиштхиру к Бхишме который лежал на ложе из стрел. Его пронзило так много стрел, что он упал, на оперение стрел и лежал, как на ложе, из этих стрел. Вот это называется кшатрий! А не так, что он сидит в комнате с кондиционером и командует молодыми ребятами, посылая их в Афганистан: «Давайте вперёд ребята! Выше флаг!». А там они просто умирают.

Это не царь. Он сидит в пуленепробиваемой комнате и приносит в жертву всех этих молодых парней ради какой-то глупой политики. Он их посылает как раньше посылали козлов на жертвоприношение, точно также поступал Кеннеди в шестидесятых, он всех молодых людей Америки посылал во Вьетнам. А люди как раз и думают, что это и есть великая история. А это резня, просто бойня для людей, человеческое жертвоприношение, и это всё происходит ради того, чтобы удовлетворить прихоти одного из политиков.

Но Бхишма сказал Юдхиштхире, когда он описывал 1,100 имён Кришны, он начал с этих имён:

виш́вам̇ вишн̣ур ваш́атка̄ро – «Мир – это тело Вишну»,
бхӯтабхавйабхаватпрабхух̣ – «Он является источником элементов и в прошлом и в будущем»,
пӯта̄тма̄ парама̄тма̄ ча – «Он является душой духа и душой материи»,
мукта̄на̄м̇ парама̄ гатих̣ – «это высшее окончательное достижение тех, кто получил освобождение».

Бхишма даёт наставления Махараджу Юдхиштхире

То, что имеет отношение к истинной душе мира – называется Истинной Историей. И эта История состоит из историй, описывающих различные воплощения Личности Бога и Его преданных. Эта история известна под названием – ишанукатха.
В этой истории упоминается анувартинам – значит «те, кто следует», иша означает Господь, ану значит «следовать». Всё остальное, что происходит в мире – это всего лишь хронологическая глупость, из которой мы можем понять, как на кого-то влияют гуны страсти и невежества. Такие люди совершают какие-то действия, получают реакции на эти действия, но всё это не имеет никакого отношения к душе мира.

Это что-то вроде как человек просто спит, совокупляется, защищается, вырастает, стареет, создаёт большую семью и в какой-то день умирает. Но он никогда не задумывался за свою жизнь – кто он такой, откуда он пришел, куда он движется. И кто-то записывает все события, которые произошли в его жизни. Например, биография предыдущего шефа КГБ, но этот шеф был дешёвкой, он никогда не знал, кем он является на самом деле. Он никогда не знал почему он должен подвергать репрессиям людей, он просто получал приказы и, выполняя их, даже не знал лично тех, чьи фамилии ему называли. И одним прекрасным утром, может быть, кто-то застрелил его так же, как он стрелял в других.

Зачастую вся жизнь человека проходит вокруг деятельности его тела. После того, как срок жизни тела истекает, душа отделяется от тела, и потом пишут книгу о том, где описывается в хронологическом порядке история действия этого тела и получается толстая книжка. Но это не является истинной историей. Если мы говорим об истории человека, то это должна быть история души.

Случалась ли в жизни человека такая деятельность, которая имела бы какое-то отношение к душе? Или вся деятельность этого человека в жизни состояла из потворствования тем побуждениям, импульсам, которые существуют в теле? Человек зачастую просто выполняет те побуждения, которые существуют в теле, потому что тело само по себе представляет машину. И основываясь на этих телесных побуждениях, люди пишут стихи, развязывают войны, ради этого они стремятся на Марс, ради этого они создают атомные бомбы. Это просто усилия, не приводящие ни к каким результатам.

До тех пор, пока мы не поймём, что ни материальные причины, ни химические элементы не являются источником, не приняв наставления священных писаний, мы не сможем понять, что в этом мире существуют нематериальные души.

Истинная информация

Бхишма говорит, что он является как бы духовным атомом, духом. Из тех же самых писаний мы можем понять, что Господь обладает несметным количеством энергий. Это разнообразные энергии, и эти энергии существуют в двух реальностях, они составляют две реальности. Это не мифическая информация, как некоторые думают, и не символическая, это Истинная Информация.

Это информация выше всех мирских концепций. Но сам факт того, что мы существуем, можем думать, чувствовать и желать, то с помощью разума мы можем понять, что мы обладаем сознанием, и мы можем понять, что это сознание – не материально. Мы можем понять, что чего-то недостаёт в мёртвом теле, тогда как в живом теле это присутствует. Из этого мы можем делать вывод, что, то откровение, которое дают нам писания – истинно.

Существуют две реальности, и духовная реальность составляет 3/4 пространства, а материальная реальность составляет 1/4. Мы живем на крошечной планете, называемой Земля. И огромные планеты существуют в этой Вселенной, такие как Солнце и Луна. Это всё находится внутри стебля, который вырастает из пупа Гарбходакашайи Вишну, а за пределами этого стебля есть огромные звёзды, и вокруг них вращаются огромные спутники. И из стебля мы видим эти огромные планеты и считаем, что это другие галактики. И всё это содержится в огромной Вселенной. А наша Вселенная – самая маленькая из всех. И существует миллионы и миллиарды таких вселенных. И взятые все вместе, они составляют всего лишь 1/4 энергии Господа. В «Риг-веде» говорится:

трипад урдхва удаит пурушах
падо ’сйехабхават пунах
тато вишван вйакрамат
сашана-нашане абхи
«Риг-веда», Пуруша-сукта, 10.90

(Три сферы духовного мира неотделимы от Самого Бога; Он вечно проявлен в них как верховный наслаждающийся – Пуруша. Но составляющий одну четверть мироздания материальный мир — то творится, то разрушается, подчиненный беспрестанно вращающемуся колесу времени, направляемому волей Бога. Когда же Господь начинает очередной цикл творения, Он пронизывает все мироздание, созидая основу существования двух категорий:
1) существ, живущих за счёт пищи;
2) неодушевлённых объектов мира.)

трипад урдхва удаит пурушах – «3/4 – это духовный мир»,
падо ’сйехабхават пунах – и «1/4 – это материальное проявление».

И это материальное творение то проявляется, то уничтожается, то проявляется, то уничтожается. Так что из явленных нам писаний, они были записаны благодаря тому, что люди могли воспринимать звук из эфира. Риши могли воспринимать этот звук точно также как, например, сейчас человек с помощью какой-то программы может скачать из интернета музыку, точно так же святые мудрецы «скачали из эфира» этот звук, который является Ведами. Мне приходится преподавать в университетах и в колледжах, поэтому приходится терминологией компьютерной пользоваться, потому что у студентов лучше получается…

Точно также эти древние риши могли «скачивать» эту информацию, которая передаётся через эфир. И они могли визуализировать этот звук в своём сердце и могли его видеть. И потом они записывали это или говорили об этом. Это то, как мы получили доступ к этим текстам. Это не было произнесено человеком. Это известно, как апарушея – никто из людей не сказал этого, это взято с эфира. Но если вы можете контролировать чувства, то вы можете расширить эфир своего существования, можете щелкнуть как компьютерной мышкой, загрузить информацию, которая есть в эфире, и это всё попадает в ваше сознание, и потом вы можете сказать об этом.

«Риг-Веда», Пуруша-сукта

сахасра-ширшā-пурушах
сахасрāкшах-сахасра-пат
са бхумим вишвато вритва
‘тйатиштхад дашангулам

(Верховный Господь, ставший «Вселенским Человеком» — Пурушей, имеет тысячи голов, тысячи глаз и тысячи стоп. Он незримо пронизывает всю вселенную, рожденную от Его супруги Бху-деви, Матери мира и всех живых существ (Лакшми в её ипостаси управительницы материи, пракрити). Таким образом, став основой проявленного мироздания, трансцендентный Господь, тем не менее, пребывает в отдалении от него на расстоянии «десяти пальцев».)

пуруша эведам сарвам
йад бхутам йач ча бхавйам
утамритатвасйешано
йад анненатирохати

(Воле Господа подчинено всё мироздание. Так было, есть и будет всегда! Господь извечно властвует над миром бессмертия – над Его исполненным блаженства духовным царством. Однако и все материальные существа, прекрасно возрастающие за счёт пищи, или анны (т.е. подчинённые законам кармы), также полностью зависят от божественной воли.)

этаван асйа махима
ато джйайамш ча парушах
падо сйа вишва бхутани
три-пад асйамритам диви

(Такова божественная слава Господа: Своими совершенными достоинствами Он превосходит абсолютно всех, как в материальном мире, так и в мире духовном. Если [условно] разделить пространство всего сущего на 4/4, то материальное творение Бога составит лишь ¼ четверть, а ¾ займет вечный духовный мир.)

падо сйа вишва бхутани – Это временное проявление, это всего лишь ¼,

три-пад асйамритам диви

амритам – бессмертно, там, где нет смерти – ¾ творения.

Кто-то скажет: «Ну, это же все мифы», но это не мифы! Вот, то, что на Луну летали – это мифы, они думают, что Бог – это миф. Явленные писания – это не мифы, и они не символичны, и они не созданы людьми, это звуковая форма «души мира».
Точно так же как в этом теле есть душа, и мы это можем ощутить благодаря сознанию, точно также и душу мира можно ощутить через звук в эфире. Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (7.8-9):

ш́абдах̣ кхе – «Я – звук в эфире»
паурушам̇ нр̣шу – «и талант в человеке»,
расо ’хам апсу – «Я – вкус воды»
пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча – «и запах земли».

Если вы всё это прочитает в писаниях, то как можете вы заявить, что это миф? Миф – это то, что шимпанзе превратилось в Дарвина, вот это миф, потому что никто не видел, чтобы это ещё раз где-то произошло. Мы вот видим, что люди превращаются в обезьян, люди иногда действуют как обезьяны, но никто не видел, как обезьяны превращаются в людей. Вот это миф! Может прадед Дарвина и был шимпанзе, но мой прадед повторял «Пуруша-сукту», потому что он принимал авторитет писаний.

Поэтому ¾ – вечны, а ¼ – временна. И это временное проявление подвергается влиянию времени, действию и реакцией на это действие. И в основном здесь действуют гуны страсти и гуны невежества. И вся эта ¼, всё материальное творение, отделяется от духовного неба духовной водой, и эта вода известна как Вираджа. Это вода исходит из пор Каранодакашайи Вишну, Маха Вишну.

Истинное познание

И кто-то может сказать: «Ну, и кто это видел?» А кто что видел? Но вы можете увидеть это. Если вы способны к медитации, если вы перестаёте кормить свои чувства пищей внешних объектов, и если вы направляете свой ум, свою способность мыслить на эту Абсолютную Истину, то вы сможете видеть, если вы йог.
Йог – это не значит «тот, кто кверху ногами умеет стоять», йога не предназначена для того, чтобы почки лечить, цель йоги – увидеть Сверхдушу в сердце – вот в этом состоит цель йоги. Йога не предназначена для того, чтобы уменьшить объем живота и увеличить объем плеч. Это называется не йога, а рога – «телесная концепция»: «вот посмотрите-ка я йог, я могу железо есть, могу струну сквозь нос протянуть». А зачем? Бросьте эту струну.

Был такой Ури Геллер, он с помощью медитации ложки гнул взглядом, я его как-то в Италии видел, он там с представлениями выступал. Я ему сказал: «Если ты приедешь в Южную Индию и купишь там ложки, то не нужно их взглядом гнуть, только в чашку сунешь – она сама согнётся». Там очень плохого качества ложки, на них не надо медитировать, чтобы они согнулись.

Какое благо можно получить, научившись гнуть ложки? А он столько лет йогой занимался! Люди вообще не знают в чём смысл, потому что они не руководствуются писаниями, они не читают Коран, они не читают Библию, они не читают Веды, они не читают «Яджур-веду», они просто принимают на веру то, что какой-то доктор наук написал. А этот доктор наук 9 лет пялился на зад черепахи, и защитил диссертацию на тему как черепаха испражняется, и ему Нобелевскую премию потом дали. Но черепахи так или иначе всё равно испражняются. Получил он Нобелевскую премию или нет – черепахам всё равно.

Зачем людям тратить столько сил и энергии для того, чтобы узнать, как испражняются черепахи или изучать как вороны откладывают свои яйца? Если вы будете сосредоточенно очень изучать сей предмет, то в следующей жизни сами станете вороной. Не занимайте место в шкафу книгами об этих глупостях, не пишите книги, которые будут стоять в библиотеке и содержать глупости. Пусть на ваших полках стоит Зент-Авеста, Коран, ну, или, по крайней мере, «Книга мёртвых». По крайней мере, «Книга мёртвых», как минимум.
Трансцендентная реальность

И писания дают нам такое откровение, что за этими водами Причинного Океана существует пространство, где не существует время, где не существует пространство, где не существует действий и реакций на эти действия, и там существует огромное количество планет, которые огромны по размеру. Вы представить себе не можете, как они велики, и там есть многообразие, и все там обладает сознанием, там нет рождения, нет роста, нет сохранения, там не производятся побочные продукты, там не происходит увядание, и не происходит переселение душ. Там, за рекой Вираджа, нет этих изменений. И поскольку там нет прошлого, настоящего и будущего, там нет нехватки ни в чём.

Нельзя сказать, что там чего-то не хватает, ничто оттуда не выходит, ничто туда не вносится. Это полное целое. И в середине этой духовной реальности есть планета, которая называется Кришналока. Там нет забот никаких и беспокойств. Когда нет влияния времени, когда нет ничего такого, что может исчезнуть, то, о чём там горевать, не о чем скорбеть. И такое сознание можно обрести даже здесь, в этой 1/4, и Кришна говорит об этом в «Бхагават-Гите» (18.54):

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто обрёл преданность Мне – не жаждет, не скорбит, он прасанна̄тма̄ – всегда пребывает в блаженстве». Так что, сделав своё сознание трансцендентным, приведя его в то же состояние, в котором находятся вот эти три четверти творения, мы сможем остаться трансцендентными, и тогда на нас не будет оказывать влияние время.
На Кришналоке у Кришны есть дворцы, парки, фонтаны, дороги, у Него есть любимцы, кошки, собаки, попугаи. Все это описывается в «Брахма-самхите» (5.29):

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кш̣а-
лакш̣а̄вр̣теш̣у сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

(«Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, прародителю всех существ. Он пасет коров и исполняет все желания в обители из духовных самоцветов. Миллионы деревьев, дающих плоды желаний, окружают Его. С величайшим почтением и любовью сотни тысяч богинь удачи – лакшми или гопи постоянно служат Ему».)

сурабхӣр абхипа̄лайантам – «Он заботится там о коровах, и эти коровы дают неограниченное количество молока»,
лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата – «и там тысячи, и тысячи богинь удачи», и они чистят чистое, там нет грязи, там все сияет как бриллиантовая дурия – очень блестящий бриллиант, он обладает сознанием, он живой, он полон жизни, и они его чистят, просто чтобы служить.

лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Вот это духовный мир. И в духовном мире проживают миллионы экспансий Кришны. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что высшее этой материальной природы, состоящей из страсти, благости и невежества, то хорошее, что здесь можно найти – это благость. Когда вы очищаетесь от страсти и невежества – вы поднимаетесь в благость, но эта благость временна, она то появляется, то исчезает, тогда как в духовной реальности существует шуддха-саттва – очищенная благость.

Шанкарачарья объясняет, что Васудева – это «чистая благость», васу – означает «богатство», дева – означает «повелитель», «повелитель богатств». И повелителями богатств в этом мире являются саттва, раджас и тамас, а Васудева – это значит «тот, кто выше их».

Как царь Кулашекхара молился: «Не нужно мне никаких богатств». Есть восемь божеств, которые контролируют богатства, и они известны как Васу. И один из этих Васу приходил как Бхишма, Ашта Васу. Есть восемь Васу, васу – это «богатство», а богатство – это значит «ценность», ценность – значит «качество», качеств – три, и если вы поднимитесь над этими тремя качествами, то это будет Васудева (БГ 7.19).

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣
«Миллионы и миллионы лет получая знания, зрелый мудрец предаётся Мне и он понимает, что Васудева – это всё».

ва̄судевах̣ сарвам ити

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
котишв апи маха̄муне
«Шримад-Бхагаватам», 6.14.5

(«О великий мудрец, среди многих миллионов освобожденных душ и миллионов людей, достигших совершенства, преданный Господа Нараяны — огромная редкость. Воистину, он самый совершенный и самый умиротворенный из всех».)

мукта̄на̄м – значит «освобождённый»,
апи сиддха̄на̄м̇ – означает «достигший совершенства».
Тот, кто на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ – «тот, кто занят служением Шри Кришне», «тот, кто занят служением Даял-Нитай Шачисуте»,
котишв апи маха̄муне – «даже посмотрев на миллионы ришей, вы вряд ли найдете, что, хотя бы один этим занимается».

Посмотрите, благодаря энергии великой махатмы, Шрилы Прабхупады, тысячи людей на этой планете стали на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣. Таких людей очень трудно увидеть, они очень редки в материальном творении. И они понимают, или, по крайней мере, пытаются понять, что такое Васудева. И эта духовная реальность она выше васу, Васудева.

И в духовном мире существует неисчислимое количество форм Господа. И когда в материальном творении возникает нужда, когда в манвантаре нарушаются «Законы Ману», когда происходит дхарма-глани – «когда нарушается дхарма», Он нисходит из духовной реальности.
Нисхождение аватар в материальный мир

Господь присутствует в духовном мире во множестве форм, и в зависимости от того, какая ситуация здесь, Он приходит сюда в определённой форме. И вот тот, кто нисходит, называется аватарой. Тот предмет, который мы сейчас с вами обсуждаем (мы с вами говорим об истории аватар и о преданных этих аватар) это называется – ишанукатха.

Существует список аватар. И хотя аватар бесчисленное множество, но мы их можем отнести к разным категориям. Никто не может провозгласить себя аватарой. Шри Чайтанья Махапрабху так говорит об аватарах: «Есть два аспекта: главный и второстепенный».

Главный аспект состоит в описании тела. Есть признаки великой личности, которые должны быть проявлены на теле. Есть 32 таких описания: волосы должны быть определённой формы, уши, лоб, шея, грудь и так далее. И все эти 32 лакшаны, 32 признака были проявлены в теле Шри Чайтаньи Махапрабху, и также в теле Господа Нитьянанды.

И второстепенные признаки – это описание деятельности этой личности, что он будет делать, каков будет род его занятий. Если кому-то взбредёт в голову заявить, что он инкарнация, то можно проверить в явленных писаниях.

В Ветхом Завете Во многих местах есть предсказания о том, что должен явиться Иисус. Там описываются черты его тела, описывается деревня, где он должен родиться, описывается его голос, описывается его мать, описывается отец, то, что он будет плотником – тоже говорится. Описывается даже как он будет молодым юношей, будет говорить со священниками, описывается всё в этой книге. Поэтому если я вырастил бороду – ещё не значит, что я могу сказать, что я Иисус Христос. Борода не единственный признак Христа, даже у козлов борода есть, но они не Христос.

Махапуруши очень ясно описаны уже. И если кто-то может из эфира проявить золотую цепочку – это не значит, что он стал благодаря этому махапурушей, потому что он не имеет этих 32 телесных признаков. И если это инкарнация в человеческой форме, то она должна иметь эти 32 признака. И если какое-то гигантское животное объявит, что «я являюсь инкарнацией Господа», то тогда те звуки, которые оно должно издавать, должны быть как чистый санскрит, мы должны слышать чистый санскрит.

Поэтому никто не может сказать «я – инкарнация», «он – инкарнация», и у меня дома там ещё инкарнация есть. Это только глупцов можно провести, но не тех, кто знает писания.

В Рамешвараме, в Бенаресе, в Пуре было три великих пандита. Они путешествовали на верблюде до Вифлеема, они увидели звезду и отправились в путь, потому что знали, что родился Христос. И они пришли, чтобы получить даршан младенца Иисуса. Эти пандиты высчитали и знали, что огромная мощь снизошла сюда. Можно назвать их индусами, но это последователи санатана-дхармы были из Индии, два из них были адвайтисты-имперсоналисты, но, несмотря на это, руководствуясь астрологией, и видя эту звезду, они поняли, что наделенное огромным могуществом живое существо появилось на этой земле. И они высчитали сколько у них займет дорога, и они вышли из домов своих раньше, чем родился Христос, и как раз к их прибытию родился ребёнок. Они все очень тщательно высчитали, они знали, сколько необходимо времени для того, чтобы дойти до Вифлеема, это были учёные люди, пандиты. И когда они смотрели на младенца, признав его сказали: «Вот явился царь мира». Они принесли с собой очень ценные предметы из Индии, чтобы подарить ему, и они молили: «Пожалуйста, приходи в нашу страну, получи там образование».
Хотя ему не надо было ничего изучать, они знали, что он придёт и будет учиться для того, чтобы дать пример другим. Они хотели быть его учителями. Они молились и говорили: «Пожалуйста, приходи к нам и освяти нашу землю, сделай так, чтобы наша земля стала святой».

И это были последователи санатана-дхармы – «те, кто следовали варнашраме», и они приняли Иисуса как царя мира. А какая-то глупая индуистская партия в Индии однажды сожгла священника под именем индуизма.

Кто-то мне на этот счёт вопрос задавал: «Так где же тут индуизм?». Истинный индус признает Христа как ачарью.

Как-то Шрилу Прабхупаду спросили: «Что Вы можете сказать о Христе?». Шрила Прабхупада сказал: «Он мой ачарья». И на следующий день проходило открытие храма, который был расположен в здании церкви. И как только Шрила Прабхупада вошел в церковь, он увидел большую картину и там был распятый Христос и Прабхупада попросил: «Уберите эту картину». И там, рядом с Прабхупадой, стоял репортёр: «Сэр, вчера вы сказали, что Иисус ваш учитель, а сегодня вы говорите, что вы не хотите видеть его изображение, почему это так?». Прабхупада сказал: «Я не хочу видеть, как мой ачарья висит на кресте. В моей культуре ачарий носят на золотых паланкинах, и им поклоняются как Богу, мы не распинаем ачарий».

Различные виды аватар

Существует одна Абсолютная Истина и разные люди видят её под разным углом. И есть один духовный мир, откуда нисходят аватары. Иногда Господь нисходит сам, иногда посылает своих генералов, иногда сыновей, иногда своих управляющих, иногда просто Молнию. И всё это называется, как «нисхождение».
И в соответствии с временем, местом и обстоятельствами, может это будет Мухаммед, который получил полномочия от Господа Рудры, или это будет Иисус – сын Вивасвана, сына Бога, или это будет Шанкара, который никто иной как сам Господь Шива, или это Нитай и Чайтанья, которые Кришна и Баларама.

Пуруша-аватары

Вот этот предмет – это предмет об аватарах. Существуют разные системы, по которым описывают аватар. Первая категория – это пуруша-аватары. Вчера мы обсуждали эти пуруша-аватары:

• Маха-Вишну
• Гарбходакашайи Вишну
• Кширодакашайи Вишну

Лила-аватары

Матсья,
Курма,
Вараха,
Нарасимха,
Вамана,
Парашурама
Рамачандра
Баладев
Будда
Калки

Гуна-аватары

в гуне страсти – это Брахма,
в гуне благости – это Вишну,
в гуне невежества – это Господь Шива.

Они сотворяют, поддерживают и уничтожают вселенную.

Манвантара-аватары

Существуют манватара-аватары.

14 Ману приходит за один день Брахмы, сегодняшний Ману седьмой по счёту, его зовут Вайвасвата Ману, так за один день Брахмы сменяется 14 Ману. Так у Брахмы есть 360 в году, и он живет сто таких лет. 504,000 – столько существует манвантара-аватар.

Юга-аватары

Потом есть юга-аватары, для каждой юги есть свой аватар, и они проповедуют юга-дхарму. Это та информация, которую мы узнаём от Гарга Муни, когда он составлял астрологический гороскоп для Кришны, и он сказал, что эта личность уже появлялась, тела его были разного цвета, белые, жёлтые и красные.

В Сатья-югу процесс для осознания Бога – медитация, потому что там каждый живет по 100,000 лет, так что 30,000 лет если вы в медитации проведете, то это небольшая потеря, а сейчас мы живем всего лишь 100 лет. И у нас нет времени помедитировать на свои рупии пока мы едем в транспорте, поэтому как мы будем медитировать?

Даже если мы будем пытаться медитировать, в наш век ум такой беспокойный, что медитация всё равно не получится. В Ришикеше в одном ведическом обществе я пытался медитировать, и я так неудобно себя чувствовал, что я открывал один глаз и смотрел что происходит вокруг, и я увидел, что все делают точно также, за исключением тех, кто спал. Вот такая медитация в этот век.
Процесс для Сатья-юги – это медитация, и Господь появлялся тогда, и Его тело было белого цвета, шукла, и Он явил свой лик перед Кардамой Муни, и дал ему благословение, сказав: «У вас будет сын, и этим сыном буду Я». И этот сын был Капила, тот который дал науку санкхьи теистическую. Таким образом, процесс медитации был главным.

В Трета-югу цвет был красноватый, и эта аватара учила Саумью Риши каким образом ягьи совершать. В Трета-югу главным процессом был процесс ягьи.

В Двапара-югу было личное поклонение (ШБ 1.5.37):

ом̇ намо бхагавате тубхйам̇
ва̄судева̄йа дхӣмахи
прадйумна̄йа̄нируддха̄йа
намах̣ сан̇каршан̣а̄йа ча

C помощью этих мантр они личное служение делали Кришне и Балараме. Для этого использовались золото, бриллианты и другие драгоценные камни. А в век Кали, наш век, когда жизнь очень коротка, а проблем очень много, и люди не знают, как пользоваться своими мозгами, Господь пришел в форме золотого цвета. Это описывается в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32):

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи су-медхасах̣

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ – «не имея цвета Кришны», Он придёт и цвет Его будет не как у Кришны, но внутри будет Кришна.
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам – «Он придёт со своим оружием, экспансиями, частями экспансий и спутниками». И что Он будет делать?
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир – «и Он придаст особую важность такому виду жертвоприношения как повторению Святых Имён».

йаджанти хи су-медхасах̣ – и кто Его признает? «Признают Его только те, у кого есть очень глубокий разум».

И Бхишма в тех же наставлениях Махараджу Юдхиштхире предсказал явление этой инкарнации (Ч.Ч., Ади-лила 3.49):

суварн̣а-варн̣о хема̄н̇го
вара̄н̇гаш́ чандана̄н̇гадӣ
саннйа̄са-кр̣ч чхамах̣ ш́а̄нто
ништ̣ха̄-ш́а̄нти-пара̄йан̣ах̣

суварн̣а-варн̣о хема̄н̇го – он будет золотистого цвета,
хема̄н̇го – Его тело будет цвета расплавленного золота.

Это как раз вот цвет Шримати Радхарани – цвет «расплавленного золота». Вчера мне один художник дал очень красивые картины, вы смотрите на Его лицо цвета расплавленного золота, и Его конечности настолько красивы, и вообще весь Его облик – олицетворение благословения.

вара̄н̇гаш́ чандана̄н̇гадӣ – «Его тело такое нежное и мягкое, что Его можно сравнить с сандаловой пастой».

И дальше Бхишма говорит:
саннйа̄са-кр̣ч – что «Он примет уклад санньясы»,
чхамах̣ ш́а̄нто – и «будет пребывать в умиротворении».
ништ̣ха̄-ш́а̄нти – и «Он достигнет этого умиротворения»,
пара̄йан̣ах̣ – «проповедуя другим».

И это описание Шри Чайтаньи Махапрабху. Он юга-аватара этого века, века Кали.

Шри Чайтанья Махапрабху
Золотая юга-аватара века Кали
Шактьявеша-аватары

Следующая категория, шактьявеша-аватара которая бывает двух видов:
1). есть вишну-таттва, они известны как сакшат,
2). а другие – это дживы, которых Кришна наделяет особыми полномочиями, они известны как авеша-аватары:

• Притху Махараджа – в него Кришна вложил энергию управления,
• в Нараду – вложена Кришной бхакти-шакти, энергия преданности, он инкарнация бхакти-шакти,
• Шривас Пандит, он инкарнация бхакти-шакти,
• есть Парашурама, это джива, но он наделен энергией наказания,
• и каждую эпоху приходит Вьяса, который является литературным воплощением Кришны.

И среди шактьявеш вишну-таттв, мы можем привести как пример Ананта-Шешу, который держит Гарбходакашайи-Вишну, в Него вложена энергия поддержания – дхарана-шакти. Дхарана-шакти неправильно интерпретируется и считается мирскими учёными силой гравитации.

И в соответствии с «Нарада-панчаратрой», которая описывает поклонение Божествам, когда мы устраиваем сиденье для поклонения, асану, мы прыскаем на неё водой и делаем мудру, и произносим мантру:

адхара шакти намо намаха

«Пожалуйста, сделай так, чтобы мое сидение было устойчивым», связь по интернету (шутит) – обращаемся напрямую сразу к Гарбходакашайи Вишну. И Ананта-Шеша говорит: «Все, принято, ты связан, связь установлена».

И если мы это делаем, то у нас всё происходит нормально, мы не сваливаемся с этой асаны, колокольчик не падает, предметы, которые мы используем для поклонения тоже не падают, вода не разливается. И когда вы видите, что всё это происходит – вы чувствуете, что связь установлена, работает. Так что эта связь продолжается до тех пор, пока не закончится пуджа и арати.

Это не то, что интернет в Москве – каждую минуту он разъединяется, и потом ты смотришь надпись: «не хотите ли опять соединиться». Люди так рады этой технологии, но она не так-то хорошо работает, во всяком случае, здесь. Но вот этого простого интернета они понять не могут, тут нет никаких проводков. Сейчас никто ничего не может понять, если это не является машиной.

Период времени, в который мы с вами живем, Вьясадева описывает как янтру, это будет время машин, люди будут понимать только проводки, болты, гайки, гнезда для соединения, кибернетические машины (значит бесполезные). Но истинная наука гораздо тоньше, она основана на силе ума.

Вибхути Господа

И кроме этого есть ещё вибхути – если кто-то очень знаменит, очень красив, очень силен, то это вибхути Господа, которое даётся ему в качестве займа.

Например, Майкл Джексон – был очень известен, Мэрилин Монро – была красива, всё это – вибхути Господа. А вы сейчас сидите и думаете: «Ну, да, но Мэрилин Монро не была вегетарианкой».

Когда Господь наделяет кого-то вибхути, Он не смотрит на то, чистый человек или не чистый, если Он удовлетворен предыдущими действиями этого человека, то Он наделяет его этими вибхути. И Он такую энергию вложил в ноги Майкла Джексона, что даже апсары падают в обморок, когда видят, как он танцует. Он такой хороший танцор, я вам скажу. Я слышал, как Прабхупада это сказал: «Этот парень, Майкл Джексон – ну очень, ну очень хорош».

Кто-то думает, что Прабхупада прославляет только духовные вещи, но Прабхупада не видит разницы между духом и материей. Для него всё духовно. Как-то он так сказал о королеве Англии, Елизавете: «Очень красивая! Длинная шея, исключительно красивая».

Триданди-санньяси так сказал! Но она была красива! И что он должен был сказать, что она уродлива, только потому что он духовный, или ему надо было сказать, что это всего лишь мешок, набитый костями, испражнениями, кровью, слизью? Конечно, это мешок с испражнениями. Но посмотрите на неё сейчас. Сейчас она выглядит как мешок с испражнениями. Куда делась шея, её уже не видно? Смотрите, как она поднимается по лестнице, сейчас она исключительно уродлива, время забрало у неё красоту. Но если посмотреть на старые британские монеты, она там изображена с короной, и у неё такая красивая длинная шея.

Королева Англии Елизавета, 1950г.

В соответствии с ведическими описаниями существуют четыре типа женских тел среди людей: падмини, хастини, читрини, шанкхини – это описывается в «Кама-сутре». Падмини – это самое лучшее женское тело, и дальше даётся описание как выглядит такое тело. Большинство красавиц, которые сейчас побеждают на всемирных конкурсах красоты, выглядят как скелеты, которых из шкафа какого-то достали, где они давно пылились. А люди их называют красавицами. Но в ведических писаниях описано: красивая женщина — это значит «такая женщина». А сейчас мы видим только половину или четверть смеси этих качеств в женщинах. Потому что сейчас все расы перемешались.

Но королева Елизавета пока была молодой, она была очень близка вот к этому описанию падмини. У меня есть её старые фотографии, и там помечено – лоб такой, лицо такое, ступни такие. Иногда я показываю эту фотографию своим ученикам, которые заняты в индустрии моды. Я говорю: «Красавицу хотите? Вот, посмотрите, вот это красавица». Шрила Прабхупада, эту идею я получил от него: «Исключительно красивая!». Вот это вибхути.

Есть поэты, которые могут писать красивую поэзию и эти стихи оказывают влияние на тысячи людей, но он может быть пьянью, как Омар Хайям, мы его Умар Кайам называем в Индии. Он все время был пьяным, но посмотрите, какие красивые стихи писал – вот это вибхути Господа. Он был способен умело соединять слова и также подбирать эти слова друг к другу.

Может вы вегетарианец, но писать стихи не можете, и если кто-то может писать стихи, мы должны понять, что это вибхути Господа. Нам не надо становиться фанатиками, в этом мире много разных фанатиков, есть индусы-фанатики, мусульмане-фанатики, но мы не хотим, чтобы у нас появлялись фанатики-кришнаиты. Если вы видите вибхути – оцените это, в чём ваша проблема? Даже Прабхупада, и тот, ценил это.
Что вы потеряете если оцените? Вы что хотите быть духовней Прабхупады? Я думаю, что никто не может быть духовней Шрилы Прабхупады. Я бросаю вам открытый вызов. Если кто-то подумает, что он духовнее Прабхупады, пусть приходит ко мне, я нанесу вам поражение, и знаете как? Я вас побью! Потому, что нет никого более духовного, чем Шрила Прабхупада. Нет никого, кто был бы равен ему или был выше его, он асамордхвам – «не имеющий себе равных». Если есть Бог, то он вице-Бог. Он единственный генерал в этой вселенной, кто знает, кто такой Бог, и который знает, как других людей сделать осознающими Бога. Не было раньше людей такого ранга, нет сейчас, и никогда в будущем уже не будет. Но он ценил вибхути.
Однажды во время одной беседы в Лондоне шла речь о царской династии, о царской фамилии в Англии. Прабхупада говорил, что если человек совершает благочестивые поступки, то потом может родиться в царской семье. Но кто-то из брахмачари сказал: «Шрила Прабхупада, но принц Чарльз – мясоед». В то время он был мясоедом, сейчас он не мясоед уже. Шрила Прабхупада, сказал: «А ты вегетарианец, но не принц, почему? Ты только прасад ешь, но ты ж не принц. Но принц – есть принц. А ты не принц Чарльз. Ты никто».

Я знаю одну женщину, которая родилась в тот же день, в то же время, в точно таком же месте, как и королева Елизавета. Она пришла, чтобы я ей гороскоп составил, я увидел её дату и время рождения и был потрясен. Я у неё спросил: «Это точно твои данные? Потому что это же известная дата и астрологическая карта – это карта королевы Елизаветы». Она сказала: «Поэтому я и хочу, чтобы вы посмотрели». Они родились в одном и том же здании, там было просто отделение, где царская фамилия рожала, то есть они родились в одной больнице, только в разных отделениях. И она всего лишь какой-то социальный работник. Елизавета – королева, а она не королева. И, несмотря на то, что она родилась в точно такое же время, всё равно она не стала королевой, а другая стала. Вот, видите чудо, вибхути Господа.
Господь наделяет своими энергиями, своими вибхути тех, кто достоин того. И после того, как мы получаем эти вибхути, мы можем злоупотреблять ими, использовать их правильно или неправильно, но это уже как по судьбе написано. Но что точно, так это то, что Господь наделяет этими вибхути.

Прабхупада говорил, что американцы в своих предыдущих жизнях были очень благочестивыми, поэтому они сейчас живут в стране, где много молока и апельсинов, но они сейчас воюют во Вьетнаме, это из-за того, что у них что-то неправильно в мозгах. Если они хотят завоевать Иран или Кубу, то это только потому, что вместо мозгов у них испражнения. Но это совсем не значит, что они не были благочестивыми в предыдущих рождениях. Если бы они не были благочестивыми в предыдущих рождениях, откуда у них были бы такие огромные апельсины? Это же вибхути Господа.

Преданные аватар

Таким образом, мы можем понять аватар, и количество этих аватар не ограничено. И когда они нисходят в этот мир, у них появляются преданные, те, кто следует им. Аватара – это как наводнение, как поток. Когда есть прилив или, когда приходит наводнение и заполняет колодцы, и потом, когда уровень воды падает, можно обратить внимание, что вода в колодцах остаётся. Точно также инкарнация, они приходят и уходят, но вот эта энергия, которую принесли с собой инкарнации, как вода заполняет колодцы, которыми являются преданные. И вы можете увидеть эту энергию в сердцах преданных.

Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит о Шри Чайтанье Махапрабху: «Только подумайте о милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Если вы только задумаетесь о милости, которую пролил Шри Чайтанья, вас поразит то чудо, которое он совершил. Он пришёл для того, чтобы освободить самые падшие души этого века, и он не делал разницы. Он дарил милость любым – и достойным, и не достойным. Он просто распространял любовь к Богу без всяких ограничений, даже бродягам на улице.

Однажды, это было давно, в самом начале движения, Сатсварупа Махарадж спросил Шрилу Прабхупаду: «Свамиджи, Вы так хорошо знаете английский, так хорошо знаете санскрит, почему так много времени у Вас занимает, чтобы перевести одну шлоку?». У Прабхупады на столе был Оксфордский словарь, комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати и других ачарьев, и диктофон. Иногда Шрила Прабхупада включал диктофон и говорил: «Итак, Кришна…», а потом шесть минут думал. И через шесть минут рассматривая все эти книги, он говорил: «Верховная Личность Бога».

Я видел это собственными глазами, я охранял его комнату в Делийском храме. Он переводил, а я прячась там, подглядывал как он это делает. И всё, что он сказал за шесть минут, было: «Верховная Личность Бога». Но в голове у него проходило очень много-много мыслей: «Абсолютная Истина, Высшая Абсолютная Истина, суммум бонум», – всё это у него крутилось. Он смотрел в одну книгу, в другую, и, в конце концов, сказал: «Верховная Личность Бога – неповторимый». И Прабхупада объяснил, почему у него уходит так много времени, он сказал: «Я пишу эти книги для того, чтобы люди с улицы могли их понять. Я не пишу эти книги для учёных. Я хочу, чтобы человек с улицы мог это понять. Поэтому я медитирую, размышляю очень долго, для того, чтобы подобрать правильные слова».

Таким образом, мы получили от Шрилы Прабхупады эти замечательные книги, где всё это описывается. И всё, что я пробормотал вам в течение всех этих двух часов, всё это вдохновлено комментариями Шрилы Прабхупады.

Итак, есть аватары, и есть последователи этих аватар. Истории, описывающие эти инкарнации и последователей этих инкарнаций. Описание этого приведет душу к пониманию того, чем является душа на самом деле и такой человек сможет осознать Кришну. И это называется – «ишанукатха».

Харе Кришна! Есть ли вопросы?

Ответы на вопросы

Вопрос: Вчера Вы сказали, что Брахма пожал руку Гарбходакашайи Вишну. В девятой главе Второй песни «Бхагаватам» написано, что Брахма увидел Вайкунтху и Нараяна пожал ему руку.

Атма Таттва дас: Много раз во вселенной Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну описываются как синонимичные. Иногда Гарбходакашайи Вишну называют Лакшми-Нараяна. Иногда Кширодакашайи Вишну называют Падманабхой. Это лишь потому, что это одна и та же личность.
И та область, в которой пребывает Гарбходакашайи Вишну, тоже называют Вайкунтха. Поэтому в этом нет никаких противоречий. Потому что в то время Кширодакашайи Вишну ещё не проявлен. Поэтому тот, кто пожал руку, это может быть Гарбходакашайи Вишну. Потому что только после этого рукопожатия океан разделился, и появилась Шветадвипа, Вайкунтха и Кширодакашайи Вишну. В любом случае его формы одни и те же.

Это не сакхья-раса. Иногда генерал жмет руку и солдату. Иногда мы можем в одной расе увидеть присутствие другой расы. Сакхья она выше дасьи и любая раса, которая находится выше по отношению к другим, содержит в себе признаки всех предыдущих рас.

Шрила Прабхупада однажды сказал, что тот, кто пребывает в духовном мире в той области, где царит дасья-раса, некоторые из живых существ присутствуют и в области, где сакхья-раса одновременно.

Живое существо созревая, вызревает в следующую расу. Дасья-раса созревая переходит в сакхья-расу и дальше. И вы увидите, что те, кто являются друзьями Кришны, в другом месте являются слугами Кришны. Это шкала интенсивности любви. Даже родители Кришны, у них есть супружеская, брачная привязанность к Кришне, что является по сути мадхурьей. Но она проявляется у них как родительская любовь.

Но вот то, что вы сейчас спрашиваете, этот предмет, в котором обсуждаются эти вкусы называется – раса-таттва. И предполагается, что обсуждать эти темы должны только те, кто научились контролировать чувства.

Я всегда избегаю обсуждения раса-таттвы. Потому что я не могу сказать, что могу контролировать свои чувства полностью. Лучше эти темы обсуждать с Кришной Кшетрой Свами или с Джаяпатака Свами, они способны контролировать чувства.

Разные есть счета в банке в зависимости от деятельности, банк один и тот же, но кассы разные. Я человек «Бхагават-Гиты». Даже мои способности обсуждать «Бхагаватам» ограничены первыми Тремя Песнями. Какую-то информацию я вам могу дать, но это будет похоже на то, что вы обратитесь в кассу «Air India» с просьбой выдать вам билет «Air France». Вы можете спросить: «Когда там «Air France» отлетает?». Вам скажут: «В семь часов, секция JB, вот в той стороне». Но если вы скажете: «А дайте мне билет на этот рейс?», то Вам скажут: «Извините, здесь «Air India», идите туда».

Так что моё окошко – это окошко «Бхагават-Гиты». Мой предмет – это материя и дух, не раса и не лила. Иногда даже дьявол читает Библию, это так просто забыть Бога. И человек, который находится на таком чувственном уровне как я, не должен обсуждать раса-таттву.

Есть другие преданные – Падмалочана прабху написал книгу на эту тему, Аударья Дхама (имена учеников Прабхупады, прим. редактора) тоже это очень красиво описывает. Но спасибо за то, что вдохновляете меня, я буду стараться лучше контролировать чувства и потом стану достойным, и тогда смогу обсуждать мадхурья, садхью и все остальные.

Сейчас вот я говорю все это, и я чувствую, что кто-то это через меня говорит. Но когда я говорю: ум, разум, дух, материя, я чувствую, что это из сердца исходит. В противном случае я слышу, как будто это чужой голос звучит. Через меня вот мадхурья может быть вплетена ещё куда-то, а меня всё равно ещё привлекает противоположный пол.

Я все ещё не могу контролировать свой гнев и страсть. Так что мне говорить о раса-таттве – это всё равно, что дьяволу читать Библию.

До какой-то степени даже моя жена может обсуждать эту тему, и я её слушаю, и я знаю, что она гораздо более продвинутая, но не говорите ей, что я вам про это сказал, потому что я должен чувствовать, что я муж. Я ей проповедовал, я сделал её преданной и поэтому мне всегда надо чувствовать, что я выше её. Но иногда, когда она говорит что-то о Джаганнатхе – из моих глаз текут слезы. А она в школу никогда не ходила и не может читать книги Прабхупады, она просто служит своему духовному учителю и поклоняется Божествам, и она продвигается как русский спутник. Вот такое Движение Харе Кришна.

Но есть касса, в которой дают билеты во всех направлениях в этом движении. В ИСККОНе есть преданные, которые могут с Божествами разговаривать, и они могут сказать: «Вот Божества сказали вот так». Есть люди, которые пришли в ИСККОН прямо с пляжа, где увидели, как преданные мантру повторяют, они побрились и как в чём были, так и пришли.

Индрадьюмна Махарадж поёт мантру на пляже и потом возвращается в храм, и люди в бикини приходят в храм, и становятся преданными, они даже не возвращаются за своими шмотками на пляж. Я сам это видел! Он на Амазонку ездил, и там дикое племя, которое в лесах жило и ело прасад, которым он их угощал, и потом они говорили ему: «Нет, мы никуда не хотим уходить от тебя». Они даже языком никаким не владели. И один абориген, когда корабль уже уплывал, говорил: «Я не хочу оставаться без тебя. Я хочу с тобой». Нет недостатка ни в чём в движении Харе Кришна.

Есть такие преданные, которые говорят о духе и материи как Атма Таттва дас, и есть люди, которые говорят о любви Нитьянанды к Господу Чайтанье, такие как Джаяпатака Махарадж. Так что это Движение – это величайшее благословение этому миру. Но я бы хотел свои обсуждения ограничить тем, в чём я авторитетен, но я вам дам адрес, куда обратиться, кто может ответить на ваш вопрос:

Если вы хотите узнать что-то о любой философии в мире – обратитесь к Хридаянанда Махараджу и за шесть минут он вам расскажет всё, что говорил и не говорил Аристотель.
И всё, что касается настроения шалаграмы – вам расскажет немедленно Кришна Кшетра Свами, всё сразу скажет.

Всё, что касается образования – спросите Бхакти Видья Пурна Свами.

Всё, что касается кухни – спросите Ямуну.

Всё, что касается как рисовать и какой формы Господь – спросите Джадурани, она скажет.

У меня есть целый список, кого куда направить, кто что может дать вам. Я знаю этих людей, но есть другие, которых я ещё не знаю, и они такие продвинутые. У нас в ИСККОНе так много продвинутых преданных.

Посмотрите, вот 10.000 лет это что-то вроде космического корабля. ИСККОН это что-то вроде космического корабля и обратный отсчёт уже начался: 10, 9, 8, 7, 6… И через 10.000 лет он улетит.

Время от времени будут какие-то ракеты, но даже в самый последний год, в 10.000 год 31 декабря, будет один палец на этом спутнике ИСККОНа. И даже если вы одним пальцем коснетесь до этого спутника – будьте уверены вы уйдете обратно в духовный мир, хотя бы в последнюю минуту коснетесь.

 ЕС Джаяпатака Свами                       ЕС Кришна Кшетра Свами

ЕС Хридаянанда дас Госвами ЕС Бхакти Видья Пурна Свами

                Ямуна деви даси               Джадурани деви даси

Так что, лучше не давать академической информации на какие-то очень глубокие темы, связанные с преданностью. На самом деле это называется марьяда – «дисциплина», которой должен следовать оратор. Человек не должен говорить обо всём подряд. Хорошо?

Вопрос: Скажите, пожалуйста, в предыдущих лекциях вы как-то говорили, что человек должен отбросить свои костыли и научиться ходить, и я уже три дня думаю, что же под этим подразумевается?

Атма Таттва дас: Наше сознание можно сравнить с настоящими ногами, но поскольку сознание осквернено гунами – у нас есть ложное отождествление «разум и ум». Если мы все будем отождествлять через это ложное отождествление «материальный ум и материальный разум», то мы будем двигаться с помощью костылей. Мы должны очистить покрытия, которые состоят из ума, разума и осквернённого сознания, и должны пытаться осознать истину с помощью своего сознания. Это происходит в процессе повторения мантры:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Тогда сознание (чит) очищается. Вот, что я имел в виду говоря «отбросить костыли», это пример. Это не значит, что мы должны выбросить ум и разум как это делают имперсоналисты, наоборот, мы должны очистить ум, очистить разум, очистить своё я, оставаясь в сознании Кришны. Прабхупада говорит об этом: «Это вытекает из духовного уровня и проходит все уровни, начиная с умственного и кончая телесным. И сознание Кришны – это не нечто, навязанное искусственным образом, это естественное состояние живого существа. Даже ребёнок, даже собака может повторять Святые Имена».
Сколько раз мы это слышали?

Мы должны очистить эти инструменты, которые у нас есть, и повторять «Харе Кришна». И каждый человек должен использовать все имеющиеся возможности, чтобы поддерживать движение сознания Кришны: изнутри, снаружи, откуда-то между, под или сверху.

И мой пример с костылями должен рассматриваться вот в этом ракурсе. Здоровые ноги – это значит нормальное состояние сознания, сломанные ноги – это обусловленное состояние сознания. Костыль – это материальный инструмент, здоровье – это сознание Кришны. Вот это упамана и упама. Если мы говорим, что эта девушка как павлин – это не значит, что у нее там из-за спины перья растут, это значит, что она красива.

Вопрос: Я заметил, что те преданные, кто строго следует по крайней мере внешне четырём принципам, для меня лично менее сладки и приятны для сердца, чем те, кто менее заботится о принципах, но направляет своё сердце к Кришне. Пожалуйста, Ваше мнение. Это очень для меня важно!

Атма Таттва дас: Теперь я понимаю почему я такой сладкий. Не из-за сахарного диабета. Шри Чайтанья Махапрабху так сказал: «Некоторые преданные очень хороши в ачаре», следуя точно всему как Адольф Гитлер, – «а некоторые очень хороши в вичаре», в размышлениях. Может быть, в ачаре они не так хороши, но Он сказал, что: «Если вы хотите удовлетворить меня, вы должны стать хороши и в том и в другом», как это сделал Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада – самая сладкая личность из всех, которых я встречал и в этой жизни, и за все жизни в этом материальном мире. Ни на одной планете, ни в одной вселенной я не видел более привлекательного человека. Во всяком случае, насколько я могу помнить и, судя по тому, что я читал о других людях. Но он был совершенен в обоих отношениях: и с точки зрения ачара, и с точки зрения вичара.

Есть другая группа преданных, которые хороши только в прачаре, они хороши в проповеди, они могут пропагандировать хорошо. Они могут завалить людей книгами, поменять их материальную концепцию на духовную. Они как бомбой заваливают его стопкой книг и потом спокойно считают доллары, а человек лежит заваленный: на голове – «Бхагават-Гита», на груди – «Нектар преданности» и никак не может очухаться. Они хороши в прачаре. Но самое лучшее – это быть совершенным в ачаре, вичаре и прачаре.

В садхана-бхакти есть два уровня:

1. Деятельность в преданном служении, основанная на правилах и предписаниях, регулируемая,
2. Спонтанное влечение к Кришне.

Но мы не должны из этого делать вывод, что те, кто имеют спонтанную тягу к Кришне, не будут как следует следовать правилам и предписаниям. Это не правильная идея.

Когда я присоединился к движению сознания Кришны, я никогда не мог проснуться рано утром к мангала-арати, преданные толкали меня, вытягивали, тащили в ванную и лили на голову воду и тогда, вот если они так делали, я приходил на мангала-арати. Но на мангала-арати я делал то, что описывает Хамсадута. Он говорит, что: «Есть люди, которые могут спать лёжа; есть люди, которые могут спать сидя; есть люди, которые могут спать стоя; есть люди, которые могут спать во время ходьбы; Атмананда – единственный, кто может спать танцуя». Хамсадута начинал петь «сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока» я в танце поднимал руки и потом вдруг слышался удар «бум». Я танцевал, танцевал и засыпал.
И потом, когда я не ходил на мангала-арати, а я спал, застегнув до конца спальный мешок, приходил Локанатха Свами, садился рядом со мной и начинал повторять мантру. Я думал: «Ах ты, демон, ну почему бы тебе куда-нибудь в другое место не пойти повторять? Я тут пытаюсь уснуть. Вот если ты не можешь спать, то зачем тебе портить мне сон?».

Но он сидел рядом со мной и ещё гладил меня по голове, и повторял джапу, а я думал: «Уходи отсюда». И тут наступало время гуру-пуджи, и он мне говорил: «Атмананда, не мог бы ты встать?». И потом я ему начинал описывать, что я на данный момент чувствую: «У меня спина потеет, уши ломит, голова болит». Он сказал: «Если у тебя все эти признаки, значит, ты скоро помрёшь». И тут начали петь гуру-пуджа, но я все ещё спал, иногда подпевая её в промежутках, когда просыпался. Но когда я слышал «шарира авидья-джал», я просыпался немедленно. У меня есть такой опыт. А сейчас у меня есть другой опыт, где бы я не находился – я встаю раньше всех. Вот он спит, Шриваса ещё спит, а Атма Таттва дас уже встал и ходит там как привидение, и даже магнитофон включает.

Когда я учился вставать рано утром, я заставлял себя, постоянно заставлял себя, но сейчас всё. Я научился, никому не надо меня будить, даже если я сплю после обеда. Если мне скажут, что в четыре часа надо выходить – в три тридцать я проснусь. У меня есть будильник, но я просыпаюсь без будильника. Я всегда просыпаюсь за десять минут до того, как будильник зазвонит. Сейчас я спонтанно следую этому правилу. Так что спонтанное следование – не значит не следовать правилам, это значит спонтанно следовать правилам: спонтанно просыпаться рано утром, спонтанно повторять:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе
И спонтанно я осознаю пределы, в которых я могу понимать вещи и поэтому я отказываюсь, зная свои пределы, обсуждать раса-таттву. Но вот эти спонтанные преданные – они очень, действительно, сладки. И спонтанный преданный может очень строго, как Гитлер следовать правилам и предписаниям, и делает он это лишь с единственной целью – подать пример своим ученикам и другим.

Если вы чувствуете, что вас влечет к какому-то преданному, который на спонтанном уровне, то это здорово, следуйте ему. Но не думайте, что если кто-то очень строго следует правилам и предписаниям, то у него нет этого спонтанного влечения, его сердце тоже с Кришной, но у них есть ученики. И если они не будут так строго этому следовать, их ученики превратятся в сахаджий, поэтому внешне они выглядят иногда очень жесткими.

Если меня влечет к какому-то преданному, то ничего в этом плохого нет, но я должен ценить всех преданных: и таких очень строгих, и сладких. Мы должны всех ценить, но вы можете следовать за тем, за кем хотите. Нет никаких армейских правил в преданном служении. Следуйте за тем, кто вам нравится. Если вас кто-то вдохновляет – за тем и следуйте. Даже если у вас другой духовный учитель, нет ничего плохого в том, что если вы будете следовать какому-то другому преданному.

Придите к своему духовному учителю и скажите ему: «Я чувствую вдохновение, общаясь с этим человеком, можно я буду следовать за ним?». Духовный учитель никогда не скажет вам: «Нет, не вдохновляйся, наоборот, почувствуй полное разочарование и уйди в майю». Следуйте за теми, кто вас вдохновляет.

Следуйте за теми, кто вас вдохновляет.

Лекция 8.
Мукти – осознание истинного положения души.

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6):

ниродхо ’сйа̄нуш́айанам
а̄тманах̣ саха ш́актибхих̣
муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

«Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Маха-Вишну, этот процесс называют свертыванием космического проявления. Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела».

Комментарий Шрилы Прабхупады: Мы уже неоднократно объясняли, что есть два типа живых существ. Большую часть живых существ составляют вечно освобожденные души, или нитйа-мукты, однако какая-то часть живых существ являются вечно обусловленными. Вечно обусловленным душам присуще стремление к господству над материальной природой, поэтому сотворение материального мира преследует одновременно две цели.

Первая – дать возможность обусловленной душе проявить свою склонность господствовать над мирозданием, а вторая – предоставить ей шанс вернуться к Богу.

После свёртывания космического проявления большинство обусловленных душ погружается в бытие Личности Бога, Маха-Вишну, пребывающего в мистическом сне, и остаётся в этом состоянии вплоть до начала нового цикла творения, когда они получают возможность воплотиться вновь. Однако те обусловленные души, которые следуют трансцендентному звуку в форме ведических писаний, возвращаются к Богу, и, оставляя обусловленное грубое и тонкое материальное тело, обретают своё изначальное духовное тело. Материальное тело обусловленного существа развивается вследствие того, что оно забывает о своих отношениях с Богом, и на проявленной стадии существования мироздания обусловленные души имеют возможность вернуться в своё изначальное естественное состояние, если обратятся за помощью к богооткровенным писаниям, милостиво составленным различными воплощениями Господа.

Чтение или слушание трансцендентных писаний позволяет человеку достичь освобождения уже в обусловленном состоянии материального существования. Все ведические писания направляют человека на путь преданного служения Личности Бога, и тот, кто утверждается в преданном служении, сразу освобождается от обусловленной жизни.

Причиной существования грубого и тонкого материального тела является невежество обусловленной души, поэтому, как только душа утверждается в преданном служении Господу, она получает возможность освободиться от своей обусловленности. Преданное служение – это трансцендентная привязанность к Всевышнему, который является источником всех наслаждений и вкусов. Все живые существа хотят наслаждаться, но им неведом изначальный источник всех наслаждений –

расо ваи сах̣ расам̇ хй
эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

Сведения об этом содержатся в ведических гимнах, которые гласят, что неиссякаемым источником всех наслаждений является Личность Бога, и тот, кому посчастливится узнать об этом из «Шримад-Бхагаватам» и других трансцендентных писаний, обретёт вечное освобождение и займет своё место в царстве Бога». (конец комментария)
Вечно обусловленные живые существа

Мы переходим к обсуждению следующего пункта. Мы знаем, что Господь проявляет 16 основных элементов, которые используются потом в творении и это называется – сарга.

И используя время, Брахма проявляет из этих, данных изначально Богом энергий различные положения, которые занимают живые существа внутри вселенной, и это называется – висарга.

И в соответствии с той склонностью, которое ранее это живое существо имело в своём сердце, живые существа наделяются различными постами, получают различные положения в этой вселенной, это называется – стханам.

Но истинное положение – это когда живое существо признает победу Господа и возвращается обратно в духовный мир. И занимая определённые положения, живые существа вынуждены поддерживать свои тонкие и грубые тела, в которых они находятся, это называется – пошанам.

Но истинным пошанам, истинным «поддержанием» является такая деятельность, которая соединена с преданным служением Господу, через неё живое существо получает милость Господа. И разные отношения, которые живое существо проявляет под влиянием трёх гун материальной природы. Склонность трудиться ради наслаждения плодами своего труда называется – ути.

Но истинным ути, является деятельность, которая помогает нам осознать наше истинное изначальное положение. И чтобы разграничить различные виды деятельности живых существ с тем, чтобы они могли следовать законам Бога, даются законы, которые называются манвантара или «законы Ману». И цель этих законов состоит в том, чтобы пробудить в живом существе осознание того, что он является изначальной неотъемлемой частичкой духа Бога и не имеет никакого отношения к материи.

И когда эти законы нарушаются, то Господь нисходит в материальный мир. И последователи этих инкарнаций воспевают славу Господа не только в момент Его присутствия как инкарнации, но и после Их ухода. И это воспевание славы Господа известно, как – ишанукатха.

И слушая эти чудесные описания игр Господа, человек должен очистить своё сознание от влияния гун материальной природы, и такой человек должен выполнять любую деятельность с единственной целью – удовлетворить Верховную Личность Бога. И если удачливой душе удастся действовать таким образом, то в этой же жизни она вернётся к Богу.

Но если это не делается, то по мере продолжения существования во вселенной, где 1000 циклов по 4 юги составляет день Брахмы, и такую же длительность имеет и ночь Брахмы, тогда в конце дня Брахмы, за исключением Брахмалоки и области, где пребывают сапта-риши, всё затопляется.

Это называется нитья-пралайа или ежедневное разрушение. И все живые существа, в зависимости от того, у кого какой уровень осквернения их сознания, уходят в живот Вират-пуруши, находясь не действуя, в сонном, бессознательном состоянии. И они пребывают там в течение всей ночи Брахмы.

И на следующее утро Брахмы вода спадает, и Брахма, в соответствии с предыдущими склонностями живых существ, возвращает их на те места, которым они соответствуют. За день Брахмы приходит 14 Ману. И в каждый день Ману приходит 26 категорий инкарнаций. Так что, сами понимаете, ишанукатха присутствует в большом объеме. И в то же время есть такие души, которые не настолько удачливы, чтобы даже в течение всей жизни Брахмы, 100 лет Брахмы, каждый год из которого состоит из 360 таких дней, слушать эту ишанукатху.

Затем Господь времени Рудра в своей одиннадцатой форме совершает танец гнева, и из его лба исходит огонь. А на дне вселенной пребывает Ананта и из его ртов тоже выходит огонь. И соединяясь, два этих огня производят огромное количество воды. Под воздействием этой воды всё, что есть во вселенной, все элементы вселенной начинают гнить. И махат-таттва исчезает из вселенной, вытягивается. И вселенная сжимается до размера семени вселенной. И Маха Вишну вдыхает. И все эти семена вселенных возвращаются внутрь Него сквозь поры Его кожи. Живые существа попадают в живот Маха Вишну с тем балансом сознания, которое они имеют на тот момент. Их желания в тонкой форме хранятся в памяти Маха Вишну и спустя долгое время Маха Вишну опять делает выдох. И живые существа выходят с тем же настроением, с каким они вошли в Него.

Этот промежуток времени, между моментом, когда вселенная уничтожается и моментом начала проявления следующей вселенной известен как – ниродха.

Ниродха означает «блокировать» или «останавливать что-то на какое-то время». На какое-то время прекращается всякая деятельность. И потом всё это вновь продолжается. И пока живые существа пребывают внутри живота Маха Вишну, и пока Маха Вишну вновь не выдохнет, они визуализируют махамайю, внешнюю энергию, как одинокую женщину, которая зовёт их: «Идите, насладитесь мной». И каждое живое существо считает, что она зовёт его лично, и думает: «Вот, сейчас я смогу стать её господином».

С другой стороны, внутри Маха Вишну, они тоже видят, визуализируют Господа Васудеву и Лакшми, которая служит Его стопам. И некоторых живые существа привлекает эта сцена – Маха Вишну и Лакшми, и тогда их прежние склонности стираются.

И когда Господь выдыхает, проявляется огромное золотое яйцо, которое известно, как хираньягарбха, и ядром этого яйца в самом начале является Васудева. И те живые существа, которых вначале привлекло служение Господу, чьи склонности очистились, они входят внутрь хираньягарбхи. И будучи ядром этого яйца, Господь Васудева возвращает их всех в их изначальное положение в духовный мир. Но большинство, которые увидели эту одинокую девушку, думают: «Как мне повезло, смотри-ка, она одна, и я могу ей наслаждаться и быть её господином», именно они выходят через взгляд Господа.

И есть другая хираньягарбха, ядром которой является Санкаршана, и живые существа становятся частью этого яйца. И экспансия Санкаршаны, Господь Шамбху является большим свечением.

Например, вот эта комнатная лампочка – Маха Вишну, и вот тот свет, который падает на потолок – это Шамбху. А внутри Шамбху находится хираньягарбха, и там находятся семена вселенных, и в этих семенах находятся живые существа.

И Маха Вишну смотрит на Рамẏ, внутреннюю энергию, и просит Рамẏ наделить живых существ различными телами в материальном творении. А Рамá – это другая форма махамайи, она имеет форму йони, женского полового органа, и через Шамбху она оплодотворяется. Таким образом материальное творение проявляется вновь. И так происходит вечно. Поэтому живые существа здесь называются «вечно обусловленными».

Когда здесь говорится о том, что эти живые существа вечно обусловлены, это не значит, что они вечно будут пребывать обусловленными. Они считают, что пребывание в материальной энергии вечно, но сами живые существа принадлежат к высшей энергии. Кришна очень ясно говорит об этом в «Бхагават Гите» (7.4):

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄
Кришна говорит, что: «Эфир, воздух, ум, разум, ложное эго, земля, вода, огонь – все это восемь моих отделённых энергий». И в следующем тексте Он говорит:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат

апара – означает «низший»,
парам – означает «высший»,
апара – не те, которые высшие, значит низшие.
идам – означает «все»,
ту – означает «но»,
анйам – означает «другие». Это означает: «есть иная природа, не такая как низшая природа».

Повторение и запоминание шлок «Бхагавад-Гиты»

Я думаю, мы все вместе должны повторить эту шлоку. Повторяйте вместе за мной:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м

Видите, трудно запомнить?

Будет легче, если добавить сварам (мелодию). Давайте попытаемся с мелодией. Я буду одну строчку за другой повторять:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
Ну что, работает? Похлопайте себе! Сейчас я все четыре строчки прочитаю, закройте глаза, откройте уши, забудьте о том, что есть этот мир, все ваши проблемы, что ждут вас в этом миру – подождут вас. Пока вы здесь, никто не заберет ваши проблемы, вы сами будете от своих собственных проблем страдать, минутку, пожалуйста, не беспокойтесь. Закройте глаза, откройте уши:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат

Видите, как легко читать «Бхагават-Гиту», она самая простая и самая совершенная. Посмотрите, как легка «Бхагават-Гита».

Итак, шрути и сварам, текст и мелодия. Если вы воспользуетесь этой техникой, вы сможете выучить очень много текстов. Кто-то может сказать: «А какой смысл помнить все эти стихи?».

Смысл в том, что все эти звуки – Кришна, эти звуки сошли с уст Кришны и это окончательные заключения, данные Кришной. Три вещи:

• это Кришна,
• это низошло с Его уст
• и это Его заключения, Его вывод.

дхрува̄ нӣтир матир мама

(БГ 18.78) – как Он говорит: «Таково мое мнение».

Так что, просто произнося этот звук, наше сердце очищается. Это называется парайанам, «Гита-парайанам». Вьяса ввёл такое правила, что в его ашраме каждый день должны повторять всю «Бхагават-Гиту», чтобы там все были полностью духовны. Если кого-то интересует как научиться вот этой технике, как учить стихи, то я очень рад вас научить этому. Я думаю, что Шривас устроит это. Это блаженство просто читать тексты из «Бхагават-Гиты», просто воспевать их. И просто повторяя шлоки из «Бхагават-Гиты», вы можете ощутить, что вы не тело, не материя.

Однажды я встретился с Хридаянанда Махараджем, он сидел на скамейке в парке в Майяпуре и делал так: «Ммм, «Бхагават-Гита»!», и качал головой. Вот такой опыт у преданных. И вы станете так говорить.

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат

парам – означает «трансцендентный», апара и парам,
апара – означает «низший», а парам – означает «высший». Существует другая энергия, которая находится выше этой, которая является низшей.
виддхи – «ты должен знать»,
ме – «Моя»,
пракритим – «энергия»,
парам – «высшая».

Духовные имена

«Другая энергия, высшая энергия является Моей энергией». Что это за энергия? Маха-бахо – значит «могучерукий». Арджуна был очень широкоплечим. И Он ему говорит: «О, широкоплечий».

У меня есть брат духовный, его зовут Маха Буджа дас. Буджа тоже означает плечо, но у этого человека вообще плеч нет. И у меня есть ещё один знакомый, его зовут Падмалочана дас, означает, что его глаза лотосные, но он не видит. И вы знаете одно человека, его зовут Атма Таттва дас, таттва означает «цель», атма означает «душа», это означает «цель души», он ни цели, ни души не знает. И духовный учитель даёт эти имена, чтобы мы развили эти качества.

Когда-то у Маха Буджа нарастут плечи, Маха Буджа – единственный преданный в ИСККОН, который доехал до Майяпура из Лондона на своей машине, машина у него была без крыши, представьте себе, он проехал весь путь от Лондона до Майяпура, это Маха Буджа. И у Маха Буджа есть ещё одно чудесное качество, на своих лекциях он цитирует одну шлоку, а перевод приводит другой шлоки, и он приводит такой довод: «Прабхупада говорил, что можно сказать что угодно, главное, чтобы шлока подтверждала».

Какое-то время я был комендантом в Делийском храме, а Локанатха Свами был там президентом, и однажды жарким летом утром Маха Буджа спал на крыше, застегнув молнию своего спальника. И Махарадж сказал: «Всех, кто не встаёт на мангала-арати, обливай горячей водой». Я взял большое ведро горячей воды, расстегнул молнию и всё туда вылил, он выскочил оттуда, его спальник повис у него на бедрах, он закричал: «Ты совершаешь вайшнава-апарадху!». Я сказал: «Прости меня, но я Хануман, а Рамачандра – это Локанатха Свами».
Иногда я встречаю Маха Буджу. Однажды я его встретил в Дели на рынке, там был магазин где соки продавали, там было много людей и он одному индусу говорил: «Не могли бы Вы мне вон, вон, вон тот сок мне подать?». И тот подумал, этот человек спешит и дал ему сок, Маха Буджа выпил его и потом отдал стакан. И потом этот человек говорит: «Сэр, деньги, пожалуйста». А он в ответ процитировал ему шлоку из «Бхагават-Гиты» (4.13):

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣
тасйа карта̄рам апи ма̄м̇
виддхй акарта̄рам авйайам

И начал кричать: «Что произошло с Индией? Ты спрашиваешь деньги с брáхмана?!». И он так громко кричал, что собралась целая толпа. Собрались индусы, иностранцы, и кто-то из толпы сказал: «Ладно, я заплачу за него, успокойтесь!». Маха Буджа посмотрел на того, кто предложил за него деньги и сказал: «Ты настоящий ведический человек!», и пошел, повторяя «Харе Кришна, Харе Кришна…». Но всё равно широких плеч, могучих рук ещё пока у него никто не видел. Так что, духовный учитель, он так добр. Он хочет, чтобы ученик обрёл качества и поэтому даёт определённое имя.

Поэтому каждый раз, когда вы говорите, что-то другом, например, меня зовут Атма Таттва, вы должны подумать: «О Господи, а где же душа? А где же цель? И где же я?». Потому что люди спрашивают обычно: «А что это значит?». Вы отвечаете, что это значит «цель души». А потом начинаете думать: «Господи, как я далёк от всего этого!». И чувствуете себя, как будто вы в колодце и вопите о помощи. Но, так или иначе, я сейчас вот так об этом подумал.

Вернёмся к нашему предмету.

Положение души

Душа относится к высшей энергии Кришны (7.5):

джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат

Эти души являются высшей энергией, а эта высшая энергия поддерживает низшую энергию. Джагат – джагат джагатаха – это то, что «постоянно меняется», и материя меняется постоянно, потому что внутри неё находится высшая энергия. Вы уже слышали о ниродхе. Ниродха – это значит, что вы не воспользовались своим шансом. Даётся много шансов, но если ими не воспользовались, то время заканчивается. Олимпийские игры Брахмы заканчиваются, и вы возвращаетесь опять в живот Вишну и остаётесь там на долгое, долгое время. И потом опять всё будет зависеть от того выберете ли вы Лакшми, которая хочет служить Господу или вы захотите стать господином одинокой красавицы, которую зовут Майя.

До выборов майи вы продолжаете мечтать, дремать, так сказать видеть сны в которых действует концепция – «я» и «моё». Материальная природа снабдит вас множеством костюмов. 900,000 в – форм, которые живут в воде, 2,000,000 животных форм, 1,000,000 птиц. 1,100,000 насекомых, 3,000,000 видов растений, и 400,000 человеческих форм. Так что вы должны будете пройти через 8,400,000 этих разных форм и это займёт миллионы и миллионы лет. Но если вы перестанете отождествляться себя со всеми этими одеждами, и вспомните своё изначальное положение, то это 9 пункт – «освобождение». Мукти – это значит «обрести своё истинное, изначальное положение».

Джай!
Сегодня я буду вести арати.

Рудра совершает танец гнева

Лекция 9.
Ашрая – высшее прибежище.

Итак, вчера мы закончили обсуждение 9-ой темы. До сегодняшнего дня мы уже обсудили 9 тем «Шримад-Бхагаватам». И последняя, 10-я тема – это ашрая. Это описывается в «Шримад-Бхагаватам» 2.10.7-9.

И сегодня мы прочитаем 7-ой и 8-ой тексты. А завтра мы будем читать 9-ый текст, который и также будем обсуждать, обобщать все 10 тем «Шримад-Бхагаватам». И на этом наш семинар закончится.

Причина всех причин

«Шримад-Бхагаватам» (2.10.7):

а̄бха̄саш́ ча ниродхаш́ ча
йато ’стй адхйавасӣйате
са а̄ш́райах̣ парам̇ брахма
парама̄тмети ш́абдйате

Изначальным источником материального космоса, его вместилищем и причиной его свертывания является Всевышний, которого величают Верховным Существом или Высшей Душой. Он — Высший Источник всего сущего, Абсолютная Истина.

Комментарий Шрилы Прабхупады: «Как объясняется в самом начале «Шримад-Бхагаватам», синонимами изначального источника всех энергий являются джанма̄дй асйа йато (ШБ 1.1.1), а также (ШБ 1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате
Иначе говоря, Его называют Парамбрахмой, Параматмой и Бхагаваном. Употребленное в этом стихе слово ити завершает синонимический ряд, подчеркивая, таким образом, решающую роль Бхагавана. Более подробно это будет объяснено в следующих стихах, но в конечном счёте под Бхагаваном подразумевают Господа Кришну, поскольку «Шримад-Бхагаватам» уже признал Кришну Верховной Личностью Бога:

кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам.

Изначальный источник всех энергий, суммум бонум, — это Абсолютная Истина, которую называют Парамбрахмой и т. д., а Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако даже в ряду синонимов слова «Бхагаван»: Нараяна, Вишну, Пуруша и т. д. — последним стоит слово «Кришна», что подтверждается также в «Бхагавад-Гите» (10.8):

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

Кроме того, «Шримад-Бхагаватам», будучи звуковым воплощением Бога, олицетворяет Господа Кришну (1.3.43):

кр̣шн̣е сва-дха̄мопагате
дхарма-джн̃а̄на̄дибхих̣ саха
калау нашт̣а-др̣ш́а̄м эша
пура̄н̣а̄рко ’дхунодитах̣

Таким образом, священные писания сходятся в том, что Господь Кришна является изначальным источником всех энергий — таково значение слова «Кришна», а чтобы объяснить, кто такой Кришна, то есть поведать науку о Кришне, был сложен «Шримад-Бхагаватам».

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» эта истина сформулирована в вопросах великих мудрецов во главе с Шаунакой и ответах на них Суты Госвами, изложенных в первой и второй главах Первой песни. В третьей главе Первой песни этот вопрос рассматривается более обстоятельно, а в четвёртой он разработан ещё более детально. Во Второй песне придаётся ещё большее значение личностному аспекту Абсолютной Истины, и там же говорится, что этой Личностью Бога является Верховный Господь Кришна. Как мы уже отмечали, представленная в четырёх стихах суть «Шримад-Бхагаватам» изложена предельно сжато. Концепцию Верховной Личности Бога окончательно утверждает Брахма в своей «Брахма-самхите» (5.1):

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

Итог этому описанию подводится в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а детально данный вопрос рассматривается в Десятой и Одиннадцатой песнях «Шримад-Бхагаватам». Господь Кришна также упоминается в связи с обсуждением смен Ману, или манвантар, например, Сваямбхува-манвантары и Чакшуша-манвантары, описанных в Третьей, Четвертой, Пятой, Шестой и Седьмой песнях «Шримад-Бхагаватам». В Восьмой песни при описании Вайвасвата-манвантары та же тема затронута косвенно, и о том же идёт речь в Девятой песни. В Двенадцатой песни эта тема разработана ещё глубже, особенно вопрос о воплощениях Господа.

Таким образом, изучение «Шримад-Бхагаватам» не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Шри Кришна является суммум бонум, высшим источником всех энергий. И различные категории людей, поклоняющихся Ему, знают Его под разными именами: Нараяна, Брахма, Параматма и другими, — вкладывая в эти имена разный смысл». (конец комментария)

Бхригу объясняет сыну природу Всевышнего

В Ведах даётся следующее определение Бога: «Бог – это тот, из кого всё исходит, и тот, благодаря кому всё существует и тот, в кого всё, в конце концов, входит». Именно таков метод постижения истины.

В Упанишадах описывается, как беседовали вместе Бхригу и его сын, и сын спросил у отца: «Пожалуйста расскажи мне о Боге, объясни мне, кто такой Бог?». И отец стал объяснять это сыну таким образом, сказав ему: «Узнай прежде всего, откуда всё исходит? Откуда всё появляется? На основании чего всё существует и во что всё в конечном итоге, возвращается?» («Тайттирия-упанишад», 3.1.1):

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте,
йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайантй абхисам-виш́анти,
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма

И здесь говорится, что это Брахмáн, и именно этот предмет достоин того, чтобы спрашивать о нём. Итак, сын отправился и сел под дерево баньян. И в течении нескольких месяцев он пытался найти ответ на вопрос: «Откуда всё исходит?». Затем он вернулся к своему отцу, который был его учителем и ответил:

анна дьева калви мани бхутани джайанте,
анне наджатани дживанти
аннам прайан табхишам вишанти

Что означает: «Всё появляется из пищи и всё поддерживается пищей, и всё в конце концов превращается в пищу». И мы не можем с этим поспорить, и сказать: «Нет». Когда тело распадается на составляющие части, на составляющие его элементы, оно смешивается с землёй и становится таким образом пищей. И тело существует за счёт пищи, оно поддерживается пищей, и тело появляется благодаря пище. Сперматозоид мужчины и яйцеклетка женщины являются порождением пищи, которую съедают эти люди. Таким образом – это Брахмáн – это Истина. И отец сказал: «Это хороший ответ, но может быть тебе стоит ещё немного подумать?». И сын отправился туда же, и снова 6 месяцев он медитировал. Вернувшись, на этот раз у него уже был другой ответ. Он сказал:

мана ан дьева калви мани бхутани
джайанте мане наджатани дживанти
маннам йат пра вишанти абхишам вишанти

Он сказал, что: «Всё появляется из ума, и благодаря уму, под влиянием ума всё существует, и в конце концов всё входит в ум». И это истина, это – Брахмáн. Отец сказал: «Молодец, здорово, это уже лучше, чем то, что ты раньше понял, но думаю, тебе стоит ещё поглубже подумать над этим». Не буду повторять всю Упанишаду, потому что там одно и то же повторяется вот так. Но Бхригу Муни продолжал хвалить своего сына, и он вдохновлял его думать глубже и глубже, углубляя в этот предмет. Итак, в итоге сын сказал:

прана дьева калви мани
гхьяна дьева калви мани,
файнали хи сэд – ананда
дева калви мани бхутани

В конце концов он пришёл к выводу, что: «Всё появляется из блаженства. И это блаженство – это Личность, и Он – является источником всего сущего». И тогда Бхригу Муни сказал: «Вот теперь ты постиг истину».

В этом разница между древней системой образования и современной системой образования. В древности учитель обучал учеников искусству изучения, анализу. Он не говорил ему, что он должен изучать. Сын спросил у отца: «Кто такой Бог? Что есть Бог?», он не сказал и ему: «X – это Бог, и Y – это Бог или там Z – это Бог». Он сказал ему, что Бог – это Истина, и эта Истина заключается в том, что всё исходит из неё, всё поддерживает своё существование благодаря ей, и в конце концов всё входит в неё. И он сказал: «А теперь ты можешь подумать, поразмыслить над этим и прийти к какому-то выводу», и сначала сын пришёл к заключению, что пища является источником всего. Учитель сказал ему: «Да, ты прав. Я согласен с тобой, но может быть, что-то есть более глубокое объяснение?».

И когда человек постигает знания таким образом, то он не является рабом какой-то системы – он свободный мыслитель. Но это не означает, что он приходит к знанию только благодаря умственным способностям. Это что-то подобно тому как пассажир, который летит в самолёте, он может есть, он свободен в этом, может пить, может пойти в туалет, посмотреть кино, поспать, стоять тоже может, ноги вытянуть, но ему запрещено открывать дверь самолёта и выпрыгивать. В этом он всё же ограничен. И также, когда самолёт взлетает или садится, то он должен поднять спинку кресла, застегнуть ремни, отключить мобильный телефон, иначе самолёт разобьётся. Так что свобода есть у него, но также есть определённая система.

И Бхригу учил своего сына, не так как делают это фундаменталисты. Он дал ему направление, он как бы указал ему колею, в которой тот может двигаться, он задал направление его мышления. Но он никак не ограничивал образ мысли, направление мысли своего сына. И в конце концов сын пришёл к выводу, к заключению о том, что существует блаженная личность из которого изошло всё, что существует.

Бхригу Муни беседует с сыном
Определение Бога

Итак, определение Бога таково: «Что это Тот – из кого всё исходит, благодаря кому всё существует и в кого всё в конечном счёте входит». Как в этом стихе говорится о том, что «Господь – является источником всего сущего, Он также является финалом всего, и Он поддерживает всё это творение, и творение существует благодаря Ему»:

сахастрейа парам брахма параматма

«Он – является высшим прибежищем, Он – является Высшей Истиной, и он является Параматмой – высшей душой». Об этом говорится уже в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

– и позже риши подтверждают это, они говорят, что это: «Истина, лишённая двойственности».

вадантья – означает «описывают»,
тат – означает «то»,
таттва видас – это «те, кто постигли истину»,
йад гьйанам – означает «знание об истине»,
адвайам – означает «лишённый двойственности».

брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

Брахмáн, Параматма и Бхагаван.

ш́абдйате – означает что – это содержится в звуке.
Допустим вы ждёте поезд на вокзале. И до вас доносится шум локомотива и эхо разносится по всему вокзалу, по которому все могут понять, что приходит поезд. Потом вы видите, как появляется свет локомотива. И его видно не по всему вокзалу.

Свет распространяется только впереди локомотива, и мы говорим: «Вот поезд подъезжает».

Затем уже сам поезд приходит на станцию, и тогда мы говорим: «Поезд пришёл», и вот тогда уже мы можем сесть на поезд. И тогда мы можем уже получить благо от того, что он приехал.

Но когда мы слышим гудок локомотива или, когда мы видим свет локомотива, нам это не даёт ничего, мы не можем никак получить никакой пользы от этого. Звук раздаётся потому, что подъезжает поезд. И мы видим свет по той же причине.

Адвайам – означает, что это лишено двойственности, то есть поезд, и звук от этого поезда неотличны друг от друга. И также свет и поезд неотличны друг от друга. Но только находясь в этом поезде вы можете куда-то отправиться.

Господь присутствует в каждом атоме как Параматма

И Бог присутствует в каждом атоме («Брахма-самхита», 5.35):

ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам

Господь находится внутри вселенной. Он также находится в атоме и также он находится в ядре атома. О чём говорит современная область ядерной физики? Она изучает атомы, которые состоят из 3 частиц и сейчас учёные, ломают голову над тем, является ли это частицами или это какие волны и излучения, такая у них идёт работа над этим. Но атом не является мельчайшей частицей материи. Атом состоит из миллионов парама̄н̣у, которые являются атомами атома. И невозможно постичь, что есть парама̄н̣у из чего оно состоит?

Материальными способами это невозможно понять. Потому что взаимодействие между одной парама̄н̣у и другой происходит со скоростью одной 50,000 части секунды. То есть если секунду разбить на 50,000 частей, как вы сможете это осуществить? А если бы вы могли это сделать, вы должны будете засечь скорость, засечь время, которое требуется для взаимодействия между одной парама̄н̣у и другой парама̄н̣у.

Но внутри этой парама̄н̣у есть ещё нематериальная область, которая безгранична. Ну как? Голова ничего ещё не заболела? Уже должно там звенеть всё в голове у вас.

Так странно всё это, так необычно. Это такое, атом это нечто очень маленькое, а парама̄н̣у – ещё меньше, гораздо меньше. А этой такой незначительной частице находится бесконечная реальность. В этом бесконечном пространстве находится Господь в образе четырёхрукого Вишну. Он держит в руке раковину, палицу, диск и лотос и на его лице прекрасная улыбка. На нём цветочная гирлянда. И вокруг его гирлянды роятся шмели. И всё это истина. Но за уровнем атома. Вы можете увидеть это только изнутри. Невозможно это увидеть это снаружи (ШБ 12.13.1):

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена
манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣

Только в состоянии полного сосредоточения ума можно это увидеть, когда вы стремитесь к этой высшей цели. В таком случае йог может увидеть Господа в своём сердце, в своём сознании. И таково положение Параматмы, которая находится в атоме. И Его называют также Брахмáн. То есть нет такого места, где бы Его не было. Он повсюду. Именно это мы имеем ввиду, когда говорим: «Бог – везде». И также Он присутствует в сердцах всех живых существ. Будь это одноклеточное существо, как индрагопа. Будь это растение, насекомое или животное. Будь это человек или ангел, полубог.

В сознании каждого, в сердце каждой души прибывает Господь, и именно от Него исходит знание памяти забвения. Если кто-то хочет забыть о Нём, Господь посылает ему забвение. Даже это забвение даёт Господь.

Мы не можем забыть о Боге, так чтобы Он не знал это. То есть мы не только должны помнить о Нём, о таком каков Он есть, но даже чтобы забыть о Нём, мы должны забывать о Нём так, как Он нам скажет. Он говорит: «Ты должен забыть обо мне, именно вот так». Потом Он спрашивает: «На сколько ты хочешь меня забыть? Окей, настолько? Хорошо, и таким образом ты должен думать». И когда забывая о Нём, вы говорите: «Нет. Я снова хочу вспомнить о Тебе», Он говорит: «Хорошо, можешь помнить обо Мне, но чтобы помнить нужно знание. Ну хорошо, нет проблем, я дам тебе это знание». Кришна говорит Арджуне: «Я пребываю в сердцах всех живых существ» (БГ 15.15).

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

маттах̣ – «от Меня».
смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ – «память, знание, забвение» – всё это исходит от Меня.

И таково положение Параматмы.

Положение Бхагавана

И также существует Бхагаван. И об этом говорится уже в первом стихе «Бхагаватам» (1.1.1).

‘нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣

Прямо и косвенно Он повелевает всем. И Он является истинной ценностью всего: абхиджн̃ах̣ – Он «знает всё», и свара̄т̣ – означает, что Он «полностью независим», Он в «высшей степени независим». И таков Бхагаван. И в продолжение этого «Бхагаватам» говорит (1.3.28):

кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам

Кришна является Бхагаваном. Бхагаван означает – «тот, кто обладает багами»: бага – означает «богатство, достояние», дана – это «богатство».

Богатого человека называют – дханаван.
Знания – это видья.
И поэтому учёного человека называют – видван.
Мудрость – называется гьяной.
И мудрого человека называют – гьянаван.

И подобным образом существует 6 великих достояний, которые называются – бхага. И тот, кто в полной мере обладает этими достояниями является Бхагаваном. Тот, кто обладает всем знанием, всей красотой, всей силой, всей отрешённостью – всё это великие достояния.

Айшварья – «тот, кто обладает всей славой». Он известен по всему творению. Кришну знают по всей вселенной, Он везде известен – это Бхагаван.
Бхагаван, Параматма и Брахмáн

Итак, Бхагаван, Параматма и Брахмáн. И из них, Параматма является как бы тем, кто поддерживает и так же прибежищем души. А Брахмáн – является источником и прибежищем материи. А Бхагаван – существует в духовной реальности, в духовном царстве, и Он нисходит в этот материальный мир в образе своих воплощений. И самое последнее Его воплощение – это арча-аватара – воплощение в форме божества.

Каждое божество Господа – это Его воплощение. И божество обладает этим могуществом, властью: творить, поддерживать и разрушать. Божество обладает этим статусом бхагавана. Итак, Брахмáн, Параматма и Бхагаван – это слова синонимы. И в этом стихе даётся окончательное значение этого синонима.

а̄бха̄саш́ ча ниродхаш́ ча – «источник проявления», «тот, кто поддерживает это проявление и конечное прибежище этого проявления».

Адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика

Теперь мы прочитаем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.8):

йо ’дхйа̄тмико ’йам̇ пурушах̣
со ’са̄в эва̄дхидаивиках̣
йас татробхайа-виччхедах̣
пурушо хй а̄дхибхаутиках̣

Индивидуальную личность, наделенную различными органами чувств, называют адхьятмика, а индивидуальное божество, управляющее чувствами, — адхидайвика. Доступное глазу воплощение называется адхибхаутика.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Аспектом суммум бонум, наделенным верховной властью, является полная часть Верховной Личности Бога — Параматма, или Сверхдуша. В «Бхагавад-Гите» сказано (10.42):

атха ва̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат

Все управляющие божества этого мира, в частности Вишну, Брахма и Шива, суть различные проявления Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога Шри Кришны. В форме этих проявлений Параматма входит в каждую из созданных Господом вселенных. И тем не менее очевидно, что существуют категории контролирующего и контролируемого или властвующего и подвластного. К примеру, в системе контроля за качеством пищи человек, проверяющий её качество, состоит из тех же элементов, что и тот, кто приготовил эту пищу. Подобно этому, каждое живое существо в материальном мире находится под властью полубогов. Так, например, у нас есть органы чувств, но они подвластны высшей силе — управляющим божествам. Мы не способны видеть без света, а все источники света в конечном счёте зависят от Солнца. Планетой Солнце правит бог Солнца, и, следовательно, зрение людей, а также любых других земных существ зависит от бога Солнца. Аналогичным образом, все остальные органы чувств тоже контролируются полубогами, которые являются такими же живыми существами, как и мы, с той лишь разницей, что они наделены властью, а мы — подвластны им. Подвластное живое существо называют адхьятмика-пурушей, а властвующее — адхидайвика-пурушей. Различие в положении, которое они занимают в материальном мире, определяется их кармической деятельностью. Накопив определённый запас благочестивых поступков, любое живое существо может стать богом Солнца или даже Брахмой, или каким-нибудь другим полубогом на высших планетных системах, а тот, кто занимается кармической деятельностью более низкого порядка, попадает под власть вышестоящих полубогов. Таким образом, в конечном счёте все живые существа подчинены высшей власти Параматмы, которая определяет, какое положение — властвующего или подвластного — должно занять живое существо.

Властвующего от подвластного отличает тип материального тела, которое называют адхибхаутика-пурушей. Тело иногда именуют пурушей, что подтверждает следующий ведический гимн: са ва̄ эша пурушо ’нна-расамайах̣. Материальное тело также называют воплощением анна-раса, поскольку оно нуждается в пище. Воплощенное в нём живое существо само ничего не ест, так как владелец тела по своей сути духовен. Но материальное тело — это механизм, который изнашивается и потому нуждается в поступлении материи извне. Таким образом, обычные живые существа отличаются от полубогов, управляющих планетами, только типом тела анна-расамая. Солнце обладает гигантским телом, а у человека тело гораздо меньше, но все видимые тела состоят из материи. Однако и бог Солнца, и обычный человек, которые находятся во взаимоотношениях властвующего и подвластного, по своей сути являются одинаковыми духовными частицами Верховного Существа, и именно Верховное Существо ставит Свои различные частицы в разные положения. Поэтому Верховная Личность является прибежищем для всех живых существ».
(конец комментария).

Итак, это категории – адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. И эти категории существуют в рамках деления всего на 2 категории:
1). Властвующий.
2). Подвластный.
У нас есть глаза – это орган чувств и зрение. Но наше зрение очень зависит от света. Если нет света от солнца или луны, или света электричества, мы не сможем увидеть. Так что мы зависимы в этом. И тот, кто видит – называется адхьятмика. Я вижу – это адхьятмика. Я вижу этот микрофон – и этот микрофон в свою очередь является адхибхаутика, но свет, который помогает мне увидеть микрофон – это адхидайвика.

И таким образом, во вселенной существует множество разных положений, постов, которые мы можем занять в соответствии с тем, какой запас нашей кармической деятельности, мы можем занять какой-то пост в соответствии с нашей кармической деятельностью. И Солнце повелевает зрением всех живых существ во вселенной. Но у него также есть глаза, и он тоже видит. Но он видит не благодаря тому свету, который он даёт нам и благодаря которому мы видим. Бог огня, Агни, он поддерживает температуру во всём, но в его теле также есть температура. Но источником этого тепла, которое есть в его теле, является не тот огонь, благодаря которому поддерживается температура в наших телах.

Таким образом, те кто являются адхидайвиками для нас нашими повелителями, когда речь заходит об их функциях, об отправлении их телесных потребностей, они становятся адхьятмиками, в свою очередь. Они становятся – тем, кто ощущает. И они зависят сами в свою очередь от другого адхидайвика. И таким образом существует целая иерархия. И вся эта иерархия, вся эта структура, является проявлением Параматмы, или Сверхдуши.

Существует столько различных повелителей: Брахма, Вишну, Махешвара, Ямарадж. Другой интересный момент, например существует департамент сельского хозяйства, и министр сельского хозяйства отвечает за то чтобы все в его стране получали пищу. Но он, в свою очередь, сам не питается электричеством или атомной энергией. Он тоже ест тот же хлеб, который он даёт всем остальным. И его тело состоит не из долларов и рублей. Его тело также состоит из крахмала, углерода, различных протеинов, витаминов и различных минеральных веществ. И тело, и душа – это две разных вещи.

Из чего состоят материальные тела?

Любой из нас, любая душа может стать Брахмой или Ямараджем, или Богом Солнца, в соответствии с качеством нашей деятельности. Если наша деятельность будет такого высокого уровня, то Брахма может поставить нас на определённую ступеньку в этой иерархии, мы можем занять определённое положение, соответствующее нашим качествам, и мы можем стать полубогом, или отправиться на высшие планеты и быть в большей или меньшей степени повелителем.

Тело Бога Солнца во много раз больше, чем вся наша планета Земля. Он может Землю держать на мизинце своей руки, но его тело также состоит из огня, воды, воздуха, земли, эфира, но в его теле, в большей степени состоит из огня. А Варуна – или Бог Воды, имеет тело, которое в большей степени состоит из воды. Тело Ваю – Бога Ветра, в основном состоит из воздуха.

Наше тело в свою очередь, в большей степени состоит из земли. Поэтому мы не умеем летать, но это не значит, что мы никогда не летали. Даже сейчас мы можем летать, но если мы будем уменьшать частицы земли в своём теле и будем увеличивать частицы воздуха в нём, то тогда наше тело сможет летать. Если же в этом теле увеличивать количество элементов огня, то оно сгорит. Если же увеличить количество частиц эфира, оно просто исчезнет.

Телепортация физических тел

Таким образом йоги способны перемещаться из одного места в другое. Они исчезают в одном месте и появляются в другом месте. Шрила Прабхупада рассказывал историю, что, когда ему было 11 лет, один садху часто приходил к ним домой и после принятия прасада он говорил: «Мне нужно в Аллахабад», а само действие происходило в Калькутте. И он шёл во двор, за дом и прыгал в колодец и в то же время в Аллахабаде он появлялся из другого колодца. Всё это происходило одновременно. Но остальным людям, для того чтобы попасть в Аллахабад нужно около 12 часов ехать туда из Калькутты.

Итак, изменения пропорций в которых элементы представлены в нашем теле, до сих пор практикуются несколькими людьми, даже хотя сейчас век Кали.

Был также ещё один садху, который приходил в дом Прабхупады. Он спрашивал у Прабхупады: «Что ты хочешь? Какой фрукт ты хочешь?», и Прабхупада говорил: «Мне нравится арабский виноград». Этот человек убирал руки за спину и затем вытаскивал оттуда большую гроздь арабского винограда. И это был не гипноз, это было реальностью. Можно было кушать этот свежий виноград, только что сорванный с лозы. Тот же метод, та же техника. Вы используете возможности своего ума. Вы силой своего ума помещаете аспект земли, воды, огня, воздуха этого винограда в эфирный аспект. И затем ум вы возвращаете в Калькутту и как бы снова собираете этот виноград из эфира, вы проявляете его.

Таким же образом йоги заставляют своё тело исчезать в одном месте и появляться в другом. В этом нет каких-то религиозных принципов, это просто физика, но просто более тонкого уровня. И те, кто достаточно обучены этому, могут это делать. Иногда так получается даже без особой практики.
Это произошло в 1964 году в Лондоне. Был один рабочий, он посадил свою беременную жену на поезд метро в подземке и поезд с ней поехал. А сам он пошёл к газетному киоску, который собирался открывался. И они ещё только всё раскладывали. Он подошёл и взял газету, и стал её смотреть, а киоскёр продолжал выкладывал все газеты на полки. И неожиданно, когда этот продавец посмотрел налево, этого рабочего уже не было, а газета просто в воздухе упала на пол. Он был потрясён этим и очень испуган. Он побежал в полицейский участок на этой станции и вернулся с полицейским, потому что следы ботинок этого рабочего были в киоске, и газета валялась на полу, а самого человека не было. И 6 или 7 полицейских ворвались в этот киоск. И стали обыскивать всё. И неожиданно этот мужчина вернулся. И всё его тело было в грязи, вся его одежда была грязной, а на руках у него была кровь. И когда он увидел полицейских, и что он снова оказался в этом киоске, он просто упал в обморок. Его отвезли в больницу и когда привели в чувство, он сказал, что на третьей станции метро, выходя из вагона, его жена упала на рельсы и она кричала, она просила его о помощи, и он не знал, как это вышло. Но он оказался там на рельсах. И он поднял её, вытащил оттуда, а потом в следующий момент, он снова себя обнаружил в этом магазине, в этом киоске. И он не был йогом, он был очень сильно просто привязан к своей жене.

То есть даже так это может случиться. Если вы очень привязаны, очень сильно привязаны, или если вы обладаете полным контролем над своими чувствами, и абсолютно отрешены от этого. Но если вы обладаете властью над своими чувствами, и вы отрешены, вы знаете, как в принципе это происходит, и вы можете использовать это. И после этого, с этим человеком больше такого не происходило. И он всегда ходил вместе со своей женой везде и никогда никуда её одну с тех пор не отпускал. Очень интересная история.

Повелитель всех повелителей

И вот, эти тела, будь это гигантское тело солнца, или микроскопическое тело амёбы в воде – все эти тела состоят из материи. И чем более изощрённое это тело, чем более изощрённая эта материя, оно попадает под контроль ещё более возвышенной адхидайвика. Кришна объясняет в «Бхагават-Гите» (7.8):

йад а̄дитйа-гатам̇ теджо
джагад бха̄сайате ’кхилам
йач чандрамаси йач ча̄гнау
тат теджо виддхи ма̄макам

«Вот это сияние, от которого берут начало – свет Солнца, свет и тепло Солнца и Луны – это сияние исходит от Меня». И таким образом, в конечном счёте, каждый повелитель, в свою очередь сам находится под чьей-то властью. И каждый, кто находится под властью, каждый подвластный может стать повелителем в свою очередь. Но есть личность, которая является повелителем всех повелителей. И это Шри Кришна. И таково заключение «Шримад Бхагаватам».

Эти адхидайвика, адхьятмика, адхибхаутика, они взаимозависимы. Без одного какого-то другие функционировать не могут. Но истинным прибежищем всего этого является тот, кто Абсолютно независим – Он сварат.

И он сач-чид-а̄нанда-виграхах̣, Он не материален. Наши изначальные формы, также не материальны. В духовном мире нет адхидайвики, адхьятмики, адхибхаутики и в духовном мире также нет, и Сверхдуши, и Параматмы. В духовном мире обладает всё сознанием. И это наша изначальная обитель. И направляя своё сознание на материю, мы попадаем в эту систему адхьятмики, адхибхаутики, адхидайвики. И для того чтобы снова возродить наше изначальное сознание, существуют в разные юги различные методы. И в этот век Кали, этим методом является повторение Харе Кришна маха-мантры.

У Шрилы Прабхупады в одном комментарии маха-мантра Харе Кришна полностью приводится в 3 местах. И редакторы спрашивали Прабхупаду: «Шрила Прабхупада может быть, когда вы пишете полностью пословно Харе Кришна мантру второй раз, может просто написать – Харе Кришна маха-мантра?». Прабхупада же в ответ отвечал: «Будь моя воля, я бы сделал так чтобы вся книга состояла только из одной Харе Кришна маха-мантры. С первой страницы до последней чтобы была только Харе Кришна маха-мантра. Но тогда люди ничего не смогут понять, поэтому-то я и пишу комментарии». Прабхупада сказал: «Но мантру вы не должны редактировать. И нужно повторять её максимальное количество раз. Вот сколько получится, столько это и нужно повторять».

Итак, мы обсудили ашрая-таттву и остался ещё один стих, который говорит об ашрая всех ашрай, и это мы будем обсуждать завтра, и на этом наш семинар закончится. И до семи часов, мы можем отвечать на вопросы.

Ответы на вопросы

Вопрос: Вот на лекции говорилось о том, что будет время, когда появятся такие научные достижения, изобретения, использующие солнечную и ментальную энергию, не могли бы вы пояснить?
Атма Таттва дас: Вьяса говорит о времени, в котором люди будут склонны изобретать для всего какие-то машины, и мы уже на 3/4 в этом периоде. И почти 400 лет будет длиться период такого развития технологий. И после этого, вся эта техника не сможет функционировать, потому что все эти механизмы действуют благодаря энергии, которую извлекают из различных элементов. Либо от бензина, либо чего другого, и в конце концов, количество топлива будет уменьшаться и его уже не останется, и тогда люди будут использовать лучи солнца, солнечную энергию.

Это уже происходит – солнечные электростанции уже есть. Уже есть механизмы, работающие на солнечной энергии, просто их будет больше. Но способность использования солнечной энергии также будет исчерпано. И тогда люди обратятся к энергии ума. Чтобы использовать энергию ума, человек должен обладать очень хорошим интеллектом, должен владеть своими чувствами. Поэтому, в ближайшем будущем, очень скоро все учёные станут йогами. Они будут вынуждены это сделать, потому что, не являясь йогом, вы не сможете больше ничего исследовать и изобретать. Именно тогда будут использовать энергию ума. И на этом эра машин, эра технологий завершится.

И тогда останется использовать, только тело, как самый лучший механизм. Тогда можно будет использовать плоды, цветы или ветви дерева. Уже не будет компьютеров, мониторов и всего этого. Вьяса использует слово – «окна», «windows» (по-английски). Он говорит, что помощью «windows», с помощью «окон», люди смогут увидеть, то, что происходит в других местах. «Windows» – это компьютерная программа, если кто не знает. И Прабхупада говорил, что эти изображения, которые есть в наших книгах – это «окна в духовный мир», а Билл Гейтс – он просто воспользовался этим названием: «windows» (окна).

И Вьяса говорит, что с помощью этих окон люди смогут достигать всех пяти объектов чувств. Можно будет это потрогать, понюхать, попробовать, услышать, увидеть. Представляете? Вы смотрите фильм, а в кинотеатре вот Ромео даёт Джульетте цветок, и вы чувствуете запах и говорите: «Да, хороший цветок». Или по телевизору показывают кришнаита, который есть самосу, и вы тоже чувствуете: «О! Какая острая самоса». Их проблема, однако в том, что если будет какой-то боевик идти и в кого-то будут стрелять, то могут попасть в зрителя и он просто умрёт.

Наука, ещё только подойдёт к тому, что великие мудрецы в былые времена достигали с помощью медитации. Все 18 сиддхи, могут быть достигнуты посредством науки, посредством физики, химии. Всё это можно осуществить с помощью науки, стать меньше меньшего, больше большего, достичь размера вселенной и так далее.

Одним из сиддхи, одним из совершенств является способности проникать в камень. Сейчас все могут войти в толщу камня, когда поезд заходит в туннель, мы все проходим сквозь камень. Вы можете купить билет за 5 долларов, и также проникнуть внутрь камня, пройти сквозь камень. Теперь уже не нужно 10 лет сидеть медитировать, окружив себя 5 кострами. Просто купите билет за 5 долларов и всё. И Вьясадева предсказывает, что это янтра-вигьяна – это «знание об механизмах», всему этому знанию придёт конец.
И в прошлые времена, в древности также был этот технологический прогресс. Когда строили город Индрапрастху, и Юдхиштхира показывал Дурьйодхане всё в этом городе и между колоннами были окна. Юдхиштхира спросил Дурьйодхану: «Хочешь увидеть, что происходит во дворце Индры?», Дурьйодхана ответил: «Да». Юдхиштхира хлопнул в ладоши, и в окне можно было видеть, как Индра сидит, и как Урваши танцует и всех полубогов можно было увидеть там. В другом окне он захотел увидеть сапта-риши (Семь мудрецов, живущих на планетах созвездия Большой медведицы: Крату, Пулаха, Пуластья, Атри, Ангирас, Васиштха и Бхригу, прим. редактора). Он просто хлопал в ладоши, и таким образом, переключал с канала на канал. И Дурьйодхана очень сильно позавидовал ему. Он не знал, что под этими окнами сидели якши и они накручивали эфир таким образом связывая его с высшими измерениями. Им сказали: «Когда вы услышите хлопок в ладоши, то должны включать всю эту систему». Когда Дурьйодхана и Пандавы вошли в зал собраний в Индрапрастхе, который был на возвышении, и не было ступеней, не было лестницы, чтобы войти туда, и Дурьйодхана спросил: «А как нам туда попасть?». Юдхиштхира просто хлопнул в ладоши и в следующее мгновение они начали возноситься туда, и Дурьйодхана думал: «Что же происходит? Я ничего не делаю, как это произошло? Что происходит? Что происходит?». И он чувствовал себя очень хорошо, очень удобно, потому что там были тысячи якшей, которые так вот подставляли спины, но и они были невидимыми. И энергией своего ума, они двигали тела, которые на них стояли, такой эскалатор очень продвинутый. И когда Дурьйодхана доехал до верха, он посмотрел вниз и сказал: «Надо же как высоко? Как мы сюда попали?».

Великий демон Майя Данава построил всё это, он разработал все эти механизмы. В Индрапрастхе на него работали миллионы якшей. Хотите воды, просто подумайте: «Хочу воды» и чашка поднимается, подносится к вашему рту и наклоняется только когда вы хотите этого. Когда вы не хотите больше пить, она больше не льёт воду. Так что 5,000 лет назад, наука была на очень высоком уровне. И в течении следующих 1,500 лет, она была полностью забыта.

Затем во времена Будды и Христа было какое-то тонкое понимание этого. Во времена Платона и Аристотеля, это проявлялось в форме философии. Когда появился Пифагор – всё стало очень материалистично. И тогда учёные решили: «Больше мы не будем изучать сознание, будем изучать только материю». И поэтому сейчас все заняты изготовлением всех этих механизмов. Но эти фабрики, все эти машины, они истощают ресурсы самой земли так, что в конце концов нам снова придётся обратиться к уму. Во всех этих обстоятельствах лучше всего просто повторять Харе Кришна.

Есть хорошая новость для вас, что Вьяса предсказал, что на север от Каспийского моря, появится очень великий учёный, и будет самым ведущим учёным. Этот учёный будет из вашей страны. Он предсказывал, что в Литве появятся такие люди, которые будут обладать интеллектуальным способностями, почти на уровне Вишвамитры и таких мудрецов. Так что гордитесь. Все великие мудрецы появлялись из озера Кашьяпы – это Каспийское море. Сам Кашьяпа был великим учёным-технологом. А до него был Кардама, который создавал летающие города. Так что нас ждёт светлое будущее! Харе Кришна.

Кардама Муни создал летающий дворец для Девахути

Лекция 10.
Параматма – Бог в сердце каждого.

Сегодня мы читаем «Шримад-Бхагаватам» 2.10.9:

экам экатара̄бха̄ве
йада̄ нопалабха̄махе
тритайам̇ татра йо веда
са а̄тма̄ сва̄ш́райа̄ш́райах̣

Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним прибежищем всего сущего.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Существует бесчисленное множество живых существ, связанных друг с другом отношениями контролирующего и контролируемого. Однако, не будь чувственного восприятия, невозможно было бы распознать или понять, кто находится под контролем, а кто контролирует. Например, солнце контролирует наше зрение, мы видим солнце, потому что оно обладает телом, а солнечный свет имеет для нас значение лишь постольку, поскольку у нас есть глаза. Не будь у нас глаз, солнечный свет был бы для нас бесполезен, а в отсутствие солнечного света бесполезны глаза. Таким образом, эти три категории зависят друг от друга, и ни одна из них не является независимой. Резонно спросить: кто сделал их зависимыми друг от друга? Тот, кто установил отношения взаимозависимости между ними, сам должен быть в конечном счёте абсолютно независимым. Как гласит первый стих «Шримад-Бхагаватам», изначальным источником всех взаимозависимых объектов является абсолютный независимый субъект. Этим изначальным источником всякой зависимости является Высшая Истина, или Параматма, Сверхдуша, не зависящая ни от чего другого. Она — сва̄ш́райа̄ш́райах̣. Это значит, что Она зависит только от Самой Себя и потому Она — прибежище всего сущего. Однако Параматма и Брахмáн подчинены Бхагавану, поскольку Бхагаван является Пурушоттамой, Сверхличностью. В «Бхагавад-Гите» (15.18) Господь Кришна утверждает, что Он — Пурушоттама и источник всего сущего. Из этого следует, что изначальным источником и последним прибежищем всего сущего, включая Сверхдушу и Верховный Брахмáн, является Шри Кришна. Даже если допустить, что между индивидуальной душой и Сверхдушой нет разницы, все же придется признать, что индивидуальная душа зависит от Сверхдуши во всем, что касается освобождения от иллюзии материальной энергии. Индивидуум находится в плену иллюзорной энергии и потому, несмотря на своё качественное единство со Сверхдушой, пребывает в иллюзии и отождествляет себя с материей. Чтобы избавиться от ложных представлений о реальной жизни, индивидуальная душа должна поставить себя в зависимость от Сверхдуши. Только тогда она может считаться единой с Ней. И в этом смысле Сверхдуша, вне всяких сомнений, также является высшим прибежищем.

Индивидуальное живое существо (джива) всегда зависимо от Сверхдуши (Параматмы), поскольку индивидуальная душа забывает о своей духовной природе, тогда как Сверхдуша (Параматма) всегда сознает Своё трансцендентное положение. «Бхагавад-гита» особо подчеркивает это различие в положении джива-атмы и Параматмы. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что Арджуна (джива) забыл о своих многочисленных предыдущих рождениях, но Господь, Сверхдуша, помнит их все. Господь помнит даже то, как несколько миллиардов лет назад Он поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца. Господь помнит события, происходившие миллионы и миллиарды лет назад. В «Бхагавад-гите» (7.26) Он Сам говорит об этом так:

веда̄хам̇ саматӣта̄ни
вартама̄на̄ни ча̄рджуна
бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни
ма̄м̇ ту веда на каш́чана
Господь в Своём вечном, исполненном блаженства и знания теле знает обо всём, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем. Но несмотря на то что Он является прибежищем и Параматмы, и Брахмáна, люди со скудным запасом знаний не могут постичь Его истинной природы.

Заявления о том, что сознание индивидуального живого существа тождественно космическому сознанию, лишены всяких оснований, поскольку даже такой человек (индивидуальная душа), как Арджуна, не помнит своих прошлых поступков, несмотря на то что всегда находится подле Господа. Что же тогда может знать о своём прошлом, настоящем и будущем обыкновенный ничтожный человек, претендующий на обладание космическим сознанием?
(конец комментария)

Параматма, Сверхдуша

Вчера мы говорили об адхибхаутике, адхьятмике и адхидайвике. Как личности, которые являются адхидайвикой для нас, для самих себя являются адхьятмиками. Всё что мы видим с помощью глазных яблок – это адхибхаутика. И тот, кто видит является адхьятмикой. А то божество, которое контролирует нашу способность видеть называется адхидайвикой. Но с точки зрения этой личности, личность адхидайвика зависит от другой. То есть способность видеть адхидайвики, зависит от другой адхидайвики, которая находится над ним.

Таким образом все три – адхибхаутика, адхьятмика и адхидайвика оказываются взаимозависимыми. Один не может действовать вне связи с другими. И есть только одна личность, которая не зависит от этих трёх. И этой личностью является в этом мире – Параматма, Сверхдуша. Кришна объясняет это в «Бхагавад-Гите» (13.1-2):
идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа
кшетрам итй абхидхӣйате

Это тело известно, как кшетра – «поле деятельности»,
идам – означает «это», шарирам – означает «тело».

Есть шарира, и есть шарири. Это как машина и пассажир машины в машине. Пассажир – это не машина, а машина – это не пассажир. Хотя, есть машины, по которым можно понять, кто в них находится.

Например, машина мэра или машина какого-то правительственного чиновника. Если вы, скажем, видите машину мэра, которая с сиреной проезжает по улице, вы можете сказать: «Вот мэр едет». Но откуда вы знаете, есть он там внутри или нет? Может быть он пошёл за овощами? Обычно, когда слуга идёт покупать что-то, он погромче включает сирену. Или слуга верховного судьи, отправляется на его машине, чтобы купить корм для его собаки. Стёкла подняты в машине, сирены работают. И все думают: «Вон глянь-ка поехал верховный судья». Итак, есть машина, есть пассажир. Это разные вещи: шарира – это «машина», а шарири – «тот, кто в ней едет», «пассажир».

Так что это тело – «машина», а я – «пассажир». И Кришна говорит: «О сын Кунти, это тело известно как «поле деятельности»». Есть поле, где вы совершаете какие-то деяния и это поле известно как кшетра. И потом он говорит (13.1-2):

этад йо ветти там̇ пра̄хух̣

Что тот, кто знает это поле деятельности, тот кто чувствует это поле деятельности, тот кто ощущает мир с помощью этого поля деятельности – называется кшетра-гья.

гья – означает «тот, кто знает»,
кшетра – означает «поле».
Итак, наше тело – это поле деятельности. И тот человек, который ощущает через это тело, проявляет себя через чувства этого тела и взаимодействует с помощью этих чувств с объектами чувств, делает движения этого тела возможными – его называют кшетра-гья. Затем Кришна говорит (БГ 13.3):

кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи

мам – означает «мне», видья – означает «ты должен знать»,
апья – означает «также»,
кшетра-гья – означает «тот, кто знает поле деятельности».

«Ты должен также знать, что я являюсь ещё одним знающим это тело во всех телах» (БГ 13.3):

кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи
сарва-кшетрешу бха̄рата

Например, тот человек знает только своё тело, а этот знает своё тело, а я знаю своё тело, таким образом каждый из нас знает лишь своё тело. Но есть одна личность, которая знает, все наши тела. И кто это такой? Не я и не он, и не он, и не ваш президент и не премьер, и не генеральный секретарь ООН. Он не знает даже, что происходит в теле его жены. Кто же знает о том, что происходит в каждом теле? Но Кришна говорит: «Я знаю всё что происходит во всех телах» (БГ 13.3):

кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи
сарва-кшетрешу бха̄рата

«Ты должен знать, что Я знаю всё, что происходит во всех телах».

И это Сверхдуша, Параматма.

Параматма

Параматма в сердце каждого живого существа
Источник всего

Параматма не зависит от адхибхаутики и над нет никакой адхидайвики. Параматма в форме особой потенции, творит в виде Господа Брахмы. Наделённая потенцией разрушения Шивы – разрушает. Вишну – всё поддерживает. Параматма даёт свет Солнцу. Луна получает этот свет от Солнца и отражает его. Благодаря свету, который исходит от Солнца и Луны может появляться огонь. Сияние огня и жар огня. Итак, сияние Солнца, сияние Луны, тепло огня – исходит от Кришны (БГ 15.12):

йад а̄дитйа-гатам̇ теджо
джагад бха̄сайате ’кхилам
йач чандрамаси йач ча̄гнау
тат теджо виддхи ма̄макам

«Сияние солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня, и от Меня же исходит свет луны и огня».

Адитйа – означает Солнце, которое освещает всю вселенную, через Солнце Луна получает свой свет. Огонь, пламя есть и на Луне. Но этот огонь скрыт большим слоем льда. Поэтому тот свет, который исходит от Луны действует охлаждающе. Затем Он говорит: «Ты должен знать, Солнце и Луна свой свет и тепло, берут начало от Меня». Если объяснить проще – Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (10.8):

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

«Всё исходит от Меня и благодаря Мне всё действует». Действует – это значит «проявляется и сворачивается».

прабхава – значит «проявляется»,
пралая – наоборот – «уничтожает».

прабхава пралая стата
Проявляясь и разрушаясь. Источник – это Кришна. Таким образом, благодаря энергии Сверхдуши: Солнце светит, и Луна светит и огонь светит, и океан остаётся в своих пределах, и звёзды не падают. Всё это лишь благодаря тому, что, всё это поддерживается Параматмой.

Нет умиротворения в атеизме

И Кришна говорит: «Если человек знает об этом, то он служит Мне». Такой человек буддха – «очень разумен», в сознании Кришны:

бха̄ва-саманвита̄х̣

бхава – означает «сознание».

Если вы не осознаёте Бога, если вы не осознаёте Кришну, если вы не осознаёте Параматму, значит нет мира в вашей душе. А если же нет мира, то откуда же возьмётся счастье? Счастье без умиротворения не бывает. Представим себе, что у вас большая кастрюля с каким-то хорошим вкусным мороженным, но у вас в носках песок. Как вы будете наслаждаться мороженным? Мороженное вкусное, но песок в носках он раздражает. Вы не будете себя чувствовать умиротворённо. Так что откуда же придёт счастье, если человек не умиротворён? И если нет правильного сознания, нет сознания Кришны, то откуда эта придёт энергия умиротворения?

В мире есть куча формул, как обрести покой и умиротворение. Всякие соглашения, солёные, сладкие, медовые, каких только нет? Но все эти формулы работают по принципу «по усам текло, а в рот не попало». Как только вы пытаетесь насладиться этим, этого уже нет. Поэтому, материалист, строящий планы и пытающийся обрести умиротворение – обречён. Так как Кришна говорит: «Как ты хочешь обрести правильное состояние сознания, если ты ещё не связал себя, своё сознание со Сверхдушой?». Поэтому вся наша деятельность, должна быть так или иначе связана с Кришной! И вот этот процесс соединения, этот процесс связи, даёт возможность полностью проявляться нашему сознанию, в противном случае, это будет для нас что-то вроде помрачения. Мы будем ограничены обусловленным пониманием себя, и будем считать себя то ли ангелом, то ли растением, то ли человеком, то ли полубогом, то ли ещё какой-то материальной формой. Так как же нам связать свою деятельность с Параматмой? Мы должны принять Шри Кришну в его трёх проявлениях (БГ 5.29):

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

Кришна – этот Тот, «кто наслаждается плодами всех усилий и всех жертвоприношений».

сарва-лока-махеш́варам – Он «контролирует даже тех, кто контролирует других».
сухр̣дам̇ – хрид – означает «сердце»,
су – «близкий к сердцу», значит «сокровенный сердечный», «ближайший друг», «сокровенный друг»,
сарва-бхӯта̄на̄м̇ – «всех живых существ». Кришна говорит:

джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

«Тот, кто познал Меня таким, достигает совершенного умиротворения». Вот это и есть формула мира. Формула мира состоит в том, что мы принимаем Бога, как того, кто наслаждается. Как того, кто всем управляет и как самого близкого и дорогого друга. Господь, как наш ближайший друг, решает все наши проблемы, как адхьятмики.
Он – сарва-лока-махеш́варам – то есть Он решает все проблемы, связанные с адхибхаутикой.

И Он – бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ – наслаждается плодами всех аскез и усилий и это решает проблемы адхидайвики.

И поскольку Господь не зависит от этих 3 – адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика, то тот, кто научится жить с таким независимым от этих 3 сознаний, он также выходит из под их влияния. И Кришна подтверждает это в «Бхагавад-Гите» (4.14):

ити ма̄м̇ йо ’бхиджа̄на̄ти
кармабхир на са бадхйате

Он говорит, что «Тот, кто познал Меня таким образом, даже если он совершает какие-то действия, последствия этих действий не связывают его». И опять Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (5.12):
йуктах̣ карма-пхалам̇ тйактва̄

«Тот, кто совершает деятельность, связанную со Мной, связывая её со Мной». Вы можете заниматься любым видом деятельности. «Но ты должен связать эту деятельность со Мной и, действуя в таком духе, ты не должен считать, что ты владеешь плодами своей деятельности». Ты соединяешь своё сознание с Кришной, совершая какие-то деяния и не хватаешься, не цепляешься за плоды трудов, которые потом появляются» – если человек действует в таком ключе, то он обретает мир.

Какой мир он обретает? Это не то, что мир, который они пытаются обрести с помощью резолюции ООН. Будет ли у них умиротворённость? Но чтобы сначала у них был мир, они разобьют всё на части. Так много мира будет! (игра английских слов: peace – «мир» и piece – «часть»). Получается, вместо мира появляется множество осколков.
Была одна Куба, становится две, был один Пакистан, становится два. Всё это приводит лишь к разъединению, а они говорят, что это объединение. Получается, что ООН не объединяет, а наоборот разъединяет. Мы должны были бы назвать тогда ООН не объединённой нацией, а разъединяющей нацией. Потому что мы видим, всё больше и больше стран, которые распадаются на составляющие. Мы все должны платить свои взносы в бюджет Объединённых Наций. Единственная страна, которая не платила за последние 10 лет – это Америка. Может вы об этом и не знали. Они не платили даже то, что должны были платить по договору. Но, они никогда не забывали присылать счета и аккуратно получали деньги за те здания, которые ООН арендуют в Нью-Йорке и Вашингтоне. Там ни у кого, так сказать, духу не хватает попросить Америку, заплатить свои долги, которые они обязаны платить как члены ООН. В то же время президент Америки, говорит о новом мировом порядке. Он старому порядку ещё не может следовать, а говорит уже о новом порядке. Таким образом ничего не объединяют эти Объединённые Нации. Но Кришна даёт свою формулу мира (БГ 5.12):

йуктах̣ карма-пхалам̇ тйактва̄
ш́а̄нтим а̄пноти наишт̣хикӣм

Наиштика – ты получишь постоянный, нерушимый мир, а если твоя деятельность не соединена с Богом, то благодаря, неисчерпаемому вожделению и жадности, ты разовьёшь очень сильную привязанность к плодам своей деятельности, и таким образом будешь вечно заключён в материальном мире.

И когда мы понимаем, что Бхагаван Шри Кришна, является в то же время и Параматмой и не зависит ни от адхьятмики, ни от адхибхаутики, ни от адхидайвики, тогда мы сможем связать всю свою деятельность с Кришной. И когда наша деятельность связана с божественным, то любая наша деятельность, что бы мы не делали, всё это становится божественным:
брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир
брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам
брахмаива тена гантавйам̇
брахма-карма-сама̄дхина̄

вся наша деятельность превращается в жертвоприношение. Не только жертвенная деятельность, любая деятельность становится актом жертвоприношения:

брахма хавир брахма̄гнау

Потому что знания о Боге делают и огонь жертвоприношения, и того, кто разводит этот огонь, и того, кто проводит это жертвоприношение. И те блага, которые приходят благодаря этим жертвоприношениям становятся доступными для нас. Кришна прекрасно объясняет это в «Бхагавад-Гите».

Источник всей жизни

Все живые существа зависят от злаков, даже тех, кто питаются плотью. В Америке свиней кормят картошкой в таком количестве, что они очень сильно толстеют, а потом люди съедают эту свинью. Но точно также они могли съесть и картошку. Лишь тридцатая часть этого идёт человеку. Но вместо этого они кормят этой картошкой свиней. И 30% этого выходит, как испражнения у этой свиньи. И треть картошки, которая попадает внутрь тела – это навоз. Есть рестораны, которые торгуют жаренными цыплятами в Америке (KFС). 50% веса этих цыплят, которыми они торгуют –– это испражнения. Они превращают испражнения животного в пищу, а потом едят. Это называется развитая цивилизация. Они могут кушать картошку сразу, почему-то им так же надо дерьмо?

Однажды в Токио проходила научная конференция. На ней были американские учёные, которые внесли такое предложение: «Когда мы летаем в космическом корабле, то когда мы едим, мы испражняемся и это, перевариваясь, превращается в испражнения и это создаёт дисбаланс». И они предложили, что когда космонавты будут опорожнять кишечник, и то, что будет выходить, нужно засушивать и переделывать в печенье и опять кормить их этим, таким образом баланс веса в космическом корабле будет постоянно поддерживаться. Там были 6 японских учёных, они встали. На самом деле они руками за стол держались, потому что они все маленькие и пытались там, увидеть, о чём там речь идёт? И как только они услышали, что можно переработать испражнения, они все вскочили. Они закричали: «Мы поклоняемся солнцу и не собираемся есть свои испражнения, а вы если хотите, то пожалуйста».

Осака – означает «Солнце», Sony – тоже значит «Солнце». Это происходит от Сурьи. Правители Японии, цари Японии – это потомки потомков одного из родов солнечной династии. Такие идеи они принять и переварить были неспособны, но кто-то им скажет: «Нет, мы едим мясо в Макдональдсе и никаких зерновых не употребляем». Но цыплята, овцы или коровы, они употребляют зерно.

Жизнь всех живых существ поддерживается злаками. И не важно – вегетарианцы, не вегетарианцы или просторианцы. Кришнаиты едят только прасад, который предлагается Кришне. Следовать такой диете лучше, чем быть просто вегетарианцем.

Вегетарианство было вдохновлено не вегетарианцами, которые хотели ввести вегетарианство, а для того чтобы люди недооценивали Ведическую культуру. Нет ничего такого, что можно назвать вегетарианством, всё это ложь, большая ложь. Есть люди, которые принимают пищу, которая сначала была предложена, как жертвоприношение. Они очищаются от грехов. А те, кто есть пищу, которая не была прежде предложенная к жертвоприношению, то с каждой горсткой они увеличивают количество своих грехов. Если вы совершаете какие-то действия, которые не являются жертвоприношением, то эти действия порабощают вас. Каждый зависит от пищи. А зерно зависит от того, как выпадают дожди (БГ 3.14):

анна̄д бхаванти бхӯта̄ни
парджанйа̄д анна-самбхавах̣
йаджн̃а̄д бхавати парджанйо
йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣

парджанья – означает «дождь». Зерно растёт благодаря дождю. А каким образом идёт дождь? Дожди идут, потому что проводятся жертвоприношения. Они могут сказать, что: «Вот есть леса и благодаря этим лесам идёт дождь». Но дожди идут и над Атлантическим океаном, и над Тихим океаном и там никаких лесов нет. И океан занимает большее пространство чем земля. И над этими океанами всё время идут дожди. И «Титаник» утонул из-за дождя. Откуда деревья в океане, если дождь приходит благодаря лесам, деревьям? Прабхупада говорил: «Над океаном тоже идёт дождь, а никаких деревьев там нет, но дождь есть». Вот так вот и говорил: «Но дождь есть». Так что дождь приходит не только благодаря лесам, не только благодаря тому, что есть деревья. Конечно, это правда, деревья притягивают облака – это истина. Но дождь идёт не только из-за того, что есть деревья. Деревья – это лишь внешняя причина.

Когда в Индии появился первый единственный поезд, который ходил с севера на юг, в тех местах жил один фермер. У него были овцы, и поезд проходил очень близко от его дома. И очень многие его родственники пришли однажды к нему в дом, чтобы посмотреть, что же это там за чудо такое, паровоз? И они его спрашивают: «А в какое время поезд ходит?». Он им отвечает: «Вон видите, там шесть козлов?», – говорит, – «Видишь второго козла? Вот когда второй козёл начнёт испражняться, пойдёт поезд». Это точно также как сказать, что дождь идёт благодаря деревьям. Между тем, что испражняется козёл и идёт поезд, нет никакой связи. Если у козла вдруг случится запор, поезд всё равно пойдёт. Или если у козла вдруг понос случится, поезд всё равно будет идти только один раз в день, так что эти два события не имеют никакой связи между собой, а вы можете увидеть, что, как раз, поезд проходит тогда, когда козёл испражняется.

Дождь выпадает благодаря тому, что совершаются жертвоприношения. А на чём основаны жертвоприношения? (БГ 3.14):

йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣

«Жертвоприношения основываются на предписанных обязанностях». Предписанные – это примерно, когда врач выписывает вам рецепт, рекомендует лекарства. И существуют предписания для всего.
Если вы говорите, что: «Моя тёща злится на меня». Врач вам тут же выпишет лекарство от этой болезни: «Вам нужно принимать 3 раза в день антибиотики и такой-то витаминный комплекс и тёща ругаться не будет». Какое бы лекарство не было, лечить вас всё равно будут антибиотиками, а когда вы и вправду заболеете, есть скальпель, не беспокойтесь. Хотите увидеть бабушку, пошлют вас к ней без проблем. Ещё до того, как вы получите анестезию вы подписываете бумагу: «Я не возражаю если помру!». И после того, как вы подписываете эту бумажку, тогда вас можно убить на операции, вы же согласились умереть.

Предписания деятельности – дорога к освобождению души

Итак – это предписания. Таким образом, идеи деятельности нам тоже предписываются: кто что должен делать, как он это должен делать, зачем это делать, с какой целью, сколько делать, и что делать после того как сделал. Всё предписано. И где же это всё предписано? (БГ 3.15):

карма брахмодбхавам̇ виддхи
брахма̄кшара-самудбхавам

«Карма или предписанные обязанности исходят от Бога». Бог даёт такие предписания. Подождите, подождите, мы сказали – еда, сказали – дождь, сказали – жертвоприношение, сказали – деятельность, сказали – предписания. Всё есть, и вдруг появляется что-то ещё – брахмодбхавам̇ – «приходит от Бога». Но подождите – а где же Бог? Я его тут почему-то не вижу?

брахма̄кшара-самудбхавам

кшара означает – «тот, кто может пасть»,
акшара – «тот, кто не может пасть».
И кто же акшара? Акшара означает «Верховный Брахмáн», акшара – это «слог», вот это акшара – «звук в эфире». И Бог присутствует здесь в этих слогах, в звуке. Бог даёт нам предписание, что мы должны делать. И это предписание проявляется как звук в эфире. А как вы воспринимаете звук из эфира? Те, кто победили свои чувства, те кто научились их контролировать получают этот звук и их называют таттва-дарш́инах̣ – «те, кто видит истину». От Атри, Маричи, Пуластьи, Агастьи, Васиштхи, Вишвамитры до Иисуса и Мохаммеда, до Шанкары и Мадхвы. Так много было таттва-дарш́инах̣. Кришна даёт Арджуне совет (БГ 4.34):

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄

«Человек должен обратиться к такому таттва-дарш́инах̣ и смиренно служа ему должен задавать ему вопросы» (БГ 4.34):

упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Поскольку он уже видел истину, он может дать тебе наставление, как увидеть её самому». Таким образом деятельность должна быть связана с чем-то высшим, наше ути – это наше побуждение к деятельности, должно быть возвышенно. Мы не должны просто попрошайничать и просить себе бутерброд, чтобы поесть. Наоборот, мы должны вопрошать о высшем, просить о милости Господа (ШБ 2.10.4):

пошан̣ам̇ тад-ануграхах̣

«Истинным поддержанием, что действительно может нас поддержать – является его милость». Истинное положение в мире – это принять победу Господа, и тогда не нужно ждать ниродхи. Когда вселенная разрушается, какое-то время существует в непроявленном состоянии и потом опять начинается с творения – вам не надо ждать этого. Если вы не хотите проходить через ниродху, то тогда не нужно застревать ни в сарге, ни в висарге. Так сказать, вы не будете привязываться к этому, если разовьёте привязанность к лилам Господа и Его преданным, к ишанукатхе. И если вас привлечёт слава Господа и Его деяния, вы естественным образом станете следовать наставлениям Ману. И, таким образом, продолжая жить в этом мире и в этом теле, вы станете муктой – освобождённой душой (2.10.6).

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

Мукти – означает «находиться в своём изначальном положении, то есть перестать отождествлять себя с внешним материальным телом, и миром». Итак, эти сарга, висарга, стханам, пошанам, ути, манвантара, ишанукатха, ниродха и мукти – за последние 6 дней мы с вами обсудили 9 этих тем. И все эти 9 тем приводят нас к ясному пониманию того, что является ашраей.
И сегодня мы обсудили, каким образом ашрая-таттва отличается и от адхьятмики, и от адхибхаутики, и от адхидайвики. И долгом живого существа, долгом души, является развить в себе привязанность к этой ишанукаттхе. И для того, чтобы узнать, каким образом соединить свою деятельность с Верховным Господом мы должны обратиться к духовному учителю и тогда мы получим доступ к общению с а̄ш́райа̄ш́райах̣.

Мы ещё раз читаем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.9):

«Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним прибежищем всего сущего».

Повторяйте Харе Кришна и ваша жизнь станет возвышенной. На этом мы заканчиваем наш семинар по десяти темам «Бхагаватам».

Переводчик: Атма Таттва Прабху будет читать серию лекций в зале бизнес центра, Московского бизнес центра. Объявления эти развешены и здесь в храме и в городе будут развешены, так что все желающие могут прийти и послушать пять очень интересных лекций о Ведической культуре. Добро пожаловать. Атма Таттва Прабху, с удовольствием всех вас увидит на своих лекциях.

Атма-Таттва дас: Я видел этот зал, зал очень большой. Так что пожалуйста, всем своим друзьям, всем кого знаете, скажите, чтобы приходили, и чтобы я там не испугался один. Есть ли вопросы? У нас есть полчаса на вопросы.

Есть вопросы?

Ответы на вопросы

Можно ли через связь с Параматмой узнать, что происходит в телах других?

Вопрос: Та личность, чьё сознание связано со Сверхдушой, знает, ли она что происходит в других телах?

Атма Таттва дас: Если кто-то установил связь со Сверхдушой, то если для его сознания Кришны, для его служения потребуется информация о том, что происходит в телах других живых существ – он получит эту информацию от Сверхдуши. Это не так, что я связан со своей Сверхдушой и немедленно я получаю доступ ко всем вашим чувствам, ко всем вашим переживаниям. Только в случае необходимости. Сверхдуша не даёт знания, которое вам не нужно. Но иногда даёт. Так случилось однажды с одним риши. Его зовут Бхригу.

Однажды Бхригу медитировал на Сверхдушу. И к сожалению, его молитвы к Сверхдуше были такими, очень нейтральными. И в конце своей медитации он узнал вдруг всё о всех живых существах во вселенной, всех их радостях и болях, и узнал всё их прошлое, настоящее и будущее. И он страшно страдал от этого. И он позвал одного из своих сыновей, Шукрачарью, и сказал: «Пожалуйста, забери от меня эту информацию, потому что я страдаю. Так много людей, которые хотят будущее или своё прошлое. Ты им можешь помочь». Шукра всё это от него получил. Он просто скопировал всё это за секунду и потом составил книгу.

Эта книга называется «Бхригу-самхита» в которой вообще говорится всё обо всех, начиная от царей и торговцев, кончая беременными женщинами. Есть целая большая глава, которая рассказывает о беременности женщин. Кого они родят, где родят, как родят, вся таттва по родам. Это называется «Бхригу-самхита». Но это очень такой случай исключительный. На самом деле – это просто Кришна хотел позаботиться о других людях, которых так заботило их прошлое или будущее.

И он просто загрузил в голову Бхригу всю эту информацию, и потом появилась благодаря этому книга. Но обычно, когда вы устанавливаете связь с Параматмой, до тех пор, пока не возникнет необходимости в том, чтобы получить какую-то информацию, что вы продвигались, даже ваша прошлая жизнь не вспомнится. Как раз об этом Бхригу и говорит в введении «Бхригу-самхиты».

Бхригу Муни получает информацию от Параматмы
Могут ли преданные осознавать Параматму?

Вопрос: Преданные поклоняются Бхагавану – Верховной личности Бога. Осознают ли они в процессе духовного развития Параматму?

Атма Таттва дас: На это я могу дать лишь академический ответ. Преданные Господа пересекают вот это вот состояние обусловленности. Когда я говорю об этом, я говорю о «преданных».

Часто у нас бывают проблемы – мы берём книгу и читаем: «Здесь говорится: «Материалистичный преданный», я думаю, что это ребята, которые здесь сидят». Потом я читаю: «Преданные чья преданность смешана с какими-то осквернениями», я думаю – «Ну это вот это тоже про них говорится». И потом я читаю: «Преданные, которые предались Господу», – и я думаю, – «Ну вот, наконец-то про меня». Вот как мы иногда можем думать.

Но преданные Шри Кришны превзошли обусловленность, они дживан-мукты, и не смотря на то что они здесь, они освобождены. И на самом деле в их сердце не четырёхрукая Параматма, а двурукий Шьямасундара.

Никакой ответственности на себя, я за этот ответ не беру. Это не моя реализация, я даже четырёхрукой Параматмы, ещё пока не видел, и поэтому, пока я увижу её, и пока появится двурукая форма, ещё долго времени пройдёт. На самом деле личные спутники Господа не нуждаются ни в знании, ни в забвении, ни в памяти. Они непосредственно воспринимают лилу Господа. Такие преданные всегда воспринимают в своём сердце кого? Шьямасундара. У преданных Параматма – это Шьямасундара, потому что они Его не забывают. Раз они не забывают, то им и помнить не нужно. И поскольку им не нужно ничего помнить, то им и знания не нужны. Это не знания, это према – это любовь. Поэтому они видят Шьямасундара в своём сердце.

У преданных Параматма – это Шьямасундара,
потому что они Его не забывают.

Вопрос: вот на прошлой или позапрошлой лекции «Бхагаватам» вы говорили, когда значит прерывается местами творения все входит в тело Вишну две категории джив. Одни видят майю, так сказать которая призывает наслаждаться, а другие видят, как Лакшми массирует стопы Вишну и, если они медитируют, т.е. они взирают на это, они уходят на Вайкунтху. Вопрос в том, а как же они могут из тела Вишну уйти на Вайкунтху, ведь это же как бы целый процесс, надо развить духовное тело сиддха-деха. Вот это же таким образом они спонтанны, как бы автоматически уходят, получается?

Атма Таттва дас: Отождествляя себя, считая себя неотъемлемой частичкой Рама́ деви, развивается наше изначальное состояние. Как мы развиваем свою обусловленность? Потакая себе в желаниях управлять.
Как это изменить? Развить склонность к служению!

Особенно когда выбираете. Вы выбираете между маха-майей и йога-майей. Ваша склонность, ваша склонность управлять, склонность властвовать очищается, очищается. Очищается, потому что вы видите блаженство, которое, которое приходит к тому, кто служит Господу. Это очень тонкий такой шанс, который даётся живому существу, потому что как только начинается творение, то выбор уже будет не таким тонким. Он будет грубым. Таким образом это хороший шанс.

И если вы воспользуетесь этим шансом, то вместо того, чтобы проявить в себе те наклонности, которые у вас были в момент ниродхи, потому что все эти наклонности они в латентной скрытой форме присутствуют, но там ещё нет сферы, в которой можно было бы эти склонности проявить, поэтому вы освобождаетесь. В противном случае вы попадете в творение и там вам нужно будет понять, что

ва̄судевах̣ сарвам ити
бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте

Нужно много-много-много времени на это, чтобы понять, что Васудева – это всё. Но выбор всегда есть. Хотите ли вы быть слугой или хотите быть управляющим. Выбор есть всегда.

Вопрос, как, как вы поступите?

Хочешь ли ты познать Бога или ты хочешь стать Богом?

Однажды жил молодой, молодой парень в Нью-Йорке. Он был даже сыном сенатора. Когда он был подростком и у него было 18 подружек, с которыми он очень, как сказать, тесно общался ежедневно. Но были и другие подружки, были и другие гопи. 18-ти из них он был верен. У него была красивая открытая машина и все эти подружки его окружали. И однажды он увидел баннер. И там было на этом баннере написано, на том флаге: «Индийский Свами рассказывает «Бхагавад-Гиту»». И в пятницу он позвонил паре своих подружек и сказал: «Привет, Стелла! Я так по тебе соскучился. Не хочешь ли ты пойти послушать «Бхагавад-Гиту» от какого-то там индийского Свами?». И она ему сказала: «Джек, ты что спятил? Ты с ума сходишь или что с тобой? Ты что, ты что хочешь загубить субботу с каким-то Свами из Индии?». Он попытался так же обратиться к нескольким подружкам, но никто не захотел пойти послушать, что говорит индийский Свами. А пара из них сказала, что «Я вообще порву с тобой, если ты к этим придуркам пойдешь!».

И всё-таки вечером в субботу это парень пошел с парой, с двумя своими подружками в ресторан, повеселился там, натанцевался, отвез их домой, и после этого всё-таки пошел к этому Свами. И когда он приехал, Прабхупада говорил последние слова своей речи в тот день, последнее предложение: «Вы хотите узнать Бога или быть Богом? Подумайте! Спасибо большое!». И этот парень вошел в комнату, как раз в этот момент, когда Прабхупада это говорил. И все индусы стали вешать гирлянды Свами. Свами с таким гордым видом шествовал и все за ним следовали. И когда уже Свамиджи был готов сесть в машину, этот парень, растолкав всех протиснулся к нему и с сияющим лицом обратился к нему. Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Да?». Парень ничего не сказал, только руками развел. И Прабхупада снова произнёс: «Ты хочешь быть Богом или знать Бога? Подумай». И потом он сел в машину, и уехал.

«Ты хочешь познать Бога, или ты хочешь быть Богом?»
Когда парень вернулся домой, у него на стене в комнате висели плакаты с рок-звездами, и он все их сорвал, взял маркер и написал большими буквами: «Ты хочешь познать Бога, или ты хочешь стать Богом?». После этого сел на стул и стал смотреть на эту надпись. И кроме завтрака, обеда и ужина он только и делал, что читал эту надпись. «Ты хочешь познать Бога, или ты хочешь быть Богом?».

Он думал и думал: «Хочешь быть Богом или хочешь познать Бога?». И все подружки, одна за другой его бросили. Потому что, когда в уикенд его подружки звонили ему, он спрашивал их: «Шелли, слушай, ты хочешь познать Бога или стать Богом?».

А она ему отвечает: «Джек, я хочу быть твоей подружкой и всё. Кого интересует Бог?!».

И так, все они одна за другой выкрутились, как шурупы из его жизни. И он ехал теперь один по Нью-Йорку на своей красивой машине, первая линия, вторая линия, третья, четвертая… «познать Бога или стать Богом?».

И через три недели он стал кришнаитом. Этот человек очень известный проповедник в нашем движении. Я не скажу кто это…

Могущество махатмы

Ладно, давайте я сначала с этим закончу. Причина, по которой я вам рассказал эту историю, состоит в том, чтобы проиллюстрировать, каким образом, благодаря сильной энергии чистого преданного, человек, который утонул в чувственных наслаждениях, может стать скромным преданным. Представьте себе 18 дочек миллиардеров в своей машине, и все сходят по вас с ума, и они жить без вас не могут, и когда думают о разрыве отношений, то готовы на самоубийство. Вы настоящий Казанова, агент 007, и просто услышав одну фразу: «Хочешь ли ты познать Бога или ты хочешь стать Богом?». Он даже лекции не слышал. Он слышал только одну фразу. И после одной этой фразы, все его привязанности ушли, всё что так тянуло его, ушло, он даже не хотел избавиться от этого, оно само всё ушло. Посмотрите, каким могуществом обладает махатма. Во всех писаниях говорится о том, что нужно общаться с садху, со святыми (ЧЧ, Мадхья, 22.54):

‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа

лава-ма̄тра – означает «очень короткое общение».

Благодаря самому короткому общению со святым садху можно достичь совершенства. Услышав всего лишь одно предложение, одну фразу от Шрилы Прабхупады, у него потух весь огонь материального существования. И сейчас он гасит огонь тысяч других людей в этом мире. Я думаю, что если он ещё пока не доехал сюда до вашей страны, то скоро приедет. И я рассказываю вам эту историю не для того, чтобы сказать об этом конкретном человеке, а я хочу вам рассказать о могуществе, которым обладает махатма.

Миллионы брахма-кальп мы гнили в материи, но Прабхупада взял розу и кинул в вас и бросил, и попал в вас и всё. И все ваши материальные желания исчезли. Так случилось с одним из моих духовных братьев, с Кешавой Бхарати. Это были муж и жена, и они две недели искали центр Харе Кришна. И Прабхупада бросил цветок и кончилась его материальная жизнь. После этого он пытался ещё 2 раза зажить материальной жизнью, но 2 раза с треском провалился. Вот какое могущество махатмы.

И среди 9 этих тем, которые мы обсуждали в «Бхагаватам» – ишанукатха – самая важная – «слава Кришны и его преданных». И именно это даёт настоящую ашрая-таттву. Это убеждает нас в том, что же является истинным прибежищем. И не важно, как глубоко вы погрузились в материю, вы немедленно всплываете на поверхность, по милости чистого преданного.

Шрила Прабхупада ки, джай!