Выслушав все детали, Шри Чайтанья Махапрабху, удовлетворённый, сказал следующее:

«Дорогой Санатана, несмотря на то что ты освободитель всей вселенной и даже полубоги и великие свитые очищаются, коснувшись тебя, преданному свойственно беречь и соблюдать этикет вайшнавов. Соблюдение этикета вайшнавов - украшение преданного».

«Чайтанья-Чаритамрита»,

Антья-лила 4.128-30.

От редакции

В данной книге использованы материалы знаменитых семинаров Его Святейшества Бхакти Чару Свами по вайшнавскому этикету, прочитанные им в разные годы. Мы попытались собрать разбросанные во времени и пространстве интернета все эти жемчужины, и постарались собрать их на одной нити в этом издании. Надеемся, данное руководство станет добрым помощником и украшением, которое каждый может использовать на пути преданного служения в обществе преданных.

Мы очень признательны Его Святейшеству Бхакти Чару Свами, за ценный материал и то, что его жизнь была всегда вдохновляющим прекрасным примером того, чему он учил на этих важных для нашего общества семинарах. Подробнее его биография изложена в конце книги.

Мы благодарим всех, кто помог в составлении этого издания и так же тех, кто сможет дать эту книгу тем, кому нужна её помощь.

Набор текста: Юлия Паршутина (Красноярск)

Коррекция: Амрита Виласини деви даси (BCaiS)

Оформление и редакция: Шьям Гопал дас (BCaiS)

2022г.

СОДЕРЖАНИЕ

Лекция 1:

Предисловие

Положение вайшнава

Последствия оскорблений вайшнава

Вопросы и ответы

Лекция 2:

Как исправлять друг друга

Методы исправления

Вопросы и ответы

Лекция 3:

Как относиться к женщинам

Обязанности преданного

Вопросы и ответы

Лекция 4:

Каково значение инициации

Как воспевать мантру

Качества ученика

Вопросы и ответы

Лекция 5:

Обязанности ученика

Обязанности инициированного ученика

Вопросы и ответы

Дополнительно:

Об этикете управления в ИСККОН

Гармоничный вайшнавский менеджмент

Что делать, если нет соблюдения стандартов садачара

Роль времени, места и обстоятельств в вайшнава-садачаре

Как правильно делать и принимать замечания

Введение в этикет:

Стать вайшнавом, преданным Кришны

Основные принципы вайшнавского поведения

цитаты Шрилы Прабхупады из писем и воспоминаний:

Брахманическая жизнь означает чистоту

Не общаться с материалистами

Стопы

Хлопанье дверьми

Воровство

Ещё немного о поведении вайшнава

«Кипячение молока»

Смирение - признак вайшнава

В противном случае мы можем оказаться мишенью для критики

Никаких окладов

Поведение вайшнава вдохновляет каждого

Но, с другой стороны, если мы не следуем этому поведению

Этикет во взаимоотношениях

Шрила Прабхупада о использовании титулов

Как вести себя с духовными братьями

Практическое определение «прабху»

Служить духовному учителю также, означает служить его ученикам

Но с другой стороны…

Отношения между грихастхами

Отношения со своим гуру

Ученикам не следует пытаться давать наставления своему духовному учителю

Ученикам не следует давать инициации другим, при жизни духовного учителя

Отношение ученика к учителю

Качества духовного учителя

Гуру не должны преступать закон вайшнавского этикета и инициировать учеников своих духовных братьев, если те в хорошем статусе

Старшие, младшие и равные

марйада вйатикрама

Уважение санньяси

Обращение с женщинами как с матерями

Вайшнава-апарадхи

Величие вайшнава

Поношение вайшнава

Духовный менеджмент

Этикет поведения в алтарной

Смотреть на Божество с удовольствием

Принятие гостей в храме и внимание пожизненным членам

Раздача и почитание прасадам

Этикет киртана

Этикет на людях

Этикет киртана

Этикет на людях

Этикет в святых местах

Другие сампрадаи

Отношения с индийскими брахманами, майавади

Биография Его Святейшества Бхакти Чару Свами

ЛЕКЦИЯ 1

Предисловие

Это взято из «Хари-Бхакти-Виласы» Шрилы Санатаны Госвами. Поэтому мы предлагаем свое почтение шести Госвами: Шри Рупе Госвами, Шри Санатане Госвами, Шри Рагхунатхе Бхатте Госвами, Шри Рагхунатхе дасу Госвами, Шри Дживе Госвами и Шри Гопала Бхатте Госвами.

Шесть Госвами изучили все писания очень скрупулёзно и установили для людей этого мира истинную религию. Они всегда погружены в служении лотосным стопам Шри Шри Радха Кришне. Для блага всех живых существ они оставили свое положение царей и приняли положение нищих странников, жили во Вриндаване, изучая различные писания, для того чтобы люди могли получить милость Шри Чайтаньи Махапрабху в форме сознания Кришны. Мы предлагаем наши молитвы Шести Госвами.

Шри шри шад-госвами ки - джай!

Положение вайшнава

Сегодня мы обсудим положение вайшнава и оскорбления по отношению к вайшнавам. Кто такой вайшнав? Слово «вайшнав» исходит из слова Вишну. Тот, кто поклоняется Вишну известен как вайшнав. И это самое возвышенное положение для живого существа, когда живое существо становится преданным Верховной Личности Бога. Надо понять, что эта личность находится на самом возвышенном положении. Стать вайшнавом не легко. В материальном мире люди забывают о Кришне Верховной Личности Бога. Забывая Кришну, живые существа падают в материальный мир, а материальная природа такова, что каждый пытается наслаждать свои чувства.

Но истинное положение живого существа состоит в том, что оно должно отказаться от этих попыток наслаждать свои чувства и стать слугой Кришны. Поэтому, когда человек становится слугой Кришны надо понимать, что эта личность освободилась от материальной обусловленности и эта личность больше не находится в материальной природе несмотря на то, что для нас может показаться, что эта личность находится на материальном уровне, но на самом деле эта личность не находится на этом уровне. Тело может находится в материальной природе, но сам он находится в духовном мире. Это преимущество человек получает, если он становится слугой Кришны. Поэтому положение преданного вайшнава считается самым возвышенным.

Преданный считается самым возвышенным живым существом. В «Хари-Бхакти-Виласе» Санатана Госвами записал различные цитаты из различных священных писаний. И он там утверждает положение преданного вайшнава. Он говорит, что преданные господа Хари очень редки в этот век Кали. Положение преданного наиболее возвышенное, даже более возвышенное, чем господа Брахмы и Шивы. Мы можем видеть, насколько возвышенное положение преданного, который полностью предается Верховной Личности Бога Кришне, его положение, более возвышенное чем господа Брахмы.

Кто такой Брахма? Брахма является инженером этой вселенной. Самое возвышенное положение в этой вселенной — это положение Брахмы. И кто такой Шива? Его положение даже наиболее возвышенней чем положение господа Брахмы.

Господь Шива является источником и прибежищем всех живых существ, и Господь Шива также является великим преданным Вишну. Но тут дается определение, что положение вайшнава наиболее возвышенное, чем Господа Брахмы. И почему здесь упоминается, что положение вайшнава более возвышенней, чем положение Господа Брахмы и Господа Шивы? Несмотря на то, что Господь Шива является великим вайшнавом. Да это так, потому что вайшнав находится на Вайкунтхе, которая находится даже выше, чем обитель Господа Шивы. Поэтому по своей природе положение вайшнава выше, чем положение Брахмы и Шивы.

Присутствие преданного в момент смерти возвышает до духовного мира даже убийцу брахмана. Знакомы ли вы с этой песней «даршане павитра карам...»: «Просто давая свой даршан он очищает каждого». И его даршан настолько очищает, что, если человек видит вайшнава в момент смерти он освобождается от всех греховных реакций и становится достойным вернутся в духовный мир. И если мясоед становится вайшнавом, то тогда он становится более возвышенным чем брахмана.

Положение брахмана является самым возвышенным положением среди всех живых существ, а положение собакоеда (чандала) — это положение самого низшего из людей. Но если чандала, чьим делом является сожжение мертвых тел, чьей пищей является собачье мясо, если он становится преданным Вишну, тогда он возвышается до положения, которое более возвышенное, чем положение Брахмы. Таким образом, мы можем видеть, насколько возвышен вайшнав.

Даже в момент полного уничтожения преданные Вишну не падают. Полное уничтожение имеет место, когда Брахма засыпает, и когда в конечном итоге Брахма умирает и когда Брахма умирает, тогда всё разрушается, но тут говорится, что вайшнава не разрушается даже в момент полного разрушения и вайшнав не умирает даже если всё творение разрушается.

Что это значит «вайшнава не умирает…». Мы же видим, что вайшнавы умирают. На самом деле, он свое тело просто оставляет, как старую одежду, и одевает новую, потому что вайшнав, находится в своем чистом изначальном состоянии. В этом изначальном духовном состоянии вайшнав понимает свое положение как вечного слуги Верховной Личности Бога. Поэтому после оставления этого тела вайшнав возвышается до духовного мира. И когда вайшнав присутствует на этой планете, вайшнав просто распространяет славу Верховной Личности Бога для блага других живых существ. И когда вайшнав оставляет тело, надо понимать, что Кришна посылал этого вайшнава для того, чтобы он выполнил определённую миссию, а когда миссия заканчивается, то Кришна забирает вайшнава в свою обитель.

Те, кто поклоняются Верховной Личности, Шри Хари, являются лучшими среди людей. И нет никого лучшего в трёх мирах. Те, кто поклоняются Вишну, Шри Хари, находятся на самом возвышенном положении, нет никого в этом мире лучше и выше, чем они. Вайшнавы безгрешны и возвышенны, они очищают всё творение поэтому лучше, чем места паломничества. Если вы собрались отправиться в места паломничества для того, чтобы очистится, но встретите вайшнава и получите возможность воочию увидеть Его, то тогда для вас нет необходимости отправляться в святые дхамы. Когда человек отправляется в места паломничества, это значит, что он отправляется туда просто для того, чтобы общаться с вайшнавом.

Кришна говорит: «Те, кто говорят, что они мои преданные, на самом деле не являются моими преданными, но те, кто являются преданными моих преданных - те являются истинными преданными». Да, Кришна считает их своими преданными. И как мы обсуждали ранее, та личность, которая просто поклоняется Кришне, но не признает преданных Кришны, является преданным-неофитом, но личности, которые поклоняются преданным Кришны, являются истинными преданными. Кришна говорит: «Кто такие Мои преданные? Те преданные, которые предаются Мне и освобождаются от привязанности, зависти и гордости, постоянно признают Мою славу, и они никогда и никому не приносят беспокойств, они постоянно заняты поклонением Моим преданным и жаждут слышать обо Мне, такие личности несут Меня в своём сердце».

Кришна так описывает вайшнавов. Кто такие вайшнавы? Вайшнав — это тот, кто предается Кришне и освобождается от всех материальных эффектов. Он освобождается от двойственности этой материальной природы, от двойственности радости и страдания, счастья и не счастья, боли и наслаждений, и такая личность всегда занята служению преданным Верховной Личности Бога и распространением славы Верховной Личности Бога. И подобный преданный очень редок, и когда мы общаемся с таким преданным мы должны использовать все возможности для того, чтобы слушать о славе Верховной Личности Бога от таких личностей, и мы должны понять, что подобная личность несет Кришну в своем сердце. Его сердце является Вриндаваном, и его сердце является храмом, где Кришна постоянно присутствует.

Последствия оскорблений вайшнава

Таким образом из священных писаний, по милости Шрилы Санатаны Госвами и Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, мы получаем знание о возвышенном положении вайшнавов. По милости Шрилы Прабхупады люди со всего мира становятся вайшнавами. Сегодня вайшнавы присутствуют практически по всему миру в каждой стране, несмотря на то что в писании упоминается, что очень редко можно встретится с вайшнавами. Вайшнавы в этом мире очень редки, но могущественные преданные подобные Шриле Прабхупаде способны создать вайшнавов по всему миру.

Каков признак чистого преданного? Признак чистого преданного в том, то просто видя его, другие очищаются. Приходя в соприкосновение с вайшнавом даже на мгновение, человек получает благо. Люди могут сомневаться, будут говорить, что преданные в ИСККОН не вайшнавы, потому что вайшнавы очень редки, но человек не должен думать таким образом. Но, с другой стороны, мы должны всегда помнить, что по милости Шрилы Прабхупады люди со всего мира, не имеет значения откуда они, должны стать вайшнавами.

Мы должны быть очень осторожны, когда мы обращаемся с ними, потому что, если мы совершаем оскорбление вайшнава, тогда вся наша духовная жизнь будет разрушена. Поэтому человек должен быть очень осторожным, общаясь с вайшнавами. Существует различные виды оскорблений. Из всех этих оскорблений вайшнава-апарадха - оскорбление преданных наиболее опасна.

Когда мы начинаем духовную жизнь, когда мы получаем семя преданного служения по милости гуру и Кришны, тогда это семя попадает на поле нашего сердца. Путешествуя по всей вселенной некоторые удачливые живые существа по милости Духовного учителя и Кришны получают бхакти-лату-биджу - семя ростка преданного служения. И затем благодаря инициации этот росток преданного служения сажается в сердце живого существа. И когда мы сажаем семя, что мы должны делать для того, чтобы семя прорастало? Необходимо поливать его. Каким образом мы можем поливать? Каков этот процесс поливания? Это слушание и воспевание. При помощи воды слушания и воспевания мы поливаем поле преданности. Что это за поле, которое мы поливаем? Поле — это наше сердце.

Итак, бхакти-лата-биджа прорастает на этом поле и по мере того, как мы слушаем и воспеваем, практикуем преданное служение в соответствии наставлениями садху, шастр и гуру, тогда этот росток преданности начинает расти, и мы практикуем все процессы преданного служения. Тогда эта бхакти-лата начинает прорастать.

Итак, бхакти-лата растёт на поле нашего сердца, но если случайно сумасшедший слон забредёт в этот сад нашего сердца, что случится тогда? Кто-нибудь видел сумасшедшего слона? По крайней мере вы знаете, что это такое. Он может затоптать, вырвать всё. Иногда мы слышим истории о ненормальных слонах. Они разрушают даже дома и вырывают с корнем всё, что рядом растёт. Что уж говорить о сумасшедшем слоне, когда он врывается в сад. Будет всё просто разрушено. И оскорбление в отношение вайшнава сравнивается с безумным, сумасшедшим слоном, который врывается в сад нашего сердца. Когда человек совершает вайшнава-апарадху его преданное служение полностью разрушается!

Поэтому человек должен быть очень осторожным, чтобы не совершить оскорбление. Существуют различные типы оскорблений в отношении вайшнавов. В «Хари-Бхакти-Виласе» упоминается, что, когда человек оскорбляет вайшнава, поносит вайшнава, он теряет свою религиозность, богатство, славу. Поносить, это значит говорить очень плохо о вайшнаве. Когда кто-то критикует вайшнава — это называется вайшнава-бинда или поношение вайшнава, поношение преданного. Подобное поношение может разрушить всё, чего только достиг человек. Он теряет религиозность, славу, богатство. Он теряет всё.

В «Хари-Бхакти-Виласе» описывается шесть оскорблений в отношении вайшнава. Они взяты из «Сканда-пураны». Шесть способов совершения апарадх по отношению к вайшнавам:

1. Бить вайшнава. Если кто-то бьет вайшнава, то это естественно считается величайшим оскорблением.

2. Поносить вайшнава.

3. Завидовать вайшнаву.

4. Не относится к вайшнаву с должным почтением. Когда к нам приходит вайшнав, то, как мы должны встретить его? «О Прабху! Вы пришли — это большая удача, что я могу сделать для Вас? Пожалуйста примите мои смиренные поклоны». Так человек должен встречать вайшнава. Если мы не делаем таким образом, то это будет оскорбительно.

5. Злится на вайшнава.

6. Не чувствовать себя счастливым, видя вайшнава. Это также считается оскорблением.

Итак, шесть видов оскорблений упоминается в «Сканда-пуране».

И в «Харинама-чинтамани» также описываются четыре типа оскорблений:

1. Искать недостатки в вайшнаве из-за его кажущегося низкого рождения. Если считают, что кто-то из вайшнав рожден в низкой семье и если кто-то думает, что он рожден в низкой семье, то это будет считаться оскорбительным.

2. Поносить вайшнава за его прошлые ошибки. Если кто-то когда-то не так что-то сделал, совершил какую-то ошибку. Если мы оскорбляем его из-за того, что он сделал что-то неправильно в прошлом, то это будет оскорбительно. Мы должны запомнить, что по милости Кришны вайшнав постоянно совершает духовное продвижение. И если этот преданный совершил что-то плохое в прошлом, он не отвечает всё время за свои ошибки. Мы должны думать, что об этом преданном заботится Кришна и Он очищает его от всех предыдущих оскорблений и нечистот. Вайшнав, который занят в служении Кришне с полной искренностью, даже если кажется, что он совершает ошибки или у него есть какие-то недостатки, даже если кажется, что он судурачара (дурачара, это значит «злодей», а судурачара, это значит «великий злодей») даже если он кажется великим злодеем, даже тогда мы должны помнить, что он является преданным.

«Бхаджате мам ананья бад» - мы должны считать его святой личностью поскольку он преданный, потому что преданный очищается Кришной. Кришна очищает его. В начале у нас могут быть недостатки, но если мы предаемся Кришне, то Кришна очищает нас. И поносить вайшнава за его прошлые ошибки — это всё равно, что мы будем упрекать своего друга за то, что он бегал в детстве голышом, но это не значит, что он будет постоянно ходить голым и тем самым давать повод другим упрекать себя. То есть вайшнав может совершать какие-то ошибки в прошлом, но он очищается по мере прогресса.

3. Поносить вайшнава за его случайные падения. Мы должны считать, что он всё равно вайшнав и почитать его.

4. Поносить Вайшнава за ошибки, которые почти исправлены. Если кто-то совершил какие-то ошибки, и он почти исправил свои ошибки, но, если мы не видим, как он пытается исправить эти ошибки и поносим его за это, это считается вайшнава-апарадхой.

Таким образом мы должны быть очень осторожны. Самый лучший способ совершать духовный прогресс — это служить преданным. И мы должны в обществе преданных воспользоваться этой возможностью для того, чтобы совершать быстрое продвижение. Каким образом мы можем сделать это? Мы должны постоянно служить вайшнавам и положительно относится к ним и пытаться не совершать даже малейших оскорблений.

С одной стороны, у нас есть великое преимущество - общение с преданными, и общаясь с преданными, мы можем очень быстро духовно прогрессировать, но, когда у нас есть такое преимущество, нас также подстерегает и великая опасность. Опасность заключается в том, что мы можем совершить оскорбления по отношению к вайшнавам и разрушить наш духовные достижения. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы не совершать вайшнава-апарадх.

Когда мы совершаем большое духовное продвижение, наряду с этим у нас увеличивается возможность пострадать. Например, если вы едете на скоростной машине, то вы можете быстро доехать до места. Но если вы залетите или попадете в аварию, то что случиться? Вы просто погибнете. Или, допустим, вы имеете дело с высоковольтными проводами, с электричеством, то вы можете при помощи этого электричества осветить комнату, охладить, нагреть всё что угодно. Но если вы будете неосторожны, то совершите ошибку. Что случится? Вы получите электрический удар.

С одной стороны, Прабхупада дал нам замечательную возможность совершать духовное продвижение - быть в обществе преданных, но если мы совершаем маленькую ошибку, то тогда эта ошибка приведет к большим потерям в духовной жизни. Поэтому мы должны быть очень и очень осторожны! Когда мы общаемся с вайшнавами, мы не должны думать, что он просто новый преданный или он не такой ученый или внешне он не выглядит сильно продвинутым. Мы не должны так думать!

Мы должны всегда помнить, что все вайшнавы являются нашими хозяевами и господами. Поэтому мы обращаемся ко всем вайшнавам, называя их «прабху». Прабху — значит «господин». Бывает мы обращаемся ко всем вайшнавам как к «прабху», а когда приходит время совершать служение, мы не хотим совершать это служение. Разве это хорошо? Мы всегда должны помнить, что мы являемся смиренными слугами Кришны и преданных Кришны. И каждый является нашим хозяином и господином и достойным поклонения. И если мы воспитаем подобное отношение друг к другу, тогда мы совершим очень быстрый духовный прогресс.

Вопросы и ответы

Вопрос: Иногда преданные занимают положение управляющего (менеджера) и кажется, что они очень сильно гневаются на других преданных из-за того, что они, как им кажется, не совершают служение правильно…

Бхакти Чару Свами: Иногда можно видеть, как преданный возвращается с санкиртаны ничего не распространив. Конечно, он не чувствует себя счастливым. Этот менеджмент видит такого преданного и гневается. Что это значит? Подчас такой менеджер ради своего служения Кришне и преданным желает, чтобы всё было хорошо. И он начинает злиться, если что-то не так. Подобные менеджеры могут действовать таким образом. Но даже тогда мы должны действовать очень осторожно и с пониманием того, что мы делаем это для Кришны и для Шрилы Прабхупады.

И ещё один момент, который я хочу упомянуть, даже два момента, которые я не вспоминал. Один — это то, что говорил Прабхупада. Иногда случается, что у двух преданных нет согласия друг с другом, и они начинают спорить. И преданные спрашивают, что делать, если двое преданных спорят? Прабхупада сказал, что ИСККОНовские преданные - как братья. Даже в семье братья иногда спорят, сражаются, но через пять минут они уже дружат опять друг с другом. Спор между братьями не настолько серьёзен. Шрила Прабхупада подтвердил, что если мы остаемся в ИСККОН, то может показаться, что у нас есть какие-то несогласия. Если мы остаемся в ИСККОН, тогда эти небольшие оскорбления не будут иметь серьёзного эффекта, потому что вайшнавы очень милостивы. Мы можем нанести им оскорбления. Но если мы попросим прощения у вайшнава и подружимся с ним, тогда результат этого оскорбления уничтожится.

Есть ещё один очень важный момент: что человек должен делать, когда совершает оскорбление по отношению к вайшнаву? Если человек совершает оскорбления в отношении других, например, Кришны - сева-апарадха. Даже сева-апарадха может быть уничтожена при помощи воспевания святого имени Господа, но вайшнава-апарадха, совершенная преданным, не может быть так уничтожена. На самом деле это оскорбление только увеличится при воспевании святого имени, так как оскорбляются святые имена из-за оскорбления вайшнавов. Даже святое имя Господа не может нас очистить от вайшнава-апарадхи. Есть единственный способ избавиться от вайшнава-апарадхи. Мы должны упасть к стопам этого вайшнава и просить у него прощения: «Пожалуйста, прабху, простите меня за мое оскорбление». И вайшнав очень милостивый. И когда кто-то просит прощения у вайшнава, как реагирует вайшнав? Вайшнав незамедлительно обнимает его. Он поднимает его, обнимая его, он говорит, что вы не совершили никакого оскорбления по отношению ко мне, поэтому, пожалуйста, не думайте так. То, что вы совершили действительно может оскорбить вайшнавов. Но я не вайшнав, я просто пытаюсь быть вайшнавом.

Да, вайшнав думает о себе, что он просто пытается стать вайшнавом, но он видит других как вайшнавов. И если он чувствует, что он совершил оскорбление по отношению к вайшнавам, то он сразу же просит прощения. вайшнав не будет думать, что этот преданный неофит, он просто новый бхакта, а я такой великий преданный, кто может сравнится со мной? Вайшнав никогда не думает так. Он думает, что только он не смог стать вайшнавом, а другие все вайшнавы, в особенности, в этом обществе ИСККОН, которое создано чистым преданным Шрилой Прабхупадой и продолжает миссию Чайтаньи Махапрабху. Это очень особая духовная организация. Все преданные в ИСККОН очень и очень продвинутые.

* * *

Вопрос: Могут ли эти оскорбления быть уменьшены каким-то другим способом, кроме того, как просить прощения у вайшнава? А если просто совершать служение?

Бхакти Чару Свами: Есть два вида оскорбления: одно сознательное, а другое бессознательное. И если человек совершил сознательно оскорбление, тогда он обязан просить прощения у этой личности, потому что вайшнава-апарадху может простить тот, кого оскорбили.

Примером является Амбариша Махарадж. Его оскорбил великий мудрец Дурваса Муни и Амбариша Махарадж ничего не предпринял, чтобы защитить себя, так как он твердо верил, что преданного всегда защищает Господь. И Господь защитил его при помощи Сударшана Чакры. Она облетает всю вселенную, чтобы защищать Вайшнавов. И Сударшана Чакра полетела за Дурвасой Муни, чтобы срубить ему голову. Дурваса Муни настолько испугался, что побежал, чтобы спасти свою жизнь.

Он отправился к Господу Шиве, поскольку был преданным Господа Шивы, и попросил у него защиты, но Шива сказал, что я ничего не смогу сделать, поскольку ты совершил оскорбление по отношению Вайшнава, я ничего не могу сделать. Затем Дурваса отправился на Вайкунхалоку к Нарайяне и начал молится Нарайяне, но даже Нарайяна сказал, что я ничего не смогу сделать, единственный способ для тебя спастись, - отправиться к Амбарише, которого ты оскорбил, и просить у него прощения, потому что даже я ничего не могу сделать.

Даже Вишну не смог остановить Сударшана Чакру. И Дурвасе Муни пришлось отправиться назад к Амбарише Махараджу и просить у него прощения, в ответ Амбариша Махарадж незамедлительно обнял его: «Никаких оскорблений не было. Кто я такой? Как же можно совершить оскорбление по отношению ко мне? Ты такая великая личность. Я дал тебе совет, а ты из-за этого совета разгневался, но это не проблема».

Поэтому, если есть сознательное оскорбление вайшнава, то мы должны просить прощение. Но если есть несознательные оскорбления, мы тогда должны в уме молиться этому вайшнаву и всем другим вайшнавам: «Если я Вам нанёс какое-то оскорбление, пожалуйста, простите меня». Таким образом вайшнав поддерживает смиренное умонастроение и замечательный пример — это Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада настолько был великим преданным, самым великим, которого, когда бы то ни было, только видел мир. И перед тем, как оставить эту планету, Шрила Прабхупада всегда молил всех вайшнавов простить его. Когда кто-то приходил из Гаудия-матх, братья в боге Шрилы Прабхупады, он говорил: «Простите меня, если я совершил какое-то оскорбление». Он говорил, что, проповедуя, я совершал много оскорблений по отношению к вам, пожалуйста, простите меня. И Прабхупада сказал, что вы должны попросить всех других вайшнавов простить его.

Прабхупада однажды попросил прощения у собственной сестры. Я был там и слышал, как Прабхупада просил прощения. Он сказал: «Прости меня за все оскорбления в отношении тебя». И после того, как она ушла, Прабхупада сказал, что она является вайшнави, она инициирована моим духовным учителем, поэтому она является вайшнави. Таким образом, Шрила Прабхупада всегда просил прощения у вайшнавов. Даже если он совершал несознательное оскорбление.

Но оскорбления нельзя совершать. Если человек преданный, то вовсе необязательно, что он никогда не гневается. Он может гневаться, но мы должны иметь видение в сознании Кришны, почему он гневается. Мы не можем судить преданного. То есть, мы должны попытаться понять почему это происходит.

* * *

Вопрос: вайшнава-апарадха разрушает все духовные достижения, но также говорится, что нет никаких потерь в преданном служении, которое человек практикует?

Бхакти Чару Свами: Да, это кажется противоречивым. Никаких потерь нет в духовном продвижении. Но вайшнава-апарадха может сбить с пути духовного продвижения. Но когда преданный возвращается на свой путь, тогда он получает все возможности для того, чтобы снова пользоваться этими духовными достижениями.

* * *

Вопрос: Шрила Вишванатха Тхакур говорит в «Мадхури-кадамбини», Вы читали ее? Несмотря на то, что Вайшнав прощает оскорбления, но пыль со стоп вайшнава не прощает оскорблений?

Бхакти Чару Свами: Пыль со стоп Вайшнава — это последователи Вайшнава. Пыль вайшнава — это значит преданный, который следует по его лотосным стопам и находится у его лотосных стоп. Мы должны понять, что, когда мы совершаем оскорбления, Вайшнав прощает оскорбления, но это ещё не всё. Мы также должны просить прощения у тех, кто следует по его лотосным стопам.

* * *

Вопрос: Вы упоминали, что человек не должен оскорблять вайшнава. Должны ли мы просить прощение за предыдущие греховные действия и за случайные падения или за ошибки, которые практически исправлены. Где мы можем прочертить линию «за прошлые грехи» — это час назад, неделя назад, месяц назад или если мы совершаем сейчас какие-то плохие действия?

Бхакти Чару Свами: Самый безопасный способ — это не думать об ошибках, которые совершает этот вайшнав и быть критичным. Если необходимо, мы можем помочь ему, сказав: «Прабху, не делайте этого». Что такое критика? В чем разница между критикой и поправлением? Об этом мы поговорим на следующей лекции. Исправление преданных. Разница между критикой и исправлением преданных, когда вы отправляетесь к этому преданному и говорите, что это неправильно, лучше так не делать.

Это считается исправлением, но, если вы за спиной преданного говорите, что этот преданный бесполезен, он падший. За его спиной. Это критика. Но если мы на самом деле являемся его доброжелателями, если мы видим, что личность падает. Что мы должны делать? Мы должны показывать пальцем и говорить, что он падший? Нет. Мы, на самом деле, должны протянуть ему руку. Помочь ему подняться. То есть, как говорится, мы должны ненавидеть грех, а не грешника. Таким образом, мы можем увидеть, насколько велик вайшнав. Это замечательный пример из вайшнавского этикета.

* * *

Вопрос: Если мы видим, что кто-то оскорбляет вайшнава, как мы должны реагировать на это? И также, когда карми оскорбляют вайшнава?

Бхакти Чару Свами: Несмотря на то, что даны различные указания, как должен человек реагировать, первое, что можно попытаться сделать - это переубедить человека, того кто оскорбляет вайшнава, критикует вайшнава, мы должны переубедить его при помощи логики. Но если мы не можем это сделать, тогда в некоторых случаях говорится, что надо отрезать язык этому человеку. Если мы не можем этого сделать, то мы должны оставить это место, и когда мы оставляем это место, то прямо в одежде мы должны совершить омовение, потому что мы оскверняемся.

И ещё один момент, - в этот век преданные не могут совершать насилие. Чайтанья Махапрабху говорил, что в век Кали мы не должны действовать насильственным образом. Поэтому Чайтанья Махапрабху не брал в руки оружия и он не хотел, чтобы другие совершали насилия, потому что, если в век Кали начать совершать насилие, то остановить его уже будет невозможно.

Самое лучшее - сказать этому человеку: «Не делай этого. Это плохо». Если человек не слушает, то лучше оставить это место. Если вы себя чувствуете в безнадежной ситуации, когда уже ничего невозможно сделать, тогда это особый случай. Если мать избивает сына, если брат матери ругает мать, то это есть домашние дела. Ничего невозможно сделать. Если мать бьет своего сына или брат вашей матери ругает вашу мать, вы можете сохранить нейтральное положение. То есть, нужно оценить положение, сориентироваться и действовать соответственным образом.

В вайшнавском обществе младший не пытается исправить старшего. Если руководитель какого-то отдела храма действует неправильно, что делает вайшнав? Он отправляется к президенту храма и говорит ему. И если президент совершает что-то не так, то мы отправляем письмо в ДжиБиСи. И ДжиБиСи исправляет нас. Но если ДжиБиСи совершает что-то неправильно, пишите в комитет ДжиБиСи, но ДжиБиСи если комитет ДжиБиСи не делает правильно, то что-то не так с вами.

В ИСККОН у нас есть резолюция ДжиБиСи, что «любой может послать жалобу в ДжиБиСи. Если президент храма или местный ДжиБиСи не отвечает на жалобы, то можно послать жалобу в комитет ДжиБиСи». Можно подождать несколько месяцев, если это в середине года до встречи в Маяпуре и тогда комитет ДжиБиСи рассмотрит вашу жалобу.

Есть ещё предписание в шастрах - покончить жизнь самоубийством, если кто-то слышит оскорбление преданных. Но, на самом деле, в этот век Кали таких нет преданных, которые могли бы оставить тело, услышав оскорбления. Как Сати оставила тело, услышав оскорбление по отношению к Шиве. Это не советуется в век Кали. Прабхупада не вдохновлял оставлять тело. И Чайтанья Махапрабху никого не вдохновлял. Он остановил Санатану Госвами, который хотел оставить тело. Махапрабху сказал, что, оставив тело, ты ничего не решишь, просто займись преданным служением, это самое лучшее.

Младшие преданные не должны исправлять старших преданных. Но как в отношении равных? Мы должны быть очень осторожными, чтобы наша речь не превратилась в критику. И если это делается с правильным пониманием и правильным умонастроением, тогда это хорошо, это нормально.

* * *

Вопрос: «Вначале преданные очень вдохновлены в воспеваниях, танцах, проповеди. Но потом их энтузиазм начинает падать. Означает ли это, что они совершают вайшнава-апарадху?

Бхакти Чару Свами: Это может быть из-за вайшнава-апарадх, но не обязательно. Вишванатха Чакравати Тхакур упоминал, что есть различные стадии духовного развития. То есть ступень анартха-нивритти. Когда в начале каждый преданный очень большой энтузиаст, но потом этот энтузиазм начинает уменьшаться. Я вам объяснял, что тот энтузиазм, с которым мы начинаем преданное служение — это не настоящий энтузиазм.

Энтузиазм нового преданного не из-за любви к Кришне. Просто этот энтузиазм на сентиментальном уровне. То есть, например, кто-то получает новую книгу, о которой мечтал. Вы будете читать эту книгу, даже будете засыпать с ней. Когда вы её читаете, даже не понимая её, то пытаетесь читать внимательно, чтобы другие думали, что вы великий ученый. Этот искусственный энтузиазм не продолжается долго, он начинает падать. Но постепенно, когда человек освобождается от анартх, он возвышается на уровень ништхи и тогда он очищается. И тогда его преданность всё больше усиливается.

Но в тоже самое время, из-за последствий вайшнава-апарадхи, человек может потерять энтузиазм и, вообще, оставить сознание Кришны. И мы должны понять, что если это вайшнава-апарадха, то тогда есть опасность, что человек может упасть и оставить сознание Кришны. Есть различные стадии развития: думать, чувствовать, желать и действовать. Советуется, что когда человек чувствует, что он совершает оскорбление в уме, то есть мы о ком-то оскорбительно думаем, то тогда человек должен совершать служение этой личности и таким образом, этот человек может избавиться от вайшнава-апарадхи. Это очень хорошая идея.

Основное понимание — это не думать негативно ни о ком! Если мы думаем о каких-то недостатках или о чем-то плохом в вайшнаве, то самый лучший способ исправить этого человека — это попытаться признать в нём различные хорошие качества и лучший способ общаться с ним — это через служение.

Разубеждение оскорбителя — это дело брахмана. Кшатрий должен отрезать язык, вайшья должен оставить место, а шудра должен оставить тело. Я сказал, что первые три нормально, а в четвертом я сомневаюсь. Шудра очень привязан к телу, для него оставить тело — это очень сложная задача.

* * *

Вопрос: Как молодой преданный должен задавать вопросы, а старший как должен отвечать?

Бхакти Чару Свами: У старшего преданного есть знания, поэтому он должен отвечать в соответствии с писаниями.

* * *

Вопрос: Что значит сознательные и несознательные оскорбления?

Бхакти Чару Свами: Несознательные — это значит без знания о том, что мы совершаем ошибку, оскорбить человека.

* * *

Вопрос: Кто-то может оскорбить вайшнава и упасть. И в следующей жизни он может начать свою духовную жизнь снова. И как же он избавится от своего оскорбления? Он же ведь не сможет встретить этого вайшнава. Как он попросит прощения?

Бхакти Чару Свами: Важный момент заключается в том, что человек должен всегда молится о том, что, если совершены какие-то оскорбления по отношению к одному вайшнаву, надо просить прощения у всех вайшнавов. И вайшнавы очень милостивы. И когда они чувствуют, что кто-то думает таким образом, они говорят - оскорблений нет. И другой момент, если кто-то совершил оскорбления в прошлой жизни, для того чтобы освободить его от этого оскорбления, Кришна устраивает так, чтобы как-то он освободился от оскорблений.

В этой связи я помню один случай. У Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура был брат, который умер в молодом возрасте и перед смертью он просил Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура простить его за все оскорбления. И в этот момент тилака Рамануджи появилась у него на лбу и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что он был вайшнавом Рамануджи в прошлой жизни. И он совершил оскорбление и за это оскорбление он просил прощение у вайшнава. Кришна свел их вместе для того, чтобы освободить его от этого оскорбления.

Как уже упоминалось, лучше всего оставить место, где совершаются оскорбления вайшнава. Может старший преданный делает что-то неправильно и руководство чувствует, что другие преданные должны знать об этом, то это не критика и не вайшнава-апарадха. Это делается для блага всех преданных, всего общества. Это надо понять.

ЛЕКЦИЯ 2

Как исправлять друг друга

Сегодня мы будем обсуждать тему, как исправлять друг друга. Вчера мы обсуждали, какие могут быть оскорбления по отношению к преданным. На самом деле, вчера мы рассказывали о возвышенном положении вайшнавов, а также к каким последствиям приводят оскорбления, нанесенные вайшнавам. Каждый должен быть осторожным, общаясь с вайшнавом.

Сегодня будем обсуждать вопрос, как следует исправлять другого, если в этом есть необходимость. Вначале я прочитаю цитаты из книг Шрилы Прабхупады: «Преданный — это значит, что он способен терпеть любой дискомфорт, создаваемый материальной природой. Из-за того, что он слишком погружён в служение Кришне, у него нет времени гневаться из-за оскорблений его другими».

«Преданный — значит добрый и либеральный по отношению ко всем и к каждому в любом состоянии и при любых условиях». Это из письма Шрилы Прабхупады. Теперь мы обсудим несколько моментов. Первое, что мы должны понять, так это различие между исправлением и критикой.

Критика — это когда мы находим какие-то недостатки в преданном и затем говорим о них другому, пытаясь принизить его. Исправление же совершается с чувством сострадания и участия. Преданный делает ошибку, и он нуждается в помощи, чтобы кто-то его поправил. И мы указываем ему на эту ошибку и говорим ему, как он должен на самом деле действовать. Это значит исправление.

Какая же разница между критикой и исправлением? Вайшнавы должны пытаться избегать критики друг друга. Но если возникает необходимость, он может поправить преданного. Существует разница между критикой и исправлением. Преданный понимает, что критика вайшнава оскверняет сердце, останавливает духовное развитие. Когда мы критикуем кого-то, мы на самом деле создаем себе проблемы, поэтому мы должны быть очень осторожны и не критиковать других преданных.

А исправляя преданного, человек должен быть независтливым. Исправляя преданного, мы должны помнить несколько моментов: быть независтливыми. Исправляя других, мы должны быть независтливыми. Потому что из-за зависти мы пытаемся найти недостатки в других. Поиск недостатков в других - есть тенденция к зависти им.

Что случается, когда мы начинаем завидовать? Мы пытаемся скинуть тех, кому мы завидуем вниз. И для того, чтобы скинуть кого-то вниз, мы начинаем заявлять во всеуслышание о его недостатках.

Но исправляя другого, нужно очень внимательно следить, чтобы это не было из-за зависти, а лишь из-за сострадания и участия в судьбе этого преданного. Исправляя, мы должны искренне желать практически помочь преданному в его развитии сознания Кришны.

Причина того, почему мы пытаемся исправлять другого преданного, особенно младшего преданного, в том, что мы искренне хотим помочь ему в его духовном продвижении. Но мы не должны отклоняться в сторону. Исправляя другого, мы должны находиться в положении направляющего, например, вы президент храма или ДжиБиСи, или занимаете такое положение в храме, которое позволяет исправлять других преданных, или, когда вы в духовном отношении занимаете место, позволяющее исправлять других. Это может быть место духовного учителя или старшего преданного, который ведет других по пути духовного совершенства.

Преданный сам может попросить поправить его. Он говорит: «Прабху, не можете ли вы мне сказать, в чем я плох?». И в этом случае мы можем попытаться исправить его. И как я упоминал раньше, мы должны быть очень осторожны и не пытаться исправлять кого-то, кто старше по отношению к нам - не дело младшего давать старшему какие-то советы. Но если есть необходимость в этом, то имеется способ, как делать это.

Например, младший преданный видит, что старший преданный совершает ошибку и что он находится в затруднительном положении. Тогда младший преданный не должен поправлять старшего сам, он должен помочь ему через другого старшего преданного. Но если другой старший преданный недостижим, то нужно всей группой обратиться к этому преданному со всей искренностью и смирением и указать ему на его ошибку.

Важно, чтобы тот преданный, который исправляет, сам практиковал и следовал тому, что он проповедует. Очень легко советовать, очень легко проповедовать, говорить. Те, которые исправляют других, не должны сами совершать такие же ошибки, они должны заботиться и следить за собой сами, следовать тому, что сами проповедуют.

Например, мы выходим на проповедь и говорим людям, что вы должны следовать 4-м регулирующим принципам: в вашей жизни не должно быть мясоедения, интоксикаций, азартных игр, незаконного секса. Мы должны строго следовать тем правилам и принципам, которые сами практикуем. Если мы сами не вегетарианцы, а выходим и говорим, что нужно быть вегетарианцем, примут ли нас люди серьёзно? Нет. Мы должны практиковать то, что сами проповедуем. Следующее…

Методы исправления

Исправлять собственным примером - самый лучший способ обучать других. Стараться самому стать примерным преданным. Если мы строго следуем тому, чему мы проповедуем и другие видят, что мы самым лучшим образом выполняем то, о чем говорим, тогда на них повлияет наше поведение и они последуют нашему примеру. И когда мы даем указания другим, пытаясь исправить их, мы даем им свое общение. Мы не должны просто дать совет преданному, а потом уйти и забыть обо всём. Мы должны показать этому преданному, что мы искренне заботимся о нём, и оказать ему необходимую помощь во всём. И если необходимо, привести такого преданного к старшему, более продвинутому преданному и попросить его дать своё общение.

Шрила Прабхупада очень часто делал так. Когда он видел, что какой-то преданный испытывает трудности и он сам не мог дать ему свое общение, тогда Шрила Прабхупада давал указания одному из старших преданных, чтобы тот взял под опеку и вел за собой этого преданного.

Юный преданный не должен пытаться сам исправить другого преданного, особенно старшего преданного. Он должен открыть свое сердце старшему преданному, который может помочь исправить ситуацию.

Иногда мы можем видеть, что у старшего, преданного какие-то проблемы. И когда мы видим, что старший преданный нуждается в исправлении, то прежде всего мы должны на 100% быть убеждены, что мы действуем и воспринимаем вещи правильно. Мы должны убедиться, что эта личность действительно находится в затруднении. Тогда, когда мы это чувствуем, мы должны обратиться к более старшему преданному и просить его помочь этому преданному, вместо того чтобы пытаться самому исправить этого преданного.

Грубые слова и действия не должны иметь места в исправлении преданного!

Мы должны быть осторожными и следить за собой, чтобы не говорить грубые слова. Нельзя грубо вести себя. Мы видим, что когда мы исправляем преданного, совершившего ошибку, и при этом злимся и используем грубые слова, то этот преданный, вместо того чтобы исправиться также злится на нас и полностью блокирует себя, замыкается. Мы должны быть осторожными и исправляя других быть очень умиротворёнными. Шрила Прабхупада говорил, что преданный должен быть очень умиротворён и уравновешен. Преданный не злится, не гневается.

Чего мы добиваемся, исправляя другого преданного? Мы пытаемся разрушить невежество в этой личности. Наша задача дать ему знание. И исправляя его таким образом, помочь ему.

Мы должны воспринимать это правильно. Если кто-то пытается помочь нам, мы не должны воспринимать это так, как будто это все критикуют нас. Воспринимать исправления нужно в смиренном духе. И когда честно и искренне критикуют, мы должны воспринять критику в правильном умонастроении. Должно быть чувство благодарности к той личности, которая помогает нам критикуя. Правильное восприятие критики — это значит не чувствовать себя разгневанным, считать ту личность своим доброжелателем и другом, думая: он помогает мне в моей духовной жизни.

Замечательный пример был продемонстрирован Шри Чайтаньей Махапрабху. На самом деле все великие преданные проявляли такое умонастроение, когда кто-то исправлял их. Они чувствовали себя очень благодарными этой личности. Был один случай, когда Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха Пури принял санньясу, один маленький мальчик очень сильно привязался к Шри Чайтанье Махапрабху и Чайтанья Махапрабху привязался к мальчику.

Однажды Говинда сказал Чайтанье Махапрабху: «Мать этого мальчика вдова и она молодая. Если Ты будешь проявлять такую привязанность к этому мальчику, то люди будут критиковать Тебя». И Чайтанья Махапрабху почувствовал себя очень благодарным Говинде. Он сказал, что Я очень благодарен тебе за то, что ты исправил меня. Так Чайтанья Махапрабху демонстрировал как следует воспринимать критику. Поэтому, когда кто-то критикует нас, нужно воспринимать это с правильным умонастроением, думая: «Он друг и доброжелатель и он заботится о моем духовном прогрессе».

Есть много таких случаев в жизни Чайтаньи Махапрабху. Однажды Чайтанья Махапрабху услышал, как одна девадаси, танцовщица, которая танцевала для удовольствия Господа Джаганнатхи, её звали Деви-даси, т.е. служанка Всевышнего Господа, воспевала стихи из «Гиты-Говинды». Чайтанья Махапрабху услышал эту песню и очень привлекся ей, песня Его очень тронула. Он почувствовал себя в таком экстазе, что побежал к этой девушке, полностью потеряв ощущение окружающей реальности даже не подумал о том, кто пел эту песню: девушка или юноша. Он просто побежал по направлению голоса напрямую через лесную чащу, наполненную колючками. Но в этот момент Говинда остановил Его. Говинда подбежал к Нему и схватил Его сзади. Махапрабху и Говинда упали на землю и затем, когда Махапрабху пришёл в чувства, Говинда закричал: «Эту песню воспевает девушка!». Махапрабху сказал: «Говинда, ты спас мою жизнь». Потому что, если санньяси привязывается к женщине, то это означает смерть для него.

Так мы должны учиться принимать критику от других в правильном духе. Негативная реакция на исправление означает проявление ложного эго. Если кто-то дает положительный совет или же критикует нас для того, чтобы исправить нас, и, если мы злимся и гневаемся, это значит, что наше ложное эго настолько сильно, что мы не можем воспринять критику. Должны ли мы оставлять без внимания наше ложное эго? Нет, мы должны освобождаться от нашего ложного эго. Мы должны стать более смиренными, чем трава, освобожденная от ложного эго. И пока мы не освободимся от ложного эго, мы не сможет стать более смиренными, чем трава.

Можно привести пример из жизни вайшнавов. Был один великий преданный во Вриндаване. Однажды он пригласил к себе всех вайшнавов Вриндавана. Это было несколько сотен лет назад, когда Вриндаван был маленькой деревней. Несколько вайшнавов остались у себя дома. Итак, этот преданный пригласил всех к себе на пир. Он заметил, что не все вайшнавы были приглашены. Он спросил: «Что случилось? Я не вижу такого-то и такого-то преданного». Ему сказали, что у них нашли какие-то недостатки. Я не помню точно, что произошло, но они почувствовали, что один из преданных был падший, поэтому их не захотели приглашать. Тогда этот великий преданный встал и собрался уходить. Все удивились и спросили: «Почему ты уходишь?».

Он сказал: «Вы не пригласили эту личность, потому что нашли в ней недостатки, но вы даже не знаете, насколько у меня больше недостатков, чем у него! Поэтому я ухожу».

Таково умонастроение вайшнава. Он чувствует, что он более падший, чем самые падшие. И он не хочет критиковать никого. Таково качество преданного. Преданный никогда не критикует никого. Госвами Вриндавана, когда-бы они не слышали критику какого-то преданного, они уходили сразу же. Так же советует поступать и Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху предупреждал Джаганатху Пандита не критиковать преданных и постоянно сохранять смиренное умонастроение. Поэтому мы не должны думать о себе как о великих и на собрании вайшнавов мы должны чувствовать себя очень маленькими и смиренными.

Есть ещё один замечательный пример исправления других при помощи собственного примера. Когда Чайтанья Махапрабху был в Бенаресе, майавади-санньяси сильно критиковали его. И слушая критику майавади, спутники Чайтаньи Махапрабху, сказали, что мы не можем слышать эту критику, и если мы не можем ничего сделать, то лучше уйти отсюда. Чайтанье Махапрабху кто-то передал приглашение от одного из брахманов, чтобы Он пришёл на прасадам в его дом, где будут все санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху обычно не принимал никаких приглашений в Бенаресе. Но это приглашение Он принял. И когда Чайтанья Махапрабху отправился туда, то войдя в дом Он омыл свои стопы. Таково правило, если кто-то приходит в чей-то дом, он должен омыть свои стопы.

Тогда люди ходили босяком и ноги загрязнялись при ходьбе. Итак, Чайтанья Махапрабху вошёл в дом, омыл Свои стопы и сел возле того места, где омывают стопы. Видя такое проявление смиренного умонастроения, Пракашананда Сарасвати - лидер санньяси-майавади - сам встал со своего места, подошёл к Чайтанье Махапрабху и сказал: «Почему ты сидишь в таком грязном месте? Сядь рядом с нами». Благодаря только проявлению смирения Господь Чайтанья изменил отношение к Себе критически настроенных к Нему санньяси-майавади.

Следует считать себя очень незначительных и проявлять смирение. Все вайшнавы относятся к таким преданным лучше всего. Признак духовного продвижения человека не в том, что он становится очень большим, а в том, что он становится очень маленьким. Продвинутый вайшнав видит каждое поправление, как милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда кто-то исправляет нас, мы не должны чувствовать себя оскорбленными, мы должны понимать, что Господь Чайтанья помогает нам, освобождая нас от всех анартх. «Господь Чайтанья так очищает мое сердце, чтобы я мог приблизиться к Нему». Таково умонастроение преданного, которого исправляют другие.

И последний момент. Предупреждение болезни лучше, чем лечение ее. Если каждый преданный будет относиться со всей серьёзностью к своему поведению по отношению к другим преданным, тогда не понадобится никаких исправлений. Если все станут очень искренними и смиренными и будут следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, своего духовного учителя и старших преданных, тогда не будет возникать необходимость исправлять вообще, эта необходимость уменьшится до нуля.

Я могу также прочитать несколько цитат из писем Шрилы Прабхупады, а затем ответить на вопросы. В одном из писем Шрилы Прабхупады: «...в твоём письме ты говоришь, что не находишь ни в ком недостатков. Ты хороший вайшнав, так как ты не находишь недостатков ни в ком. Таково качество вайшнава. Мы должны всегда думать о себе, как об очень смиренных и об этом ты должен знать. Мы должны сотрудничать друг с другом, в противном случае, что подумают о нас люди». Преданные ведут себя всегда идеально. Прабхупада подчеркивает, что вайшнав не находит недостатков в других.

Письмо Прабхупады Брахмананде прабху: «...это называется умонастроение Вайкунтхи. На Вайкунтхе нет поисков недостатков, а есть определенное соревнование». Прабхупада подчеркивает, что если преданный не ищет недостатков в других, то это на самом деле положение Вайкунтхи, потому что на Вайкунтхе ни у кого нет недостатков и никто не ищет недостатков у других.

Письмо Тамал Кришне: «Я получил жалобу от одного индийского преданного, который пишет, что к нему очень плохо относился американский преданный. Пожалуйста, разберись с этим. На самом деле, любой кто присоединяется к нам, он не обязан никому, и он должен просто развивать любовь к богу. Ни к кому нельзя относится плохо».

Прабхупада подчеркивает, что это очень важно для управляющих храмами (менеджеров). Когда мы управляем кем-то, нельзя плохо относится ни к кому, ни к одному преданному, нельзя допускать, чтобы преданные уходили. Наше дело привести всех в сознание Кришны. Нужно заботится о том, чтобы преданный находился в сознании Кришны. Прабхупада говорит, что мы приводим человека в наше движение, потратив на это много литров крови, и поэтому наша задача сделать их настолько совершенными, насколько возможно, и при этом мы должны быть очень осторожны, чтобы не разочаровать человека.

Письмо Прабхупады Брахмананде прабху: «В отношении неправильного поведения, я могу сказать, что мы проходим через проверки и относимся к ним спокойно и ты должен продолжать действовать так как ты действуешь».

Спасибо.

Есть ли вопросы?

Вопросы и ответы

Вопрос: Как мы должны исправлять карми?

Бхакти Чару Свами: Мы должны это делать с состраданием. Мы должны выходить и проповедовать. Мы должны пытаться делать всё это, и тем самым исправлять карми. Мы должны демонстрировать им, что сознание Кришны — это самое лучшее, что они могут получить в этом материальном мире. Проповедовать — значит давать понимание блага принятия сознания Кришны. Мы должны дать им понимание, что это самое лучшее, что может получить человек. Кришна - есть Верховная Личность Бога, и, если мы станем слугами Кришны, это будет совершенством. В этом суть всех священных писаний. Мы должны пытаться исправлять других таким образом, чтобы постепенно возвысить их до уровня сознания Кришны, не сразу пытаться исправлять их, так как это может привести к плохому результату. Если мы говорим человеку сразу, что вы демон, и вы должны исправиться и стать преданным, возвысьтесь до человеческого уровня, откажитесь от греховной деятельности, то такой человек никогда не будет рад встрече с нами, что уж говорить о том, чтобы стать ему преданным. Проповедь — это значит прилагать искренние усилия для того, чтобы помочь карми.

Когда Шрила Прабхупада только начинал проповедовать на Западе, он даже не упоминал о 4-х регулирующих принципах, он просто говорил о преимуществах воспевания Святого Имени. Его первые слушатели принимали интоксикации, занимались незаконным сексом и т.д., и что говорил им Шрила Прабхупада? «Просто повторяйте Харе Кришна, воспевайте:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе».

Со временем они заметили, что начали возвышаться и тогда они поверили Шриле Прабхупаде. Тогда Шрила Прабхупада стал говорить им о 4-х регулирующих принципах, давать им советы, что лучше отказаться от мясоедения, интоксикаций, незаконного секса.

В связи с этим, я вспомнил один момент. Первый преданный, которого инициировал Шрила Прабхупада, жил ещё со своей подружкой. После инициации Прабхупада сказал ему, что нельзя жить так, надо жениться и после инициации Прабхупада провел жертвоприношение и женил их.

* * *

Вопрос: Если преданный сострадателен не только по отношению к другим преданным, но также и к карми, то должен ли преданный чувствовать сострадание и к членам своей семьи?

Бхакти Чару Свами: Да, естественно. Благотворительность начинается дома. Но если члены семьи не настроены благоприятно к сознанию Кришны, то лучше не общаться с ними слишком близко.

Однажды я спросил Шрилу Прабхупаду, как я должен относиться к членам своей семьи? Прабхупада сказал, что надо попытаться сделать их преданными. Потом Шрила Прабхупада использовал это выражение: «Благотворительность надо начинать дома».

Почему преданные оставляли свои дома и присоединялись к движению? Потому что они не были удовлетворены, находясь дома. Я тоже оставил дом и присоединился к движению. Родители были недовольны. Но на самом деле, это был самый лучший способ, чтобы помочь им. Конечно, я мог оставаться с ними и помогать им в материальном отношении. Но это было бы временно, потому что, когда бы они умерли, всё материальное бы пропало. Став преданным, я на самом деле помог им не только в этой жизни, но и в следующей, т.е. есть надежда, что и они станут преданными если не в этой, то в будущей жизни.

* * *

Вопрос: Как мы должны относиться к преданному, который к другим (начинающим) преданным относится плохо?

Бхакти Чару Свами: Если у нас появилось не очень хорошее чувство к другому преданному, то мы не сможем духовно продвигаться. Лучше сказать, ему, что это молодые преданные, они непродвинутые и склонны совершать ошибки и надо стараться быть положительным, сказать, что эти преданные со временем тоже продвинутся, все продвигаются. Почему бы просто не принять их такими, какие они есть и помогать движению развиваться, лучше быть позитивным.

Тем, которые критикуют других можно обратиться к ним и сказать: «Это не помогает решить вопрос и вам это также не помогает, зачем говорить об этом?».

Если вы слышите, что кто-то критикует вашего духовного учителя за какие-то кажущиеся недостатки, то вы должны просто уйти. Так как мы не должны слышать это, это вредит нашему духовному прогрессу.

* * *

Вопрос: Должны ли мы начинать практиковать служение, изменившись внешне, или же мы сначала должны очистить свое сердце, а потом начинать служить с сознанием? Т.е. наш процесс продвижения должен быть таким: сначала садхана-бхакти, а затем према-бхакти.

Бхакти Чару Свами: Мы можем вначале не иметь должного внутреннего (духовного) уровня, но мы знаем, что, практикуя преданное служение мы сможем достичь совершенства. Сегодня наше сердце может быть не такое чистое, но поскольку священные писания садху и гуру говорят, что для того, чтобы стать вайшнавом, нужно обнять своего врага. Если даже мы сердцем чувствуем, что мы не хотим это делать, всё равно надо, потому что, делая так, мы очищаемся и продвигаемся вперёд.

* * *

Вопрос: Вы просите нас быть смиренными и терпимыми. А какое тогда настроение должен иметь ученик в отношении врага своего духовного учителя?

Бхакти Чару Свами: В обществе, подобному ИССКОН, Прабхупада создал замечательную структуру. И если кто-то действует неправильно, то нужно обращаться к старшему преданному или выше, т.е. это не дело, если младший преданный поправляет старшего. Для младшего преданного лучше оставаться нейтральным и зависеть от авторитетов.

Если кто-то слышит, что критикуют духовного учителя, тогда нужно обратиться к высшему авторитету, местному GBC или к комитету GBC. Таким образом они могут позаботиться о выяснении создавшейся ситуации.

* * *

Вопрос: Если старший преданный желает, чтобы к нему относились правильно, как младший преданный может помочь ему?

Бхакти Чару Свами: Лучший способ, это оценивать деятельность старшего преданного. Если младший преданный открыто обсуждает деятельность старшего преданного вместе с ним и дает искреннюю оценку его деятельности, то старший преданный чувствует вдохновение и наполняется энтузиазмом. Здесь мы должны остановиться. Я должен отправиться в храм Джаганнатхи. Можно задать последний вопрос.

* * *

Вопрос: Как сказать младшему преданному, если он фамильярно относится к старшему?

Бхакти Чару Свами: Если вы чувствуете, что можете сами сказать, то скажите, что это нехорошо быть фамильярным. Но лучше, если об этом ему скажет другой преданный.

Харе Кришна.

Шрила Прабхупада – ки – джай!

ЛЕКЦИЯ 3

Как относиться к женщинам

Итак, в этой лекции по вайшнавскому этикету мы обсудим тему: «Как относится к женщинам?». К женщинам следует относиться как к матерям. В материальной природе существует двойственность: хорошее - плохое, счастье - страдание, мужчина - женщина, боль - наслаждение. И эта двойственность в материальной природе является причиной нашей обусловленности. Связь и взаимная привязанность между мужчиной и женщиной наиболее сильна. На самом деле, это отражение взаимоотношений между Кришной и его энергией наслаждения.

Кришна является Верховным Пурушей или Изначальным Наслаждающимся. И Кришна является единственным наслаждающимся. И энергия наслаждения Кришны и не только она, но все энергии Кришны предназначены для наслаждения Кришны. Но в материальной природе эти взаимоотношения отражаются в форме взаимоотношений между мужчинами и женщинами. На самом деле в духовной природе Кришна является единственным наслаждающимся, а все остальные предназначены для наслаждения Кришны. Но в материальном мире каждый пытается имитировать Кришну.

Когда человек хочет играть роль Кришны, пытаться стать подобным Кришне, тогда он падает в материальный мир и в этом смысле не только мужчины, но все, мужчины, женщины каждый в этом материальном мире пытается имитировать Кришну. И иногда люди играют роль Кришны, энергии Кришны в этом материальном мире.

Если кто-то хочет играть роль наслаждающегося он получает тело мужчины, а если кто-то хочет играть роль того, кем наслаждаются другие, то эта личность получает женское тело.

Это очень сложные взаимоотношения в материальной энергии. Внешняя энергия Кришны, Махамайя очень опытна в том отношении, чтобы устраивать всё таким образом, чтобы живые существа оставались связанными.

Все мы знаем, что материальная энергия, материальная природа является тюрьмой, точно также как люди находятся в тюрьме, обусловленные тюрьмой, как в тюрьме есть высокие стены, из-за которых никто не может выбраться и, кроме того, в этой тюрьме все связаны цепями, то есть материальная природа — это дуратьяя - её невозможно преодолеть.

И затем каждый в этом материальном мире скован цепями и эти цепи являются сексуальные желания. Поэтому материальная природа на санскрите называется - тюрьма сексуальных желаний и сексуальные желания — это привлечение противоположным сексом. Мужчина привлечен женщиной, и женщина привлечена мужчиной. И корнем этого, основой, является желание живого существа стать Кришной. И поэтому, когда человек желает освободиться от этой материальной обусловленности, очень важно, чтобы он освободился от сексуальных желаний. Это одно из наиболее важных указаний для тех личностей, которые желают следовать по пути духовного совершенства.

Лично я был очень удачлив, получив указания от Шрилы Прабхупады, практически на нашей второй или третьей встрече с ним. Это случилось в Маяпуре. На самом деле, это было где-то в это время, на Гаура-пурниму. В то время я был новым преданным, может быть я даже не был инициированным или только что инициированным, если это было после Гаура-пурнимы, я уже был инициированным, если до, я ещё не был инициированным, я ждал Шрилу Прабхупаду, я ждал, когда его ученик закончит делать массаж Шриле Прабхупаде. Я ждал его с письмами для него. И Шрила Прабхупада отвечал на эти письма, а я просто сидел рядом со Шрилой Прабхупадой, чтобы получить его общение как можно больше, и затем Шрила Прабхупада сказал мне, что этот материальный мир является тюрьмой сексуального желания, и он сказал мне, что я не должен заниматься этой материальной деятельностью и Шрила Прабхупада очень долго говорил мне, объясняя, что это влечение к противоположному полу является причиной нашей привязанности и заканчивается крахом, разочарованием, и когда Шрила Прабхупада говорил мне это таким образом, то я понял, что для того, чтобы достичь прогресса в духовной жизни, человек должен научиться преодолевать материальные привязанности.

Поэтому в духовной жизни большое значение придается целибату - жизни брахмачари. Это известно всем, не только последователям ведической культуры, даже ранние христиане имели это понимание. Я не знаю, как насчет иудеев, но у мусульман было похожее понимание, что, если человек хочет быть убежденным проповедником, он должен воздерживаться от сексуальной жизни.

Конечно, это великое усилие - соблюдать целибат всю жизнь, но для того, чтобы совершить духовное продвижение человек должен соблюдать целибат, и в философии йоги объясняется очень подробно, что, когда человек соблюдает целибат, его жизненная энергия возвышается, поднимается вверх и снижается из-за материальной привязанности, которая выражается в сексуальной жизни.

Поэтому брахмачари может соблюдать целибат двумя способами:

1) Отделится от цивилизации и не поддерживать контакт с ней. Обычно те, которые практиковали духовную жизнь, отправлялись в лес, Гималаи или иногда люди погружались в воду, например, из истории Шаубхари Риши (*на английском Saubhari, ШБ 10.17.9), был муни, находившийся под водой, он был в стороне от материальных привязанностей. Но это очень сложный способ. В начале духовной жизни этот процесс не всегда приводит к успеху.

2) Есть другой способ. Земля — это место, где все пытаются наслаждаться сами по себе. И в этом смысле мы пытаемся стать Кришной. Кришна истинный Верховный наслаждающийся, но мы пытаемся наслаждаться сами, и таким образом, имитируем положение Кришны. Но реально живые существа не могут наслаждаться сами по себе, они предназначены для наслаждения Кришны. Поэтому вместо того, чтобы отправляться в уединенное место и искусственно пытаться не наслаждаться, лучше всего признать, что всё предназначено для наслаждения Кришны, и тогда человек очень легко освобождается от материальных связей.

Мы уже приводили примеры из ведических писаний, как великие мудрецы очень могущественные, совершавшие великие аскезы падали. Мы знаем, например, что Вишвамитра был очень могущественным мудрецом, он был настолько могуществен, что, воспевая мантры, по своей воле он мог возвысить личность до положения райских планет. Просто по своей собственной воле он мог поднять кого-то в рай. Эти мудрецы могли делать очень удивительные вещи, мистические вещи, но даже Вишвамитра, который совершал великие аскезы (он мог полностью контролировать сознание), но даже он упал. И как это произошло? Он просто услышал звон колокольчика на ноге танцовщицы с райских планет, он открыл глаза и увидел эту замечательную женщину и привлекся ей.

Шаубхари Риши

Предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны.

Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми.

Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей («Шримад-Бхагаватам» 9.6.39-40)

Вишвамитра и Менака

Впоследствии у Менаки и Вишвамитры рождается дочь Шакунтала, которую ещё младенцем они при расставании оставляют в лесу.

Описываются многие мудрецы, которые пали, но что касается преданных, то мы можем видеть, что продвинутые преданные, великие преданные Господа никогда не падают. Мы знаем один замечательный пример Харидаса Тхакура, Майа-деви сама пришла во тьме ночи к нему, но Харидас Тхакур не был привлечен ею.

Эти личности были способны противостоять влиянию майи потому, что они настолько были привязаны к Кришне, что у них не было другого желания наслаждаться отдельно от Кришны самим по себе. Как развить такое умонастроение описано в Ведах.

Самый важный момент состоит здесь в том, что мужчина учится относится к женщине как к матери. Для того чтобы освободиться от естественной привязанности, человек должен вырвать с корнем это желание из своего сердца.

До тех пор, пока у нас есть глаза, мы будем видеть различные аспекты материальной природы, и до тех пор, пока мы не вырвем с корнем эту тенденцию и желание наслаждаться, умонастроение наслаждающегося, мы не сможем освободиться от, так называемых, наслаждений.

На самом деле, так устраивает материальная природа, Маха-майа. Майа-деви устраивает всё таким образом, чтобы мы были прочно связаны, поэтому в ведических писаниях есть указание относиться к женщине как к матери.

Почему как к матери? Потому, что человек естественным образом чувствует почтение и уважение к женщине, и это уважение как к матери помогает ему освободиться от этого грубого сексуального желания. Не имеет значение насколько мать молода и красива, никто не чувствует вожделение по отношению к матери, поэтому в ведических писаниях говорится об этом.

Также нужно относиться к другим женщинам и к чужим женам. Человек может чувствовать привязанность к своей жене, но ко всем другим женщинам надо относиться как к матерям. Это указания Чанакья Пандита. Человек должен относиться к другим женщинам как к матерям, и когда человек чувствует подобное почтение, то он автоматически освобождается от грубого материального желания и избавляется от тенденции к эксплуатации.

Эта материальная природа является эксплуататорской природой и самая грубая форма эксплуатации, которая проводится под лозунгом любви — это вожделение мужчины и женщины по отношению друг к другу. И двойственность означает, что мы забываем о том, что мы являемся частичками Кришны. Существует духовная двойственность. Эта духовная двойственность состоит в том, что Кришна является Верховной Личностью Бога, а все остальные являются его слугами и все остальные являются проявлением его энергий. Но когда мы забываем об этом, тогда мы начинаем видеть всё как объекты чувственного наслаждения, и чем больше мы пытаемся наслаждаться различными объектами сами для себя, то тем больше это может быть названо эксплуатацией.

Есть два мира - духовный и материальный. В материальном мире каждый пытается эксплуатировать всё, что видит, а в духовном мире каждый пытается служить Кришне. Это основная разница между материальным и духовным миром. Этот мир эксплуатации, а тот мир служения.

И мы на самом деле пытаемся стать преданными Кришны и предлагать Ему свое служение. Это значит, что мы пытаемся стать слугами Кришны. И когда мы развиваем умонастроение служения Кришне, тогда мы избавляемся от этой тенденции эксплуатации. Слуга не эксплуатирует, эксплуатирует хозяин, и кем мы должны быть? Эксплуатируемыми только нашим господином — это Кришной и преданными Кришны. Пусть преданные эксплуатируют нас, это будет являться совершенством, если Кришна будет нас эксплуатировать, то это совершенство, мы не хотим никого эксплуатировать, это наше умонастроение, это есть способ, как освободиться от материальных привязанностей.

В ведическом обществе всё было устроено разумно, если мы будем следовать ведической традиции, то это даст определённый результат, и, с течением времени, мы освободимся от материальных привязанностей. Даже современные психологи отмечают, что дети, которые растут в неполных семьях, когда они вырастают, они становятся не самыми хорошими людьми, они приносят беспокойства другим. Но когда дети растут в замечательной атмосфере, в хороших семьях, то, естественно, их характер и качества также получаются замечательными.

В ведическом обществе мы можем увидеть, здесь ребёнок получает любовь от матери, и он по-настоящему уважает мать, и он так же учится уважать других. Когда ребёнок получает очень много любви от своей матери, то, когда он вырастает, он очень сильно уважает свою мать, а также уважает других женщин. Таким образом, он становиться очень сильным и уравновешенным.

Мужчина может относиться к женщине в соответствии со своими качествами. Если он не знает, как уважать женщин, то он никогда не будет уравновешенным. Даже в современных произведениях мы можем иногда заметить это, и положительный персонаж это тот, кто относится с почтением к женщине. То есть, положительный герой — это тот, кто относится к женщине очень хорошо.

Я помню одно произведение, в котором говорится, что царь, который соблюдал целибат, был положительным героем. Даже у материалистов есть это понимание, что уж говорить о тех, кто имеет полное понимание. Когда мужчина учится уважать женщин, тогда автоматически женщины чувствуют себя защищенными и чувствуют уважение к другим мужчинам. Чуть позже мы процитируем Шрилу Прабхупаду.

Сейчас я хочу сказать, что концепция мужчины и женщины исходит из нашего материального сознания. Когда человек находится на духовном уровне сознания, тогда он не видит такой разницы. Это не значит, что он становится имперсоналистом и видит всё, как единое целое, смысл в том, что он не видит женщину как объект получения наслаждения. То есть, продвинутый преданный становится подобным ребёнку. Замечательный пример этого - Шукадева Госвами.

Сразу после рождения Шукадева Госвами ушёл из дома. Шукадева Госвами находился в чреве матери в течении 16 лет и не хотел рождаться, потому что он не хотел запутываться в материальном мире и, в конце концов, благодаря тому, что Кришна уверил его, что ничего не случится, Шукадева Госвами покинул это безопасное место - чрево матери. Но он не захотел жить в семье, он просто ушёл. И когда Шукадева Госвами уходил, какие-то небесные девушки принимали омовение в озере. Шукадеве Госвами было 16 лет, он был полностью развит, и он был полностью обнаженным. У него не было никакой одежды, но эти девушки даже не почувствовали себя смущенными благодаря тому, что внутренне он был очень чист, они почувствовали это, они не почувствовали себя даже смущёнными.

Таким образом мы можем увидеть, что продвинутые преданные настолько чисты сердцем, что они не чувствуют никакой двойственности, например, ребёнок настолько невинен, что даже не понимает разницы между мужчиной и женщиной. Только когда он вырастает, он развивает различные отрицательные привычки. Из-за материального сознания развивается двойственность. Быть в сознании Кришны - означает подняться над этой двойственностью. Мы должны сосредоточиться на сознании того, что мы все являемся частичками Кришны и все предназначены для Его наслаждения, но не для нашего. Самое важное для нас понять и признать, что всё предназначено для Кришны.

В этой связи я ещё могу привести пример. Слуга может жить в доме очень богатого человека. Там есть всё необходимое для наслаждения: в доме богача чудесные мягкие диваны, кровати, замечательная пища, но слуга никогда не сидит на диване, никогда не пользуется тем, что принадлежит господину, до тех пор, пока господин не даст ему разрешения. То есть, слуга никогда не пытается наслаждаться тем, что предназначается для господина. И если мы разовьем понимание того, что Кришна является Господином, то, естественно, нам будет позволено использовать всё, что принадлежит Ему.

Например, у вас есть слуга и дом, допустим, однажды вы приходите домой и видите, что слуга сидит на диване, а на другой день вы видите, что слуга лежит в постели, и ещё в другой день вы видите, что слуга ест пищу, которая предназначена для вас. Как вы будете себя чувствовать? Естественно, вы скажите слуге: «Убирайся отсюда».

Когда мы пытаемся наслаждаться тем, что предназначено для Кришны, берём вещи для себя, тогда Кришна не удовлетворяется нами. Но если мы поддерживаем умонастроение: я слуга Кришны, я должен использовать всё только в служении Кришне, то Кришна будет удовлетворён. Как богач поступает, когда доволен своим слугой? Он дает ему всё. Это не так, что богатый человек отнимает у слуги всё и ничего ему не даёт.

Например, в больших компаниях существует эксплуатация, и тех, кто служит очень хорошо, компания снабжает их всем необходимым, то есть, во всех компаниях нужного человека (директора или представителя филиала) снабжают всем необходимым даже для того, чтобы он мог перелетать с одного места на другое, путешествовать, то есть компания заботится обо всем. И точно также Кришна может позаботиться о Своем слуге, о Своем преданном таким же образом. И слуга может не хотеть ничего для себя, но Кришна может всё дать, Он может сказать: «Пойдем, будем наслаждаться вместе».

В духовном мире все служат Кришне, и Кришна позволяет таким личностям жить вместе с Ним. Он говорит, что мы можем отправиться с Ним и наслаждаться все вместе. Нужно всеми силами стараться стать слугой Кришны, использовать всё в служении Кришне. Действуя таким образом, наша жизнь приобретает наслаждение. Это истинное наслаждение служить Кришне и получить позволение наслаждаться с Кришной.

И следующая тема:

Обязанности преданного

Четыре регулирующих принципа разрушают желание чувственного наслаждения. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что необходимо соблюдать определённые принципы, например, отказ от незаконного секса. Даже между женой и мужем секс существует для зачатия детей, потому что, если человек не освобождается от сексуального желания, он не может совершить духовного прогресса.

Быть продвинутым — это значит освободиться от сексуального желания, потому что сексуальное желание обозначает материальную привязанность. До тех пор, пока мы привязаны к сексу, мы находимся в материальном мире, даже если мы состаримся, оставим тело, то всё равно это желание может остаться в тонком теле.

Шрила Прабхупада приводил один пример о том, что один царь и министр говорили о сексуальном желании и министр сказал царю, что, на самом деле, сексуальное желание остается даже тогда, когда тело ослабевает и старится. Царь не мог этого принять. Он спросил: «Как это возможно, ведь тело очень слабое и старое?».

Но министр сказал: «Возможно. Несмотря на то, что тело не способно заниматься подобной деятельностью, желание всё равно остается».

Для того, чтобы продемонстрировать сказанное, министр сказал: «Такая-то и такая-то личность находится на смертном ложе, мы можем отправиться к нему, и ты можешь привести с собой свою дочь».

Царь согласился. Царь с министром вошли в комнату этого человека, который уже почти умер, и когда они все вошли, то, первое, на что посмотрел этот пожилой человек, была принцесса, которая пришла с этим царем. Несмотря на то, что его тело было уже старое, всё равно он был очень сильно привязан.

Смысл здесь в том, что до тех пор, пока у нас есть сексуальные желания в нашем тонком теле, мы не сможем вернуться в духовный мир, то есть, мы сможем вернуться в духовный мир тогда, когда полностью освободимся от сексуальных желаний.

И как преодолеть сексуальные желания? Для этого нужны философские знания и постоянная практика. Это не случиться за один день или даже за год или за два года, потому что эта дурная привычка развивалась в течение множества жизней.

Материальный мир — это тюрьма сексуального желания. Каждый связан этим желанием, это желание настолько глубоко сидит в нас, что сами мы не сможем просто преодолеть его за одну ночь. И тем не менее человек должен всё время продолжать делать усилия в этом направлении.

Философское понимание Прабхупады этой проблемы — это постоянная практика преданного служения. Но мы должны быть очень осторожны, чтобы у нас не развилось отрицательного умонастроения.

Иногда мы можем видеть, что кто-то просто ненавидит женщин. Это приводит к тому, что в результате они связываются с женщинами, ненависть к женщинам очень часто приводит к падению с женщиной.

Ненависть и привязанность — это две стороны одной и той же монеты, и наше дело - не быть привязанным или чувствовать ненависть. Наша задача — это развить правильное понимание того, что каждый из нас предназначен для наслаждения Кришны, но не для своего личного наслаждения.

Обычно в духовных обществах в Индии только мужчинам разрешалось жить в ашраме. Ашрамы не предназначались для домохозяев или для женщин. Но Шрила Прабхупада, следуя умонастроению Шри Чайтанья Махапрабху открыл ашрамы для всех. Шрила Прабхупада разрешил также женщинам жить в ашраме. И в этих ашрамах мужчины и женщины следуют по стопам Шрилы Прабхупады, помещая их в сердце и принимая умонастроение Шри Чайтанья Махапрабху в своем сердце для того, чтобы преодолеть эти телесные обозначения и полностью заняться служением лотосным стопам Шрилы Прабхупады.

Таким образом, мы можем легко освободиться от этих сильных материальных привязанностей. Это единственный способ преодолеть эти грубые, непреодолимые практически, материальные привязанности. Это дает нам безграничные возможности преодолеть привязанность и ненависть, и развить привязанность к Кришне.

Очень хорошо, что преданные ИССКОНа не разделены полностью с женщинами, потому что очень часто это может стать искусственным, так как, если человек не имеет никакого контакта с женщиной, то, когда он ни с того, ни с сего встречается с женщиной, то есть он видит женщину, то у него намного больше шансов упасть.

Но если человек постоянно общается с женщинами и с очень большим почтением, то он развивает духовное понимание и учится преодолевать сексуальные желания. И тогда, преодолевая эти материальные привязанности, человек может добиться устойчивого духовного прогресса.

Преданные, которые совершили множество благочестивых поступков, могут также проходить через райские планеты. Это места, которые предназначены для наслаждений. Там замечательные и красивые женщины, сады, и множество возможностей для наслаждений.

Если у кого-то есть даже небольшое желание наслаждаться, то можно застрять там. Но кто преодолел это грубое желание наслаждения, то, когда он проходит через небесные планеты, он не чувствует, что на него влияет всё это. Потому что его ум сосредотачивается на лотосных стопах Кришны, он полностью освобождается от всех тенденций к материальному чувственному наслаждению, и такой человек может очень легко преодолеть влияние этих высших планетных систем.

Когда мы обращаемся к женщине как к матери, слово «матаджи» (*мать) создает умонастроение почтения. Я замечал, что к женщине иногда обращаются как к прабху. Это, на самом деле, грамматическая ошибка, потому что необходимо обращаться к женщине как к матери, и, естественно, когда мы обращаемся к женщинам как к матерям, это рождает почтение.

Женщины, к которым обращаются как к матерям, должны вести себя соответственно: мать заботится о доме и о детях, благодаря этому человеческое общество становиться очень здоровым и умиротворённым. Общество, где мужчины относятся к женщинам как к матерям и женщины ведут себя как матери, становится очень умиротворённым.

Сегодняшнее общество, на самом деле, пропагандирует самые различные дикие вещи, и самое ужасное это то, что оно представляет женщину как объект чувственного наслаждения. Мир из-за этого очень обеспокоен. Куда бы вы не отправились, везде демонстрируется полуобнаженная или обнаженная женщина. Делаются очень громкие рекламы и заявления, что женщина - объект для чувственного наслаждения. И это демоническое общество никогда не будет умиротворённым. Поэтому в этом мире так часто проявляется насилие.

И когда мы советуем относиться к женщинам как к матерям, это значит, что необходимо относиться к ним очень почтительно. Ребёнок, например, относится к матери очень почтительно в соответствии с определёнными стандартами. То есть у женщины есть определённое место в обществе, и никто не должен пытаться извлечь какое-то наслаждение из общения с женщиной. Таким образом мы учимся избегать оскорбительного отношения к женщине.

И следующий момент: женщина должна вести себя как мать. И последнее: несмотря на то, что женщина и мужчина находятся в храме вместе, их действия и взаимоотношения должны быть разделены, потому что по устройству материальной природы, привязанность к противоположному полу непреодолима, и каждый привлечен этими взаимоотношениями.

Шрила Прабхупада часто говорил об огне и масле. Например, масло может быть хорошо промороженным, но если оно находится рядом с огнем, то оно тает. И надо устроить всё таким образом, чтобы мужчины и женщины были естественно разделены и не приходилось бы сближаться без необходимости.

Потому что природа устраивает так, что мужчина привлекается женщиной и женщины также любят привлекать мужчин к себе. Это вполне естественно: женщины любят очень красиво одеваться, это естественно. Почему? Потому что они любят привлекать к себе мужчин. Потому что это естественно по природе. И когда женщине удается привлечь к себе мужчину, она чувствует, что она одерживает победу, поэтому и мужчины, и женщины должны отказаться от этих материальных тенденций и утвердится в сознании Кришны. Это самый лучший способ, чтобы совершить духовное продвижение.

Несколько цитат из Шрилы Прабхупады - некоторые из Бхагаватам, а некоторые из диалогов со Шрилой Прабхупадой: «Ученый человек относится ко всем женщинам, кроме жены, как к матери, и он смотрит на чужую собственность, как на мусор, и он относиться к другим так, как он хотел бы, чтобы относились к нему. Это признаки ученой личности, как описывает Чанакья Пандит. И это должно быть признаком образованности брахмачарьи.

Брахмачари советуется собирать пожертвование от дома к дому, обращаясь ко всем женщинам как к матерям и всё, что он собирает, идёт духовному учителю. Он жертвует всем для своего гуру. И когда он полностью обучен, ему разрешается жениться, если он хочет. И таким образом он не становится тем грихастхой, который хочет только удовлетворять свои чувства. Таково обучение, с самого начала жизни ко всем женщинам надо относиться как к матерям.

Это ведическая система, каждый мужчина должен обращаться к женщине как к матери, независимо от того, пожилая она или молодая. Таков тест, проверка того, насколько человек продвинулся в своем понимании. В Индии к женщинам, в особенности в ашрамах, обращаются как к матерям, она может быть ещё молодой девушкой, но к ней обращаются как к матери».

Следующая цитата Чанакьи Пандита: «Человек достоин уважения, если он учится видеть в других женщинах, кроме своей жены, матерей». Прабхупада также говорит: «Дети, которые учатся в гурукуле, должны относиться ко всем женщинам как к матерям, с самого детства».

Письмо Гаргамуни, в отношении того, что женщины-преданные создают беспокойства. Прабхупада отмечал, что они тоже живые существа, они тоже пришли к Кришне, и я не могу отвергать их. Если брахмачарии или санньяси утверждается в сознании Кришны, то все эти проблемы исчезают. Проблема беспокойства решается регулярным без оскорбительного повторения маха-мантры, как в случае с Харидас Тхакуром.

Ещё одно письмо Рая Раме Шрилы Прабхупады. Он пишет: «Давая указания своим невинным сестрам в Боге, которые пришли чтобы получить наше прибежище, юноши должны быть более сильными». Шрила Прабхупада говорит, что те преданные, которые серьёзно заняты сознанием Кришны, должны постоянно получать защиту от привязанности к майе.

Ещё в одном письме Шрила Прабхупада говорит, что самые привлекательные стороны майи — это деньги и женщины. И мы должны всё это использовать в проповеди. То есть, не принимать все это для чувственного наслаждения. Мы должны для этого оставаться достаточно сильными, а использовать неправильно — это значит принимать что-то для чувственного наслаждения.

Ещё одно письмо одной матаджи, Прабхупада писал: «Кто говорит о том, что женщины не могут повторять джапу в храме и не могут совершать арати, поскольку брахмачарии возбуждаются, то пусть они отправляются в лес. Я никогда не говорил об этом.

Брахмачари, если он не может находиться в присутствии женщин в храме, то тогда он может отправляться в лес, он не может жить в Нью-Йорке, потому что в Нью-Йорке очень много женщин, тогда ему придется отправиться в лес, чтобы не видеть никаких женщин, если он так легко возбуждается. Но тогда никто не будет видеть этих брахмачарьев, и как же мы будем проповедовать?

Большое спасибо.

Если есть какие-то вопросы?

Вопросы и ответы

Вопрос: как относиться к жене?

Бхакти Чару Свами: Самое лучшее, относиться к жене как к служанке Кришне. Потому что взаимоотношения жены и мужа отличаются. То есть, не очень правильно относиться к жене как к матери. Поэтому говорится, что человек должен относиться ко всем другим женщинам как к матерям, кроме жены. Лучше относиться к ней как к служанке Кришны. Если вы относитесь к жене правильным образом, то вы сможете её уважать, даже больше, чем мать.

* * *

Вопрос: Как практически тренировать такое умонастроение?

Бхакти Чару Свами: Когда вы видите женщину, попытайтесь представить себе, что она находится на уровне вашей матери. Ваша мать ведь тоже была молодой.

Есть одна история о том, как Майя-деви пыталась привлечь Харидаса Тхакура, но я слышал, что она не была Майя-деви, она была ещё кем-то. На самом деле, в жизни Харидаса Тхакура произошло два случая. Однажды очень завистливый землевладелец князь Рамачандра-гхан послал проститутку к Харидаса Тхакуру которая стала потом преданной. И услышав об этом Майя-деви тоже пыталась проверить Харидаса Тхакура и пришла сама. И Харидас Тхакур не был обеспокоен даже этим, и тогда Майя-деви тоже приняла мантру от Харидаса Тхакура. Майя-деви пришла, пытаясь проверить Харидаса Тхакура.

* * *

Вопрос: Вы сказали, что на преданных никогда не влияет майя, но даже Шива - великий преданный Господа - был побежден майей.

Бхакти Чару Свами: Я отвечу на этот вопрос с двух перспектив: Господь Шива — это муж Майи. И Господа Шиву не может одолеть Майя, как таковая. А кем был одолен Шива - так это самим Кришной, потому что Шива не был бы привлечен так сильно Майей, но, когда Кришна принял форму женщины, тогда Шива не мог контролировать себя. Это Мохини-мурти.

И другой момент, упоминается, что Шива является вайшнавом, тем не менее Господь Шива не является самым возвышенным преданным. С материальной точки зрения Господь Шива находится на высочайшем положении, но на самом деле, чистые преданные Кришны более возвышенны. Жители Вайкунтхи ещё более возвышенны, чем Господь Шива, жители Двараки ещё более возвышенны, чем жители Вайкунтхи, а жители Вриндавана являются самыми высочайшими, и среди жителей Вриндавана - гопи - самые возвышенные, и среди гопи - Шримати Радхарани - самая возвышенная. Поэтому она самая великая преданная.

* * *

Вопрос: Мужчина должен видеть в женщинах матерей. А как насчет женщин, как они должны видеть мужчин?

Бхакти Чару Свами: Они должны видеть их как слуг Кришны, как своих детей. Поскольку жена заботится о муже как мать, почему муж должен относиться к жене иначе.

* * *

Вопрос: Если женщины вовремя санкиртаны задают какие-то вопросы о сексе, как преданный должен реагировать? Надо ли отвечать на такие вопросы или избегать?

Бхакти Чару Свами: Трудно сказать. Это зависит от ситуации, и поступать надо в соответствии с ситуацией. Например, если вы чувствуете, что кто-то хочет искренне знать об этом, тогда можно в духе отречения дать какое-то знание, но если вы чувствуете, что это может осквернить ваше сознание, то нужно избегать отвечать. Наша политика это: «аманина манадена» - мы предлагаем почтение другим, но не принимаем ничего для себя, и если кто-то не предлагает кому-то почтение, то лучше не замечать это, в противном случае это может привести к какому-то конфликту. Лучше избегать подобных отношений.

* * *

Вопрос: Что брахмачари должен делать, если матаджи стремится к общению с ним?

Бхакти Чару Свами: У брахмачари не может быть никаких общих дел с матаджами, лучше просто держаться в стороне, это как огонь и масло, если вы хотите остаться брахмачари, надо или убегать от матаджи или с вами будет покончено, если вы не хотите жениться. Но если вы хотите поменять ашрам, лучше отправиться к авторитету храма, не устраивать всё для себя самим. Ведическая культура такова, что старшие преданные устраивают всё для вас. Ведическая культура - это уважение к родителям, к матери, но в западной культуре нет такого умонастроения.

* * *

Вопрос: В связи с этим, что нам делать на Западе?

Бхакти Чару Свами: То, что делал Шрила Прабхупада. Он пытался установить ведическую культуру по всему миру. В Индии сейчас ненамного лучше дела, потому что и на Индию так влияет западная культура, что Индия становится ещё хуже, чем Запад.

* * *

Вопрос: Когда душа попадает в материальный мир, рождается, она попадает в плен родительской ласки, особенно материнской. Не является ли это продолжением иллюзии, под воздействием которой мы должны относиться к женщинам как к своим матерям, то есть как к родителям? В «Шримад-Бхагаватам» указывается, что родительская привязанность к детям также является материальной привязанностью, и не является ли продолжением иллюзии считать женщину как мать?

Бхакти Чару Свами: Да, но из всех взаимоотношений, взаимоотношения между матерью и сыном наиболее возвышенны, поэтому рекомендуется относиться к женщине как к матери, это лучшее. Из комментариев Гададхара прабху видно, что ещё 25 лет назад юноши и девушки из одной деревни не могли жениться, и даже до сих пор не могут, они даже не ходят вместе, даже муж и жена не ходят вместе в деревне. Если они хотят идти куда-то вместе, они должны выходить из деревни, когда их никто не видит. Да, такова ведическая культура. Юноши и девушки из одной деревни не женятся, потому что взаимоотношения между жителями деревни настолько сильны, что они подобны взаимоотношениям братьев и сестер. И муж, и жена так же не могут идти куда-то вместе.

Я приведу один пример, этот пример рассказывал один из наших братьев в Боге. Два или три года назад во Вриндаване, во время месяца Картики, Равиндра Сварупа прабху, являющийся нашим братом в Боге и членом ДжиБиСи одной из частей Северной Америки, и его жена отправилась на Лой-базар (район во Вриндаване, где находятся популярные среди преданных магазины с вайшнавской атрибутикой, одеждой и предметами для поклонения Божествам). Равиндра Сварупа прабху ехал в одной рикше, а его жена в другой рикше. Они ехали в одно и тоже место. Такова ведическая культура.

В деревне, если взаимоотношения очень близкие между людьми, они знают всех, например, в моей деревне все меня знали, каждый был моим дядей, тетей, братом, сестрой, то есть, это как большая семья. Таково ведическое общество, и понимание ведического общества таково, что во всей вселенной имеются какие-то взаимоотношения друг с другом.

* * *

Вопрос: Не должен ли брахмачари служить домохозяевам, или же он должен служить кому-то менее продвинутому, потому что более продвинутая личность может принять качества менее продвинутой.

Бхакти Чару Свами: Это больше похоже на выводы смарта-брахманов, что: я брахман, он шудра, я не могу делать ничего для него. Что же говорить о служении ему, я даже не должен видеть его, иначе я приму его карму. Всё дело в том, что как преданные мы видим всех других более продвинутыми, чем мы, и как слуг Кришны. Ведь мы служим преданным, и не только преданным, но даже пожизненным членам ИСККОН - лайф-мемберам и карми.

Есть два типа служения. Один тип служения, это ученик служит духовному учителю и другой - учитель служит ученику своими советами, но не физически. Чем больше человек продвигается в духовной жизни, тем больше увеличивается его служение и область его служения, чем больше мы продвигаемся, тем более великими слугами мы становимся, большими слугами. Это не так, что, когда мы становимся продвинутыми, мы становимся словно хозяева и только принимаем служение. Напротив, с уровнем нашего духовного продвижения наши возможности служить увеличиваются.

Конечно, есть разные типы служения, личности, которые находятся на высоком уровне, они служат с помощью своего знания тем, у кого нет знания. Например, если духовный учитель дает указания ученику, он дает ему указания умонастроения служения, относясь к нему, как к частичке Кришны, который забыл о Кришне, и он хочет напомнить ученику о Кришне и не может помешать никому.

* * *

Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» упоминается восемь типов общения. То есть смысл в том, что в «Шримад-Бхагаватам» упоминается, что для санньяси быть привлеченным даже чудесной формой или сладким голосом женщины тоже тип падения. Каковы реакции?

Бхакти Чару Свами: Реакция существует, поскольку это происходит на тонком уровне. В тонком теле развиваются привязанности, и если кто-то неосторожен, то он получает реакции, его тонкие чувства могут быть перенесены на грубый уровень, то, что укрепляется в уме, может произойти на грубом уровне, на физическом уровне. Человек должен быть очень осторожен.

* * *

Вопрос: Если кто-то служит Кришне, мужчина или женщина, например, он или она развили глубокие отношения с Кришной, и она проповедует. Если кто-то привлечен внешностью кого-то, является ли это отражением красоты Кришны и какова реакция на это?

Бхакти Чару Свами: Личность, которая на самом деле привлечена Кришной может видеть все материальные формы как отражение Кришны, потому что такие личности могут видеть все материальные формы временными, они являются отражением духовной реальности.

Поэтому, как личность, которая имеет знание, она не привлекается отражениями, как, например, голодный человек не будет привлечен отражением в зеркале пищи, потому что такая личность будет знать, что отражение не может удовлетворить голод. И точно также, личность, имеющая духовное знание, не будет привлечена материей.

Если это преданный, то он не будет привлекаться формой, сделанной из плоти и крови. Он будет видеть духовный аспект: как этот объект предан Кришне, как эта личность предана Кришне и как эта личность совершает служение Кришне.

Есть ещё другой момент. Если существует какая-то привязанность, тогда человек должен перенести эту привязанность. Прабхупада отмечал, что если есть какая-то красота в природе, то всё это Кришна. Но мы не должны делать это практическим стандартом. Мы должны учиться оценивать духовную красоту и не обращать такого внимания на материальную красоту. Так устраивает материальная природа, чтобы завлечь наши чувства в майю.

* * *

Вопрос: Если у человека сильная привязанность к гуру, материальна она или духовна?

Бхакти Чару Свами: Это зависит от уровня. Если кто-то привязан к гуру из-за того, что он духовный учитель и он помогает ему продвинуться в духовной жизни, поскольку он представитель Кришны и поэтому человек привлечен к нему, тогда это духовная привязанность. Но если человек думает, что мой гуру такой красивый, и так далее, тогда это материальная привязанность. Это зависит от того как мы смотрим на это.

* * *

Вопрос: Вы упоминаете о том, что когда человек пытается наслаждаться материальной природой, мужским или женским телом, то тот, кто хочет наслаждаться, получает мужское тело, а тот, кто хочет, чтобы им наслаждались, получает женское тело. Может показаться так, что каждый в материальной природе пытается имитировать Кришну.

Бхакти Чару Свами: Каждый пытается наслаждаться, в мужском ли он или женском теле. Но в этой материальной природе те, кто пытаются наслаждаться иногда получают мужское тело, т.е. положение наслаждающихся, но некоторые получают женское тело, т.е. положение наслаждающих. На самом деле все пытаются наслаждаться, в мужском ли или женском теле. Все пытаются наслаждаться, но мы должны знать, что иногда человек получает мужское тело, а иногда женское.

Если кто-то пытается наслаждаться в мужском теле, из-за того, что он наслаждается, он привязывается к женщинам. Материальная природа говорит: «Ну что ж, если у тебя не получилось в этой роли, ты можешь поменять тело и стать женщиной».

Но в конечном смысле, независимо от формы нашего тела, мы должны избавится от тенденции к наслаждению и стать слугой Кришны поняв, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Все мы предназначены для того, чтобы устраивать всё для наслаждения Кришны.

* * *

Вопрос: Если грихастха приглашает брахмачари или брахмачарини домой и если брахмачари или брахмачарини привлекаются семейной жизнью, значит ли это, что их нельзя приглашать домой?

Бхакти Чару Свами: Грихастхи они предназначены для того, чтобы приглашать домой грихастх и брахмачарини. То, что они привлекаются семейной жизнью, может быть опасно для их духовной жизни.

Вообще, брахмачари не должны посещать дома домохозяев. В ведической культуре это делается просто для того, чтобы собирать пожертвования, а не для того, чтобы иметь социальные взаимоотношения. Конечно, есть опасность того, что брахмачари может привлечься семейной жизнью, поэтому для брахмачари лучше оставаться в стороне от домохозяев.

* * *

Вопрос: Как учиться принимать вещи как часть отражения красоты Кришны?

Бхакти Чару Свами: В «Шримад-Бхагаватам» есть столько много описаний, где говорится о красоте. И в «Шримад-Бхагаватам» описывается красота материальной природы, а также красота духовной природы. И мы видим, что красота материальной природы приводит к духовному пониманию. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что материальные привязанности, в конечном итоге, бесполезны и «Шримад-Бхагаватам» отмечает, что человек должен быть привязан к Кришне, и если он не сделает этого, то всё бесполезно

Например, есть история Пуранджаны. Его жена описывается, как очень красивая женщина. И есть описания того, как Пуранджана привязался к ней. И что мы видим в конце? Его привязанность создала для него столько проблем. И каково было конечное решение? Пришёл брахмана, духовный учитель и сказал Пуранджане: в следующей жизни ты будешь женщиной, ты должен привлечься Кришной и тогда ты достигнешь успеха в своей жизни.

Такие примеры есть: привлечение красотой чего-то материального. Но то, что сегодня красиво в материальной природе, через некоторое время станет настолько уродливым, что никто не будет привлечен. Поэтому никто не должен пытаться бесполезно бегать за красотой материального мира. Шукадева Госвами, Кришна или гопи — это духовная красота, и она имеет непосредственное отношение к Кришне.

Здесь я остановлюсь. Большое спасибо. Харе Кришна.

ЛЕКЦИЯ 4

Каково значение инициации

Слово «инициация» - посвящение - происходит от слова «начинать». Начинать духовную жизнь. С чего начинается духовная жизнь? Духовная жизнь начинается с принятия духовного учителя. Это значит, что мы согласны слушать наставления духовного учителя и духовный учитель дает духовное знание. Таково значение инициации.

Инициация происходит посредством мантры. Какую мантру дают в гаудия-вайшнава-сампрадае? Это Харе Кришна маха-мантра:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Говорится, что таким образом ученик получает семя преданного служения. Он получает семя бхакти-латы. И каково это семя бхакти-латы? Бхактивинода Тхакур объясняет, что это семя бхакти-латы выражается в шраддхе. Шраддха дается духовным учителем.

Мы можем видеть, что вся наша духовная жизнь основана на инициации. Нитьянанда Прабху продает Святое Имя и когда вы продаете что-то, то у всего есть цена. Нитьянанда Прабху продает Святое Имя за определённую цену. Он продает его за шраддху. Чем больше у человека шраддхи, тем больше он может получить Святого Имени, но, если у человека нет шраддхи, он не может получить Святого Имени и шраддху человек получает от гуру. Гуру дает бхакти-лата-биджу и благодаря шраддхе человек получает плод преданного служения. Это бхакти - любовь к Кришне.

В священных писаниях говорится, что человек должен принять инициацию вайшнава. Авторитетный духовный учитель — значит вайшнав. Авторитетный духовный учитель — это тот, кто получил инициацию в авторитетной ученической преемственности.

Сколько авторитетных ученических преемственностей? И какие эти четыре сампрадаи? Шри, Мадхава, Рудра и Кумара сампрадая. К какой мы цепи принадлежим? К Брахма-Мадхава-Гаудия сампрадаи. И авторитетна ли наша цепь ученической преемственности? Но этого ещё недостаточно, духовный учитель может принадлежать к преемственности, но это ещё не значит, что человек получает автоматически авторитетного духовного учителя.

Каковы качества истинного духовного учителя? Он должен быть совершенным образом связан с этой преемственностью, то есть он должен быть соединен с этой цепочкой, через которую передается это знание. Если кто-то не находится в этой цепи, он не является авторитетным. И какая философия понимания сознания Кришны в нашей ученической преемственности? Шастры, садху и гуру — это относиться ко всем, но определённо в нашей цепи основная философия — это ачинтйя-бхедабхеда-таттва.

Существуют разные цепи ученической преемственности, в которых есть разная философия. Это четыре цепи философии:

Рамануджачарьи — это вишишта-двайта,

Мадхвачарья — это шудха-двайта-вада,

Вишнусвами — это двайта-двайта вада,

Нимбаркачарья — это шудха-двайта.

Шудха-двайта — это чистая двойственность, но Господь Чайтанья Махапрабху объяснил эту философию как ачинтйя-бхедабхеда-таттва и суть этой философии - джива и Ишвара, живое существо и Всевышний Господь качественно едины и различны. По качествам они едины, но в количестве они различны. Это основное понимание ачинтйя-бхедабхеда-таттвы.

То есть, таким образом определяется Кришна и джива. И объясняется, что Кришна является Верховной Личностью Бога, а джива является Его вечной слугой, и существует два типа пракрити: духовная природа и материальная. Это очень простая философия, если кто-то понимает эту философию и проповедует в соответствии с этой философией и просит мантру

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

то это цепь ученической преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху. И почему важно принять инициацию в авторитетной вайшнавской сампрадае? Каждый должен принять инициацию у вайшнава, гуру должен быть вайшнавом, в «Нараде Панчаратре» говорится, что преданный должен принять Кришна мантру от вайшнава со всем почтением. Мантра, получаемая от не вайшнава не поможет человеку развить преданное служение, если кто-то принимает мантру от не вайшнава, то он не получит никакого духовного блага.

На самом деле есть очень редкие утверждения: «Если кто-то слышит нектарные слова Шри Хари от непреданного, не вайшнава, тогда этот нектар незамедлительно превращается в яд. Точно также, как молоко превращается в яд из-за прикосновения жала змеи». Суть этого утверждения в том, что необходимо принять инициацию у вайшнава гуру. Существует очень много так называемых гуру, но мантры, полученные от не вайшнава, не помогут развить преданности Шри Хари.

В «Брахма-вайварта-пуране» говорится, что, если кто-то получает мантру от личности, лишенной преданности Вишну, он также лишается преданности. Если человек получает мантру от тех, кто поклоняется Шиве или Дурги-деви, то он не совершает никакого духовного продвижения.

Те, кто поклоняются Кали называются «шакты». И в Пуранах описывается слава Кали, но говорится, что необходимо получить мантру от вайшнава брахмана, но не от шактов, потому что мантра, полученная от шакты, не будет давать развитие преданности Шри Хари.

Вы помните случай с Джада Бхаратой? Что случилось с разбойниками, которые поклонялись Кали? Они попытались принести в жертву Джада Бхарату. И что в конце произошло? Кали вышла из Божества. Она взяла топор и начала убивать этих разбойников, своих преданных. Эти разбойники были преданными Кали, но Кали убила их, потому что они оскорбили вайшнавов.

Таким образом мы видим, что если человек не становится преданным Вишну или Кришны, то даже полубоги не смогут защитить его несмотря на то, что он поклонялся им. Кто-то может поклонятся Кали или Шиве, но они не смогут защитить их, потому что они могут стать враждебными по отношению к Кришне или преданных Кришны. И тогда они будут уничтожены теми личностями, которым они поклоняются. И в Пуране говорится, что человеку необходимо избегать поклонения Шиве, Сурье, солнцу, шакти. И человек должен принять истинное поклонение, в «Падма-Пуране» объясняется, что если гуру и ученик двигаются в разных направлениях, то тогда как они смогут развить преданность?

В «Падма-пуране» говорится, что даже брахман, рожденный в возвышенной семье, который совершает очень честные действия и жертвоприношения, не достоин стать духовным учителем, если он является авайшнава. Это очень важный момент.

Говорится, что даже если человек очень ученый и квалифицированный брахман, даже если он очень возвышен, рожден в очень возвышенной брахманской семье, и совершает только честную деятельность, и изучил тысячи разделов Вед, такой брахман - сахасра сакха атхай - это тот, кто изучил тысячи разделов писаний, но не является преданным Кришны, то он не может быть духовным учителем.

Недавно на наше общество нападал один человек. И этот человек в свое время был преданным ИСККОН. Он рожден во Вриндаване, он был очень хорошим поваром, потом он получил инициацию, и теперь он заявляет в одной книге, что пока человек не рожден в брахманской семье и во Вриндаване, то человек не может стать гуру. Это демоническое понимание, демоническое заявление, в нашей цепи ученической преемственности мы не придерживаемся подобных утверждений.

Нет необходимости рождаться во Вриндаване в брахманской семье. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур даже не был рожден в брахманской семье. Бхактивинода Тхакур, Гаура Кишора Даса Бабаджи Махарадж, Нароттама Даса Тхакур, Рагхунатха Дас Госвами, они не были рождены в брахманских семьях, но они являются джагад-гуру - ачарьями всего мира.

Один из наших братьев в Боге говорит об этой книге, что мало, наверное, быть просто брахманом по рождению и родиться во Вриндаване, нужно быть ещё с шести пальцами на ноге, чтобы стать гуру. У этого человека шесть пальцев на ноге.

На самом деле, нет никакой разницы, является ли человек брахманом, санньяси, домохозяином или шудрой, если он знает науку о Кришне, то воистину тогда он квалифицирован, чтобы быть гуру. Кроме этого, те, кто заявляют, что только могут стать гуру люди, родившиеся в брахманской семье, они на самом деле должны попытаться понять прежде всего, что нет брахманов по рождению в этот век Кали. В этот век нет никаких брахманов, это век Кали.

Есть такие веские утверждения: «В век Кали даже брахманы нечисты». И есть ещё более резкие утверждения: «В век Кали ракшасы или демоны будут рождаться в брахманских семьях». Это не значит, что все брахманы такие, но говорится, что демонические личности воспользуются преимуществом века Кали и будут рождаться в брахманских семьях. Уже случилось то, что брахманическая культура в Индии была разрушена кастовыми брахманами, некоторыми из кастовых брахманов.

Итак, качества гуру — это кришна-саттва-вид, тот, кто знает Кришну, воистину это вайшнав, и вайшнав — это совершенный брахман. Брахман — значит тот, кто находится в саттва-гуне. И находясь в саттва-гуне, и преодолевая саттва-гуну, какая гуна идёт следом после саттва-гуны? Это шуддха-саттва - чистая благость, потому что саттва-гуна также материальна. Качество гуны благости также материально, но преодолевая материальную благость, человек возвышается до чистой благости.

И также нужно понимать, что брахманы определяются по качеству, но не по рождению. На самом деле, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввел эту систему давать брахманские инициации тем, кто не рожден в брахманской семье. Он давал брахманские инициации в соответствии с качествами и квалификацией человека. И как человек должен развивать качества для того, чтобы получить инициацию? Он должен молиться: «О Господь вселенной, о мой духовный учитель! Я горю в огне материального существования и меня жалит змея времени! Пожалуйста освободи меня, и я предаюсь тебе полностью».

Таким образом, ученик должен молиться духовному учителю и Кришне. Один из аспектов инициации — это «тап» или огонь, и также это слово — значит жар страданий. На самом деле человек по традиции ставит раскаленным железом знаки на теле. То есть раскаленной медной печатью делаются такие знаки, в соответствии с Панчаратрикой. Но Бхактивинода Тхакур разъясняет, что это символическая концепция того, что личность так сильно страдает в материальном мире, что она осознает, что материальный мир ужасное место. Это в знак того, что «я сгораю в огне материального существования, пожалуйста, освободи меня!».

И у человека должно быть такое понимание: если кто-то думает, что я наслаждаюсь, и в ИСККОНе буду наслаждаться ещё больше, и после инициации мои наслаждения увеличатся, то если у человека такое умонастроение, то тогда он не получит никакого блага от инициации. На самом деле, для того чтобы получить инициацию надо обратится к духовному учителю с таким сознанием: «Я горю в этом ужасном огне материального существования, пожалуйста, освободи меня!». И до тех пор у человека нет такого опыта о материальном существовании, никто не может стать с серьёзным отношением к духовной жизни.

Следующий момент - мудрец принимает только такую инициацию, которая дает ему лотосные стопы Васудевы, драгоценности всех полубогов и любая другая инициация — это признак глупости.

Итак, человек должен принимать инициацию только в вайшнавской ученической преемственности и негде больше. Есть одна цитата о славе Вишну-мантры тот, кто получает вайшнава-мантру царя всех мантр по милости духовного учителя достигает всего богатства и верховной обители Шри Вишну благодаря воспеванию этой мантры. Когда мы получаем Вайшнава-мантру, мы, просто воспевая эту мантру, мы можем достичь Вишну-локи, такова сила Вишну-мантры, поэтому человек должен принимать Вишну-мантру от вайшнава.

Только тот, кто совершает великие аскезы и совершил много благочестивых поступков может воспевать вайшнава-мантру. И когда человек воспевает вайшнава-мантру надо понять, что он уже совершил великие аскезы и громадное количество благочестивых действий. Это необходимо для получения вайшнава-мантры, царя всех мантр. И мы можем рассмотреть, почему это именно Харе Кришна мантра. Потому что маха-мантра, это драгоценность среди всех вайшнава-мантр. И мы можем себе представить, насколько человек должен быть удачлив, чтобы получить Харе Кришна мантру.

Кто из вас получил Харе Кришна маха мантру? Можете представить, насколько вы удачливы. Вы даже не можете себе представить, насколько вы удачливы! Но как была создана эта удача?

Она была создана Шрилой Прабхупадой. Мы не совершали никаких аскез и по происхождению очень деградировавшие - таково наше положение в век Кали. Все мы были не вегетарианцы, пока не присоединились к движению. Я не хочу просить вас поднимать руки, чтобы вы не чувствовали себя смущёнными, но никто из нас наверняка не следовал четырём регулирующим принципам, по крайней мере, большинству принципам.

Поэтому наше положение было более худшее, чем положение Джагая и Мадхая. Джагай и Мадхай родились в Навадвипе в брахманской семье. По крайней мере, они в некоторых случаях более возвышенны, чем мы. Но когда Джагай и Мадхай были освобождены Чайтаньей Махапрабху, знаете, что случилось?

Когда Джагай и Мадхай были освобождены, эта новость достигла Ямараджа. Когда Ямараджа услышал, что Чайтанья Махапрабху освободил их, то он потерял сознание от удивления, он не мог понять, как это возможно. И после того, как они были освобождены, Чайтанья Махапрабху поменял Свой золотой цвет на черный из-за их грехов на какое-то время.

Мы должны быть очень благодарны Шриле Прабхупаде и Чайтанье Махапрабху, что он дал нам этот удивительный процесс, не требуя этих качеств. В другие времена для того, чтобы получить мантру нужно было иметь определённые качества, но в этот век не надо иметь никаких качеств. И Шрила Прабхупада распространял по всему миру это движение для того, чтобы каждый мог получить инициацию.

Как воспевать мантру

В «Нрисимхе-пуране» говорится, что джапа бывает трёх видов: упамша, ватик и манаса.

Ватик — это когда другие могут слушать воспевание.

Упамша — Это когда сам человек слышит мантру, но другие не могут слышать. Человек может повторять мантру губами и языком, но беззвучно. Но тот, кто воспевает, может и слышать её.

Манаса — это повторение мантры в уме. Человек повторяет слоги мантры в уме и так осознает их значение.

Итак, есть три типа воспевания мантры. Когда её повторяют громко, это называется ватик. Когда человек повторяет её тихо, вибрацией губ, и она слышна только тому, кто воспевает, это называется упамша. Когда человек воспевает и думает о значении мантры в уме, это называется манаса.

В «Вараха-пуране» говорится, что есть три типа малы. Мала со 108 бусинами - самая лучшая. Мала с 50 бусинами - средняя, а с 25 бусинами - самая низшая. В наших малах тоже 108 бусин. В священных писаниях говорится, что иногда у людей есть малы с 1008 бусинами, но это не авторитетно, т.е. в Пуранах говорится, что есть только три типа мал: из 108, 50 и 25 бусин, и мала, сделанная из Туласи исполняет все желания.

В Гаутама-Тантре говорится, что Туласи-мала очень быстро дает освобождение. Но пока человек не инициирован, он не повторяет на Туласи-мале.

Туласи-мала дается только в момент инициации. Я знаю, что некоторые неинициированные преданные повторяют на Туласи-мале, но это не самое лучшее. Не инициированным преданным лучше повторять на ним-мале.

Человек не должен касаться малы указательным пальцем, не должен её трясти и ронять. Почему человек не должен касаться малы указательным пальцем? Очень важно также, что мала не должна трястись в мешке. В соответствии со священными писаниями это не рекомендуется.

Нельзя касаться малы левой рукой и во время воспевания выпускать её из рук, ронять ее. Когда человек не воспевает на мале, надо держать её в чистом безопасном месте. Если вы прочли джапу и не берёте с собой малу, лучше всего держать её в надежном месте.

Конечно, у ИСККОНовских преданных в этом нет большой необходимости, потому что мы повторяем эти 16 кругов целый день. Когда есть возможность - повторяем. На самом деле это неплохо, потому что мы должны научиться в конце концов повторять 24 часа в сутки. Вкратце я расскажу о качествах ученика и завтра мы обсудим обязанности ученика.

Качества ученика

В одной из мантр говорится о качествах ученика. Мы должны понимать, что эти качества упоминались до явления Чайтаньи Махапрабху и после явления Чайтаньи Махапрабху они потеряли свою важность. Там говорится, что человек должен был быть рожден в чистой семье. Большинство из нас не рождены в чистых семьях. Но Шрила Прабхупада - чистый преданный Господа. И ИССКОН — это чистая семья. И пока мы находимся в ИССКОН, мы находимся в чистой семье.

То есть важно, чтобы преданный был очень смиренным, рожденным в чистой семье, хорошо выглядел не только физически, но и тонкое тело должно быть очень красивым, то есть чистым. Потому что есть некоторые очаровательные люди, но тонкое тело у них пугающее. И на самом деле гораздо более важно то, как человек выглядит изнутри, а не снаружи.

До тех пор, пока у человека не чист ум и разум, его сердце не может быть очищено. Ученик должен быть правдивым, плодотворным, разумным, лишенным гордости, вожделения, жадности, гнева и т.д. Он должен быть всем сердцем, преданным лотосным стопам духовного учителя, служить Господу, быть свободным от болезней, выражать почтение брахманам, Господу и своим родителям, контролировать чувства и проявлять сострадания к другим.

Итак, таким образом перечисляются качества преданного и, самое важное, что он должен быть правдивым, свободным от вожделения, жадности, гнева и так далее, быть привязанным к лотосным стопам Господа, стараться служить преданным и Господу.

В Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» говорится: «слуга или ученик духовного учителя должен быть свободным от ложного престижа, быть активным, никогда не лениться, не считать себя совершающим действия, избегать объектов чувств не исключая жену, дом, семью и общество. Он должен иметь чувство любовной дружбы к духовному учителю и никогда не отклоняться. Слуга или ученик должен всегда желать продвижения в духовном понимании, должен поощрительно относиться к каждому и избегать бесполезных разговоров».

Таковы качества ученика. И кто не квалифицирован, чтобы стать учеником? Тот, кто ленив, грязен, горд, жаден, болен, невежественен, привязан к материальным вещам, жаден в отношении чувственных отношений, завистлив, зарабатывает деньги нечестным путем, враждебен по отношению к ученым людям, кто притворяется ученым, не держит свое слово, ищущий недостатки в других, причиняет боль другим, злобен, греховен. Это деградированная личность, и она не достойна, чтобы стать учеником, и духовный учитель должен быть очень осторожен, давая инициацию только достойным личностям, избегая неквалифицированных.

Духовный учитель и ученик должны жить вместе, чтобы убедиться в пригодности друг друга. Существует совет, чтобы учитель и ученик должны жить вместе один год, чтобы убедиться в качествах друг друга.

Цитата из ещё одного источника, из священных писаний: «Необходимо, как минимум, год, чтобы ученику и гуру познать друг друга. И не стоит давать мантру ученику, который не жил с духовным учителем год».

Как жена входит в дом, как министр входит во дворец царя, точно также ученик входит в дом духовного учителя, и духовный учитель должен быть очень осторожным, чтобы ученик не совершал ничего предосудительного. Потому что, если ученик совершает греховные действия, духовному учителю придется отвечать за эти грехи.

Есть ли какие-то вопросы?

Вопросы и ответы

Вопрос: Из Шри-сампрадаи Чайтаньей Махапрабху было взято поклонение Божествам, от Мадхава-сампрадаи был взят дух побеждения майавади, от Вишнусвами-сампрадаи - поклонение в духе гопи... (не слышен конец вопроса)

Бхакти Чару Свами: Ну, завтра я могу напомнить цитаты... Несмотря на то, что Господь Шива находится на трансцендентном уровне, советуется, чтобы человек не получал инициацию в Шива-сампрадаи.

* * *

Вопрос: Для ученика одна из причин непригодности его - то, что он более больной, чем обычно.

Бхакти Чару Свами: Эти указания остались с тех времен, когда духовная жизнь была очень ограничена, но с приходом Чайтаньи Махапрабху произошла целая революция. И он позволил Своим последователям давать инициацию всем.

В других случаях гуру были настроены совсем по-другому, и они были очень осторожными. Кто-то из учеников может быть беден, не в материальном отношении, конечно, а беден в своем сознании. У кого-то может быть много денег, но он может быть беден духовно, а у другого мало денег, но он всё равно богат. Богач тот, кто не беден в своем сознании, потому что у него есть Кришна.

* * *

Вопрос: В «Нектаре преданности» сказано, что человек, благодаря своим благочестивым действиям становится преданным, но Вы, Гуру Махарадж, говорите, что Шрила Прабхупада создал для нас благочестивую деятельность?

Бхакти Чару Свами: Мы не имеем отношения к этому. Да, в основном надо понимать, что если кто-то становится преданным, он совершил много благочестивых действий, но Шрила Прабхупада настолько милостив, что даже несмотря на то, что мы не были благочестивыми, он привел нас на этот уровень благочестия, поскольку Шрила Прабхупада очень милостив, он создал эту удачу для нас, он создал это благочестие.

И мы можем думать, что у нас лично нет никаких благочестивых действий и все это создано по милости Шрилы Прабхупады, но мы не можем думать так же о других. Так должны думать вайшнавы.

* * *

Вопрос: Гуру Махарадж, вы сказали, что за год до инициации человек должен жить с духовным учителем. Но в ИССКОН у гуру очень много учеников, и это практически не происходит никогда. Как же принять это указание?

Бхакти Чару Свами: Мы должны понять, что Шрила Прабхупада создал особым образом так, что гуру и ученик могут жить раздельно, но ученик должен жить в храме, общаясь с преданными и таким образом его авторитеты могут присматривать за ним и направлять его. И ученик в ожидании инициации у духовного учителя может слушать записи лекций духовного учителя. И несмотря даже на то, что у него нет возможности жить с духовным учителем год, он может получить достаточно знаний о духовном учителе и храмовые авторитеты могут смотреть насколько он готов к инициации.

Когда ученик готов, президент храма дает ему рекомендацию. Если у кандидата есть какие-то сомнения, он может спрашивать у авторитетов храма. На самом деле авторитеты храма действуют как посредники между духовным учителем и кандидатом.

Если у человека есть какие-то сомнения в отношении гуру, например, почему он не приходит на утренние программы, и у него есть другие сомнения относительно духовного учителя, то лучше ему подождать, ведь может быть так, что гуру в два часа ночи встает для того, чтобы работать, совершать какое-то служение, или же он делает что-то другое, о чем мы не знаем.

* * *

Вопрос: Почему на духовного учителя, находящегося на трансцендентном уровне, влияют грехи учеников?

Бхакти Чару Свами: Духовный учитель действует как прозрачная среда и это значит, что, если ученик предался духовному учителю и совершает грехи, то через посредство духовного учителя греховные реакции ученика передаются Кришне, а духовный учитель предан Кришне и он действует от лица Кришны. Если ученик после инициации продолжает грешить, духовный учитель также получает эти грехи. Точно также, как грех министра относится к царю, грех жены - к мужу, точно также грех ученика относится к учителю.

Духовный учитель принимает карму ученика. И в какой-то момент учитель может отвергнуть ученика. Это соглашение между духовным учителем и учеником. Если кто-то нарушает его, оно может быть расторгнуто. Ученик дает обещание следовать четырём регулирующим принципам, но, если он нарушает это соглашение, духовный учитель уже не обязан следовать условиям соглашения. Это личные взаимоотношения ученика и учителя.

* * *

Вопрос: Вы упоминали, что в век Кали некоторые демонические личности рождаются в брахманической семье, но в «Бхагавад-Гите» говорится, что падшие йоги будут рождаться в вайшнавских или аристократических семьях?

Бхакти Чару Свами: Первое, что мы должны понять, что в этом стихе не говорится, что все демоны будут рождаться в брахманических семьях, то есть, не все брахманы демонические. Говорится, что некоторые демоны будут пользоваться преимуществом века Кали и родятся в брахманических семьях. Для того, чтобы разрушить брахманическую культуру. Поэтому есть благочестивые брахманы.

Тот, кто рождается в брахманической семье, получает возможность развить преданность. И рождение в брахманической семье необязательно означает рождение в семье кастового брахмана, то есть, это значит просто рождение в квалифицированной семье. Например, те, кто рождаются в ИСККОНе, получают замечательную возможность расти как преданные. Может быть ИСККОНовские преданные не кастовые брахманы, но они также квалифицированы.

Итак, демоны рождаются в брахманических семьях, когда нарушаются какие-то принципы, например, как между Дити и Кашьяпой, очень возвышенным брахманом. И демон у них родился из-за того, что они соединились в неблагоприятное время. И когда нарушаются принципы, то тогда демонические души пользуются этой возможностью. Т.е. говорится, что в неблагоприятные моменты рождаются демоны.

* * *

Вопрос: Господь Чайтанья соединил все четыре сампрадаи. Принимают ли все эти четыре сампрадаи Чайтанью Махапрабху?

Бхакти Чару Свами: Но четыре сампрадаи не растворились в ИСККОНе, и они до сих пор существуют. Четыре сампрадаи будут всегда существовать. Но особая линия — это цепь Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья Махапрабху принял все эти четыре сампрадаи и учения всех четырёх сампрадай.

* * *

Вопрос: В священных писаниях говорится, что нельзя отвергать духовного учителя. Если человек отвергает духовного учителя, он отправляется в ад?

Бхакти Чару Свами: Авторитетный духовный учитель, находящийся в добром здравии, не должен быть отвергнут. Если ученик отвергает духовного учителя и отправляется к другому духовному учителю, то другой духовный учитель не должен давать ему инициацию, потому что ученик может не знать священных писаний, но учитель должен знать. Но если человек чувствует, что кто-то другой может помочь ему в его духовной жизни, то он должен отправиться к своему духовному учителю и попросить прощения и разрешение, а потом принимать указания от другого духовного учителя. Это авторитетно, но, если отвергать авторитетного духовного учителя — это значит копать самому себе могилу.

* * *

Вопрос: Гуру Махарадж упоминал, что не нужно искать недостатки у других. Что это означает? Можно пожалуйста более подробно об этом?

Бхакти Чару Свами: Если кто-то хочет найти недостатки у других, то ему лучше искать их в себе, а у других искать только хорошие качества. А также думать, что другие вайшнавы более продвинутые и возвышенные, и тогда не будет необходимости искать недостатки. Несмотря на то, что это нелегко, но надо практиковать. Если вам нравится кто-то, то вы не будете искать в этом вайшнаве недостатки. Когда вам не нравится кто-то, вы ищете недостатки, но, если вам будут нравиться все преданные, вы не будете это делать.

* * *

Вопрос: ИСККОН занял такую позицию, что немного отличается от Гаудиа-Мадхава-сампрадаи. Не будет ли это как-бы расхождением? И каково отношение ИСККОНа к Гаудиа-Мадхава сампрадае?

Бхакти Чару Свами: Смогу ли я вкратце ответить на этот вопрос? ИСККОН не отличается от Гаудиа-сампрадаи. Но ИСККОН - это основной поток Гаудиа-сампрадаи. Потому что учение Чайтаньи Махапрабху было почти утеряно, тек такой очень тонкий ручеёк через ачарьев Джаганнатха Бабаджи и других. Затем Бхактивинода Тхакур начал восстанавливать это учение, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ещё больше усилил его, а Шрила Прабхупада затопил весь мир этим учением, и мы можем видеть, что милость Чайтаньи Махапрабху льется в виде ИСККОНа по всему миру. Другие сампрадаи, конечно, существуют, но я думаю, что лучше было бы, если бы все приняли Шрилу Прабхупаду. Это было бы замечательно. Но к несчастью, этого не происходит. Они делают свои отдельные потоки. Весь мир уже затоплен потоком ИСККОНа, но кто-то пытается удерживать свой отдельный поток.

* * *

Вопрос: Можно ли женщинам давать инициацию ученикам?

Бхакти Чару Свами: Да. В Гаудиа-вайшнава-сампрадае были такие случаи. Жена Нитьянанды Прабху давала инициацию, Джадурани Госвамини давала инициацию.

Харе Кришна. Шрила Прабхупада, ки – джай!

ЛЕКЦИЯ 5

Обязанности ученика

Мы попробуем вкратце осветить эту тему, чтобы больше осталось времени для обсуждения. Если будут вопросы по вайшнавскому этикету, то вы можете спросить. Я прочитаю несколько выдержек из «Хари-Бхакти-Виласы» об обязанностях ученика.

Ученик не должен:

- отправляться куда-либо, не спросившись у своего духовного учителя;

- сидеть с вытянутыми ногами перед духовным учителем, т.е. нельзя показывать ноги духовному учителю;

- зевать, смеяться или громко говорить перед духовным учителем.

Ученик должен быть:

- очень почтителен к духовному учителю (никогда не проявлять непочтительности);

- занят деятельностью, которая приносит удовлетворение духовному учителю.

Господь Шива говорит деви Парвати: «Ученик никогда не должен использовать постель гуру, одежду гуру, обувь гуру, сиденье гуру, то, на чем перемещается гуру, наступать на тень гуру; не должен принимать отдельного поклонения перед гуру или позволять кому-то говорить, что он неотличен от духовного учителя; не должен давать мантры, свои изображения или устанавливать свой авторитет в присутствии духовного учителя».

Шри Нарада также говорит: «Ученик должен предлагать свои поклоны со сложенными руками и падать в дандават, как срубленное дерево, когда он видит духовного учителя. Он должен всегда подчиняться указаниям духовного учителя».

«Ману-Смрити» дает такие указания: «Ученик никогда не должен произносить имя духовного учителя без предварительного титула, т.е. ученик всегда должен говорить, используя титул «Шрила» или «Ваша божественная милость».

Иногда ученик обращается к духовному учителю как «Махарадж», но этого не должно быть. Нужно обращаться к духовному учителю, говоря: «Гуру Махарадж».

Ученик никогда не должен имитировать голос духовного учителя, движения духовного учителя, мимику, внешний вид или другие признаки духовного учителя.

«Нарада-Панчаратра» наставляет, что никогда нельзя упоминать или произносить непочтительно имя духовного учителя. Произнося имя духовного учителя, дополнительно используют два слова «Вишнупад» и «Прабхупада». Но слово «Прабхупада» не используется ни для кого, кроме Бхактиведанты Свами Прабхупады. Поэтому используется слово «Вишнупад».

Ученик также не должен давать какие-то советы или указания духовному учителю. Ученик предназначен для того, чтобы выполнять указания, а не давать их. Ни при каких обстоятельствах этого не должно быть! Даже случайно.

Ученик не должен есть что-то, не предложив сначала духовному учителю. Нельзя также есть пищу духовного учителя без его позволения, т.е. нельзя воровать остатки пищи духовного учителя. В «Хари-Бхакти-Виласе» говорится об этом: «Если вы своровали остатки пищи, то вы должны просить прощения у гуру перед тем, как есть».

Когда духовный учитель приходит, ученик должен подойти к нему, а когда духовный учитель уходит, ученик должен следовать за ним.

Ученик никогда не должен действовать так, чтобы духовный учитель не был удовлетворён, т.е. никогда нельзя не удовлетворять духовного учителя, даже если духовный учитель проявляет гнев и недовольство или ругает ученика. Ученик не должен проявлять непочтение к духовному учителю и не должен нарушать указания духовного учителя.

Ученик, который удовлетворяет духовного учителя своей жизнью, деятельностью, словами, достигает высшей обители. Это значит, что, просто удовлетворяя гуру всем сердцем, ученик достигает квалификации, позволяющей попасть в духовный мир.

Если духовный учитель дает инициацию ученику без проверки его и ученик получает мантру без служения духовному учителю, то оба они сталкиваются с громадными духовными трудностями. В «Нарада-Панчаратре" говорится, что оба они, как учитель, так и ученик, отправляются навечно в ужасный ад. Поэтому духовный учитель и ученик должны быть очень осторожны в отношении инициации.

Ученик должен поставить себе цель - служить духовному учителю, не думать так: «получив инициацию, я достигну цели и могу уже ни о чем не заботиться». Этого не должно быть. Мы должны понять, что взаимоотношения между учеником и духовным учителем очень священны, и они являются основой духовной жизни.

В «Вайшнава-катхе» описывается, как ученик должен молиться духовному учителю после инициации для удовлетворения духовного учителя. В мантре говорится: «О мой Господь, будь милостив ко мне и дай мне Свою милость, так чтобы я мог служить Говинде Шри Кришне всей моей жизнью и душой».

На самом деле духовная жизнь, особенно в вайшнавской сампрадае, основана на взаимоотношениях между духовным учителем и учеником. Поэтому иногда материалистические личности или завистливые люди думают почему мы так подчеркиваем положение гуру, почему мы так настаиваем на поклонении гуру, на почтении учеником духовного учителя. Потому что, проявляя такое почтение духовному учителю, мы учимся почитать Кришну.

На самом деле проявлять почтение Кришне очень сложно, так как Кришна не находится перед нашим взором. И какова гарантия того, что, если Кришна появится, мы будем уважительно к нему относится? Даже когда Кришна был здесь не каждый относился к Нему почтительно. Было очень много людей, которые поклонялись Вишну (Шишупала, Джарасандха), но, когда появился Кришна, они не проявляли к Нему уважения.

Итак, есть много людей, которые поклоняются Вишну или Нараяне, но, когда Кришна придёт и предстанет перед нами на этой Земле, эти люди просто могут не узнать его. Поэтому, предлагая почтение представителю Кришны, духовному учителю, мы развиваем взаимоотношения с Кришной. Кришна находится в сердце каждого. И когда мы обращаемся к Кришне: «Кришна, я хочу вернутся к Тебе!». Кришна говорит: «Замечательно, если хочешь вернуться ко мне, вот мой представитель». Кришна посылает вам своего представителя - духовного учителя.

Как мы действуем по отношению к духовному учителю, так и Кришна принимает нас в нашем сердце.

В шастрах говорится, что мы можем проверять духовного учителя, убеждаться в его истинности, но после того, как мы его приняли, мы должны строго следовать его указаниям. Поэтому ученик должен быть очень осторожен перед принятием инициации. Он должен быть полностью убежден, что эту личность он примет как представителя Кришны и он будет относиться к нему как к Самому Кришне. И пока ученик не достиг этого уровня, лучше ему не принимать инициацию, потому что гуру не заинтересован в принятии учеников.

Авторитетный гуру не интересуется принятием учеников. Авторитетный духовный учитель счастлив быть просто смиренным слугой своего духовного учителя и быть занятым служением Кришне под руководством своего гуру. Он принимает на себя это бремя инициации учеников просто из чувства долга. Духовный учитель не стремится принимать учеников. Но обязанность ученика - принять убежище у истинного духовного учителя. Прежде, чем принимать духовного учителя, ученик должен научиться относиться к нему со всем почтением, точно также, как он относится к Кришне. Есть ещё некоторые моменты. Обсудим их или то, о чем мы говорили в предыдущие дни? Есть определённые указания.

Обязанности инициированного ученика

Инициированный ученик не должен говорить о своей мантре никому другому. Он должен проявлять великое почтение к духовному учителю и к другим вайшнавам-ачарьями. Он должен пытаться всеми силами, максимально помогать им в осуществлении их миссии.

Инициированный ученик должен считать, что Кришна присутствует в солнце, луне, корове, баньяновом дереве, огне, духовном учителе и в брахмане. Поэтому после инициации мы повторяем мантру:

намо брахманья-девая

го-брахмана-хитайа ча

джагат-хитайа кришная

говиндайа намо намаха

Кто из вас знает эту мантру? А кто из вас знает значение этой мантры? Брахмана-дева — это Кришна, го - корова, брахмана — это брахман.

Когда инициированный ученик принимает использованную гирлянду или цветы, которыми были украшены Божества, он должен поклониться этим цветам и гирлянде и опустить их в воду. Таким образом гирлянде и цветам, оставшихся от Божеств, также должно оказываться почтение.

Ученик не должен разговаривать с личностью, которая оскорбляет духовного учителя. Если кто-то оскорбляет духовного учителя, то ученик не должен общаться с такой личностью.

Если кто-то оскорбляет священные писания или Кришну, то инициированный ученик также не должен общаться с таким человеком.

Когда ученик отправляется в святые места совершать поклонения, обход святых мест и храмов, то он должен вспоминать мантру и повторять как можно больше Харе-Кришна маха-мантру:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Почему мы обходим храмы? Когда мы обходим храмы, святые места, то мы совершаем жертвоприношения.

Инициированный ученик не должен:

- есть мясо, рыбу, яйца;

- говорить в храме о вещах, не имеющих отношения к Кришне;

- чихать;

- входить в храм в обуви;

- есть из посуды, сделанной из такого же металла, что и колокольчик.

Инициированный ученик должен соблюдать экадаши, согласно правилам и предписаниям поклоняться Господу, гуру и мантре и находиться в безопасном положении.

Он должен:

- относиться к духовному учителю, Господу, мантре как к самому священному.

- относиться с великой осторожностью к священным писаниям «Бхагавад-Гите» и «Шримад-Бхагаватам»,

- поклоняться Господу во время омовения в воде,

- почитать чаранамриту,

- одевать Туласи,

- наносить сандал на тело Вишну и покрывать Его тело гирляндами,

- поклоняться Шалаграма-шилам, Божествам с большой преданностью,

- прикасаться к листку Туласи головой с большим почтением,

- содержать Туласи в соответствии с правилами и предписаниями, это очень важно, преданный не должен содержать Туласи как домашнее растение и обычным образом обрывать листья.

Кто знает, как собирать листья Туласи правильно?

- При помощи мантры (голос из зала).

Я уверен, что брахманы знают эту мантру и значение мантры

Мы должны понимать, что Туласи-деви есть чистая преданная, и если мы оскорбим чистую преданную, что случится? Наша духовная жизнь разрушится. Мы должны быть очень осторожны, имея дело с чистой преданной. Туласи есть чистая преданная.

Далее инициированный ученик должен:

- завязывать свою шикху,

- поклоняться предкам водой с лотосных стоп Вишну,

- стремиться поклоняться Господу с царской пышностью (в соответствии со своими возможностями),

- ежедневно предлагать фрукты и цветы Господу,

- поклоняться духовному учителю,

- иметь веру в указания духовного учителя,

- воспевать и танцевать с преданностью,

- регулярно поклоняться Господу,

- принимать Кришна-прасадам,

- общаться с вайшнавами,

- спрашивать о духовной жизни, особенно в дашами-экадаши и двадаши-экадаши. Дашами — значит за день перед экадаши, двадаши - день после экадаши. Преданный не должен считать соблюдение экадаши ритуалом,

- праздновать Джанмаштами и другие праздники, такие как Гаура-Пурниму, ученик должен с большой преданностью соблюдать такие праздники,

- в храме соблюдать все восемь маха-двадаши,

- служить вайшнавам,

- считать, что духовный учитель находится на уровне Бога.

Инициированный ученик не должен:

- есть и спать на рассвете и закате,

- совершать ачаман стоя,

- дружить с непреданными,

- наносить тилаку или совершать ачаман без мантр,

- читать другие священные писания,

- принимать интоксикации, лекарства с интоксикациями должны быть отвергнуты. Если в лекарствах есть алкоголь или гашиш, не надо их принимать. Лучше принимать аюрведические лекарства. Практически все западные лекарства содержат интоксикации. Ученик не должен принимать интоксикации. Я видел, как некоторые преданные под видом приёма лекарств принимают интоксикации. Помню одного преданного, который принимал так называемое лекарство: перебродивший гранатовый сок. Что это было? Это было вино, которое он пил и всем говорил, что это доктор прописал ему такое «лекарство». И в итоге получилось так, что он ушёл из ИСККОН. Далее,

- если вы можете не ешьте даже фрукты в дни экадаши, Джанмаштами,

- не носите кривую тилаку, тилака должна быть прямой, она не должна быть извилистой, иначе это будет апа-сампрадая,

- ученик не должен предлагать оскверненную пищу Господу или воспевать мантру, не почитая Вишну-прасадам.

Инициированный ученик должен стараться следовать всем этим правилам.

Вопросы и ответы

Вопрос: Иногда мы получаем гирлянду от духовного учителя, одеваем её или отдаем её кому-то?

Бхакти Чару Свами: Мы должны убедиться, что тот, кому мы даем гирлянду не проявит неуважение к ней, что он будет почтителен к ней.

Однажды Индра ехал на своем слоне. В то время великий мудрец Дурваса спускался вниз, и они встретились. Дурваса отдал Индре свою гирлянду. Индра проносил её немного и затем надел её на слона. Слон сорвал гирлянду со своей головы, покрутил её хоботом и выкинул. Увидев это, Дурваса проклял Индру, он сказал: «Ты так возгордился, что проявляешь неуважение к моим гирляндам, которые я на тебя надеваю, поэтому я тебя проклинаю: Лакшми деви должна покинуть райские планеты». И Индра сильно забеспокоился.

Смысл в том, что преданный должен оказывать должное уважение к гирлянде.

* * *

Вопрос: Почему ученик не должен есть из посуды, сделанной из колокольного металла?

Бхакти Чару Свами: Есть такие правила, что ученик не должен использовать такую посуду.

* * *

Вопрос: Насколько большой должна быть шикха в диаметре?

Бхакти Чару Свами: Прабхупада говорил, что шикха должна быть размером монеты 5 немецких марок, т.е. диаметром большой монеты. Лучше не носить слишком большие шикхи, у Шри-сампрадаи такие шикхи, например.

* * *

Вопрос: Должен ли преданный только сидя наносить тилаку?

Бхакти Чару Свами: Лучше наносить сидя. Нежелательно повторять гаятри-мантру стоя или при ходьбе.

* * *

Вопрос: Что значит: ученик должен относиться к духовному учителю очень почтительно?

Бхакти Чару Свами: Это значит, что ученик должен всегда очень уважать духовного учителя, это равно поклонению.

* * *

Вопрос: В ИСККОНе слишком много уважения и поклонений предлагается духовному учителю. Почему?

Бхакти Чару Свами: Если мы будем думать, что духовный учитель материальная личность, то тогда мы будем считать, что духовному учителю оказывают слишком много почтения. Но если мы понимаем, что духовный учитель является представителем Верховной Личности Бога, тогда может ли быть какое-то ограничение сколько предлагать ему почтения и поклонения? Не может быть границ поклонения.

* * *

Вопрос: Надо ли повторять мантру на чётках по дороге, в пути?

Бхакти Чару Свами: Выходя из дома, куда бы мы не направлялись, надо по возможности непрерывно повторять мантру, лучше 24 часа в сутки. Мы читаем джапу всегда, идем ли мы пешком или едем. Когда мы читаем джапу, мы считаем круги, но вовремя киртана мы не считаем.

* * *

Вопрос: (не слышен).

Бхакти Чару Свами: Ответ таков, мы должны насколько возможно избегать такого общения. В основном преданные должны быть очень осторожные, чтобы не сказать что-то оскорбительное о духовном учителе в присутствии его ученика. И ученики должны пытаться избегать тех людей, которые могут оскорбить духовного учителя настолько, насколько это возможно.

Когда я слышал, например, что кто-то оскорбительно относился к Шриле Прабхупаде и я чувствовал, что ничего не могу сделать с этой личностью, я уходил. Это не фанатизм, это естественно, потому что Прабхупада — это моя жизнь, и если кто-то оскорбляет его, то мое сердце полностью отворачивается от такой личности.

В конечном счёте поведение ученика зависит от того, насколько сильна любовь его к духовному учителю. Если любовь очень сильная, то ученик даже не хочет видеть такую личность.

* * *

Вопрос: Когда духовный учитель приходит в дом ученика, ему предлагают сидение и другие предметы, вещи. Что должен делать ученик потом, ведь сказано, что нельзя использовать, например, сидение для духовного учителя.

Бхакти Чару Свами: Самое лучшее, это иметь отдельное сидение только для духовного учителя и не пользоваться им. А если он спит на постели, нужно иметь отдельную постель.

В Индии существует особая практика: в доме у них всегда есть отдельная комната специально для духовного учителя. Может быть, духовный учитель приходит раз в 10 лет, но всё равно в доме отводится отдельная комната для духовного учителя.

* * *

Вопрос: Можно ли использовать все вещи, предназначенные для духовного учителя, для других духовных учителей?

Бхакти Чару Свами: Да, потому что все они находятся на одном уровне, но ученик или те, кто находится на его уровне, не должны использовать эти вещи.

* * *

Вопрос: Иногда непрактично каждый раз спрашивать у духовного учителя позволения есть остатки его пищи. Можно ли спросить разрешения лет на 10 вперёд?

Бхакти Чару Свами: Если не было возможности спросить непосредственно у духовного учителя о том, можно ли есть остатки его пищи, то, наверное, можно есть эту пищу.

* * *

Вопрос: Если кто-то уже купил чётки из Туласи, но он не инициирован. Может ли такой человек читать на этих чётках мантру?

Бхакти Чару Свами: Лучше хранить эти чётки из Туласи в стороне, продолжать читать на чётках из нима, а перед инициацией дать чётки из Туласи духовному учителю. Но если ученик уже повторял на этих чётках, то можно обратиться к духовному учителю и сказать: «Я не знал об этом, а потом узнал. Что делать? Купить новые или можно пользоваться старыми?».

* * *

Вопрос: Насколько важны чётки, которые духовный учитель дает во время инициации? Я слышала, что чётки, очищенные мантрой из сердца наиболее важны.

Бхакти Чару Свами: И те, и другие важны. Для того, чтобы очистить ваше сердце, вам нужны чётки, которые вам начитал ваш духовный учитель. Очищение сердца — это самое главное. Но то, что вы сразу можете получить от духовного учителя — это мантру, джапа-малу, и это есть милость духовного учителя. Затем, следуя его указаниям, можно продвинуться в преданном служении. Когда преданный продвигается, ему уже не надо будет разграничивать что важно, а что нет.

* * *

Вопрос: Когда духовный учитель приходит в дом, можно ли усадить его на старое сидение, покрытое новой материей?

Бхакти Чару Свами: Да, можно, если сана покрыта новой материей. Сидение ведь находится на полу, по которому ходят и для того, чтобы положить сидение на пол сам пол не обновляют и не перестилают.

* * *

Вопрос: Что значит Господь Шива сказал Парвати, что ученик не должен наступать на тень духовного учителя и принимать поклонение в присутствии духовного учителя?

Бхакти Чару Свами: Смысл очень ясен: нельзя наступать на тень духовного учителя. Когда духовный учитель идёт или сидит, то вы не должны наступать на его тень. Разве это трудно понять? Точно, как вы не ставите стопу на тело духовного учителя, также вы не должны ставить стопу на его тень. Это отражение духовного учителя.

* * *

Вопрос: Вы говорите о том, что нельзя принимать инициацию до того момента, пока ученик не готов искренне поклоняться духовному учителю как представителю Бога. Но если ученик постепенно будет развивать подобное отношение к духовному учителю, тогда ученику придется ждать очень долго, чтобы развить такую веру.

Бхакти Чару Свами: Духовная жизнь начинается со шраддхи, с веры. И самая главная личность, которую вы принимаете как руководителя — это ваш духовный учитель. Если вы не уважаете его, у вас нет никаких шансов совершить духовный прогресс. Поэтому лучше понять философию о том, кто таков духовный учитель и развить правильное понимание. А затем уже принимать инициацию.

На самом деле для всех храмов очень важно иметь классы по вайшнавскому этикету, потому что простым начинающим преданным очень сложно понять культурные аспекты вайшнавского этикета. Из-за того, что инициированные преданные не знают вайшнавского этикета, они падают, потому что не могут духовно продвигаться. Есть потребность обучать преданных вайшнавскому этикету и давать им это понимание.

* * *

Вопрос: Как ученик должен проверять духовного учителя до инициации?

Бхакти Чару Свами: Проверять духовного учителя - значит задавать ему вопросы или смотреть, наблюдать за ним. Если у вас есть сомнения, просто наблюдайте за ним: делает ли он 16 кругов, встает ли он до мангала-арати, не ест ли он слишком много, не спит ли он слишком много. Я не обсуждал эту тему, но есть определённые качества, которыми должен обладать истинный духовный учитель. Что может делать духовный учитель, а что не может. Но если мы не проверим духовного учителя, то как мы можем говорить, что он нас устраивает? Это всё равно, что жениться на девушке не видя её, а потом обнаружить, что она уродлива и разочароваться в ней. Принятие духовного учителя ещё важнее. (Этот пример не относится к брахмачари).

* * *

Вопрос: Должен ли ученик спрашивать у духовного учителя: можно ли принять вторую инициацию или ученик должен ждать, пока духовный учитель сам скажет ему?

Бхакти Чару Свами: Лучше не обращаться со второй инициацией самому. Пусть лучше обратятся авторитеты храма, они могут решить, что этот преданный квалифицирован и он может получить 2-ю инициацию, тогда они могут обратиться к духовному учителю.

* * *

Вопрос: В какое время ученик должен начинать повторять круги джапы? Иногда мне не спится ночью, и я воспеваю мантру на чётках, но другие говорят, что надо воспевать в определённое время.

Бхакти Чару Свами: Можно воспевать мантру в любое время. Но в соответствии с Ведами день начинается с брахма-мухурты, а по западному исчислению день начинается с 12 ночи. Вы можете сами определить с какого времени начинается ваш день. Если вы приняли для себя, что новый день начинается с 12 ночи, то те круги, которые вы начитали после 12 ночи, вы начисляете на новый день. Лучше всего следовать ведической культуре и считать, что день начинается с брахма-мухурты. Но самое основное - за 24 часа вы должны повторить 16 кругов. Если вы успеваете, то это нормально.

* * *

Вопрос: Если ученик дает остатки пищи духовного учителя другому ученику, должен ли этот ученик иметь на это разрешение?

Бхакти Чару Свами: Я уже объяснял, что если есть возможность, то лучше спрашивать разрешение.

* * *

Вопрос: Если наша тень касается тени духовного учителя, нормально ли это?

Бхакти Чару Свами: Нормально, главное, чтобы тени наших стоп не касались тени духовного учителя.

* * *

Вопрос: Если невозможно гирлянду духовного учителя опустить в воду, что делать, надо ли сжигать её?

Бхакти Чару Свами: Лучше держать её в каком-нибудь укромном месте, а потом опустить в воду. В основном мы не сжигаем. Сжигать — это значит уничтожать.

* * *

Вопрос: У неофита не очень сильна вера и не очень глубокие знания. И как же он может проверить духовного учителя?

Бхакти Чару Свами: Он может быть неофитом, но он должен попытаться понять философию. Он может быть невежественным, когда он приходит в сознание Кришны, но когда он находится в сознании Кришны, то он должен совершать прогресс, продвигаться вперёд, добиваться понимания. Особенно, когда речь идёт о выборе духовного учителя.

Он должен знать, кто такой духовный учитель и что такое духовная жизнь. Он не должен думать: я могу просто слепо совершить этот шаг. Для этого случая есть срок один год. За один год можно принять определённое решение и совершить какой-то прогресс.

* * *

Вопрос: А расскажите пожалуйста, немного об остатках одежды и принятии остатков пищи других вайшнавов?

Бхакти Чару Свами: Если возможно, надо спрашивать разрешения у этих вайшнавов. Если нет возможности спросить, то нужно спрашивать у старших преданных.

Если вайшнав носил одежду на верхней части тела, то можно носить в принципе. Иногда преданные получают одежду Божеств, например, Нитьянанды Прабху, и они эту одежду используют как повязку на голове. Если вам посчастливилось достать такую маха-одежду, то её можно носить на голове.

* * *

Вопрос: Каким гуру больше предлагать почтения?

Бхакти Чару Свами: Мы должны предлагать максимум почтения всем Гуру-Махараджам. Чем мы лучше будем предлагать почтение, тем лучше для нас.

* * *

Вопрос: А что не так в сжигании вещей?

Бхакти Чару Свами: Согласно ведической культуре сжигаются мертвые тела, это то, что необходимо уничтожить, но всё священное обычно опускается в воду: в реку или океан.

* * *

Вопрос: Гуру-Махарадж сказал, что используются титулы Прабхупада и Вишнупад. Но мы знаем, что есть и другие титулы. Что это за титулы, как их применять?

Бхакти Чару Свами: Ученики применяют эти титулы, но могут и другие люди. Это хорошо. Чем большее мы оказываем почтение, тем лучше для нас.

* * *

Вопрос: Как быть, когда братья в Боге духовного учителя дают указания, которые не всегда совпадают с указаниями самого духовного учителя?

Бхакти Чару Свами: Это очень трудный вопрос. В ИССКОН у нас есть два правила:

1). Сначала мы следуем указаниям духовного учителя,

2). Затем, указаниям авторитетов храма.

Второе, для нормального управления храмами в ИСККОНе ведется такая политика: духовные учителя дают указания своим ученикам через авторитеты храма.

Например, может быть такой случай: духовный учитель говорит, чтобы я провел семинар в месяц Картику в Индии, и чтобы я уже выезжал в Маяпур, а президент храма говорит: ты не можешь поехать, потому что ваше служение некому выполнить в храме.

Иногда могут даваться противоречивые указания от различных личностей, являющихся авторитетами храма, но ради нормального управления делается так, что духовный учитель обычно консультируется с президентом храма.

* * *

Вопрос: В чем заключаются указания духовного учителя?

Бхакти Чару Свами: Они сочетаются с указаниями шастр и садху.

Харе Кришна.

Шрила Прабхупада ки, джай!

Дополнительно

Об этикете управления в ИСККОН

1. ИСККОН — это духовная организация, лично основанная Шрилой Прабхупадой. Нам стоит позаботиться о том, что ИСККОН не стал материальным.

Всё, что угодно (отношения между мужем и женой, поклонение Божеству, даже прасадам) может быть превращено сознанием в материальную вещь. В любом сообществе должны действовать организация и управление, в противном случае всё ввергнется в хаос. Даже в духовном мире друзья Кришны подчинены иерархии (Господь Баларама — глава всех Своих друзей-пастушков; Чандравали и Радхарани возглавляют левое и правое крыло гопи и т.д.). ИСККОН ничем не отличается. Для того, чтобы люди гармонично взаимодействовали между собой, их отношения и действия должны регулироваться и организовываться. Материальная природа — это мир эксплуатации, но духовная природа — это мир служения.

2. ИСККОН — это духовная организация. Независимо от положения, каждый человек прежде всего является слугой Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады. Никто не должен использовать свою позицию для эгоистических интересов.

3. Высшее положение означает большее служение. Статус означает возможность чисто представлять Шрилу Прабхупаду. Следовательно, наше руководство должно основываться на смирении и терпимости.

4. Рассматривайте своих подчинённых как младших братьев.

5. Лидерство основано на духовной квалификации, а не на чем-либо материальном. Самый зрелый преданный проповедник делает лучшего лидера.

6. Личность лидера должна быть безупречной.

7. Лидеры должны чувствовать своих последователей, а затем последователи, естественно, будут доверять им.

8. Важно вести за собой и осуществлять руководство, испытывая сильное чувство долга.

9. Управление сознанием Кришны автократично и демократично.

10. Общайтесь с преданными и открывайтесь навстречу новым идеям.

11. Не скрывайте ничего от вайшнавов.

12. Должно быть более одного подписывающего лица для банковских счетов, покупки недвижимости и т.д.

13. Лучше, если обо всех поступающих средствах будет объявляться перед Божествами, Шрилой Прабхупадой и вайшнавами.

14. Все входящие средства должны быть депонированы в банке, а затем расходоваться со счета.

Ваш слуга Бхакти Чару Свами

Источник http://www.dandavats.com/?p=678

Sunday, 25 November 2018 / Published in Articles

Гармоничный вайшнавский менеджмент

В действительности это является противоречивой темой. Вайшнавский путь и управление гармоничным образом, или управление вайшнавами, очевидно является противоречивой вещью. Потому что духовная жизнь всегда является добровольной. Или как, например, если человек начинал духовную жизнь, он обычно уходил из дома, либо начинал путешествовать по местам паломничества, либо отправлялся в уединенное место и занимался там духовной практикой. Но в эпоху Кали Шри Чайтанья Махапрабху начал движение санкиртаны, которая является совместным занятием, коллективным усилием.

В прежние времена духовная практика имела уединенный характер, когда человек практиковал сам по себе, возможно, под руководством гуру, но даже это не создавало над ним особого контроля. Это было, скорее, спонтанное добровольное занятие. Но поскольку Махапрабху начал не только движение совместного воспевания Харе Кришна ради духовного развития, но Он также предсказал, что это движение распространится по всему миру. Мы можем видеть, что для того, чтобы исполнить это предсказание, Шри Чайтанья послал Шрилу Прабхупаду.

Одна из первых вещей, которую сделал Шрила Прабхупада, начав активную проповедь сознания Кришны, это создание организации ИСККОН. Он не только создал организацию, но и начал распространять движение при помощи организации по всему миру. Поэтому, когда появляется множество людей, занятых разными видами деятельности, тогда появляется необходимость в структурировании всего этого.

Для того, чтобы структурировать организацию для того, чтобы эффективно ею управлять, необходим менеджмент. Также Шрила Прабхупада отмечал, что менеджмент означает контроль. Менеджмент может означать конфликт. Поэтому Шрила Прабхупада постоянно предупреждал своих последователей о том, как преодолеть эти издержки. Именно в связи с этим мы будем сегодня говорить о том, как Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы занимались управлением.

Прабхупада очень чётко отмечал в своих письмах, что структура, которую дал Шрила Прабхупада, предполагает, что он является главой учреждения, основателем-ачарьей.

И далее есть Совет руководителей, которые должны поддерживать целостность организации и исполнять его волю – это члены Джи-Би-Си, члены руководящего совета. Таким образом, Шрила Прабхупада установил концепцию коллективного управления, которая тоже довольно уникальна в духовном контексте, или в отношении духовного развития. Потому что, как правило, в прошлом был один-единственный ачарья.

Обычно гуру был ачарьей, а затем, когда он хотел отойти от дел, он назначал другого ачарью для продолжения своей миссии. Но в ИСККОН мы видим, что Шрила Прабхупада не поступил таким образом. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы коллективно руководили организацией через Руководящий Совет.

Далее следуют подразделения ИСККОН, храмы, далее менеджеры храмов, храм возглавляет президент храма. Далее следует вице-президент и секретарь. Таким образом, храм имеет структуру. Прабхупада хотел, чтобы в храмах было управление.

Прабхупада не хотел, чтобы Джи-Би-Си вмешивались в менеджмент. Прабхупада хотел, чтобы Джи-Би-Си просто следили за тем, чтобы поддерживался духовный стандарт. Члены Джи-Би-Си больше действуют, как представители Прабхупады, которые путешествуют и наблюдают, чтобы всё происходило должным образом.

Итак, это является уникальным подходом к менеджменту, который был установлен Шрилой Прабхупадой в ИСККОН. И на сегодня мы можем видеть, насколько эффективна эта организация, насколько эффективна эта концепция управления, которую установил Шрила Прабхупада. Именно поэтому ИСККОН процветает даже после ухода Шрилы Прабхупады. Даже после столкновения с множеством трудностей ИСККОН остается сильным. Потому что ИСККОН был совершенным образом устроен Шрилой Прабхупадой.

Искренние последователи Шрилы Прабхупады очень преданно следуют этим наставлениям. И следуют структуре, которую Шрила Прабхупада дал. Именно поэтому Шрила Прабхупада хотел, чтобы лидеры направляли преданных, направляли последователей таким образом, чтобы дух спонтанного служения возрастал. Лидеры должны воодушевлять и поощрять других преданных.

В сознании Кришны лидер не должен пытаться контролировать преданных, но пытаться их правильно мотивировать. И в действительности это то, как лидер должен руководить. Прабхупада не хотел, чтобы руководители излишне контролировали преданных. Прабхупада подчеркивал, что преданные совершают добровольное служение, им не платят за это, поэтому мотивация должна быть критерием, это должно быть их стимулом, это должно быть их движущим фактором.

В письме Карандхаре прабху… Карандхар прабху был очень опытным менеджером, он был президентом храма в Лос-Анджелесе, и он был очень и очень способным преданным, и Лос-Анджелес в те дни был самым выдающимся Центром ИСККОН.

В письме Карандхаре прабху от 22 декабря 1972 года Шрила Прабхупада написал: «Наши лидеры должны быть осмотрительными, чтобы не убить дух служения, который по природе является индивидуальным, спонтанным и добровольным. Лидеры должны всегда поддерживать атмосферу, в которой рождаются новые инициативы, чтобы преданные с энтузиазмом принимались за их исполнение. Таково искусство менеджмента: пробудить дух любовного спонтанного использования соей энергии ради Кришны».

Итак, преданные должны пытаться спонтанно делать это, и это ответственность, которую несет лидер, которую несет хороший менеджер. Он знает, как мотивировать людей, как вдохновлять людей. В первые дни было очевидно, это было очень заметно, как Шрила Прабхупада мотивировал преданных. Преданные выходили на улицы, чтобы удовлетворить Кришну. Когда они узнали, что Шрила Прабхупада ценит распространение книг, что Прабхупаде нравится, когда с его книгами выходят на улицы, то преданные изо всех сил старались распространять книги.

Когда преданные узнали, что Шрила Прабхупада хотел бы, чтобы движение сознания Кришны распространилось по всему миру, то они принимали различные трудности. Они отправлялись в отдаленные части мира и начинали это движение там. Они оставляли общение со всеми остальными молодыми американскими юношами и девушками, они оставляли Америку и отправлялись в разные районы мира, чтобы начать распространять там это движение.

Почему они это делали? Потому что они испытывали любовь к Шриле Прабхупаде. Потому что конечным движущим фактором, наиболее эффективным фактором является любовь к лидерам.

Прабхупада был идеальным лидером в этом плане. Он пахтал любовь в сердцах своих последователей. Они так любили его, что были готовы сделать всё, что угодно. Я имею в виду в письме Шриле Прабхупаде, когда преданные говорили, что… Когда Прабхупада был болен во Вриндаване, преданные написали ему, что я хотел бы отдать годы своей жизни вам, чтобы ваша жизнь могла продолжаться дальше. Это означает, что я готов умереть, чтобы вы могли жить. Это тот дух, который преданные имели в те дни.

В другом письме Бали Мардану Шрила Прабхупада пишет в очень близком настроении: «Благодаря твоей смелости и энергичности, я выбрал тебя, чтобы ты представлял меня в качестве секретаря Джи-Би-Си по Юго-Восточной Азии». Итак, здесь мы видим, как Прабхупада вдохновляет его: «Именно благодаря твоей смелости и энергичности…», потому что ты готов принимать вызовы, вот почему я дал тебе положение члена Джи-Би-Си.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы руководители, лидеры, были тактичными и в тоже время уважительными. К преданным следует относиться очень и очень уважительным образом.

Прабхупада снова и снова отмечал, что посмотрите, они занимаются добровольным служением, они пришли сюда, чтобы помочь мне, поэтому не обращайтесь с ними неуважительно. Когда вы взаимодействуете с ними, или настраиваете их на что-то, будьте очень тактичными, мотивируйте их, вдохновляйте их, поощряйте их. При необходимости предоставляйте им задачи так, чтобы это помогало им развиваться.

Когда Хамсадута в одном из своих писем Шриле Прабхупаде упомянул, что он был тактичным и почтительным, Прабхупада оценил это и написал ему: «Ты будешь вести себя тактично и уважительно во всех своих делах… Это должно быть девизом всех членов Джи-Би-Си. Будь терпеливым, и, если возникнут какие-либо трудности, решай их. Все наши люди добровольно выполняют хорошее служение, поэтому основа – это добровольное желание. Поэтому всё должно происходить на основе доброй воли».

В другом письме Упендре прабху Шрила Прабхупада упоминает: «Мы должны всегда помнить, что лидер, ответственный за храм, должен научиться успешно взаимодействовать с другими преданными этого храма». Это именно то, что ожидается от президентов храмов. Что они должны учиться успешно взаимодействовать с другими преданными, которые задействованы в храме в различных делах.

Он также должен быть внимателен в том, как взаимодействовать с людьми, которые приходят в храм. «У нас никто не работает за зарплату, поэтому если взаимодействие не будет дружеским, тогда все решат уйти. Лидер храма должен всегда стараться быть рассудительным и терпимым, и в то же время управлять всем надлежащим образом. Пожалуйста, старайся и впредь развивать этот талант, и я уверен, что тебе будет дан весь необходимый для этого разум».

Это ещё одна очень и очень важная вещь, которую мы должны помнить. Если мы пытаемся совершать наше служение искренне, тогда Кришна даст нам разум. Кришна поможет нам исполнить нашу миссию должным образом.

В другом письме Джанаки матаджи Прабхупада писал: «Если мы покажем даже небольшое беспокойство в нашем лагере, это будет не очень хороший пример, поэтому каждый должен быть терпеливым, сдержанным и сотрудничать с другими». Потому что, если преданные конфликтуют, это создаст очень плохой имидж для нашей организации. Особенно в таких странах, как Индия, где люди знают ведическую культуру.

Когда они видят, что преданные, садху, сражаются, это их очень разочаровывает. Потому что они знают, что садху терпимы, садху скромны, садху прощают, так почему же тогда садху сражаются? Поэтому более зрелые преданные должны развивать это отношение и проявлять терпение к менее зрелым преданным. Потому что конфликт случается тогда, когда человек встает на ту же платформу, что и другой человек.

Как, например, когда старший преданный видит, что младший ведет себя неподобающим образом, или младший действует нежелательным образом, то старший берёт на себя обязательство, чтобы исправить его. Он не вступает в конфликт с ним. Или, когда возникает конфликт интересов, старший преданный должен терпеть эту ситуацию, понимая, что другой преданный является младшим, поэтому он должен проявить терпение.

Поэтому следующий пункт, который указывает нам Шрила Прабхупада, напоминая нам, чтобы мы были внимательны с этим и следовали этому стандарту, заключается в том, чтобы быть осмотрительным, чтобы не действовать вне своей юрисдикции.

Таким образом, у разных людей есть свои сферы полномочий или их соответствующие роли. Члены Джи-Би-Си, в соответствии со Шрилой Прабхупадой, играют определённую роль. У них есть определённые обязанности, которые они должны исполнять. И в то же время у президентов храмов тоже есть свои роли. И когда каждый исполняет свою отведенную роль, тогда всё будет идти гладко.

Прабхупада особо подчеркивал, что члены Джи-Би-Си не должны впрямую вмешиваться в управление. Храмами не должны управлять Джи-Би-Си, храмами должны управлять президенты храмов и их команды, состоящие из вице-президента и секретаря храма и т.д.

На сегодня мы разработали принцип, или концепцию, храмового Совета. Потому что храмы стали больше, там осуществляется различная деятельность, там есть различные департаменты. По факту теперь это уже не просто президент храма, или один и два его помощника, таких как вице-президент и секретарь храма. Теперь здесь применима более широкая концепция.

Итак, в любом случае, это практические моменты, и в этих областях Прабхупада позволял преданным развиваться. Прабхупада очень чётко объяснял, что Джи-Би-Си не должны участвовать в управлении храмами.

Ответственность Джи-Би-Си заключается в том, чтобы следить за тем, чтобы храмы успешно функционировали, чтобы там поддерживался духовный стандарт, чтобы преданные в храме были счастливы, чтобы президент храма хорошо справлялся с управлением. И если появляется какая-либо необходимость, то тогда Джи-Би-Си находится рядом, как старший брат или старший лидер, готовый оказать им свою посильную помощь.

Лично я заметил, что храмы обычно нуждаются в помощи Джи-Би-Си. Помимо того, что они получают духовное руководство, им также нужна поддержка в отношении людей и денег. Поэтому, если Джи-Би-Си предоставляет это храмам и не вмешивается, а, скорее, помогает президенту храма и другим руководителям храма, тогда преданные наверняка оценят их вклад и участие, как верные подчиненные с полным уважением.

В этом отношении Прабхупада приводит пример Джая и Виджая и четырёх Кумаров. Это очень замечательный пример. Джая и Виджая являются привратниками, охраняющими ворота Вайкунтхи. А четверо Кумаров пришли, чтобы увидеть Господа, преисполненные любовью к Господу и преданностью. И когда они были остановлены привратниками, они были очень и очень расстроены, и они изрекли проклятие.

Проклятие в том смысле, что они указали, что: «Вы неквалифицированные для того, чтобы занимать это положение, поэтому вы не можете больше находиться здесь в качестве привратников Вайкунтхи, вы пойдете на землю». Это пример того, как возникает конфликт.

Прабхупада хотел, чтобы мы избегали такой перспективы, потому что на первый взгляд кажется, что обе стороны правы, и те, и другие служат Господу с добрыми намерениями, привратники охраняют ворота, а Кумары, когда они столкнулись с препятствием, испытали разочарование.

Теперь мы должны понять, в чем состоит причина конфликта между этими чистыми душами. Очевидно, что все шестеро из них – это чистые духовные души, и они находятся в духовном небе. Но проблема заключается в том, что привратники неправильно оценили Кумаров, не в соответствии с их преданностью, а по их внешнему виду, что очевидно является материальным восприятием.

«Вы просто малые нагие дети, что вы здесь делаете? Вы что, потерялись? Уходите отсюда!». Если бы они увидели состояние их сердца, намерение их сердца, преданность в их сердце, то тогда они бы не препятствовали им.

Поэтому Кумары сочли, что эти люди, эти две личности неквалифицированны, чтобы быть привратниками на Вайкунтхе. Потому что они судят с материальной точки зрения, а не с духовной. Итак, мы должны научиться смотреть на вещи с духовной перспективой, с духовной точки зрения.

Итак, лидеры должны смотреть на вещи с духовной точки зрения. А их последователи, преданные, так же должны быть обучены и ориентированы на то, чтобы действовать с духовной точки зрения.

Несоблюдение стандартов садачара

Это очень важно, чтобы преданные следовали тем стандартам, которые установил Шрила Прабхупада. И на лидерах лежит ответственность следить за тем, чтобы стандарты поддерживались. Шрила Прабхупада сам следил за этим. Когда он путешествовал, всегда спрашивал лидеров, следуют ли преданные всем стандартам, таким, как ранний утренний подъем, соблюдают ли они садхану надлежащим образом.

Прабхупада дал чёткие указания, чёткие наставления, чтобы вся деятельность преданных с четырёх до десяти утра проходила под чётким расписанием. Каждый преданный, который проживает в храме, должен посещать мангала-арати, должен посещать приветствие Божеств, гуру-пуджу, лекцию по «Бхагаватам», и затем, конечно же, прасадам. Это самая суть нашей практики. Быть преданным – значит посещать утренние программы. Особенно это касается храмовых преданных.

Иногда Прабхупада сталкивался с трудностями в этом отношении. Например, некоторые преданные, которые приезжали в Индию в первые годы, иногда видели, что в каком-то храме в Индии не следуют таким же строгим стандартам. Например, не начинают мангала-арати в 4.30. Иногда им даже отвечали, что зачем начинать мангала-арати в 4.30? Это неавторитетный стандарт. И они возвращались назад в Америку или в другие страны и рассказывали там об этом другим преданным. И после этого эти преданные теперь тоже начинали сомневаться, а стоит ли нам тоже теперь следовать этим стандартам.

Другая вещь – нужно ли делать омовение в 4 часа утра перед мангала-арати, после того как мы пробудились ото сна? Но Прабхупада был очень требователен: «Нет, таков стандарт! Если кто-то болен, это другое дело. Но все остальные преданные должны следовать стандартам».

Прабхупада говорил, только если кто-то болен, он может не посещать мангала-арати. Но если он настолько болен, что даже не может подняться с постели, то тогда он также не должен принимать прасадам. Таково правило. Если вы не можете прийти на мангала-арати, тогда вы не должны принимать прасадам. Этот стандарт, который заложил Шрила Прабхупада, должен поддерживаться очень и очень тщательно, потому что такова основа нашего движения.

Основа нашей целостности, основа нашего единства и показатель нашей искренности. Здесь не должно быть никаких отклонений. Как недавно я увидел, как один из лидеров, один старший санньяси из одного матха спрашивал: «Почему брак, почему сексуальная жизнь предназначена только для создания потомства?».

Например, он даже потом спросил: «А в каком писании об этом говорится?». Но это не вопрос, в каком писании это сказано. Наше писание – это то, что Шрила Прабхупада дал нам. Это должно стать нашим писанием. При этом если мы посмотрим в писания, то мы там тоже найдем очень чёткие указания, что человек должен жениться с целью появления потомства.

И мы видим, что даже в мире животных и в других сообществах, в других формах жизни, секс предназначен только для продолжения рода. Поэтому, если это является стандартом даже в мире животных, почему это не должно быть стандартом в жизни людей? Таковы стандарты, которые оставил нам Шрила Прабхупада, и мы должны следовать им очень и очень внимательно.

Итак, такова ответственность лидеров – следить, чтобы основные духовные правила и принципы строго исполнялись преданными. Особенно преданными, которые живут в храме. Остальные члены общины могут не быть способными следовать этому. Хотя, конечно же, во времена Шрилы Прабхупады у нас и не было так много членов общины, почти все преданные жили в храме. Шрила Прабхупада был очень требователен к тому, чтобы преданные следовали стандартам.

В наши дни я также вижу, как преданные, живущие в храме, отращивают длинные волосы, а некоторые преданные, даже лидеры, я видел, что они бреют свою голову, но не оставляют шикху. В действительности, брить голову и не оставлять шикху – это майавада. Признаком преданного является шикха. И Прабхупада был очень и очень строг в этом отношении. Я не могу себе представить, чтобы во времена Прабхупады кто-то из преданных появился бы перед ним с обритой головой и без шикхи. Прабхупада сразу бы пришёл в гнев.

Я видел, в какой гнев приходил Прабхупада, когда у санньяси немного отрастали волосы, даже не месячной длины, а намного меньше. Прабхупада приходил в гнев. Он говорил: «Это семена вашего менталитета хиппи, культуры длинных волос. Наша культура — это обритая голова. Если вы хотите носить волосы, то тогда и не ухаживайте за ними, пусть они растут, как есть.

Если кто-то живет в лесу, вдали от всего, и он не может стричься, это другой вопрос. Но находясь в цивилизованном обществе, нужно начисто бриться». К сожалению, этот стандарт сейчас ослабевает, и лидеры должны быть очень внимательны, чтобы этот стандарт соблюдался. Потому что это то, как люди узнают преданных: бритая голова, шикха, тилака, кантхималы. Если соблюдается этот стандарт, то человек может даже носить костюм-тройку, и это не будет проблемой.

Иногда я видел, как, например, во Вриндаване была научная конференция, и знаменитые ученые были приглашены туда для участия из разных частей Индии. И один преданный-ученый… Прабхупада попросил его надеть западную одежду, и они надели костюмы и галстуки, но при этом у них также были обритые головы и тилаки. Прабхупада был рад видеть их в таком одеянии. Он сказал: «Таков наш стандарт – тилака. Это знак, что мы являемся преданными. Что касается остальной одежды, то она не столь важна. Вы можете носить, что угодно в соответствии с временем, местом и обстоятельствами».

Прабхупада даже хотел, чтобы преданные занимали высокие должности. Например, чтобы однажды преданные смогли стать судьями, и они пошли бы в суд с тилакой на лбу, при этом, как полагается, надев на себя одежду судьи, и т.д. Это то, каким образом Прабхупада хотел, чтобы мы следовали стандартам. Он установил стандарт, а наша задача следовать ему.

Когда поливается корень, то всё остальное дерево расцветает. Когда наши преданные будут строго следовать стандартам вайшнавской культуры, тогда всё остальное тоже сложится. Шрила Прабхупада пришёл сюда, чтобы одухотворить этот мир. И одухотворение этого мира произойдёт настолько, насколько эффективно мы сможем утвердить ведическую культуру.

Наставления Прабхупады приходили к нам через его письма. Как, например, у нас здесь есть одно письмо Шрилы Прабхупады к Бали Мардану прабху, написанное в августе 1970-го года. Здесь Прабхупада пишет: «Если в нашей организации будет хотя бы один плохой ученик, он может спалить дотла всю организацию. Роль органа ДжиБиСи состоит в том, чтобы следить за тем, чтобы каждый член следовал правилам и предписаниям, и регулярно повторял 16 кругов на чётках. Я надеюсь, что ДжиБиСи в сотрудничестве с путешествующими санньяси смогут проявлять достаточную бдительность, чтобы поддерживать общество настолько чистым, насколько это возможно».

Такова ответственность, которую Прабхупада передал лидерам организации ДжиБиСи и санньяси. ДжиБиСи должны следить за тем, чтобы стандарты в их регионах были установлены должным образом. Санньяси во время своих путешествий также должны смотреть, как это всё происходит.

В другом письме Хамсадуте прабху Шрила Прабхупада упоминает: «На нашем духовном пути мы должны уделять особое внимание следующим правилам. Опрятность и телесная чистота. Я по-прежнему вижу людей, которые имеют брахманическое посвящение и при этом не моют рук после еды…».

Таков ещё один стандарт чистоты. До того, как принимать прасадам, человек должен омыть руки стопы, по крайней мере, руки. И после принятия прасадам он тоже должен помыть руки. Такова повсеместная ведическая практика в Индии, в любой культурной семье люди следуют этому стандарту.

«…Затем преданный должен воспевать 16 кругов ежедневно…» И Прабхупада комментирует здесь: «…Я не думаю, что каждый следует этому принципу». Прабхупада видел, что не все преданные воспевают 16 кругов. Но это должно быть. Это должно быть.

Однажды преданный сказал Шриле Прабхупаде: «Прабхупада, я так занят, что у меня остается только четыре часа на сон, и я не могу закончить свои круги; потому что у меня очень много работы». Потому что в то время шло строительство храма. Наставление Прабхупады было таким: «Тогда спи меньше, но заканчивай свои круги». То есть, не пренебрегай своим долгом по строительству храма, следи, наблюдай за своей работой, но в то же время не пренебрегай своим повторением 16 кругов.

Далее Прабхупада приводит следующий принцип: «Поклонение в храме должно выполняться строго между 4 и 10 часами утра. Так, чтобы каждый преданный мог посещать программы в храме, утреннее мангала-арати, повторять 16 кругов, в храме желательно, затем посещать приветствие Божеств, гуру-пуджу и лекцию по Бхагаватам». Таков стандарт.

И далее Прабхупада пишет: «Я обнаружил, что преданные по-прежнему спят до 6-7 часов утра. Почему я не вижу в повестке собрания ДжиБиСи программ по реформированию наших прошлых дурных привычек. Будучи президентом храма, пожалуйста, постарайся следить за тем, чтобы все наши члены соблюдали все регулирующие принципы».

Итак, следующий принцип заключается в использовании системы отчетности для наблюдения. Шрила Прабхупада хотел, чтобы различные лидеры храмов, особенно президенты храмов, отчитывались бы перед ДжиБиСи, а ДжиБиСи отчитывались бы перед Шрилой Прабхупадой.

В письме Абхираме прабху Шрила Прабхупада написал: «Идея, чтобы президенты храмов дважды в месяц посылали отчеты своим Джи-Би-Си, была предложена мной, чтобы наладить получение новостей из всех центров через членов Джи-Би-Си. Ты можешь свободно писать мне напрямую, если возникнет такая необходимость, но не пренебрегай предоставлением периодических отчётов своему Джи-Би-Си».

Таков один из стандартов, которые установил Шрила Прабхупада, что президенты храмов должны отправлять отчеты своим Джи-Би-Си дважды в месяц, раз в две недели.

И в другом обсуждении, это была беседа между Прабхупадой и Джаятиртхой, Прабхупада сказал: «Общий отчет должен направляться, по меньшей мере, раз в месяц». Джаятиртха ответил: «У нас есть некоторая разработанная система, как предоставлять эти отчеты. Это просто техническая вещь, но…».

Шрила Прабхупада прервал его: «Но они должны следить, что каждый повторяет 16 кругов, следует принципам, что столько-то денег получено, столько-то денег положено в банк… И также общий отчет: «Да, все воспевают» или «Такой-то не воспевает, несмотря на предупреждения”, и так далее».

Итак, это то, каким образом Шрила Прабхупада хотел установить этот стандарт, чтобы было внимательное наблюдение за всей деятельностью преданных, особенно за теми, кто живет в храме.

Прабхупада очень чётко обозначал, что это движение и наши храмы не предназначены для лентяев и сумасшедших. Это движение предназначено для серьёзных людей, которые серьёзно намерены завершить все свои дела в этом материальном мире и вернуться обратно к Богу.

До тех пор, пока человек не стал серьёзным, какой смысл присоединяться к движению и тратить свое время? Лучше будет, если они не будут приходить в движение.

Как Прабхупада отмечал, один плохой преданный может разрушить всё. Как есть выражение, что одно ядовитое дерево может отравить весь лес, весь сад. Один недостойный член семьи может погубить всю семью.

Как, например, мы видим, что Дурйодхана, один человек, разрушил всю династию Куру, просто потому что… В связи с этим таких людей называют кулангара. «Ку» означает династия, «анга» означает огонь. Также, как огонь, большой огонь, может превратить всё в пепел, также и один недостойный член семьи может разрушить всё.

Поэтому мы должны быть очень осторожными, чтобы не подавать плохих примеров. Потому что, если будет допущен хотя бы один плохой пример, то тогда весь стандарт будет дискредитирован, никто не будет ему следовать. Поэтому лидеры несут ответственность за то, чтобы каждый следовал стандартам.

Теперь у нас, конечно же, уже существуют большие общины, и мы не можем особо никого контролировать; и у них есть свои трудности, потому что им нужно зарабатывать деньги, им нужно работать по много часов каждый день, это понятные вещи. Но для тех, кто приходит в храм и остается в храме, это обязательно. Они должны следовать стандартам, которые Шрила Прабхупада дал.

Прабхупада хотел, чтобы преданные-лидеры показывали пример своим личным примером. Шри Чайтанья Махапрабху учил других на своем собственном примере. А Санатана Госвами прославлял Харидаса Тхакура.

Ачар прачар лидера. Ачар и прачар означает следование стандарту на своем собственном примере, практикуя это самому и проповедуя другим. Поэтому проповедники, лидеры, должны показывать образцовое поведение на своем личном примере. Через свои поступки они должны учить других. Только тогда наше движение обретет свое признание, и люди будут принимать его всерьёз.

Абсолютно всё зависит от лидеров, йад йад а̄чарати ш́решт̣хас. Только когда ведущие личности, лидеры общества, поступают должным образом, тогда обычные люди будут этому тоже следовать.

Итак, этот стандарт должен быть установлен, и здесь не должно быть никаких компромиссов. Мы должны помнить, что это движение сознания Кришны было основано Шрилой Прабхупадой для того, чтобы одухотворить весь мир. Такова миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. В каждом городе и деревне по всему миру распространится движение сознания Кришны, и люди будут вдохновлены им, они будут заниматься этой практикой настолько искренне, что весь мир одухотворится. Это не является чем-то недостижимым.

Во времена Махараджа Парикшита это существовало, таким был стандарт, это происходило, никто не ел мясо, не было интоксикаций, не было незаконного секса, не было азартных игр. Когда Махараджа Парикшит дал Кали эти четыре места, Кали увидел, что никто в его царстве не занимается такой деятельностью. И он почувствовал, что «Мне нет места в этом царстве».

Сегодня мы можем видеть, как мир изменился. Массовая открытая пропаганда интоксикаций, незаконного секса, мясоедения и азартных игр. Города строят только для того, чтобы продвигать эту греховную деятельность. Это означает, что Кали побеждает. Когда эти четыре вида деятельности начинают доминировать, это означает, что Кали распространил свое влияние более активно.

Теперь движение Махапрабху намерено противостоять этому влиянию Кали. Движение санкиртаны Махапрабху призвано установить принципы дхармы. Эти принципы дхармы означают: правдивость, чистоту, милосердие и аскетизм. Нарушение этих принципов приводит к мясоедению, интоксикациям, незаконному сексу и азартным играм. Поэтому мы должны быть очень внимательны в том, чтобы установить правильный стандарт своим примером, следовать четырём принципам и целиком посвятить себя служению лотосным стопам Кришны.

Материалистическая деятельность направлена на свое собственное удовлетворение, а духовная деятельность предназначена для удовлетворения Кришны.

хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а

севанам̇ бхактир учйате

Мадхйа-лӣла̄ 19.170

Бхакти, преданное служение, означает задействовать свои чувства ради удовлетворения чувств Кришны. И когда это произойдет, наша жизнь станет успешной. И на лидерах лежит огромная ответственность за то, чтобы установить этот стандарт по всему миру.

Большое спасибо.

Роль времени, места и обстоятельств в вайшнава-садачаре

Ведическая культура вечна, и наша парампара начинается с самого начала творения, когда Брахма получил наставления от самого Шри Кришны. Но перед нами стоит задача в том, чтобы применить эту древнюю культуру к современному контексту.

Поэтому, применяя эти ведические принципы культуры и этикета, Шрила Прабхупада был очень внимателен в том, чтобы не задеть чувства людей. Эти принципы, напротив, должны быть даны с учетом чувств, обычаев и культуры в соответствии с временем, местом и обстоятельствами.

В этом отношении Шрила Прабхупада написал письмо Тамал Кришне Махараджу в октябре 1969 года.

Он написал: «Я видел повестку собрания ваших Президентов. Она хороша. Однако одна вещь, которую нужно учесть, это то, что ваши соотечественники обладают более или менее независимым духом и предпочитают демократию. Поэтому всё должно быть сделано очень осторожно, так, чтобы их чувства не были задеты. Согласно ведическим моральным принципам при любом начинании следует принимать во внимание место, аудиторию и время. Насколько это возможно, центры должны функционировать самостоятельно, и в то же время сообща. Они должны стремится к совместному развитию. Это должно быть принципом».

Итак, мы можем видеть, что, давая сознание Кришны западным странам, Шрила Прабхупада учитывал менталитет западных людей. Он распространял, он представлял, он проповедовал сознание Кришны в этих странах через западных преданных. Поэтому Шрила Прабхупада был очень щепетилен в этом вопросе, что сознание Кришны необходимо давать, учитывая их природу.

На Западе люди более независимы, там люди любят демократию, поэтому применение принципов сознания Кришны также должно быть реализовано демократическим путем. Тогда как, с другой стороны, в ведическом контексте, мы видим, что применение принципов происходит довольно автократично.

Хотя в ИСККОН Шрила Прабхупада был главой учреждения, при этом он хотел применять это настроение демократии в формировании нашего движения. Как, например, Прабхупада сказал, что преданные здесь независимо мыслящие, поэтому действуйте демократическим образом. Не теряйте сути, но делайте это так, чтобы каждый чувствовал себя комфортно.

Как, например, он хотел придерживаться принципов без всяких отклонений, но ради их применения Шрила Прабхупада был готов пойти на компромиссы, которые бы учитывали природу, время, место и обстоятельства.

В этом отношении мне приходят на ум некоторые случаи, некоторые примеры.

Однажды Харикеша Свами рассказал мне, что, когда Шрила Прабхупада отправил его в Россию, чтобы проповедовать, он был один. Его отправили туда, и он не мог оставаться там слишком долго, и потом он вернулся. Прабхупада спросил его: «Почему ты вернулся?» Он сказал: «Прабхупада, у меня там нет никакого общения». Прабхупада сказал: «Есть общение или нет общения, отправляйся и проповедуй там». Затем он сказал: «Прабхупада, но я не говорю на их языке». Прабхупада ответил: «Говоришь ты на их языке или нет, просто попытайся пробудить в людях сознание Кришны». Тогда он сказал: «Прабхупада, но там нечего есть. Всё, что там можно найти, это мясо». Тогда Прабхупада ответил: «Тогда ешь мясо и распространяй сознание Кришны».

Это то, насколько широким было видение Шрилы Прабхупады. Конечно же, Прабхупада не хотел, чтобы его ученики ели мясо, но Прабхупада подчеркивал один момент, что следует пытаться проповедовать и распространять сознание Кришны в соответствии с местной культурой. Представлять послание в разной форме, сохраняя при этом дух парампары.

Относительно этого принципа Шрила Прабхупада написал письмо Шивананде прабху 23 января 1969 года: «Послание сознания Кришны важно проповедовать в точности, как мы получили его от нашего духовного учителя. Но существуют и вариации в зависимости от времени, обстоятельств и самих учеников. Дух ученической преемственности может и не меняться, но могут быть внесены коррективы согласно особым обстоятельствам».

Итак, здесь мы снова видим, что Прабхупада очень тверд в том, что учение нельзя изменять, оно должно быть таким, как оно есть. Однако его следует подавать таким образом, чтобы оно было понято учениками или слушателями.

Шрила Прабхупада написал письмо Рупануге прабху 8 августа 1969 года. Он написал: «Учеников обучает их духовный учитель или наставник, их ученики ходят от двери к двери и собирают милостыню. И, поскольку в ашраме живут сыновья всех этих людей, никто не отказывается давать милостыню. В результате у них не возникает никаких финансовых проблем. Однако я не знаю, как быть с вашей страной. Здесь столько всяких законов. Нам приходится действовать в соответствии с обстоятельствами».

В ведической культуре в Индии ходить от двери к двери и собирать пожертвования не является проблемой, такова часть культуры. Но на западе, как говорит здесь Прабхупада, это может вызвать возражения, или это может быть не принято. Потому что там другие законы.

В ещё одном письме Упендре прабху Прабхупада написал: «Мы должны следовать нашим принципам сознания Кришны во всех обстоятельствах. Подобная решимость сделает нас успешными. И, хотя в соответствии с ведической системой существуют ограничения, запрещающие юношам и девушкам свободно общаться, например, для брахмачари строго запрещено общаться с молодыми девушками, однако в западных странах это правило не применимо. Поэтому нам приходится подходить к юношам и девушкам с одним стандартом. Однако, если каждый из нас будет следовать регулирующим принципам и повторять мантру, вряд ли будут какие-либо шансы на недозволенные связи. Поэтому нам нужно быть осторожными в этом и Кришна поможет нам».

Продолжая ту же тему, Прабхупада написал ещё одно письмо Рупануге прабху 4 ноября 1970 года: «Что касается семейной жизни в целом, мужчина должен быть старше женщины. У нас ещё не было положительного опыта браков, когда женщина была старше. Однако всё необходимо применять в соответствии с временем, местом и обстоятельствами, поскольку в вашей стране такие браки не редкость. Поэтому, если вы считаете, что пара подходящая, вы можете поженить их».

Ещё одно письмо Карандхаре прабху 13 ноября 1970 года. Прабхупада пишет: «Новые методы, которые вы используете на санкиртане, очень вдохновляют меня. Возможности для распространения движения санкиртаны безграничны. Мы должны пользоваться своим разумом, чтобы наилучшим образом представить сознание Кришны разным людям в соответствии с временем и местом. Я всегда думал, что в Лос-Анджелесе должно быть по меньшей мере десять групп санкиртаны, которые выходили бы на улицы одновременно. И, как ты заметил, в таких местах, как Лонг-Бич и в других районах, должны быть отдельные центры сознания Кришны».

В другом письме Карандхаре Шрила Прабхупада писал: «Я получил твоё письмо 24 января 1973 года касательно полигамии, и я считаю, что она должна быть строго запрещена в нашем обществе. Если этого не сделать, воцарится только хаос, поскольку то, что было возможным в системе чистой ведической культуры, невозможно в наше время».

Итак, мы можем видеть, что Шрила Прабхупада вносил изменения, когда это было необходимо и когда это способствовало распространению сознания Кришны. Но всякий раз, когда ситуация несла какой-либо риск, Прабхупада говорил: «Нет, так нельзя поступать».

Как, например, в ведической культуре свободное общение между юношами и девушками не разрешалось. Но когда Прабхупада увидел, что на западе юноши и девушки свободно общаются и действуют практически наравне, Прабхупада посчитал, что это будет непрактично — разделять их. Поэтому он сказал: «Хорошо. Но следуйте четырём регулирующим принципам и повторяйте Харе Кришна». Поэтому, если они будут это делать, тогда мужчины и женщины, хотя они и будут смешаны, у них не будет незаконных отношений.

Однако при рассмотрении вопроса о том, может ли мужчина иметь более одной жены... В ведической культуре это допускается. В особенности кшатрии, а также брахманы могут иметь более, чем одну жену. Но Прабхупада видел, что в странах запада культура отличается, и законы там не допускают полигамии. Поэтому Прабхупада сказал: «Нет, этого нельзя допускать в сознании Кришны».

Надлежащий менеджмент предполагает импровизацию без компромиссов. В этом отношении Шрила Прабхупада написал Йогешваре прабху: «Итак, нам необходимо приспосабливать вещи. Всё является важным. Это не так, что мы должны сделать что-то одно за счёт чего-то другого. Мне сейчас сложно сказать, чему лучше отдать предпочтение. Это зависит от твоих организационных способностей».

Прабхупада не хотел постоянно диктовать ученикам, что им делать. Он давал им свободу, чтобы они могли сами принимать решения. Он хотел, чтобы они использовали свой разум, использовали свой опыт в том, как действовать. Но они также должны помнить, что нельзя осуществлять что-то одно ценой чего-то другого. Необходимо сохранить все важные факторы, их необходимо адаптировать. Хотя при этом и могут быть какие-то трудности и даже противоречия.

Этот момент хорошо проясняется в другом письме, которое Шрила Прабхупада написал Бадринараяне Махараджу: «Что касается твоего предложения устраивать большие программы санкиртаны внутри помещений и таким образом избегать сильных зимних холодов, то это хорошее предложение. Я рад слышать, что ты постоянно думаешь о том, как улучшить эту программу в вашем храме Сент-Луис. Мы должны всегда думать о том, как распространять это движение санкиртаны, применяя наши главные принципы в соответствии с временем и местом. И я особенно хочу, чтобы мои ученики ходили по школам и колледжам, и представляли нашу философию сознания Кришны, и распространяли там наши книги».

Итак, мы можем здесь видеть, что невозможно выходить на улицы, особенно когда зимой наступает мороз и идёт снег. В таких обстоятельствах трудно распространять книги, что было нашей основной деятельностью в те дни. И когда Бадринараяне Махарадж предложил, чтобы преданные совершали санкиртану в помещении и не стояли большую часть времени на улице с книгами, он предложил, что следует искать возможности, когда можно зайти в помещение и распространять книги там, Прабхупада сказал: «Да, это хорошая идея». Что можно сделать, это разрешить юношам и девушкам ходить по школам и колледжам или другим местам, где не так холодно, и распространять там книги.

Чистота и открытость — это наша основная стратегия проповеди. В этом отношении Прабхупада написал Йогешваре прабху: «Пожалуйста, прими мои благословения. Я прошу подтвердить твоё письмо от 17 декабря 1971 года вместе с копиями ваших рекламных плакатов, слайдов и голландским журналом "Обратно к Богу". Я очень рад видеть, что иностранная литература замечательным образом изготавливается под твоим активным руководством. Старайтесь всё больше и больше увеличивать выпуск этих книг и журналов на различных языках. Я не думаю, что необходимо отвлекать ваше внимание на производство рекламы. Я видел вашу рекламу, которую показывал Шьямасундара. Мне кажется, что она лишь обесценивает наши вещи. Подобная реклама неприемлема, она несерьёзна. Наша цель — преподносить людям сознание Кришны таким, как оно есть, а не таким, каким другие хотят его видеть. Преподнося сознание Кришны так, как это сделал ты, мы обесцениваем его суть. Это не так, что мы должны менять себя, чтобы подстраиваться под людей. Напротив, следует изменить людей, чтобы они подстроились под нас».

Здесь можно снова видеть, насколько Шрила Прабхупада решителен в отношении сути нашей цели. Нашим принципам следует уделять самое главное внимание. Учение сознания Кришны должно быть главным предметом внимания. И ради его распространения мы не должны размывать его, мы не должны делать его легкомысленным или дешевым. Как сказал Прабхупада, мы не должны идти на компромисс с нашими принципами в угоду того, чтобы люди их приняли, скорее, мы должны изменить людей, чтобы они приняли их.

Иногда есть тенденция разбавлять наши принципы, чтобы сделать их более приемлемыми. Но Шрила Прабхупада был очень внимателен, в связи с этим. Прабхупада был очень строг в этом отношении — никаких компромиссов в отношении наших принципов.

Прабхупада даже говорил про четыре регулирующих принципа, что если бы у нас было три регулирующих принципа, то в нашем движении было бы в тысячи раз больше последователей. Но Прабхупада сказал: «Нет, я не могу пойти на компромисс. Потому что таков стандарт. Дхарма стоит на четырёх ногах. Поэтому, если мы следуем дхарме, то тогда мы должны следовать всем этим четырём регулирующим принципам. Иначе наша цель будет потеряна».

Большое спасибо.

Как правильно делать и принимать замечания

Делая введение к этой теме, мы должны прежде всего осознать, что существуют различия между поиском недостатков, критикой и корректированием. Поиск недостатков ради поиска недостатков нежелателен. Это в действительности является признаком зависти, и вайшнав должен стараться избегать этой тенденции.

Также следует понимать, кто может делать замечания. Это должны быть не младшие, а старшие. У младшего нет права исправлять старшего. Напротив, же, это сфера ответственности старшего, делать замечания. Это своего рода руководство для младших на их духовном пути.

Поэтому прежде всего мы должны быть очень осторожны, чтобы не уйти просто в критику кого-то, но попытаться поправить его. Это должно быть сделано надлежащим образом. И эти отношения должны развиваться с обеих сторон. Старший, который делает поправление, и младший, который принимает это поправление.

Рассматривая эту тему, как правильно принимать и делать замечания, мы рассмотрим три аспекта:

1). правильное отношение

2). достаточный авторитет

3). правильные действия

Итак, сперва мы обсудим правильное отношение. Как я уже упоминал ранее, наше намерение должно быть чистым, оно должно быть правильным. И такое отношение поможет человеку в духовном развитии. Когда мы делаем кому-то замечание, то это не вопрос просто поиска чьих-то недостатков, критики или очернения. Напротив, это должно быть сделано с правильным чувством, что этот человек нуждается в поправлении ради его духовного развития.

В этом отношении Шрила Прабхупада дал множество наставлений, и некоторые из них я собрал для вас. В письме Хамсадуте Шрила Прабхупада пишет: «Быть преданным, значит быть способным терпеть различные неудобства и невзгоды материальной природы. И поскольку преданный всецело поглощен в служении Кришне, у него нет времени, чтобы гневаться, обижаться или заниматься поисками недостатков».

Те, кто исправляют, старшие преданные, они не должны сердиться, когда видят, как какой-то младший преданный делает какую-то ошибку. А младший преданный не должен обижаться, когда старший преданный делает ему замечание. Это не вопрос поиска недостатков, это вопрос того, чтобы указать, что необходимо исправить и как это следует сделать.

Преданный — это тот, кто ведет себя очень скромно. Преданный по самой своей природе является смиренным, поэтому он не ищет недостатков, и он не любит говорить плохо о ком-либо. Преданный, напротив, думает о духовном развитии других.

И другая вещь здесь такова, что настроение преданного должно быть таким, что если он чувствует, что отклоняется просто в поиск недостатков в других, то тогда он должен увидеть эти недостатки в самом себе, а не в других. В таком случае он начинает рассуждать: «Это скорее какие-то мои собственные недостатки», и далее он думает, как их исправить.

Карандхаре прабху Прабхупада написал: «Что касается одного преданного - Шриман Хаягрива даса — это наша обязанность исправить его». Итак, мы несем ответственность, обязанность, чтобы исправить кого-то, кто совершает какие-то ошибки. Особенно это касается тех, кто занимает высокое положение или, кто занимается руководством. Поэтому, когда преданный совершает ошибку, старшие преданные из руководства должны исправить его.

Далее Прабхупада в другом письме Гаурасундаре прабху написал: «Если происходит какой-то инцидент, и я начинаю жаловаться, что никто не хочет сотрудничать со мной, или что никто не хочет работать со мной, то это мой недостаток, а не других людей».

Таково умонастроение, которое мы должны принять. Например, если есть какая-то проблема и, если есть какая-то трудность. Если преданные не сотрудничают со мной или преданные не признают моих достижений, то тогда вместо того, чтобы обвинять их, мы должны попытаться увидеть, что это, наверное, моя ошибка. Что это я не способен действовать так, чтобы другие признавали это. И в то же время мы должны больше сосредоточиваться на служении, нежели на похвале.

Вайшнава интересует только преданное служение Кришне, и он не заинтересован в самопрославлении. Если он получает от других признание, это хорошо, а если он не получает признания, он всё-равно остается невозмутимым в этой ситуации. Он не привязан к счастью, и он не беспокоится, когда приходят трудности.

В письме Брахмананде Шрила Прабхупада написал: «Это называется настроение Вайкунтхи. На Вайкунтхе фактически нет никаких недостатков ни в ком, однако там есть свой элемент соперничества».

Вайкунтха — это состояние, Вайкунтха — это место, где нет никаких страданий, нет беспокойств. На Вайкунтхе всё идеально, поэтому там нет места для поиска недостатков или даже корректирования. Хотя корректирование может иметь место, если кто-то делает что-то неправильно. Да, такая возможность там всегда существует.

Но утверждение, которое Прабхупада здесь делает, что на Вайкунтхе также есть соперничество, но это соперничество — это соперничество в совершении служения. Это не соревнование ради обретения более высокого положения и признания. Скорее это: «О, он служит так замечательно! Попробую-ка и я последовать его примеру. Чтобы удовлетворить моего Господа, попробую-ка и я сделать что-то ещё больше». Таково соперничество на Вайкунтхе.

Как, например, в ИСККОН Прабхупада разрешал преданным участвовать в таком соревновании, когда дело касалось распространения книг. Прабхупада хотел, чтобы преданные распространяли книги и соревновались друг с другом. Лос-Анджелес распространил так много книг и теперь это подхлестывает Нью-Йорк: «О, смотрите, Лос-Анджелес распространил так много книг, они так радуют этим Прабхупаду, поэтому давайте превзойдем Лос-Анджелес, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду».

Это не есть просто конкуренция между Лос-Анджелесом и Нью-Йорком, это проявление интенсивности желания удовлетворить Шрилу Прабхупаду. Такое соперничество Шрила Прабхупада позволял проявлять преданным.

В письме Тамал Кришне Махараджу Шрила Прабхупада также написал: «Мне пришла жалоба от одного индийского преданного из Маяпура, что с ним плохо обращаются наши американские преданные». Прабхупада написал ему, что среди нас не должно быть такого чувства, что американские преданные плохо относятся к индийским преданным. Напротив, создайте братскую атмосферу. Создайте дружескую, любящую атмосферу, где все будут счастливы. Это также есть настроение Вайкунтхи.

Никакой дискриминации среди преданных, богатый или бедный, ученый или необразованный — нет разницы, мы все одна семья. И это отношение следует развивать, потому что мы всегда должны помнить, что кто бы ни пришёл в сознание Кришны, он пришёл с искренним желанием духовного развития. Поэтому мы должны предоставить эту возможность для тех, кто приходит, но в то же время мы должны быть осторожными.

Как Прабхупада пишет в другом письме Упендре прабху: «Да, новичок поначалу может совершать грубые ошибки, но это не означает, что мы можем быть нетерпимыми с ним». Люди могут совершать ошибки, но мы должны быть осторожными; мы не должны быть нетерпимыми с ними, но стараться обучать их, стараться помогать им духовно развиваться. Если все будут обучены...

Прабхупада говорил, что мы не должны думать, что все, кто будут приходить, будут идеальными. Нет. Скорее, мы должны осознать, что каждый нуждается в исправлении. Мы взаимодействуем с личностями, которые несовершенны, поэтому их нужно исправлять, их нужно обучать, и это должно быть сделано правильным образом.

Затем рассмотрим тему достаточных полномочий для того, чтобы делать замечания. Кто уполномочен поправлять? Как я уже упоминал ранее, это не в полномочиях младшего исправлять старшего, а напротив, старший должен исправлять младшего. Конечно же, иногда мы можем столкнуться с ситуацией, когда старший преданный совершает какую-то ошибку, когда старший преданный действует неправильным образом.

Когда случается такая ситуация, младший преданный должен сообщить об этом вышестоящему руководству. Если нет такой возможности, чтобы сообщить вышестоящему руководству, тогда рекомендуется, чтобы младшие преданные, собравшись группой, обратились к старшему преданному и попытались поправить его или указать на ошибки, которые он совершает.

В противном случае мы должны понимать, что это не обязанность, это неправильно, чтобы младшие преданные исправляли старшего преданного. В отношении этого правила вайшнавское сообщество является достаточно строгим, оно организовано с довольно строгой дисциплиной.

В этом отношении Шрила Прабхупада написал в письме Мадху Мангале прабху: «Касательно общего положения дел в Амстердамском храме, я понял, что между вами есть некоторые разногласия, однако их не следует принимать слишком всерьёз. Наше настоящее дело — это проповедь. И если наше внимание будет сосредоточено всецело на этом деле, то всё остальное автоматически будет успешным».

Итак, если мы сосредотачиваемся на проповеди, то, даже несмотря на присутствие разногласий и трудностей, в конце концов они будут устранены. Но если мы отклонимся от нашего основного дела, которым является проповедь, то мы столкнемся с серьёзными трудностями. И каковы основные требования? Прабхупада указывает здесь на следование четырём регулирующим принципам, повторение 16 кругов каждый день и посещение программ, по крайней мере утренних программ.

Итак, таково указание, о чем мы должны помнить, что духовный стандарт должен поддерживаться, и лидеры должны заботиться об этом. Поддерживание духовного стандарта и, в частности, проповеди. Проповедь — это суть. И до тех пор, пока мы следуем этому, между нами могут быть некоторые различия и трудности здесь и там, и даже могут быть конфликты между кем-то, но они все будут разрешены, если преданные находятся на правильной платформе.

В другом письме Шрила Прабхупада упоминает. Это письмо было написано в 1972 году. Прабхупада говорит: «Наше дело состоит в том, чтобы подняться на высший уровень жизни, будучи проповедниками сознания Кришны. Поэтому каждый должен вести себя очень строго, и только потом он должен учить других. Показывать самому образец...».

Здесь Прабхупада указывает на две вещи, о которых мы должны помнить. «...Должно быть две вещи — сначала вести себя образцовым образом и потом учить этому других. Если человек сам не достиг высокого уровня, он не может судить или критиковать других». Главное послание здесь состоит в том, что наше поведение должно быть образцовым, чтобы исправлять других. Если мы этому не следуем сами. Если мы не покажем правильный пример, то мы потеряем доверие к себе.

Далее, духовный авторитет должен основываться на любви и доверии. В этом отношении Прабхупада говорит в беседе, в обсуждении с Шьямасундарой прабху: «Да, без любви ничто не может существовать; если я не полюблю Кришну, я не смогу предаться».

Итак, суть наших отношений с Кришной, с преданными, с другими должна основываться на любви. Любовь способна на всё. Поэтому замечания или поправления должны быть сделаны только на основе любви. «Чем больше вы любите, тем более совершенно ваше предание». Чем больше вы любите других, тем больше они будут отвечать.

Как Прабхупада приводит пример, что ребёнка наказывает мать, но ребёнок зовет: «Мама, мама!». Так, если ребёнка наказать, то он полагается всё равно на мать. Таким же образом и преданный, когда старший преданный поправляет младшего преданного, если в этом есть любящие отношения, тогда, хотя его и наказывают, младший преданный будет всё равно зависеть от старшего преданного. «Да, прабху, пожалуйста, скажите, как я должен поступить, пожалуйста, помогите мне преодолеть мои недостатки».

Прабхупада приводит пример: «Посмотрите, наши отношения такие практичные. Вы все американцы, а я индиец, вы все молоды, а я стар, у нас нет ничего общего, но как тогда появились эти отношения?». Потому что - Прабхупада подчеркивает — потому что он любил их. А взамен они любили его. Это любовь, которую Шрила Прабхупада проявлял, мы должны помнить, что это не просто какие-то слова: «Я люблю тебя, ты любишь меня» и т. д. Прабхупада реально проявлял это по отношению к ним.

Когда у него практически не было денег, какие бы небольшие деньги он ни собирал, он покупал бхогу в Чайна-тауне (*Китайский квартал, прим. редактора), немного овощей и зерна, и он готовил и приглашал этих молодых американских парней и девушек на прасадам. Прабхупада сам делал сладости. Когда он увидел, что эти ребята любят сладости, тогда Прабхупада решил хранить гулабджамуны и другие сладости в банке, чтобы они могли приходить и есть, когда они этого захотят. На подобных примерах Прабхупада выражал свою подлинную любовь действиями. И взаимным ответом с их стороны было то, что они полностью посвятили себя ему.

Полномочия руководителя. Необходимость учитывать сферу полномочий. Человек должен быть очень осторожным, чтобы не выходить из сферы своих полномочий.

Нараяне прабху Прабхупада написал: «Большое спасибо тебе за письмо, в котором ты указываешь на некоторые несоответствия в поведении многих преданных в Нью-Йорке. Ты совершенно прав, говоря о следующих принципах, что нельзя спать перед Божествами, принимать не предложенную пищу, пить воду из ванной комнаты и не повторять свои круги.

Что касается дисциплины, то она невозможна до тех пор, пока нет послушания. Точно также, как ты послушен мне, ты должен быть послушен перед моим представителем».

Прабхупада обращает здесь внимание на следующий момент, что человек, о котором идёт речь, является членом ДжиБиСи, и он вел себя не совсем надлежащим образом. Младший преданный, Нараяна прабху, написал Шриле Прабхупаде. И Прабхупада сказал, что, пожалуйста, будь осторожен, потому что, хотя ты и обнаружил все эти недостатки в нём, ты должен быть внимателен в том, как вести себя с ним, потому что он для тебя является более старшим. Прабхупада отмечает это, что, поскольку он старший преданный, он находится в ответственном положении. Поэтому вместо того, чтобы находить недостатки и сообщать об этом мне, попробуй просто поговорить с ним. Как я уже говорил, что группа преданных может собраться вместе и поговорить с ним. Прабхупада говорит, что он разумный человек и он поймет, и он будет действовать соответствующим образом.

В другом письме Прабхупада пишет: «Относительно твоего вопроса, какими должны быть взаимоотношения между санньяси и президентом храма, то моя надежда состоит в том, что вы сможете сотрудничать друг с другом. Президент храма несет ответственность, и санньяси не должен противоречить его указаниям».

Так Прабхупада подчеркивает, что все санньяси находятся в позиции старших, и когда они приезжают в храм, они должны принимать авторитет президента храма. Потому что президент храма несет ответственность, и они не должны конфликтовать и не должны противоречить ему. Президент храма должен выражать надлежащее уважение санньяси. И санньяси также должны выражать должное уважение президенту храма.

Именно так возникает правильное настроение сотрудничества. И даже если санньяси видит, что что-то не так, он должен сообщить об этом президенту храма, вместо того чтобы самому вмешиваться в это. И далее уже президент храма разберётся с этим в духе сознания Кришны. Не так, что он начинает перешагивать через авторитет президента храма. «Я хочу, чтобы вы все работали сообща, и сотрудничество будет развиваться, когда мы будем развивать это правильное отношение».

Итак, следующий аспект — правильный способ, как делать замечания. Мы должны поправлять человека правильным образом, это должно быть сделано тактично и дружелюбно. Поправьте это, не ломая этого. Если кто-то совершил какую-то ошибку, поправьте его очень тактично. Не действуйте так, чтобы он потерял свой энтузиазм и ушёл.

Прабхупада отмечает: «Лучше показать ему, как следовать стандарту, в дружелюбной форме». Обратитесь к нему дружелюбно, с состраданием. Покажите, что вы заинтересованы в его духовном благополучии. И в конечном счете, главное правило, к которому мы снова и снова возвращаемся, что это нужно делать с любовью и заботой.

Прабхупада говорит, что это очень легко — отвергнуть, но, чтобы изменить человека, необходимо большое мастерство. Мы не хотим отвергать, мы хотим изменять. Это должно быть сделано разумным и тактичным образом, так, чтобы человек не разочаровался и не оставил движение.

Прабхупада приводил пример с преданным, который был младшим преданным, и он совершал какие-то ошибки, но Прабхупада ценил его. И Прабхупада сказал: «Будьте с ним дружелюбны, постарайтесь не отвергать его, он хороший парень, у него искренние намерения. Он совершил какие-то ошибки, но не выгоняйте его, иначе это дискредитирует всех ваших лидеров. Итак, поправьте преданного, но не выгоняйте его, если он проявляет какие-то недостатки.

В письме Бали Мардану прабху от 1974 года Шрила Прабхупада пишет: «Судама Махараджа следует воодушевлять. Он действует должным образом. Тот старый центр практически перестал существовать. С тех пор, как он отправился туда, ситуация там очень сильно улучшилась. Поэтому его следует всячески воодушевлять в его деятельности».

И снова Прабхупада подчеркивает, что среди преданных должны быть любовные отношения. Например, он допустил некоторые ошибки, он действовал неправильным образом, этот Судама Свами, но Прабхупада говорит, что: «Он отлично справляется со своими обязанностями. С тех пор, как он стал отвечать за храм, храм развивается, поэтому не мешайте ему и дружески взаимодействуйте с ним, если хотите поправить его».

В письме Хамсадуте Шрила Прабхупада написал: «Что касается Бали Мардана, то мы решили рассмотреть жалобу и предпринять необходимое на следующем заседании Джи-Би-Си. Бали Мардан пришёл ко мне, когда я был во Вриндаване, и проявил желание уйти в отставку, потому что он знал, что в его адрес было много жалоб».

Итак, он находился в Нью-Йорке, и он делал не очень хорошие вещи. Он был сильно подавлен, когда узнал, что в его адрес было так много жалоб. И в результате он решил уйти в отставку. Но Прабхупада пишет: «Не беспокойте его, лучше попытайтесь занять его в служении».

Таково сострадание Шрилы Прабхупады. Прабхупада говорит: «Лично я хотел бы, чтобы все нынешние члены Джи-Би-Си были обучены настолько хорошо, чтобы в будущем во время моего отсутствия они могли управлять всем обществом надлежащим и грамотным образом. Таково мое желание. Попытайтесь урегулировать разногласия между собой по-дружески и исправиться. Обучать человека очень трудно, особенно в духовной жизни. У каждого есть какие-то слабости и недостатки, гораздо лучше корректировать и исправлять, чем ломать».

В лекции во Вриндаване в 1976 году Шрила Прабхупада сказал: «Если вы будете потакать вашим подопечным, то у них будут развиваться только дурные привычки. Но если же вы будете с ними строги, они будут исправляться».

Итак, иногда кого-то наказать весьма необходимо, например, когда кто-то делает что-то неправильное, вместо того чтобы отругать его или исправить. Если мы просто попустительствуем и смиряемся с ним, если мы не указываем на его недостатки, то в последствии это лишь принесет вред.

«Поэтому рекомендуется, является ли это ваш сын или ученик, вы должны всегда наказывать его и не делать поблажек. Малейшая поблажка может немедленно стать причиной появления многих пороков. И вот пример из нашей практической жизни: весь мир знает, что мы бреемся наголо».

Прабхупада имел дело с одной ситуацией, когда у преданного были длинные волосы. Он отрастил длинные волосы, будучи санньяси. Прабхупада ему указал, что это неправильно. Прабхупада сказал, что так проявилось твоё семя менталитета хиппи. Преданные должны брить головы. Наше Общество должно быть известно или узнаваемо, как общество людей с бритыми головами, а не общество длинноволосых. Такова культура, которую пытался установить Шрила Прабхупада.

Прабхупада указывает на то, что мы должны простить провинившегося и позволить ему начать заново. Но мы должны помнить, что нам приходится иметь дело с разными ситуациями согласно обстоятельствам. Не то, что у нас есть простая формула на все случаи жизни. Нет. Преданный, находясь в конкретной ситуации, должен определить, каким именно образом её исправить.

Прабхупада здесь поправляет одного преданного, который был из Парижа, и, хотя он был домохозяином, у него были отношения с другой незамужней девушкой-преданной, и она забеременела. Прабхупада не отверг его. Прабхупада просто сделал ему замечание, сказав, что они должны прекратить свое общение. И та девушка, с которой у него были отношения, должна остаться в Америке, а ему следует вернуться в Париж к своей жене.

Прабхупаде приходилось иметь дело с подобными сложными ситуациями. В этих ситуациях можно видеть, что все они были молодыми американцами, их культура настолько сильно отличалась от культуры сознания Кришны, что в результате возникали подобные незаконные связи. Шрила Прабхупада терпел это, но в то же время строго пытался их исправлять.

Следующий принцип состоит в том, как правильным образом принимать замечания.      Когда старший преданный указывает на наши недостатки или ошибки, мы должны быть осторожны. Точнее, мы должны пребывать в правильном настроении, понимая, что он мне помогает. У меня есть какая-то проблема, у меня есть какой-то недостаток, и он помогает мне исправиться, так чтобы я мог духовно прогрессировать.

Мы должны помнить, что наша цель устремлена за пределы этого мира. Наша цель — вернуться обратно в духовный мир. Поэтому всё, что будет полезно для нашего духовного прогресса, мы должны принимать, находясь в правильном настроении.

И он приводит пример Шри Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что мой духовный учитель считает Меня глупцом. Когда он посмотрел на Меня, он посчитал меня глупцом. Чайтанья Махапрабху является Верховной Личностью Бога, и при этом Он говорит, что Он глупец.

Но таким образом Чайтанья Махапрабху учит нас, как развивать правильное умонастроение, находясь перед духовным учителем. Мы должны быть всегда готовы принять его замечания. Принять его руководство и никогда не думать, что я знаю больше, чем мой духовный учитель. Что я знаю что-то лучше, чем мой духовный учитель.

Итак, это очень важное наставление, состоящее в том, что младший преданный должен быть почтительным, должен быть смиренным. И не только младший преданный, но все преданные должны быть очень смиренными. Это является нашим самым важным принципом.

тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена
тарор ива сахишн̣уна̄

Шри Чайтанья Махапрабху сделал максимальное ударение на этих двух моментах. Мы должны быть более смиренными, чем травинка, и мы должны быть столь же терпеливыми, как и дерево. Поэтому если мы будем развивать такое настроение, тогда у нас будет всё в порядке в духовной жизни.

Шрила Прабхупада также приводит пример истории из «Шримад-Бхагаватам», практически из её конца, из 89-й главы 10 Песни. Полубоги спросили Бхригу Муни: «Кто является величайшим из трёх самых возвышенных личностей, Брахма, Вишну или Господь Шива?».

И Бхригу Муни пошёл, чтобы узнать, кто из них является величайшим. Он отправился к Господу Брахме. Брахма был его отцом. Он пришёл к Нему, но не поклонился Ему, не выказал ему уважение. И Брахма очень сильно возмутился. Но в то же время Брахма контролировал свой гнев. Он проявил свой гнев, но Он контролировал его. Бхригу Муни оставил Его, и отправился к Господу Шиве.

Господь Шива является его братом. Господь Шива также изошёл из Господа Брахмы. Поэтому, когда Господь Шива увидел Бхригу Муни, своего дорогого брата, он поднялся, чтобы обнять его. Но Бхригу Муни отказался принять его объятия и сказал, что ты нечист, я не хочу прикасаться к тебе, я не хочу иметь с тобой ничего общего. В результате Господь Шива настолько разгневался, что взял свой трезубец и уже было собрался убить Бхригу Муни. Но в этот момент Парвати стала его умолять и упала к его стопам, прося ослабить свой гнев. Тогда Бхригу Муни сказал: «Хорошо. Ты тоже не самый великий».

Затем он отправился к Господу Вишну. В то время Вишну лежал головой на коленях у Лакшми. И Бхригу Муни подошёл и пнул Его в грудь. Вишну просто встал и сказал: «О, Я надеюсь, что ты не повредил свою ногу, Моя грудь такая твердая, а твои стопы настолько мягкие». И потом Он сказал: «Мне жаль, Я не слышал, как ты пришёл, что такой возвышенный брахман, как ты, пришёл. И Я не смог подобающе встретить тебя. Я просто лежал с полным пренебрежением к тебе».

Это то, каким образом Бхригу Муни определил, что Господь Вишну является самым величайшим, потому что Он находится в гуне благости. Брахма в гуне страсти, а Господь Шива находился в гуне невежества. Точно также через наши взаимоотношения с другими нам становится ясно, в какой гуне мы находимся.

И мы должны помнить, что мы должны подняться над гунами невежества и страсти, по крайней мере прийти к гуне благости. Потому что только в гуне благости мы можем практиковать преданное служение. И наша цель состоит в том, чтобы преодолеть даже гуну благости и прийти к чистой благости, которая составляет духовную природу.

Большое спасибо.

Введение в этикет

Я хочу поприветствовать всех присутствующих на нашей лекции по вайшнавскому этикету. Спасибо за то, что вы пришли. Я зачитаю несколько цитат из «Чайтанья-Чаритамриты», наставлений Чайтаньи Махапрабху Санатане Госвами по садачару, поведению вайшнава. В «Чайтанья-Чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху дал Санатане Госвами указание написать вайшнава-смрити: книгу «Хари-Бхакти-Виласа».

Цитаты из Мадхья-лилы 24.324-344: «Сложив ладони, Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, Ты приказал мне написать руководство по поведению и деятельности вайшнавов. Я самый низкорожденный человек. Я не обладаю никаким знанием хорошего поведения. Как же я могу написать авторитетные указания о том, как должен действовать вайшнав?».

И тогда Санатана Госвами попросил Господа: «Пожалуйста, расскажи мне Сам о том, как мне написать эту сложнейшую книгу о поведении вайшнава. Пожалуйста, проявись в моем сердце. Если бы Ты милостиво проявился в нём и лично управлял мной во время написания этой книги, тогда бы, невзирая на низкое рождение, я смог бы надеяться на то, что окажусь способным написать ее. Ты можешь сделать это, так как Ты - Сам Верховная Личность Бога, и какие бы указания Ты ни дал, они будут совершенными».

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «По милости Господа Кришны ты сможешь должным образом исполнить всё, что задумал. Он откроет тебе истину. Но поскольку ты попросил Меня вкратце изложить всё это, то, пожалуйста, выслушай некоторые указания. Прежде всего, человек должен принять прибежище истинного духовного учителя. Поэтому в своей книге ты должен перечислить качества истинного гуру и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, человек может проверять его. Подобно этому духовный учитель может проверять ученика. Верховную Личность Бога опиши, как объект поклонения, не обойди вниманием и мантру (биджу) для поклонения Кришне, Раме или любой другой экспансии Верховной Личности Бога.

Ты должен обсудить качества, необходимые для получения мантры, совершенство мантры, очищение мантры, инициацию, утренние обязанности, памятование о Верховном Господе, чистоту и омовение рта и других частей тела. Человеку следует каждое утро чистить зубы, мыться, предлагать молитвы Господу и поклоны духовному учителю. Духовному учителю надо служить, а на тело наносить урдхва пундру (*тилаку) в двенадцати местах. Человек должен украшать свое тело, нанося на него чанданой святые имена Господа или Его символы, диск и булаву. Потом, тебе нужно будет описать, как украшать тело белой гопи-чанданой носить бусы (кантхи-малы) на шее, собирать листья с деревца Туласи, стирать одежду и мыть алтарь, а также как убирать в доме или каком-либо другом месте, плюс посещать храм и звонить в колокольчик.

Также опиши поклонение Божеству. Человек должен предлагать пищу Кришне, по крайней мере, 5 раз в день, и вовремя укладывать Его спать. ещё опиши способы предложения арати и поклонение Господу в соответствии с 5, 16 или 50 предлагаемыми предметами. Следует обсудить качества Божеств и Шалаграма-шилы. Также надо обсудить посещение храма Божества и паломничество в святые места, такие как Вриндавана, Матхура и Дварака.

Тебе нужно будет прославить Святое Имя и тщательно избавляться от оскорблений в его повторении. Следует знать о признаках вайшнава. Нужно прекратить совершать какие-либо сева-апарадхи, оскорблений при поклонении Божеству. Нужно рассказать о предметах поклонения, воде, раковинах, цветах, благовониях и светильниках. Тебе следует также упомянуть мягкое воспевание, вознесение молитв, обход Божества по кругу и предложение поклонов. Все эти темы должны быть тщательно изучены.

Всё остальное будет считаться методом очищения, пурашчараной. Расскажи о принятии кришна-прасадам, отказе от не предложенной пищи и о том, что нельзя поносить преданных Господа».

Это очень важный момент, о котором следует помнить преданному. Считается, что вайшнав не будет принимать что-либо, не предложенное Кришне. Этому правилу должно следовать со всей бдительностью. Сейчас я наблюдаю в ИСККОН развивающуюся тенденцию есть бхогу (*не предложенную Кришне пищу). Некоторые считают, что вегетарианские блюда — это единственное ограничение. Но, мы должны есть только кришна-прасадам. Избегайте есть не предложенную пищу насколько это возможно. Я понимаю, когда вы в дороге или на выездной санкиртане, но всё равно, старайтесь предлагать всё Кришне, прежде чем есть самим.

«Нужно знать о признаках, преданных и о том, как с ними общаться. Нужно знать, как удовлетворять преданных, выполняя их поручения и другие виды служения. Также нужно знать о том, как оставить общение непреданных. Помимо этого, человек должен регулярно слушать «Шримад-Бхагаватам». Можно видеть, как Прабхупада применил все эти наставления Санатаны Госвами в нашем обществе.

«Ты должен описать ритуальные действия на каждый день и обязанности, которые выполняют в соответствии с лунным календарём - в особенности соблюдение экадаши. Он бывает каждые две недели».

Здесь нужно обратить внимание на одну важную вещь. В основном мы считаем, что соблюдать экадаши, значит просто воздерживаться от зернобобовых. Но, на самом деле, говоря об экадаши, мы говорим о посте. «Пост» — значит, ничего не есть. «Пост» – это не просто воздержание от зерновых. Пост — это пост, хотя начинающий преданный может поститься в экадаши только на зерновые. Но по мере прогресса, следует попытаться вообще ничего не есть в экадаши. Также пишут, что эти сутки можно не спать. То есть, не спать весь день и всю ночь.

Когда я даю лекцию по соблюдению экадаши, преданные часто говорят, что Прабхупада, на самом деле, никогда не говорил, что экадаши нужно соблюдать именно так. Но, на самом деле, в «Нектаре Преданности» Прабхупада говорит, что преданные могут не спать всю ночь и постясь воспевать славу Господа. Поэтому вы видите, что Прабхупада говорил нам делать это. И это не так сложно, как может показаться на первый взгляд.

«Рекомендуй избегать смешанных экадаши и соблюдать чистые экадаши». Должно быть вы заметили, что иногда мы постимся не на экадаши, а в двадаши. Причина этого в том, что экадаши бывают смешанными. То есть дашами переходит на экадаши. Когда десятый день заходит на одиннадцатый, то экадаши называют смешанным или перекрытым. В такой экадаши мы не постимся. Вместо этого мы соблюдаем пост на следующий день, двадаши, т. е. двенадцатый день. Такие дни для поста описываются как маха-двадаши. И пост в такой маха-двадаши в тысячу раз могущественней, чем пост просто в экадаши.

«Также ты должен описать, почему нехорошо не делать этого. Если человек пренебрегает соблюдением этого, то с течением времени он станет пренебрежительным и в выполнении преданного служения. Всё что ты скажешь о вайшнавском поведении, установлении вайшнавских храмов и остальном, должно быть подкреплено свидетельствами из Пуран. Тебе следует привести общие и частные описания поведения и деятельности Вайшнава и чётко определить, что можно делать, а чего делать не следует. Всё это преподнеси, как правила и предписания этикета».

Вот некоторые цитаты из книг Шрилы Прабхупады касающиеся соблюдения этикета: «Все обитатели Вриндавана - вайшнавы. Они все благие, поскольку так или иначе, всегда повторяют святое имя Кришны». (ЧЧ Ади, 5.232 из комментария).

Это ещё одна вещь, которую нам надо сейчас понять. Все преданные в ИСККОН - вайшнавы, поскольку, так или иначе, они повторяют святое имя. Прабхупада приводит пример этого качества вайшнава. Всех обитателей Вриндавана следует считать вайшнавами. Почему? Потому что, так или иначе, они повторяют святое имя Господа. Так что уж говорить о преданных ИСККОН, мы должны быть очень почтительны со всеми преданными, хорошо зная, что все они Вайшнавы. Самое большое препятствие на пути нашего духовного прогресса - вайшнава апарадха. Это очень опасное оскорбление. Надо быть очень осторожным, чтобы не совершать его.

«Хотя некоторые из них и не следуют правилам и предписаниям преданного служения строго, в целом они являются преданными Кришны, поскольку непосредственно или косвенно повторяют Его имя». Это очень важное наставление. В действительности, весь вайшнавский этикет, вся вайшнавская культура основываются на этом принципе.

«Вайшнав должен быть терпеливым как дерево и смиренным, как трава». ЧЧ Ади, 7.50 из комментария: «Тем ни менее, автор этого наставления, Чайтанья Махапрабху, не стерпел негодяйств Джагая и Мадхая. Когда они начали угрожать Нитьянанде Прабху, Он пришёл в гнев и захотел тотчас же убить их. Когда дело касается нас, нужно быть очень мягким и смиренным, но если хулят гуру или другого вайшнава, то следует быть гневным как огонь.

Не нужно терпеть поношений вайшнава. Есть три способа реакции на происходящее. Если кто-то поносит вайшнава, то его надо немедленно остановить с помощью высших аргументов и объяснить, почему этого делать не стоит. Если человек недостаточно опытен, чтобы сделать это, он должен умереть на месте, но, если он не может и этого, он должен уйти. Но не в коем случае мы не должны слушать хулу в адрес вайшнава».

Хотя вайшнавы очень смиренны и терпеливы — это не проявление слабости. Вайшнав тверд как молния. Если нужно, он может быть, как лев. Говорят, что «вайшнав мягок как лепесток розы и тверд как молния». Вайшнав очень мягок, но, если потребуется, он может быть очень твердым. Это доказательство того, что вайшнавы не слабы. Вайшнавы очень-очень могущественны, как физически, так и духовно. На самом деле, физической силой их снабжает духовное могущество.

Вайшнавы никому не должны выказывать неуважения. Они должны с уважением относится к другими, но не требовать почтения к себе «армянина менхадена».

Вайшнав – адоша-дарши, ни в ком не видит недостатков. У каждого человека есть достоинства и недостатки. Поэтому говорится: «садйана гуна митсанти» - вайшнав принимает в человеке только хорошее, а не его недостатки. Адоша-дарши означает, что он не ищет недостатков в других. Он просто видит хорошие качества живых существ, а недостатки ищет в себе. К себе он очень строг и всегда очень скрупулёзно выискивает в себе всевозможные недостатки.

Вайшнав всегда следует приказу гуру и Кришны. Любой, кто пытается написать о Кришне, сначала должен получить на это позволение гуру и Кришны. Сначала человек должен стать чистым преданным, а потом получить позволение духовного учителя. Это позволение должно быть подтверждено Кришной из его сердца.

Санатана Госвами последовал указанию Чайтаньи Махапрабху и написал книгу по вайшнавскому этикету. Эта книга является руководством к вайшнавской деятельности. «Хари-Бхакти-Виласа» описывает, что вайшнавский этикет – это поведение чистого вайшнава. Каждый должен следовать этому стандарту. Вот как «Хари-Бхакти-Виласа» дает определение вайшнавскому этикету, его философии и некоторым основным вайшнавским принципам: «Ничто не может быть успешным без «садачары» или этикета, каждый поступок должен выполняться с должным этикетом».

Мы должны действовать в соответствии с правильным этикетом. Сердце святой личности свободно от скверны. Известно, что святая личность действует в соответствии с надлежащим этикетом. Такое поведение святой личности известно, как «садачара».

«Если человек прочитывает шесть ветвей Вед, но не практикует следование надлежащему этикету, то он не очищается. Так же как птица оперившись улетает из гнезда, Веды покидают такого человека в момент смерти. Хотя человек и может обрести знание всех Вед, если он не практикует следование должному этикету или не становится вайшнавом, то всё это знание, которое он обрёл, в момент смерти будет утеряно.

Правильный этикет увеличивает славу, богатство, срок жизни и разрушает всё неблагоприятное. O царь, правильный этикет приносит плоды дхармы, артхи и камы. Поэтому, мудрый очень тщательно соблюдает должный этикет, описанный в писаниях».

Итак, можно понять, что вайшнавский этикет очищает и сердце, и сознание. А теперь, поговорим об основных принципах деятельности приличествующей вайшнаву, описание которой содержится в «Нектаре Преданности» и «Хари-Бхакти-Виласе». Вайшнаву следует:

1. Предлагать почтение и поклоны гуру, Господу и Его преданным, а также другим старшим. Человек должен предлагать поклоны старшим таким как гуру, Господь и Его преданные.

Также мы должны уважать старших родственников, таких как родители.

2. Вставать до 4 утра и посещать мангала-арати.

3. Проснувшись, надо сначала чистить зубы, а потом уже принимать омовение.

4. Принимать омовение после опорожнения кишечника.

5. Ополаскиваться водой, после испускания мочи. Также мыть руки и стопы.

6. Мыть руки, стопы и рот до и после принятия прасадам.

Мы должны, по крайней мере, помыть руки. В западных странах помыть стопы может оказаться затруднительным, но, когда вы в Индии, вы должны мыть и руки, и стопы как до, так и после принятия прасадам.

7. Споласкивать руки после питья воды.

Это делают, потому что, когда вы пьете, держась за чашку, руки оскверняются.

8. Для еды и питья использовать правую руку. Даже если вы левша, пытайтесь делать это правой рукой.

9. Всегда надевать чистую одежду.

10. Никогда ничего не воровать.

11. Никогда не использовать неприятных слов. Никогда не лгать, даже если эта ложь приятная.

12. Никогда не говорить ничего дурного о других.

13. Ни с кем не враждовать.

14. Не заводить дружбу с завистниками, падшими, теми, кто не в себе, враждебными, экстравагантными и лживыми. Не иметь дело с тем, кто лжёт или незаконно связан с женщинами. Не заводить дружбы с нецеломудренными женщинами.

15. Не путешествовать в одиночестве.

16. Не чихать и не зевать, не прикрыв рта.

17. Громко не смеяться.

18. Не выпускать громко воздух.

19. Всегда избегать мест кремации, садов и нецеломудренных женщин в ночное время.

20. Не принимать прибежища у падшей личности.

21. Не следует спать слишком много или слишком мало.

22. Не вытягивать ноги перед старшими.

23. Не мочиться и не испражняться на дорогах.

24. Не плевать во время еды.

25. Не оскорблять женщин.

26. Не завидовать женщинам.

27. Никогда никому не вредить; наоборот, всегда стараться принести благо другим.

28. Не общаться с недобросовестными людьми и не читать «писаний», не являющихся истинными. Упомянутое в кавычках слово писание дает понять, что это писания лишь по названию.

29. Не издеваться над глупыми, сумасшедшими, теми, кто в горе, уродливыми, хитрыми, калеками /хромыми/ или падшими.

30. Не ругать никого, кроме собственных сыновей и учеников в целях их образования.

31. Принимать омовение после бритья, совокупления или посещения крематория.

33. Не бить никого по голове и не таскать за волосы.

34. Не есть йогурт и гороховую муку на ночь.

На самом деле Прабхупада говорил нам про йогурт, насчет гороха не уверен. Но теперь мы будем его остерегаться. Не ешьте горох на ночь. Он хорош утром, а не на ночь.

35. Если кто-то оскорбляет вас, молча покиньте место.

36. Никогда не хвалите себя.

37. Никогда не смотрите на обнаженных мужчину или женщину.

38. Когда собираетесь есть, не кладите пищу себе на колени.

39. Не ссорьтесь со своей женой.

40. Не плюйте в воду. Так как иногда люди пьют из прудов, озер или рек, то в воду плевать не следует.

41. Не спите в храмовой комнате.

42. Санньяси должны принимать омовение три раза в день, а грихастхи и брахмачари по крайней мере дважды.

43. После того, как человек почтил прасадам, место и тарелка должны быть вымыты. Нельзя наступать на то место, где принимался прасадам, так как оно считается осквернённым.

Я заметил, что во многих храмах после принятия прасадам, что обычно происходит на полу, мы просто ходим по этому месту, а потом, даже не омыв стоп, заходим в храмовую комнату. Надо быть очень внимательными. Место, где мы принимаем прасадам, оскверняется. И если вы переступаете или наступаете на него, то потом надо омыть стопы. Место, на котором принимали прасадам, должно быть вымыто немедленно. Поскольку храм должен быть очень чистым, мы должны позаботиться о том, чтобы без нужды не осквернять его.

44. Прикоснувшись к внутренней полости рта или носа, человек должен помыть руки.

45. После нанесения тилаки, надо сделать ачаман, говоря «ом кешавая намах», «ом нарайаная намах», «ом мадхавая намах».

Вот некоторые из основных принципов, по которым действует вайшнава. Более детально вайшнавскую деятельность, а также многие другие моменты мы рассмотрим на последующих лекциях.

Стать вайшнавом, преданным Кришны

1. Все мы - бесконечно малые неотъемлемые частицы Шри Кришны. По мере развития нашего сознания Кришны, мы естественным образом будем проявлять все божественные качества.

2. Повторение Святого Имени - это главный и верховный над всеми остальными процесс для развития этого сознания Кришны.

3. Стать чистым преданным, не так уж дёшево. Мы должны очень строго следовать по стопам Шрилы Прабхупады остерегаться подражаний.

4. Качества чистого преданного, такого как Шрила Прабхупада, в данный момент находятся за пределами нашей досягаемости. Однако, в своем сострадании Шри Кришна и Вайшнавы сделали как принцип, так и процесс очень ясным и простым.

5. Шри Кришна в Б.Г. 12.13-20 вполне определённо говорит, какие качества дороги Ему:

(а) «Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя собственником, свободен от ложного эго и равным образом расположен в счастье и несчастье, всегда удовлетворён и занят служением, чей разум пребывает в согласии со Мной - тот очень дорог Мне». (БГ 12.13-14)

(б) «Тот, для кого никто не в тягость и кого не беспокоят страстные желания, кто стоек в счастье и несчастье, тот очень дорог Мне». (БГ 12.15)

(в) «Преданный, который не зависит от обычного хода дел, который чист и опытен, не имеет желаний, свободен от всей боли и не стремиться ни к какому результату, очень дорог Мне». (БГ 12.16)

(г) «Тот, кто не испытывает ни счастья, ни горя, кто не скорбит и не желает ничего, кто отрешен как от благоприятных, так и неблагоприятных вещей, очень дорог Мне». (БГ 12.17)

(д) «Тот, кто равно относится к друзьям и врагам, кому всё равно что честь, что бесчестье, жара и холод, счастье и несчастье, слава и бесславие, кто всегда свободен от осквернения, всегда молчалив и удовлетворён всем, кто не заботится ни о каком жилище, закреплен в знании и занят преданным служением, тот очень дорог Мне». (БГ 12.18-19)

(е) «Тот, кто следует этим вечным путем преданного служения, полностью и с верой отдает себя, делая Меня Верховной целью, тот очень и очень дорог Мне». (БГ 12.20)

6. Как развить эти качества? В третьем тексте «Нектара Наставлений» Шрила Рупа Госвами объяснил, что для этого нужно:

(а) гореть энтузиазмом;

(б) с убеждением прилагать усилия;

(в) быть терпеливым;

(г) действовать в соответствии с регулирующими принципами такими как шраванам, киртанам, вишнох, смаранам - слушание, повторение и памятование о Кришне;

(д) отвергнуть общение непреданных;

(е) следовать по стопам предыдущих ачарий.

7. Здесь мы также перечислим вещи, препятствующие развитию сознания Кришны:

(а) переедание или накопление средств больше, чем требуется;

(б) чрезмерные усилия ради обретения мирских вещей, которых очень трудно достичь;

(в) разговоры на мирские темы без необходимости;

(г) следование правилам и уставам писаний лишь ради самой практики этого, а не ради духовного продвижения или не следование им вовсе (когда человек действует и работает независимо, по собственной причуде);

(д) общение со склонными к мирскому людьми, не интересующимися сознанием Кришны;

(е) жажда мирских достижений.

Шрила Прабхупада, будучи как практичным, так и сострадательным, дал нам очень простой список, с помощью которого мы можем проверять свой прогресс в сознании Кришны. Пожалуйста, почитайте 13 Главу «Бхагавад-Гиты», тексты с 8 по 12.

Процесс развития нашего сознания Кришны исключительно прост и прям. Если мы искренне принимаем прибежище лотосных стоп вайшнавов и очень хотим достичь цели, то Шри Чайтанья Махапрабху несомненно окажет нам Свою милость. Все божественные качества здесь, в духовной душе. Поэтому, как только мы приближаемся к нашей духовной сущности, они проявляются естественным образом.

Основные принципы вайшнавского поведения

Вайшнавский этикет – не что-то поверхностное или несущественное. «Выслушав все эти подробности, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен и сказал (ЧЧ Антйа, 4.128-30):

татха̄пи бхакта-свабха̄ва — марйа̄да̄-ракшан̣а
марйа̄да̄-па̄лана хайа са̄дхура бхӯшан̣а

«Мой дорогой Санатана, хотя ты - освободитель всей вселенной и даже полубоги, и великие святые очищаются от соприкосновения с тобой, знай, что преданный отличается от других тем, что он соблюдает и защищает вайшнавский этикет. Именно это украшает его».

Поэтому говорится, что этикет — это украшение вайшнава. Но что это значит? Неужели этикет это лишь что-то внешнее? Тут будет уместна следующая аналогия: «Можно ли быть богатым, не имея денег? Или: какой толк в ювелирных изделиях, если человек их не надевает?».

Обычно мы носим то, что можем позволить себе приобрести. Состоятельный человек будет носить всё самое лучшее. Подобно этому, вайшнавский этикет украшает все отношения и дела того, кто богат сознанием Кришны. Возвышенные качества преданного видны в его поступках. Есть определённые признаки, по которым можно судить о глубине преданности вайшнава. Поэтому, в каких бы обстоятельствах подлинный преданный ни был, он будет обильно украшать себя этим вайшнавским украшением.

Этикет (определение из словаря):

1) стандартные требования к социальному поведению;

2) законы этики.

Отождествление себя с вайшнавом подразумевает следование определённому стандарту поведения или этикету. Вайшнавский этикет облегчает практику сознания Кришны. Он дает критерий, с помощью которого преданный может правильно действовать во всех ситуациях. В «Бхагавад-Гите» (6.24, комментарий), цитируя третий стих «Упадешамриты», Шрила Прабхупада перефразировал один пункт, выполнение которого благоприятно для развития преданного.

Он написал: «полностью заняться деятельностью, находящейся в гуне благости». Следовать вайшнавскому этикету — значит всегда действовать в гуне благости. Гуна благости является камнем преткновения на пути к трансцендентному уровню, однако, она приводит к самореализации, тогда как гуны страсти и невежества нет. Поэтому следует человек принципам вайшнавского этикета или нет, показывает в сознании Кришны он или нет, смиренный он или нет, добросовестный и сознательный или нет, дисциплинированный или нет, культурный или нет, чуткий или нет...

Того, кто действительно является преданным, можно будет узнать по тому, насколько он проявляет хорошие качества.

Цитаты Шрилы Прабхупады из писем и воспоминаний

Брахманическая жизнь означает чистоту

Письмо Шивараме (07.12.75): «Брахманическая жизнь — значит быть очень-очень чистым, как внутри, так и снаружи. Внутри, благодаря воспеванию и слушанию, а снаружи, омываясь три раза в день, если же это невозможно, то два раза, но не меньше одного. Надо принимать омовение после опорожнения кишечника. Качества брахманов описываются в «Бхагават-Гите» (18.42): "Умиротворённость, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность – это то, как действует брахман". Этим наставлениям нужно следовать со всей тщательностью».

Не общаться с материалистами

(В связи с промыванием мозгов) Рамешвара: «Они говорят, что наш стиль жизни принуждает преданных жить в изоляции от мира».

«Да», - сказал Прабхупада, - «Мы ненавидим смешиваться с вами. Ни один джентльмен не будет смешиваться с бродягами. Воронам не нравится жить с утками и белыми лебедями; а белым лебедям с воронами. Это деление естественно. Птицы одного пера живут вместе». (ШП Лиламрита, В, стр. 222)

Стопы

Стопами нельзя касаться (и даже протягивать) никого и ничего, в особенности священных предметов. Это оскорбительно. В принципе стопами можно касаться только пола. Их лучше держать закрытыми. Не следует переступать через что-либо, или дотягиваться до чего-либо или кого-либо

a). например во время предложения поклонов перед вьясасаной;

б). например, когда кто-то сидит в алтарной комнате;

Хлопанье дверьми

Хотя хлопанье дверьми кажется пустяком, Шриле Прабхупаде оно приносило много беспокойств. Хлопанье дверей говорит о безалаберности и неправильном обращении с имуществом. Как-то раз Прабхупада сказал, что этот звук разрывает ему сердце.

Однажды, Прабхупада вышёл из своей комнаты и закричал: «Кто хлопает дверьми? Никто не знает, откуда взялось это здание! Вы думаете, что то, что оно стоит здесь – это, само собой разумеется. Никому нет до него дела». (ШП Лиламрита, В, стр144)

Воровство

Письмо Прадьюмне (22.01.68): «Но что касается воровства, нельзя воровать, кроме как при редчайших обстоятельствах. Этот моральный принцип рекомендуют все писания, так как он - необходимое условие для духовной культуры».

Ещё немного о поведении вайшнава

«Для преданного характерно соблюдать и защищать вайшнавский этикет. Поддержание вайшнавского этикета - украшение преданного». (ЧЧ. Антйа-Лила, 4.129-130).

Сознание преданного проявляется в его действиях. Если у человека есть хоть какое-то осознание, то драгоценности вайшнавского поведения будут украшать все его поступки и дела. Нам нужно иметь ввиду, что в основном мы имеем дело с преданными и невинными людьми. Апарадха – единственная настоящая преграда на пути духовной жизни, нужно бояться совершить оскорбление. Эта бдительность и знание добавят серьёзности и сосредоточенности нашему поведению. Мы естественным образом станем сиренными. Шри Чайтанья Махапрабху будет доволен, и мы будем продвигаться без серьёзных помех.

Репутация Шрилы Прабхупады зависит от нашего поведения. В своем сострадании, он поднял нас с самого дна. Неразумные индусы даже критиковали его за это. Ради того, чтобы поддержать доброе имя Шрилы Прабхупады, наше поведение должно стать примерным.

«Поступай так, чтобы все видели, что наш характер идеален».

Когда спрашивали, как распознать вайшнава, Прабхупада отвечал, что «вайшнав» — это совершенный джентльмен. Санатана Госвами говорит Харидасу Тхакуру (ЧЧ Антья, 4.102-3):

а̄пане а̄чаре кеха, на̄ каре прача̄ра
прача̄ра карена кеха, на̄ карена а̄ча̄ра

«Некоторые, ведут себя очень хорошо, но не проповедуют культуру сознания Кришны, тогда как другие проповедуют, но не ведут себя должным образом».

‘а̄ча̄ра’, ‘прача̄ра’, — на̄мера караха ‘дуи’ ка̄рйа
туми — сарва-гуру, туми джагатера а̄рйа

«И твоё поведение и проповедь связаны со Святым Именем. Поэтому ты самый продвинутый преданный в мире».

«Лучше брахмана тот, кто знает цель Вед и может рассеять все сомнения, а лучше него тот, кто строго следует брахманическим принципам, а лучше него тот, кто свободен от всего материального осквернения, а ещё лучше чистый преданный, выполняющий служение, не ожидая награды». (ШБ 3.29.32)

«Кипячение молока»

Письмо Рупануге (09.05.72): «Теперь я хочу, чтобы мы сосредоточились на том, чтобы сделать наших преданных и себя также сознающими Кришну. Не надо слишком увлекаться расширением общества, но без всякого духовного содержания. Это как при кипячении молока. Чем дольше его кипятишь, тем гуще и слаще оно становиться. Давай же теперь займемся именно этим - "кипячением молока"».

Патита Уддхарану (12.12.74): «У преданного всегда идеальное поведение. Поэтому, мы должны сотрудничать между собой, в противном случае что подумают люди, если мы будем сражаться друг с другом? Поведение преданного всегда идеально».

Смирение - признак вайшнава

Письмо Гаргамуни (05.02.69): «Твоё смиренное раскаяние, подстать ученику-вайшнаву. Поэтому большое спасибо тебе за это смирение. Господь Чайтанья учил нас быть смиреннее травы на улице и терпеливее дерева. Итак, эти признаки являются отличительными чертами вайшнава!».

Письмо Дина-даялу (02.02.70): «Кришна очень милостив к тем, кто очень смиренно относится к своему служению Господу. Поэтому, Господь Чайтанья советовал быть смиреннее соломы и терпеливей дерева и так серьёзно заниматься прославлением Господа. Этот мир такой ужасный. Каждый готов доставить какое-нибудь беспокойство. Особенное рвение они проявляют, когда надо побеспокоить людей в Сознании Кришны. Таков демонический образ жизни. Поэтому, чтобы защититься от всех опасных элементов, мы должны регулярно повторять Харе Кришна мантру и быть смиреннее соломы и терпеливей дерева. Тогда Кришна, ведь Он Дина-дайал, прольет на нас Свою милость».

Письмо (18.08.70) Упендре: «Ты на всё годный, но твоё умонастроение ни на что не годного очень хорошее. Вайшнав всегда смиренен и мягок. Он никогда не гордится, даже если обрел высшие качества полубогов».

Письмо Джанардане (21.01.68): «Итак, мы должны быть очень скрупулезными в своем понимании Сознания Кришны... Истинное знание для нас — это понять Кришну так, как Он рассказал о Себе в «Бхагавад-Гите» и другой ведической литературе, и сделать это, получив знание через правильные источники ученической преемственности. Идея состоит в том, чтобы считать, что не знаешь ничего. Это самое безопасное положение. Но как только человек говорит, что знает всё и что раньше он был тем-то и, тем-то, это значит, что он негодяй. Я знаю, что ты пытаешься постичь всё из правильного источника, и что ты не гордишься подобно другим глупцам, которые считают, что знают всё. Я очень ценю твоё смирение».

В противном, мы можем оказаться мишенью для критики

Письмо Адвайте (28.05.70): «Как я уже говорил много раз, нам надо поддерживать параллельно оба пути, а именно: путь "Шримад-Бхагаватам" и путь Панчаратрики. "Шримад Бхагаватам" — это путь для парамахамс, а путь Панчаратры для неофитов. Поэтому храмовое поклонение необходимо для начинающих, чтобы, следуя регулирующим принципам, такие преданные смогли очиститься и постепенно прийти к уровню понимания "Шримад- Бхагаватам". Итак, мы должны всегда иметь это в виду и поддерживать такой стандарт в наших центрах.

Недавно я получил журнал "Кальян", в котором очень хорошо отзывались о нашей деятельности на Западе. Особенно они оценили то, что я настаиваю на следовании четырём регулирующим принципам. Описав нашу деятельность, автор заметил, что теперь у нас дела идут хорошо, но что только одному лишь Богу известно, что случится с нами в будущем. Это означает, что индусы и строгие последователи Ведических принципов сомневаются в том, что мои американские и европейские ученики тоже смогут строго следовать им. Это предупреждение от Бога, чтобы мы не отклонились от двух вышеупомянутой линии поведения и не стали мишенью для критики противников».

«Наши отношения с другими должны быть очень ясными». Из письма Бали Мардану (22.02.70).

Письмо Сатсварупе (19.02.69): «Так или иначе, делай всё, в хорошем смысле, и не беспокойся. Мы должны очень сосредоточенно совершать прогресс, а я всегда к твоим услугам, когда бы это ни потребовалось».

Поэтому, серьёзный преданный всегда готов принять руководство других старших вайшнавов для того, чтобы понять, как правильно действовать.

«Но мы никогда не должны ничего воровать: ни деньги, ни пищу, ни воду, ни газопровод и т.д. - только для того, чтобы улучшить наше служение Кришне. Это слишком опасно, и если нас поймают на этом, то тогда всей нашей работе придёт конец. Как недавно в Индии этого Бал-йоги Гуру Махараджа задержали на таможне при попытке ввезти что-то там в Индию.

Просто из-за этого небольшого инцидента все его попытки проповедовать потерпели крах. Несмотря на то, что он первостепенный негодяй, а его проповедь чушь и ничего более, на его примере мы можем видеть, что его работа потерпела крах, и с ним практически покончено, поскольку правительство не собирается возвращать ему паспорт, чтобы он не выехал за пределы Индии. Поэтому нам надо всегда быть осторожными и избегать любого вида риска нашим высоким положением в обществе из-за какого-то глупой мелочной кражи».

Никаких окладов

«Учитель и пуджари никогда не должны получать оклада. Они должны работать в чистой преданности. И кшатрия также». (ШП Лиламрита, В, стр.65-6)

Поведение вайшнава вдохновляет каждого

Из письма Джанардане (21.01.68): «Мы ценим смирение».

Письмо Шивананде (14.09.68): «Это движение сознания Кришны распространяется с помощью музыки, философии, духовной культуры и личного поведения преданных, кульминация которого - их идеальный характер. Все эти духовные вложения, соединенные вместе, непременно внесут большие перемены в жизнь Западных людей».

Письмо Балу Гопалу (01.02.75): «Ты прав. Мы должны стать людьми идеального характера, и тогда наша чистота произведет на людей большое впечатление. Преданный непогрешим - в нём нет изъянов».

Но, с другой стороны, если мы не следуем этому

Письмо к Мадхави Лате (28.10.68): «Хорошо, что ты проповедуешь там, но ты должен знать, что практика воровства против принципов сознания Кришны. Я всегда хочу, чтобы мои ученики были людьми идеальнейшего характера и не дискредитировали наше общество».

Письмо Шридаме (07.08.70): «Очень хорошо, что ты получил разрешение на воспевание, распространение литературы и сбор пожертвований. Теперь тебе следует сосредоточиться на том, чтобы развить свою духовную силу для того, чтобы привлечь падшие души к сознанию Кришны. Каждый должен очень строго выполнять наши дневные обязанности: то есть повторять на чётках 16 кругов, а также читать и обсуждать нашу литературу. Тогда всё будет идти хорошо. Проводи санкиртану на улицах и в общественных местах и так покажи, что из себя представляет это движение сознания Кришны, и что оно предназначено для вечного блага и счастья каждого. Итак, делай всё с огромным энтузиазмом и очень тщательно.

Все наши поступки должны быть открытыми, чтобы никто не мог критиковать нашу миссию. Итак, всё должно делаться по стандарту вайшнавизма. Мы не должны выдавать себя за кого-то другого просто ради того, чтобы собрать с людей деньги. Если же всё делать совершенно правильно, в сознании Кришны, то Господь Кришна будет рад обеспечить все возможности для поддержания нашего искреннего служения».

Этикет во взаимоотношениях

1. Общество вайшнавов имеет очень тщательно разработанную структуру. Младшие всегда уважают старших, взамен получая их любовь, милость и благословения.

2. Общество Вайшнавов строится в соответствии с варнашрамой. Брахмана, кшатрия, вайшья и шудра — это варны; а санньяси, ванапрастха, грихастха и брахмачари — это ашрамы.

3. Старшинство между духовными братьями определяется по инициации. Преданные, получившие инициацию раньше, считаются старшими.

4. Братьям в Боге гуру надо выказывать то же почтение что и самому гуру.

5. Санньяси следует всегда почитать, так же как гуру.

6. В обществе вайшнавов каждый старается стать смиренным. Чем больше человек продвигается, тем смиреннее он становится.

7. Иногда по своему смирению старший вайшнав может выказывать почтение младшему. Но младшему вайшнаву никогда не следует считать, что он заслуживает этого. С другой стороны, когда старший вайшнав предлагает ему почтение, младший вайшнав должен чувствовать себя сильно смущенным и опять и опять молиться Кришне о том, чтобы Он принял это почтение на Свой счет.

8. Следует всегда помнить, что наше дело — это стать смиреннее пылинки травы, терпеливее дерева, не желать почтения к себе и предлагать всё почтение другим.

9. Нарушение вайшнавского этикета несомненно разрушит духовную жизнь человека.

10. Никогда не принимайте ничью сторону, когда между старшими преданными возникают какие-либо разногласия. Сохраняйте нейтралитет, так как ссоры между вайшнавами — это лилы, находящиеся за пределами нашего понимания.

11. Ученику следует всегда почитать своего гуру как Бога.

12. Проповедникам следует испытывать сострадание к невинным душам, а оскорбителей избегать.

Шрила Прабхупада о использовании титулов

«Ты должен отметить одну вещь, которая также является вопросом этикета. К духовному учителю обращаются «Ваша Божественная Милость», к духовным братьям «Ваша Милость», а к любому санньяси обращаются «Ваше Святейшество»». (Письмо ШП Райараме 30.01.67)

Как вести себя с духовными братьями

Определение «прабху», Шрила Прабхупада: «Ты не должен просто механически использовать это слово; ты должен применять его, понимая смысл».

Письмо Химавати (14.06.68) [68-6-18]: «Да, называть другого "прабху" правильно, но не становиться прабху. Идея состоит в том, чтобы называть других прабху, но самому оставаться слугой. Не надо становиться прабху и обращаться с другими как со своими слугами только потому, что кто-то назвал тебя прабху. Другими словами, каждый должен чувствовать себя слугой и не считать, что он господин, только потому что другие называют его "прабху". Такой подход сделает отношения близкими».

Практическое определение «прабху»

Ральф Уолдo Эммерсон (это тот, кого цитируют на обложках всех английских изданий «Бхагавад-Гиты») сказал: «Каждый, кого я встречаю, в чем-то лучше и выше меня. И этому я учусь от него».

Служить духовному учителю также, означает служить его ученикам

Письмо Шивананде (23.01.69): «Что касается служения духовным братьям, то это очень хорошая практика. Духовный учитель никогда не бывает без своих последователей. Поэтому служить духовному учителю также означает быть слугой его учеников. Когда вы хотите служить королю, вы также должны служить его министру, секретарю и любому, кто служит ему. И служение его слугам может доставить ему гораздо большее удовольствие, чем служение ему непосредственно».

Но с другой стороны…

Письмо Киртанананде (23.11.74): «Почему у Таитирйи должен быть слуга? Духовные братья не предназначаются для служения нам. Не имея на то указания духовного учителя, никто не может использовать духовных братьев в качестве личных слуг. Мы обращаемся друг к другу «прабху». Так как же мы можем занимать духовного брата в служении себе? Господь Чайтанья Махапрабху занимал Говинду даса, Своего духовного брата, служением Себе, но ведь это было сделано по указанию духовного учителя Чайтаньи Махапрабху».

Письмо Джанардане (21.01.68): «Мое понимание таково: твои братья в Боге — это твои младшие, зависящие от тебя братья. Будь добр к ним, и тоже считай так. Приложи все усилия, чтобы они прогрессировали в сознании Кришны».

Письмо к Джанаки (18.01.69): «Пожалуйста, выполняйте свой долг сообща, не нарушая мира и лада между вами. Мы проталкиваем наше движение за счет атмосферы мира, а если в нашем собственном лагере проявляется даже небольшое беспокойство, то это не послужит хорошим примером для всего мира. Поэтому все должны сотрудничать, быть терпеливыми и терпимым к другим».

Письмо к Гаргамуни (08.09.69): «Первое что нужно прекратить — это сражение между братьями. В противном случае вы испортите всю программу. Ты сам, Тамал Кришна, Брахмананда, Сатсварупа должны делать все сообща. Это моя просьба. Постепенно, по милости Кришны мы будем расширяться. Но если между нами будут трения, то это будет очень опасным».

Письмо Брахмананде (15.11.69): «Это называется настроением Вайкунтхи. На самом деле, на Вайкунтхе ни у кого нет недостатков, соревнование там носит другой характер. Соревнование состоит в том, что один преданный думает о том, как хорошо другие преданные служат Господу. В материальном мире всё наоборот. Здесь каждому нравиться думать о том, что он делает что-то лучше, чем другие. Это материальное понимание. В духовном небе всё наоборот. Каждый думает, что соперничающий с ним преданный гораздо лучше. Нас учат обращаться к духовным братьям "прабху", то есть господин. Это значит, что мы должны пытаться всегда искать лучшие стороны в служении наших духовных братьев. Иногда может возникать недоверие, но мы должны пытаться не обращать на него внимания».

Из письма Упендре (04.08.70): «Не имеет значения кто мы - грихастхи или санньяси, смысл в том, чтобы быть парамахамсами, полностью преданными Господу Кришне».

«Брахмана, кшатрия, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Всё это материальные определения, но это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы стать трансцендентным к этим материальным определениям. Эти юноши, эти иностранцы, обучаются в таком свете». (ШП Лиламрита, В. стр. 21)

Отношения между грихастхами

Письмо Вриндаван Чандре (24.06.70): «Я был очень рад узнать, что твоя хорошая жена помогает тебе. В этом состоит долг верного спутника жизни. Если жена помогает духовно прогрессировать, то она наилучший друг и философ. Итак, в сознании Кришны жена никогда не является бременем. Она полностью дубликат мужа. Поэтому яви своим соотечественникам пример того, как молодое поколение может мирно существовать, когда муж и жена занимаются служением Кришне. Есть много примеров таких мужей и жен, работающих в наших разных центрах ради проповеди этого возвышенного послания».

Отношения со своим гуру

Письмо Мадхудвише (14.02.70): «Относительно молитв Господу Нитьянанде Прабху я уже писал тебе в своем последнем письме, что это вполне уместно. Тема нашей молитвы — это желание дальнейшего развития преданного служения. Такая искренняя молитва должна возноситься не непосредственно Господу, а через Его истинного слугу или представителя».

«Я ругаю тебя, потому что это мой долг. Ученик — значит дисциплина, поэтому мой долг - дисциплинировать моих учеников. А так меня никто не тревожит. Я просто делаю это, чтобы дисциплинировать вас, поскольку вы мои ученики». (ШП Лиламрита, В. стp.43)

«Ты можешь бояться своего духовного учителя, но это не означает, что ты не должен приходить и видеться с ним».

«Я притащу тебя, чтобы ты пришёл и повидался со мной». (ШП Лиламрита, В, стр.196)

Ученикам не следует пытаться давать наставления своему духовному учителю

«Не зная, почему плачет Мадхавендра Пури, Рамачандра Пури попытался стать его советчиком. Таким образом, он совершил огромное оскорбление, поскольку ученик никогда не должен пытаться давать наставления своему духовному учителю". (ЧЧ Антйа 8.21 комментарий).

Ученикам не следует давать инициации другим, при жизни духовного учителя

Из письма Ачьютананде (21.08.68): «Первое, о чем я хочу тебя предостеречь, Ачьютананда, - не пытайся инициировать. Ты не в том положении, чтобы инициировать, кого бы то ни было. Кроме того, этикет таков, что до тех пор, пока духовный учитель присутствует здесь, всех кандидатов в возможные ученики надо приводить к нему. Поэтому, если кто-то хочет инициироваться, он сначала должен выслушать нашу философию и воспевать по крайней мере в течение трёх месяцев и уж затем, если это требуется, я пришлю ему начитанные чётки, если ты дашь ему рекомендацию".

Отношение ученика к учителю

Нужно всегда следовать наставлениям духовного учителя и быть сосредоточенным на миссии Шрилы Прабхупады. Для искреннего ученика это должно быть важнее еды, сна и даже дыхания. Нет сомнений в том, что, если человек будет с верой служить вайшнавам и выполнять наказ духовного учителя, его жизнь станет совершенной.

В «Хари-Бхакти-Виласе» утверждается: «По крайней мере, в течение одного года духовный учитель и ученик должны проверять друг друга, чтобы убедиться в следующих качествах.

Того, кто инициирован в поклонение Господу Вишну и предан поклонению Господу Вишну, мудрые называют вайшнавом. А того, кто не обладает такими качествами, называют авайшнавом.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.10.6) сказано: «Подлинный ученик смиренен, независтлив, прилежен, свободен от ложного чувства собственничества, дружелюбен к своему духовному учителю, готов узнать истину, не обеспокоен, не испытывает неприязни к другим, не расположен к бесполезным спорам и не говорит без нужды.

Тот, кто ленив, нечист, беспокоен (без веской причины), горд, скуп, несчастен, болезнен, гневлив, слишком страстен, жаден до удовлетворения чувств, находится во власти зависти и ненависти, обманщик, сквернослов; тот, кто стремится накапливать богатства (без веских оснований), не соблюдает супружескую верность, испытывает вражду к ученым людям, глупец, хоть и мнящий себя очень умным; человек, нарушающий свои обеты, зарабатывающий на жизнь грязными, нечестными способами, грубиян, оскорбитель, безнравственный злодей, ненасытный едок, жестокосердный, злонамеренный, деградировавший, греховный, низший среди людей – тот, кто подвержен этим и сонмам других пороков, не прекращает делать то, что делать не должно; для кого нестерпимо следование духовному учителю, – того нужно отвергнуть. Такие люди непригодны быть учениками».

«Его сердце плавится от искренней любви, а помыслы сосредоточены на Верховной личности Бога, Шри Кришне, такой ученик должен своим богатством, телом и приятными словами служить своему духовному учителю в течение трёх лет. Тогда, если Духовный Учитель удовлетворён, ученик может просить об инициации в повторение священных мантр дикша». (Из «Крама-дипики»)

«Ученик не должен никуда уходить или уезжать, сперва не спросив разрешения духовного учителя. Он должен всегда стараться удовлетворить духовного учителя. Никогда нельзя выставлять перед духовным учителем свои стопы. В обществе духовного учителя человек не должен зевать, хохотать, щелкать пальцами или вести себя некультурно.

Ученик никогда не должен ложиться на постель духовного учителя, садиться на его стул или надевать его ботинки…

В присутствии духовного учителя нельзя позволять другим поклоняться себе. Ученик не должен заявлять, что он равен духовному учителю. Нельзя давать инициацию в присутствии духовного учителя или объяснять что-либо, или входить в умонастроение господина, считая себя могущественной личностью».

Нарада Муни говорит: «Когда человек видит духовного учителя, то со сложенными ладонями он должен предложить поклоны ему. Нужно, словно палка, пасть наземь (дандават).

ятра ятра гурум пашьет

ятра ятра критах длалих

пранамет дандавад бхумау

чинна-мула ива друмах.

Человек не должен обращаться к духовному учителю по имени или называть его по имени среди учеников, даже если учителя нет рядом. Нельзя имитировать походку, речь духовного учителя или то, как учитель делает что-либо в присутствии духовного учителя».

Когда человек кланяется, он должен громко произносить полную пранама-мантру. Предлагая пищу, нужно повторять пранаму и гуру, и Шриле Прабхупаде.

«Нельзя вводить духовного учителя в заблуждение или давать ему указания. Нельзя не повиноваться приказу духовного учителя. В присутствии духовного учителя, нельзя ничего есть, не спросив его разрешения».

В другом писании сказано: «Когда идёт духовный учитель, ученик должен выйти ему навстречу и поприветствовать его. Когда учитель уходит, нужно проводить его. В присутствии духовного учителя нельзя сидеть в кресле или лежать на кровати. Ученик должен предлагать духовному учителю те пищу и питье, которые тому нравятся. После того, как духовный учитель поел, ученик может съесть остатки его прасадам. Нужно делать то, что приносит духовному учителю радость.

Даже если духовный учитель бьет ученика или приносит ему неприятности, тот не должен делать ничего такого, что бы могло вызвать неудовольствие духовного учителя. Тот ученик, который своей жизнью, состоянием или достижениями, действиями, умом и словами радует своего духовного учителя, достигает высшего предназначения.

Духовный учитель, который говорит неправильно, нелогично, и ученик, который слышит неправильно и нелогично, надолго отправляются в ужаснейший ад».

Комментарий Шрилы Санатаны Госвами: «Ученик, который должным образом не проверил духовного учителя перед инициацией или не служит ему должным образом, совершает огромную ошибку». Это значит, что духовному учителю и ученику следует хорошо проверить друг друга перед инициацией.

Качества духовного учителя

Он свят, прилежен в выполнении своих предписанных обязанностей, является последователем варнашрамы, свободен от гнева и сведущ в ведических писаниях.

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«Поэтому любой человек, серьёзно желающий истинного счастья, должен искать подлинного Духовного Учителя и принять у него прибежище посредством инициации. Квалификация гуру такова: он понял выводы писаний после тщательных размышлений и способен убедить других в этих выводах. Следует понимать, что великие личности, принявшие прибежище у Верховного Господа, оставившие все материальные расчеты – это подлинные Духовные Учителя». (ШБ 11.3.21).

«Духовный Учитель обладает великой верой (шраддхаван), независтлив, его речь приятна для слуха, а вид – для глаз. Он чист, хорошо одет, выглядит молодым и работает на благо всех живых существ. Он разумен, в его сердце – неподдельное смирение. Духовный Учитель – это совершенная личность, он не ленив и способен рассеять все сомнения. Он не склонен к насилию, вдумчив, благочестив и привязан к поклонению Господу, благодарен и добр к своим ученикам. Он может как наказывать, так и давать милость, выносить правильное суждение, принимая во внимание все факты, предан мантрам и ягьям, чист в сердце и милостив. Подлинный духовный учитель украшен этими и многими другими добродетелями. Он – сокровищница благих качеств».

Из «Агастья-самхиты»: «Подлинный духовный учитель поклоняется Верховной Личности Бога. Он умиротворён и свободен от материальных желаний, знает духовную истину, учит ей и изучает ведические писания. Он способен освободить других и преодолеть препятствия. Он – лучший среди брахманов, опытен в янтрах и мантрах, видит суть и знаком с секретами духовной философии. Он выполняет пурашчарану, опытен в повторении мантр на ягьях, знает, что нужно, аскетичен и правдив. Это качества духовного учителя грихастх».

Из «Вишну-смрити»: «Тот, кто жаден до поклонения, похвал и денег, желая всего этого от учеников, не является подлинным духовным учителем. Истинный духовный учитель – океан милости. Он совершенен и приносит благо каждому».

Гуру не должны преступать закон вайшнавского этикета и инициировать учеников своих духовных братьев, если те в хорошем статусе

Письмо Мукунде (26.03.68): «Я получил очень удручающее письмо от Хришикеши. Я понимаю, что Бон Махараджа вынудил его принять у себя прибежище и инициироваться, и этот глупый мальчишка согласился.

Я ответил на письмо Хришикеши такими словами: "Мой дорогой Хришикеша... Я очень удивлен тем, что Бон Махараджа инициировал тебя несмотря на то, что знал, что ты уже инициирован мной. Поэтому — это намеренное нарушение вайшнавского этикета, другими словами — это намеренное оскорбление меня. Я не знаю, почему он сделал это, но ни один вайшнав не одобрил бы такого оскорбительного поступка...Я не хочу сейчас вдаваться во все подробности, но если ты пожелаешь узнать об этом больше, то я буду рад просветить тебя в этом вопросе".

Если Хришикеша напишет тебе письмо, то я думаю, ты можешь уклониться от ответа. Я не одобряю ни оскорбительного поведения Хришикеши, ни Бон Махараджа».

Старшие, младшие и равные

гун̣а̄дхика̄н мудам̇ липсед
анукрош́ам̇ гун̣а̄дхама̄т
маитрӣм̇ сама̄на̄д анвиччхен
на та̄паир абхибхӯйате

ШБ 4.8.34

гун̣а-адхика̄т — тот, кто обладает бо́льшими знаниями и опытом; мудам — удовольствие; липсет — следует испытывать; анукрош́ам — сострадание; гун̣а-адхама̄т — к тому, кто наделен меньшими знаниями и опытом; маитрӣм — дружбы; сама̄на̄т — с равным; анвиччхет — следует желать; на - не; та̄паих̣ - страданием; абхибхӯйате — оказывается охвачен.

Перевод: Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает бо́льшими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира.

Комментарий: Обычно, встречая того, кто превосходит нас в чем-либо, мы завидуем такому человеку, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями или опытом, мы насмехаемся над ним, а при встрече с равным начинаем хвастаться своими достижениями. Такое поведение является причиной всех материальных страданий. Поэтому великий мудрец Нарада говорит, что преданный должен быть безупречным во всех отношениях.

Вместо того чтобы завидовать более знающему человеку, нужно радоваться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть на менее знающего, следует отнестись к нему с состраданием и помочь ему подняться на должный уровень. Встретив же равного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть на него как на своего друга. Мы также должны с состраданием относиться к обычным людям, которые мучатся из-за того, что забыли Кришну. Тот, кто придерживается этих важных принципов, сможет обрести счастье в материальном мире.

марйада вйатикрама

«Знание трансцендентной науки требует знания её техник. Уддхава, хорошо зная о них, посоветовал Видуре приблизиться к Майтрея Риши, чтобы получить трансцендентное знание от него. Видура хотел принять Уддхаву своим духовным учителем, но Уддхава отказался занять это положение, поскольку Видура был старше его, приходясь ровесником отцу Уддхавы. Потому Уддхава не смог принять его в ученики, и в особенности потому, что рядом был Майтрея. Правило таково, что в присутствии верховной личности человеку не следует слишком стремиться давать указания, даже если он очень сведущ и компетентен. Поэтому Уддхава решил послать старшего человека, Видуру, к другой старшей личности, Майтрейе.

Поскольку и Майтрея, и Уддхава получили наставления непосредственно от Самого Господа, оба они были компетентны, стать духовным учителем для Видуры и других, но поскольку Майтрея был старше, он первым имел право стать духовным учителем, особенно для Видуры, который был значительно старше Уддхавы. Не нужно стремиться дешево становиться духовным учителем ради какой-то выгоды или славы. Духовным учителем надо стать ради служения Господу. Господь никогда не терпит нахальства и неуместной дерзости, марйада-вйатикрама. Никогда не следует оставлять без внимания оказание почтения старшему духовному учителю из-за личных интересов, собственной выгоды и славы. Нахальство... это достаточно рискованно для духовного осознания». (ШБ 3.4.26)

Уважение санньяси

Из письма Судаме (29.07.72): «Все должны выказывать должное почтение санньяси. Его положение всегда верховно по отношению ко всем обитателям храма. Он должен всегда поддерживать это верховное положение своими поступками и поведением».

Из письма Раяраме (30.01.67): «Имей в виду одну вещь. Это вопрос этикета. К духовному учителю обращаются – «Ваша Божественная Милость» к духовным братьям – «Ваша Милость», а к любому санньяси – «Ваше Святейшество»».

Из письма Джанардане (21.01.68): «Я понимаю это так. Твои младшие духовные братья — это зависящие от тебя младшие братья. Пожалуйста, обращайся с ними по-доброму, считая так тоже и изо всех сил постарайся, чтобы они хорошо продвигались в сознании Кришны».

Письмо к Арундхати (16.06.69): «Что касается твоего второго вопроса о том, как приветствовать карми, то если карми друг, просто скажи: «Харе Кришна» и, сложив руки, коснись ими своего лба, а если этот карми старший родственник, то скажи: «Харе Кришна» и поклонись ему на земле. Это должно быть этикетом отношений в нашем обществе».

Письмо Ямуне деви и Харшарани (15.01.68): «Если у вас есть какая-то конкретная жалоба, то поставьте меня в известность, но не приходите в беспокойство ни из-за каких разногласий с вашими духовными братьями и сестрами. Каждое живое существо является индивидуальной душой и разногласия в наших отношениях вполне возможны и допустимы. Но мы должны видеть наш главный интерес. Вы обе очень разумные и серьёзные девушки, вы у меня на хорошем счету. Не тратьте и капли своего времени на развитие умонастроения не сотрудничества лишь потому, что вы не согласны с точкой зрения других».

(Как занимающие более высокое положение) «Мы не должны без нужды принимать блага ради удовлетворения чувств». (Письмо Брахмананде 20.02.68)

Обращение с женщинами как с матерями

«Распространяя любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не разбирали кто подходящий кандидат, а кто нет, где распространять, а где не распространять. Они не ставили условий». (ЧЧ, Ади-Лила, 2.7.22)

1. По сути, двойственность означает, что мы забыли о том, что мы неотъемлемые частички Кришны. Мы хотим наслаждаться отдельно от Него. Мы хотим играть роль контролирующего. Эта тенденция контролировать имеет своей кульминацией желание секса.

2. Концепция мужчина/женщина — это синоним материального сознания.

3. Стать сознающим Кришну — значит подняться над двойственностью. Мы должны укрепиться в осознании того, что все являются неотъемлемыми частями Кришны, и что они предназначены для Его удовлетворения, а не для нашего.

4. Главный долг преданного - превзойти сексуальное желание.

5. Это требует знания философии, постоянной практики и упорства. (Отвращение не является решением. Привязанность/отвращение — это две стороны одной и той же монеты).

6. Шрила Прабхупада в умонастроении сострадания Панча-Таттвы открыл сокровищницу бхакти для всех классов людей - мужчин и женщин.

7. Это предоставляет нам безгранично большую возможность превзойти материальную привязанность и отвращение и развить трансцендентное осознание в Кришне.

8. Слово «мать» создает настроение уважения и серьёзности.

9. Когда мы советуем смотреть на женщин как на матерей, мы имеем ввиду, что наши отношения с женщинами должны быть сдержанными и уважительными.

10. Такой образ действий сводит к минимуму оскорбительное умонастроение в отношениях с другими живыми существами.

11. Женщины должны вести себя как матери.

12. В практике сознания Кришны разделение полов является существенным моментом.

Письмо к Гаргамуни: «Что касается беспокойств, которые создают женщины-преданные, то что ж поделать. Они тоже живые существа. И они тоже пришли к Кришне. Поэтому я не могу сознательно отвергать их. Если мужская часть нашего общества, брахмачари и санньяси стойки в сознании Кришны - то нет проблем. Долг мужчин быть очень стойкими и предусмотрительными. Этого можно достичь регулярным повторением, подобно тому, как это делал Харидас Тхакур».

Письмо Раяраме (10.04.67) «Защита женщин (Не эксплуатируйте их). Пожалуйста, руководи нашими невинными духовными сестрами, пришедшими к нам за прибежищем. Девушки легче поддаются тонким привязанностям майи. Юноши немного сильнее. Мриналини, Джадурани и всем другим девушкам, которые так же квалифицированы, хорошо выглядят, разумны, образованны и серьёзно заняты сознанием Кришны должна всегда предоставляться защита от привязанностей к майе».

Из письма к Гаргамуни (18.10.69): «Самые привлекательные черты майи — это женщины и деньги. Нам, мужчинам в Сознании Кришны приходится иметь дело и с тем и другим в рамках проповеднической работы. Единственная профилактическая мера, которая может спасти нас — это не пользоваться ими для удовлетворения чувств. Тогда мы останемся достаточно сильными. Материалисты принимают всё для удовлетворения чувств, а люди в сознании Кришны принимают всё для удовлетворения Кришны. Нет ничего дурного в них самих, женщинах и деньгах, но они портятся, если их неправильно использовать. Неправильное применение — это использование их для удовлетворения чувств».

Письмо Экайани (03.12.72): «Это ещё что за нововведение? Кто это придумал, что женщинам нельзя повторять джапу? Если брахмачари возбуждаются, то пусть они отправляются в лес. Я такого никогда не говорил. Если брахмачари не могут оставаться в храме, когда там находятся женщины, то они могут уйти в лес. В Нью-Йорке так много женщин. Их вида никак не избежать. Как это возможно? Лучше всего уйти в лес чтобы не видеть никаких женщин вообще, раз они так легко приходят в возбуждение, но тогда их никто не увидит вообще и как же тогда будет продолжаться наша проповедническая деятельность?».

Вайшнава-апарадхи

"В сознании Кришны важен каждый человек, поскольку все действия преданных Господа Кришны приносят благо всем живым существам". (из письма Шивананде 15.06.69)

Величие вайшнава

Цитаты их «Хари-Бхакти-Виласы»:

1. Преданные Хари очень редки в этот век Кали. Положение преданного более возвышенно, чем положение Господа Брахмы или Господа Рудры.

2. Присутствие преданного во время смерти, возвышает даже убийцу брахмана до духовного неба. (10.86)

3. Если сабакоед становится преданным, то он становится даже более возвышенным чем брахмана, а если санньяси лишен преданности Вишну, то он считается более деградировавшим, чем сабакоед. (10.87)

4. Преданные Вишну не падают даже в период полного разрушения. Вот почему Шри Хари повсюду известен под именами: Непогрешимый, Всепроникающий и Неисчерпаемый; поэтому преданного не надо бояться. Преданный никогда никому не причинит боли. (10.101-105)

5. Те, кто поклоняется Верховной Личности Бога, Шри Хари — это лучшие среди всех людей и во всех трёх мирах нет никого, кто был бы лучше их. (10.110)

6. Эти безгрешные, великодушные вайшнавы очищают всё творение и, поэтому, они даже лучше, чем места паломничеств. (10.118)

7. Мои преданные — это не те, кто преданны Мне; на самом деле Мои преданные - преданные Моих преданных. (10.133)

8. Мои преданные, предавшиеся Мне и свободные от привязанности и отвращения, зависти и гордости, всё время поют славу Мне. Они никогда не причиняют никому вреда. Они всегда заняты поклонением моим преданным и стремятся слушать обо Мне. Преданные — это те, кто всегда несут Меня в своих сердцах. (10.145-146)

Поношение вайшнава

Письмо Гопал Кришне (21.04.70): «Ты всегда следишь, не совершил ли ты какое-нибудь оскорбление. Это очень хорошее умонастроение. Неся служение Господу Кришне и Его представителю, духовному учителю, мы всегда должны поддерживать это отношение боязни, то есть бдительного внимания. Это настроение будет постепенно продвигать тебя в сознании Кришны».

Цитаты из «Хари-Бхакти-Виласы»:

1. Когда кто-либо хулит вайшнава, он теряет всякую религиозность, всё богатство, славу и детей. (10.310)

2. Если кто-либо бьет вайшнава, поносит вайшнава, выказывает ему непочтение, гневается на вайшнава или не проявляет радость, видя его, то он отправляется в ад. (10.310)

Четыре вида поношений Вайшнава (садху-нинда):

1. Искать порок в Вайшнаве из-за кажущееся низким рождения.

2. Поносить его за прошлые оплошности.

3. Поносить его за случайное падение.

4. Поносить его за недостатки, которые почти исправлены. (из «Харинама Чинтамани»).

Что делать если совершил вайшнава-апарадху

Если случилось так, что мы совершили вайшнава-апарадху, то очень искренне держа его за стопы, мы должны простить прошения этого вайшнава. Вайшнав очень милостив, поэтому он немедленно обнимет оскорбителя и простит ему все оскорбления. (из «Харинама-Чинтамани»)

Превозносить вайшнава

Письмо Тамал Кришне (19.08.68): «В действительности задача преданного сделать так, чтобы все смогли осознать ценность других преданных. Никто никого не должен критиковать».

Теперь, благодаря тому что ты сегодня пришёл в мой дом, я прославился, а моя жизнь обрела полный успех. Оказаться способным видеть вайшнава – это такая же редкость и удача что и даршан Шри Хари. Должно быть у меня накопилось гора благочестия, размеры которой сравнимы с Меру, вот почему я получил возможность увидеть такого великого вайшнава как ты». («Хари-Бхакти-Виласа» (10.337-338)

Одеваться как вайшнавы

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Первоклассный вайшнав — это тот, само присутствие, которого побуждает других повторять Святое Имя Кришны». (ЧЧ, Мадхйа-лила 16.74)

Во внешнем виде Вайшнава не должно быть никаких компромиссов. Мы - представители Шрилы Прабхупады. Надо стремиться быть первоклассными представителями. Мы должны знать об истинном стандарте внешнего вида, поддерживать его и проповедовать его. В век Кали отклонение с легкостью становиться стандартом. Поэтому, надо быть бдительными, чтобы не допустить этого. Вайшнавская одежда помогает нам поддерживать должное сознание служения Прабхупаде и вайшнавам. Внешний вид вайшнава привлекателен и облегчает проповедь. Первое впечатление, которое чаще всего возникает от наблюдения за внешним видом человека, как правило, самое устойчивое. Обусловленная душа очищается, просто видя вайшнава.

«Шрила Прабхупада одевался как коренной житель Вриндавана. Он носил кантхи-малы и хлопчатобумажное дхоти. У него всегда была с собой джапа-мала - чётки для повторения мантры, и старый чадар, накидка. Цвет его кожи был золотистым, голова выбрита, сзади шикха, а лоб украшал белый вайшнавский тилак. Он носил остроконечные белые шлепанцы, которые садху обычно носят в Индии. Но кто в Нью-Йорке, когда-либо видел или мечтал увидеть человека, выглядевшего как этот вайшнав? Скорее всего, он был первым вайшнавским санньяси прибывшим в Нью-Йорк, не шедшим ни на какие компромиссы со своим внешним видом. Но, Нью-Йоркцы привыкли не слишком концентрироваться на внешнем виде приезжего, как бы странно он ни выглядел». (ШП Лиламрита, 2 том, стр. 7)

Эпизод из истории ношения вайшнавской тилаки.

Случай на мусульманской фабрике

(Нектар Шрилы Прабхупады, том 3, 6 история).

В Индии была одна фабрика, на которой все рабочие были индусами и, в своем большинстве, вайшнавами. Вайшнавы могли носить на работу вайшнавский тилак и другие вайшнавские атрибуты. Но, через некоторое время руководство фабрики сменилось, и она перешла во владение мусульманина. Взяв бизнес в свои руки, новый владелец объявил, что отныне приходить на работу с вайшнавским тилаком не позволяется. Большинство рабочих подчинились указанию, и в день, объявленный владельцем, рабочие пришли на работу без своих тилак.

Однако, один рабочий решил предаться Кришне и испытать свою судьбу. Он пришёл на работу с очень чистым, белейшим вайшнавским тилаком. Осмотрев собравшихся рабочих, новый хозяин-мусульманин сказал: "Этот единственный преданный, поставивший вайшнавский тилак, очень смел. Ему можно разрешить носить тилак на работу и дальше. Но всем другим это больше не позволяется"».

Так, Прабхупада поощрял преданных без крайней необходимости не отказываться от вайшнавских атрибутов. Если ситуация не позволяет, сказал Прабхупада, то нет нужды носить тилак, хотя преданные в этом случае должны по крайней мере нанести на свое тело тилак водой, при этом повторяя имена Вишну. Но если это можно делать, то преданным нет нужды расставаться с вайшнавской одеждой или чётками.

Комментарий Сатсварупа Даса Госвами: «Очевидно, что эта история применима и к нашему времени. В 1966 Шрила Прабхупада был доволен, что Рупануга и Сатсварупа настояли на том, чтобы носить вайшнавский тилак на работу в Нью-Йоркском Департаменте Социального Обеспечения.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура тоже хотел, чтобы когда-нибудь судьи высшего суда ставили вайшнавский тилак. Это было бы символом успешного влияния сознания Кришны в этом мире. Даже если ситуация на работе не позволяет быть с тилаком, преданному следует пытаться так или иначе помнить о Кришне во время работы.

История, которую рассказал Шрила Прабхупада, про человека, настоявшем на том, чтобы носить тилак на работу, может служить источником вдохновения для всех преданных, которым приходится ходить в места, находящиеся под управлением карми. Так или иначе, мы должны оставаться преданными».

«Шикха гаудиа-вайшнавов полтора дюйма в диаметре, не больше. Шикха большего размера указывает на другую сампрадаю... Также шикхи надо завязывать». (ШП Лиламрита, В стр. 93)

Исправление других

1. Между исправлением и критикой существует разница. Преданный осознает, что критика вайшнава оскверняет сердце и препятствует духовному продвижению.

2. Чтобы исправлять преданного, надо быть:

a). не завистливым;

б). хотеть практически помочь преданному в его сознании Кришны;

c). занимать соответствующее духовное положение или положение в менеджменте, которое бы оправдывало такое вмешательство. ещё это можно делать в том случае, если преданный сам попросил помочь ему справиться с этой трудностью.

3. Тот, кто исправляет должен сам практиковать то, о чем он проповедует.

4. Методы исправления:

а). исправлять собственным примером и общением.

б). привести преданного к прибежищу более продвинутого преданного.

в). младшему преданному не следует пытаться самому исправить другого преданного. Он должен раскрыть свое сердце старшему преданному, к которому он чувствует доверие, и попросить его помощи и совета, чтобы разрешить ситуацию.

5. Грубые, резкие слова и действия не должны иметь место в исправлении искреннего преданного. Мы хотим разрушить невежество в сердце преданного, а не самого преданного.

6. Если предлагается искренний и здоровый критицизм, надо не расстраиваться, а благодарить. Негативно реагировать на исправление, сделанное с хорошими намерениями, значит проявлять свое ложное эго.

7. Продвинутый Вайшнав смотрит на все исправления, как на милость, оказанную Господом Чайтаньей Махапрабху.

8. Лучше беречься, чем лечиться. Если все преданные примут на себя ответственность развить должную сознательность в своем поведении преданного, необходимость исправлять будет сведена к минимуму.

Письмо Хамсадуте (10.12.72): «Преданный — это тот, кто способен терпеть все виды неудобств и причуд материальной природы, и так как он слишком занят служением Кришне, он не тратит времени на то, чтобы гневаться или принимать чьи-то оскорбления или поиск недостатков. Нет. Преданный очень либерален и добр к каждому, однако, во всех жизненных ситуациях он всегда остается джентльменом».

Письмо Патита Уддхаране (12.12.74): «Преданный — это тот, кто смиренен, а не искатель недостатков. Итак, в своем письме ты ни в ком не ищешь недостатков. Поэтому, ты –хороший вайшнав. Ты ни в ком не находишь изъянов. Это хорошее качество. Мы всегда должны считать себя смиренными и мягкими. Ты должен это знать. Поэтому, мы всегда сотрудничаем между собой, а иначе что подумают люди, если мы будем сражаться друг с другом? Преданный всегда идеален в своем поведении».

Другая сторона

Письмо Тамал Кришне (23.08.73): «Ко мне поступила одна жалоба от преданного из Маяпура, Индия. Его зовут Прабхарупа дас брахмачари. Он сообщил мне, что наши американские преданные помыкали и дурно обращались с ним. Ни индус, ни иностранец, никто либо другой, присоединившийся к нам, ничем нам не обязан, единственное что нас связывает — это любовь к Богу.

Мы должны строго следить за тем, чтобы ни с кем дурно не обращались, а то они могут уйти. Человек присоединяется к нам после того, как мы потратим на это галлоны крови. Каждый приходит, чтобы исправиться и тебе не следует ожидать, что все будут самим совершенством. Напротив, это наш долг сделать совершенным каждого, настолько насколько это возможно. В этом нам надо быть очень осмотрительными и осторожными».

Письмо Упендре (18.08.70): «Будь добр, следуй регулирующим принципам, регулярно повторяй 16 кругов и следи за тем, чтобы твои помощники делали то же самое. Если кто-то этого не делает, постарайся побудить его к этому мирным образом».

Письмо Бхавананде (28.10.70): «Что же касается дурного поведения, мы должны препятствовать ему, мирно обучая людей. Твоё терпеливое отношение и доброта очень хороши. Поэтому, продолжай обучать их в таком же духе».

Письмо Упендре (11.03.69): «Да, новичок может совершить промах в начале, но это не повод быть слишком нетерпимым к нему. Кроме всего прочего, обучение значит, что человек чего-то не знает и, что это ты должен обучить его этому. Ожидается, что вайшнав будет терпеливей, чем былинка травы. Поэтому, когда ты обучаешь какого-то новичка, он не должен раздражать тебя. И ещё, мы - проповедники. И мы вовсе не рассчитываем, на то, что наша аудиенция или кандидаты будут полностью отвечать нашим запросам. Если кто-то [уже] обучен, то какой прок ему проповедовать?».

Письмо Хамсадуте (29.09.74): «Старайся всё улаживать по-дружески и исправляться. Воспитать одного человека стоит большого труда, особенно в духовной жизни. У каждого есть слабости и недостатки. Но, лучше исправлять и улучшать человека, а не ломать».

Письмо Нара-Нарайане (07.02.69): «Большое спасибо тебе за письмо, в котором ты указываешь на некоторые несоответствия в поведении многих преданных Нью-Йорка. Ты прав. Нельзя спать перед Божествами, брать не предложенную пищу, пить воду из ванной комнаты, не повторять круги...

Но такая вещь, как дисциплина невозможна до тех пор, пока нет послушания. Если ты послушен мне, то таким же образом ты должен слушаться моего представителя. Я на 100% согласен с твоим утверждением, что Брахмананда удивительный преданный. Он отвечает за Нью-Йоркский центр и, поэтому, если его не будут слушаться должным образом, то для него улаживать дела храма не будет предоставляться возможным.

В этих обстоятельствах, несоответствия, которые ты наблюдаешь в храме могут касаться его. Однако, он достаточно разумен и займется этим вопросом, касающимся соответствующих преданных».

Письмо Мадхумангалу (18.11.72): «Относительно общего состояния дел в Амстердамском храме, я могу понять, что между вами есть какие-то трения /беспокойства/, но следует принимать их слишком всерьёз. Настоящее дело — это проповедническая работа. И если полностью сосредоточится лишь на этом, то все остальные занятия автоматически будут успешными.

Сражаться друг с другом — это не так уж хорошо. Но если мы ещё и пренебрегаем нашей проповедью, или если мы выпадаем из следования регулирующим принципам - таких как подъем до 4 часов утра, повторение 16 кругов и т.д., то есть, если всего этого строго не соблюдать, то придёт майа и всё испортит.

Поэтому, лучшее из того, что я могу посоветовать, это строго следуй всему этому сам и будь примером для других, чтобы они могли следовать. Как вайшнавы, мы не должны критиковать друг друга. Недостатки есть у каждого, и за них можно покритиковать всех, включая нас самих.

Лучше всего, быть выше подозрительности и затем, если мы видим несоответствия, выдвигать предложения по улучшению, и тогда другие автоматически будут почтительными и предпримут что-нибудь для исправления положения. В противном случае, если мы будем сражаться друг с другом по малейшему поводу, всё обречено. Поэтому, в таком настроении попытайся как следует организовать всё, особенно совместную проповедь. Этим ты доставишь мне очень и очень большое удовольствие».

Письмо Вриндаванешвари (28.07.69): «Ты упомянула, что Джая-Говинда критиковала, и это расстроило тебя. Я, в точности не знаю, в чем там было дело, но, если критика справедлива — это не должно быть поводом для расстройства».

Письмо Гаурасундаре (26.08.72): «Если что-то случается, а я говорю, что со мной никто не сотрудничает или что никто не будет работать, то это моя вина, а не их. Именно так должен думать преданный, вайшнав. Мы не должны искать в других недостатки, критиковать их и уходить. Вайшнав так не поступает. Лучше, всегда хотеть оказывать всё почтение другим и всегда считать их верховными по отношению к себе».

«Сладость Господа Кришны не может ощутить тот, кто считает себя равным Ему. её можно испробовать лишь через чувство служения». (Чайтанья-Чаритамрита, Ади-лила 6.103).

Письмо Хамсадуте (11.07.70): «...Или же ты можешь исполнять свою другую задумку, но тем не менее, делай это сообща с другими преданными и советуйся. Тогда у тебя появится сила для принятия правильного решения».

Письмо Амогхе (09.05.72): «И ещё, слишком большое соревнование между центрами — это не хорошо. Мы подчеркиваем сотрудничество, а не состязание».

«Сознание Кришны — это такая важная миссия, преданным надо сотрудничать, даже если и были, какие-то расхождения и проблемы (недостаточный доход, неправильная диета). Материальный мир, как океан и в нём всегда будут волны». (Шрила Прабхупада Лиламрита, В стр. 9)

Письмо Упендре (06.08.70): «Сейчас все мои ученики должны работать вместе, в сотрудничестве, для того чтобы распространить это движение санкиртаны. Если вы не сможете сделать этого, то всей моей работе придёт конец. Наше Общество, словно одна большая семья, а наши отношения должны строиться на любви и доверии. Нам нужно оставить дух сражения и использовать весь свой разум чтобы продвигаться. Тебе следует принять помощь от твоих духовных братьев».

Письмо Киртанананде (12.11.74): «Да, следование правилам и предписаниям — вот подлинная квалификация ДжиБиСи. Всё становится очень лёгким, когда у того, кто занимает это положение есть должная квалификация, но всё же они нарушают… <…> Это очень хорошее заключение и очень высоко ценю, что, будучи ДжиБиСи, ты всегда остаешься слугой Кришны. Это то, что нужно».

Письмо Ганджендре (27.01.70): «Когда человек в сознании Кришны получает ответственный пост, он никогда не гордится этим. Так же как дерево, отягощенное плодами, становится смиренным и клониться книзу, великая душа в сознании Кришны становится смиреннее травы и клонится, словно плодоносное дерево. Человек в сознании Кришны действует как агент Кришны, и потому он выполняет свой долг с огромной ответственностью».

Духовный менеджмент

(Шрила Прабхупада Лиламрита, В стр. 91). Прабхупада сказал, что он знал «пульс своих учеников». Так недавно (в 1972 году) он почувствовал тенденцию слишком сильно погружаться в менеджмент и не слишком в проповедь.

Он говорил своему секретарю, что члены ДжиБиСи не должны просто сидеть за своими столами и стараться централизовать силу. Им надо стать отрешенными, принять санньясу, путешествовать и проповедовать: «Сейчас мы советуем им не бросать свою ношу менеджмента, но следовать его примеру в проповеди и управлять своими зонами ДжиБиСи в духе отречения».

Письмо Кришна-веше деви даси (16.01.75): «Я прошу тебя, постарайся следовать местным авторитетам - президенту храма, ДжиБиСи и так далее. Хорошо сотрудничай с ними. Наше движение основывается на любви и доверии, а если мы не сотрудничаем, то где же наша любовь и доверие? Очень строго следуй всем правилам и предписаниям, не отклоняясь. Повторяй 16 кругов, посещай лекции и мангала-арати, и тогда всё будет в порядке».

Письмо ШП Кришна дасу (05.03.69): "Этот процесс предания является безусловным. Предание не означает, что предаваться надо в благоприятной обстановке. Это не предание. Предание означает, что процесс предания должен продолжаться при любых обстоятельствах. [И какая самая важная часть процесса предания?] ...Ты должен работать сообща. Таково мое желание. А если вы сражаетесь между собой из-за каких-то личных интересов, то это не предание».

Письмо Ямуне (02.03.70): «Сознание Кришны означает полное сотрудничество с Кришной. С Кришной, значит со всем Его окружением. Мы должны всегда помнить об этом. Это так же, как когда мы говорим о дереве, это подразумевает корень, ствол, ветви, листья, цветы - всё. Поэтому, любить Кришну — значит любить Его вместе с Его Именем, Его славой, Его качествами, Его окружением, Его обителью, Его преданными и так далее».

Этикет поведения в алтарной

Этикет поведения в храмовой комнате в деталях описан Шрилой Прабхупадой в его книге «Нектар Преданности».

Письмо Нандарани и Кришна деви (04.10.67): «Ещё я вас попрошу о том, чтобы в Храме всегда было хорошо и чисто. Прежде чем касаться предметов Кришны, каждый должен мыть руки. Мы всегда должны помнить, что Кришна самый чистый и, следовательно, с Ним могут общаться только чистейшие. Чистота сродни божественности».

Об арчане

Ямуне деви даси (26.07.70): «Небольшие изменения значения не имеют. Главная обязанность — это любовь и преданность»

Письмо Киртанананде (23.11.74): «Что касается прасадам, то я никогда не одобрял, что мистер Малкани готовит в храме. Он не инициирован. Конечно, он индус, но он не инициирован, чтобы готовить в храме. Любой наемный повар не желателен. Независимое приготовление в храме — это тоже не хорошо». (Примечание. Правильно, когда в храме готовят только дважды инициированные ученики).

Из письма Махапуруше (28.03.68): «Да, не инициированные могут работать под руководством преданного на кухне».

«Чайтанья-Чаритамрита», Антья-лила 4.128 комментарий: «В храмах Индии есть обычай - священники не прикасаются к посторонним. Они даже не заходят в комнату Божества, если к ним кто-то прикоснулся. Это очень важный момент в храмовом поклонении».

Смотреть на Божества с удовольствием

Письмо Тамал Кришне (27.05.70): «Ты написал, что Их Светлости Шри Шри Радха Кришна в Лондонском храме просто удивительные. Да, это проверка на стандарт служения. Если на Божества приятно посмотреть, то это сертификат нашего служения Господу. Поэтому, где бы мы ни были, мы должны смотреть на Божества с радостью и удовольствием. Как только наше умонастроение становится другим, то тут же надо понимать, что с нами что-то не то».

Шрила Прабхупада сказал, что обычаи преданных в Джайпурском храме являются хорошим стандартом и, что их можно ввести по всему ИСККОН. (такие, например, как предложение посетителям храма, приходящим в целях поклонения, ароматических масел, которыми смазывали Божество и цветочных гирлянд от Божеств в обмен на свежие гирлянды). (Шрила Прабхупада Лиламрита, В стр. 47,48).

Принятие гостей в храме и внимание пожизненным членам

Сердце вайшнава чисто, а чистосердечная личность исключительно великодушна. Поэтому о степени вайшнавизма человека будут судить по его великодушию.

1. Любой посетитель — это гость Шрилы Прабхупады. Наше удовольствие (и долг) как его слуг, служить им.

2. Приход гостя — это шанс представить Шриле Прабхупаде обусловленную душу или насладиться общением Вайшнава. Вайшнав чувствует радость и благодарность за то, что Кришна благословил его этой возможностью.

3. Синоним сознания Кришны — это персонализм. Нам надо выйти из телесной концепции и помнить, что каждый — это неотъемлемая частица Кришны и очень дорог Ему. Практически мы показываем это:

a). приветствуя гостя сладкими словами, предложив ему место для сидения, прасадам. (Если прасадам нет, то, по крайней мере, надо предложить стакан воды);

б). готовностью искренне позаботиться о человеке;

в). оставаясь в сознании Кришны в беседе и в отношениях;

г). поблагодарив гостя за визит и пригласив его приходить ещё;

4. Очень существенно то, что нашим настроением должно быть настроение любовного обмена.

«На самом деле, когда мы видим, что люди приходят в наш центр, воспевают, танцуют, принимают прасадам, становятся счастливыми и покупают книги, мы знаем наверняка, что Шри Чайтанья Махапрабху всегда присутствует в таких трансцендентных происшествиях и занятиях, и что Он очень рад и удовлетворён». (ЧЧ, Ади-лила 9.50, комментарий)

5. Спонтанное служение в посетителе поощряет чуткая, чистая проповедь преданного. Каждого гостя надо занять, по крайней мере, слушанием о славе Шрилы Прабхупады, порадовать его прасадам и дать возможность насладиться повторением Святого Имени.

6. Естественное желание, которое возникает у души в результате этой деятельности - поделиться с другими испытанным счастьем. Опытный проповедник предоставит ей эту возможность, угостив прасадам, дав гостю пригласительные карточки или книги гостю, чтобы тот мог распространить их своим друзьям и родственникам.

«Нектар Шрилы Прабхупады», (Истории 3 и 1 о Сурабхи Свами и Джаяпатаке Свами): «Однажды, когда Шрила Прабхупада был в Бомбее, к нему одновременно приехали посетители из Вриндавана и Маяпура. Тогда строительство храмов шло в обоих местах. Поэтому Шрила Прабхупада ожидал, что его ученики, приехали оттуда просить денег. А ученики знали, что Прабхупада будет ожидать и требовать результатов от этих важных строительных проектов.

Но когда преданные из этих отдаленных мест приезжали, Прабхупада сначала приветствовал их в соответствии с вайшнавским этикетом. Так было всегда. Прабхупада говорил, что его миссия — это как война с майей. И поэтому он встречал своих солдат с поля боя, прежде предлагая им сладкие слова и отдых. Он спрашивал, принимали ли они прасадам, и предлагал им отдохнуть. По крайней мере, на несколько минут все срочные и накипевшие проблемы откладывали в сторону, и ученики Прабхупады купались в сладости его даршана и радушного гостеприимства».

«У вас всегда должна быть возможность предложить гостю воду, горячие пури, сабджи из баклажана или кабачка и сладости», - сказал Прабхупада. Даже когда гости стеснялись, Прабхупада настаивал, чтобы они приняли полную порцию. (Шрила Прабхупада Лиламрита, В стр. 144).

В поезде на пути в Калькутту, Шрила Прабхупада высказал свое неудовольствие по поводу плохой организации пандала ИСККОН на Кумбха-меле. Тысячи гостей приходили в пандал Харе Кришна и не получили прасадам. Полный решимости не повторить дурного примера, он надиктовал письмо – «Всем президентам храмов ИСККОН»:

«Пожалуйста, примите мои благословения. Теперь вы должны устроить так, чтобы в каждом храме был достаточный запас прасадам на распространение. Вы можете держать первоклассных поваров, двух или трёх, и они постоянно должны заниматься своим делом.

Когда бы ни пришёл гость, он должен получить прасадам. Это должно быть сделано. Повара должны готовить 10-20 порций пури и сабджи, потом вы сможете добавить к этому халаву и пакоры и всё это немедленно надо дать посетителю. Когда бы ни пришёл джентльмен, вы должны дать ему это. Как только эти 20 порций распространены, тут же повара должны приготовить другие 20 порций и положить их в холодильник.

Если до конца дня так никто и не пришёл, можете раздать это нашим людям. Поэтому ничего не будет пропадать. Вы не можете говорить, что прасадам кончился и ничего ещё не приготовлено. Или что готовить не из чего и т.д. Это необходимо сделать.

Храм находится под руководством Шримати Радхарани, Лакшмиджи, так почему же в чем-то должен быть недостаток? Наша философия такова, если кто-то пришёл, дайте ему возможность вкушать прасадам, повторять Харе Кришна и быть счастливым. Кришна обо всём позаботится. Кришна не нищий. Так, почему мы должны пренебрегать этим? Нужно устроить это любой ценой.

Это совсем не трудно. Просто нужна хорошая организация. В конце дня остатки можно распродавать или раздавать. Если мы верим, что Кришна обеспечивает необходимым для поддержания каждого, то почему надо жадничать? Скаредничать — значит потерять веру в Кришну и считать, что это мы деятели и снабдители. Мы уверены в том, что Кришна всё предоставит! Пусть приходит весь мир! Мы можем накормить их. Поэтому, пожалуйста, позаботьтесь об этом как следует. Приступайте немедленно». (Шрила Прабхупада Лиламрита, В 1 стр. 232; письмо янв. 1977)

Раздача и почитание прасадам

«Мне очень нравится эта идея. Наше воспевание — это лекарство, а прасадам — это диета для излечения материальной болезни». (из письма к Дайананде 68/10/37).

Когда преданный распространяет прасадам, - остатки пищи, предложенной Верховной Личности Бога, для того чтобы поддержать наш дух преданного служения, мы должны принимать этот прасадам, как милость Господа, полученную через чистого преданного. (Нектар Наставлений Текст 4, стр. 39)

1. Помните, что Кришна-прасадам неотличен от Кришны. Для того чтобы помнить об этом, повторяйте шарира авидйа джал.

2. Для еды и питья используйте правую руку.

3. Медитируйте на то, как Кришна пробовал подношение. (Также можно медитировать на милость Кришны в этом прасадам и на игры с прасадам Шри Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны).

4. Не разговаривайте во время почитания прасадам (если, конечно, вы не прославляете Кришну и Его прасадам).

5. Не бросайте прасадам. Никогда не касайтесь прасадам стопами.

6. Мойте руки, стопы и рот до и после еды.

7. За час до еды выпейте стакан воды. После еды какое-то время не пейте, а если вам надо немного попить, то выпейте чего-нибудь горячего.

8. Шрила Прабхупада сказал: «1/4 желудка заполните водой, 1/2 пищей, а оставшуюся 1/4 часть желудка воздухом». Но не переедайте!

«Никогда не позволяйте Кришна прасадам пропадать. Лучше всего готовить столько, сколько необходимо, а затем давать каждому ровно столько, сколько он хочет. Такова ведическая система. Все рассаживаются рядами и выставляют свои тарелки. Раздатчики ходят по рядам и кладут понемногу от каждого блюда на тарелку до тех пор, пока человек не скажет, что ему достаточно. Тогда он уже больше ему не накладывают. Если кто-то хочет добавку, то раздатчики должны быть готовы по первой же просьбе дать ее. Поэтому они должны регулярно обходить ряды. Если делать так, то ничего не будет пропадать, и все будут удовлетворены». (Письмо Киртирадже дасу)

1. Всех, кто будет почитать прасадам, следует пригласить сесть на полу. Прасадам должны раздавать квалифицированные преданные.

2. Раздатчики должны быть очень чистыми, умиротворёнными и удовлетворёнными. Если необходимо, они должны покушать перед тем, как обслуживать других. Во время раздачи они должны постараться ни с кем не разговаривать.

3. Раздавайте столько, сколько необходимо, чтобы прасадам не пропадал.

4. Сначала обслуживайте старших. Домохозяева должны служить гостям. В первую очередь обслужите стариков и детей.

5. Положите на каждую тарелку соль и лимон, прежде чем подавать её сидящему.

6. Воду всегда подавайте сначала.

7. Прасадам следует подавать в таком порядке:

- сначала горькие блюда, такие как шукта и горькую дыню;

- затем шпинат и другие терпкие блюда;

- жареное и дал;

- разные острые овощи со специями;

- кислое;

- сладкие блюда;

- рис и чапати — это главные блюда, и должны быть на тарелке.

8. Обойдите всех, разнося добавку. Не скаредничайте - ничего не прячьте, надеясь почтить это потом. Прасадам предназначается для распространения.

9. Не касайтесь тарелок ложкой для раздачи. Прикосновение к ним оскверняет ложку. Если ложка осквернилась, то её надо вымыть.

10. Не позволяйте, чтобы ваши пальцы касались приготовлений, даже воды. Соль никогда нельзя раздавать рукой. Используйте ложку.

11. Никогда не касайтесь прасадам стопами и не переступайте через него.

12. Раздавайте прасадам из раздаточной посуды.

13. Не волоките ведра по полу, скрипя или грохоча ими. Не скребите по посуде. Раздавайте прасадам бесшумно.

14. После того, как все закончили почитать прасадам, немедленно вымойте место.

*вставка от редакции

ЕС Бхакти Видья Пурна Свами

(Из семинара по «Поклонению Божествам» 1998 г., лекция 9).

«В идеале прасадам должны раздавать инициированные вайшнавы, чистые умом, телом и привычками, в чистой одежде. Они должны раздавать быстро, тихо и эффективно, и насколько это возможно избегая громких разговоров и лишнего шума.

Итак, мы вчера обсуждали с вами, что раздавать должны старшие преданные. "Они должны раздавать быстро, тихо и эффективно" - т.е. это не должно быть, как на базаре, ходим с ложкой и выкрикиваем: "Рис, рис, рис! ". Вы должны наклониться, протянуть ложку и преданным должно быть видно, что вы раздаёте.

И природа голодного живого существа такова, что если видно пищу, то оно обратит на нее внимание, даже если это ещё не на тарелке. Если пища двигается по ряду, то преданные заметят, если они голодны, если не голодны, то не обратят внимания или скажут "нет". Только если кто-то совсем не обращает внимания, то можно спросить и предложить прасадам. Если вы уже прошли, то подождите пока тарелки начинают пустеть и можно будет спросить "что вам ещё положить?". Это важно.

Раздачу прасадам нельзя превращать в систему раздачи уличного торговца на индийской железнодорожной станции, который подходит к каждому, выкрикивает что у него есть, ждёт реакции, потом идёт к следующему.

Нужно просто двигаться по ряду, не сильно быстро, иначе не успеют среагировать, но и не сильно медленно, чтобы это не превращалось в беспокойство. Если вы спросите несколько раз, потом человек согласится, вы опустите ложку в ведро, снова переспросите, потом занесете ложку уже над тарелкой и на всякий случай ещё переспросите — так это может превращаться в беспокойство.

Также в раздаче прасадам важно чтобы блюда были горячими. Это означает, что нужно готовить вовремя. Если прасадам в 2 часа, то нужно закончить готовить незадолго до этого.

При раздаче нельзя дотрагиваться той посудой, которая используется для раздачи, до тарелок или рук тех, кто вкушает. Иначе вы оскверняетесь и нужно идти мыть руки и ложку для раздачи. Нельзя протянуть чапати так, что другой человек дотронется до нее пока вы её, ещё держите. Тогда раздатчик оскверняется. Вы подходите, и кладете чапати на тарелку. Если так случилось, что вы дотронулись до тарелки или руки, то нужно пойти помыть руки и вернуться к раздаче.

Класть прасадам нужно с такой высоты, чтобы он не шлёпался свысока, но в то же время чтобы ложка не касалась тарелки. И класть нужно на свободную часть тарелки. Если что-то уже лежит, то нужно положить рядом или немного в стороне. Не нужно класть одно блюда сверху другого, когда одна половина тарелки свободная, а на второй 10 блюд в куче друг на друге. Рис кладется в центр тарелки, всё остальное раскладывается вокруг по краям…»

*конец вставки

История о посещении Шрилой Прабхупадой вместе со своими учениками ашрама Пури Махараджа в Вишакхапатнаме (Шрила Прабхупада Лиламрита, В стр. 66-67): «Духовный брат Прабхупады, Ананда, страстно желал готовить и раздавать прасадам и не только Шриле Прабхупаде, но и всем его ученикам. Ананда был старшим, но всегда ставил себя в положение слуги, занимая себя самым покорным служением. Хотя он едва изъяснялся на английском, ученики Прабхупады смогли оценить любовь Ананды и Шрилы Прабхупады друг к другу. Общение Ананды с учениками Шрилы Прабхупады заключалось в том, что он готовил для них прасадам и сам же раздавал его...».

Удивительное описание того, как Ананда подавал всем преданным прасадам: «Каждое утро все собирались на веранде рядом с домом Прабхупады. Мужчины садились с одной стороны, а женщины с другой. Ананда проворно распространял прасадам, проходя по центру меж двух рядов, а Прабхупада сидел с другого конца в деревянном кресле, его рука была вложена в мешочек с чётками, и он наблюдал за тем, как преданные почитают прасадам. Прабхупада давал лакшми ашраму и Ананда регулярно готовил роскошные пиры. Обжаренный в чаунке и посыпанный приправами картофель, рис, йогурт, дал, три вида сабджи, чатни, малпуры, раджкели, сандеш, кхир, французское жаркое - все было приготовлено по нектарнейшему и великолепнейшему стандарту.

Прабхупада обычно сидел во главе обоих рядов и поощрял всех брать прасадам. Прабхупада подбадривал: «Дай ему больше!». Прабхупада нахваливал стряпню Ананды довольно улыбаясь. Он был рад видеть, как его ученики принимают прасадам. Преданные заканчивали, когда никто уже не мог ничего съесть. Шрила Прабхупада громко читал према-дхавани, а все преданные восклицали «Джая!».

После одного из таких пиров Прабхупада позвал преданных в свою комнату и отметил: "Вы только посмотрите, как он готовит. Он готовит всё сам, затем раздает и не ест ничего до тех пор, пока всё полностью не удовлетворятся. Вот как должен действовать вайшнава. Ему гораздо больше нравится служить, чем наслаждаться самому"».

Этикет киртана

«Что касается твоего вопроса о танцах, то танец должен выполняться самым экстатичным образом с поднятыми, как у Панча-Таттвы, руками. Также ты можешь танцевать, просто с энтузиазмом подняв руки. Все последователи Господа Чайтаньи имели обыкновение танцевать, воздев руки. Если кто-то танцует с экстазом, то это хорошо, но лучше танцевать с воздетыми руками». (Письмо Киртанананде 10.11.74)

1. Киртан означает прославление Шри Хари через пение. (Когда поёт только один преданный, это называется бхаджан).

2. Прославляйте Шри Кришну, а не себя.

3. Пойте с искренней преданностью для удовольствия Шри Кришны и Его преданных.

4. Когда поёте группой, то один или два преданных должны вести, а все остальные повторять.

5. Инструменты, одобренные Шрилой Прабхупадой для сопровождения киртана, это караталы, мриданга и джампы (цимбалы). Фисгармонию на киртане он не одобрял. Она годится для бхаджана. Инструменты, особенно джампа не должны заглушать святое имя или резать слух, вызывая боль в ушах. Инструменты должны следовать мелодии, заданной ведущим киртана.

6. Используйте простую мелодию. Предпочтительно, чтобы это была мелодия, соответствующая времени дня (рага).

7. Не думайте, что вы самый лучший певец и потому киртан должны вести вы. Вайшнавы по природе смиренны. И естественным образом не испытывают желания лидерствовать. Однако если другие вайшнавы просят их вести киртан, то они счастливы оказать это служение.

Этикет на людях

йад йад а̄чарати ш́решт̣хас
тат тад эветаро джанах̣
са йат прама̄н̣ам̇ куруте
локас тад анувартате

«Чтобы ни сделал великий человек, обычные люди будут следовать по его стопам. И какие бы стандарты он ни установил своим примером, весь мир будет следовать им». (Б.Г. 3.21)

1. Всегда помните, что вы представляете Шрилу Прабхупаду. В том, что касалось Абсолютной Истины, Шрила Прабхупада никогда не шёл на компромиссы. Однако, он всегда был совершенным джентльменом. Таково Сознание Кришны.

2. Когда мы общаемся с людьми, нам приходится жертвовать своим ложным эго. Мы должны научиться не затрагиваться тонкими взаимодействиями трёх гун материальной природы.

3. Мы должны развить неуклонную решимость думать, говорить и действовать так, как этого хотел от нас Шрила Прабхупада. Это и есть сознание Кришны.

4. Крайне необходимо, чтобы мы помнили, постоянно практикуя это, что каждый является неотъемлемой частицей Шри Кришны. Наше дело — это просто пробуждать их сознание к духовной реальности.

5. Всегда помните, что все, включая Шри Кришну, наблюдают за вами.

6. Санкиртана — это самый эффективный метод пробуждения сознания Кришны. Преданные должны быть очень заинтересованы в том, чтобы распространить милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Это должно быть сутью всех наших действий.

7. Никогда не выходите из себя на людях. Смирение и терпение всегда побеждают гнев и разочарование.

8. Не ешьте на людях. Не садитесь в общественных местах для того, чтобы побеседовать или отдохнуть.

Письмо Шри Говинде (12.06.74): «Какова наша настоящая цель? Наша цель - создать человека с идеальным характером. И если наши люди будут распространять книги за счет этого, то это будет наилучшим служением обществу. Люди увидят всё, что мы делаем. Они увидят, в чем жизнь преданных, их самоотверженность, то, как они живут, что они пожертвовали всем ради благополучия общества».

(Шрила Прабхупада Лиламрита, В. стр.22-23): «Каков стандарт жизни в Америке? Вы не можете сказать, что не ляжете в этом хорошем помещении, а будете спать на улице, потому что вы санньяси. Тогда ведь никто не будет уважать меня. Поэтому, мы должны использовать всё это (машины), но не привязываться. Наша привязанность должна быть сосредоточена на Кришне, и для служения Кришне мы можем принять всё что угодно».

Касание стоп (11.03.70) Ачьютананде: «Не позволяй никому касаться своих стоп. Но если они хотят и настаивают и этого никак не избежать, то ты можешь просто вспоминать предыдущих ачарьев и духовных учителей, принимать это и отвечать намаскаром со сложенными руками. Таков вайшнавский этикет».

Когда журналисты задавали Шриле Прабхупаде вопросы, он отвечал, имея ввиду не то, что это будет опубликовано, а то, что эти репортеры духовные души, ищущие сознания Кришны. (ШП Лиламрита, В, стр. 58)

* * *

«Молодой человек требовал: "А вы осознали душу в самой глубине своего я?".

Прабхупада: "Да".

Юноша: "Когда была написана Бхагавад-Гита?".

Прабхупада: "А теперь ты ответь на мой вопрос. В чем заключается процесс получения знания из Бхагавад-Гиты?".

Юноша: "Нет, это вы мне скажите, когда она была написана? В соответствии с одними свами это было 1500 лет назад, но вы говорите, что это произошло 5000 лет назад".

Шрила Прабхупада гневно повысил голос: "Я не твой слуга. Я слуга Кришны. Ты должен ответить на мой вопрос!".

После того, как юноша ушёл, Прабхупада завершил лекцию, сказав, что к Кришне или Его представителю надо приближаться в смиренном состоянии ума, служа ему и задавая вопросы, а не просто задавая вызывающие вопросы». (Шрила Прабхупада Лиламрита, В стр.16)

«Так же как гопи испытывали вожделение из-за Кришны, так и Арджуна гневался ради Кришны. Так что, когда преданный гневается из-за или ради Кришны, это не так уж плохо». (Шрила Прабхупада Лиламрита В стр.17)

* * *

Этикет в святых местах

«Прийти в место паломничества — значит прийти к садху, живущим там. Я здесь, так почему все идут куда-то ещё?…Вы не увидите Вриндаван с помощью вишайи, духа материализма. Тест — это то, насколько вы победили еду, сон и совокупление. Не думайте, что вы сможете стать госвами, просто приехав во Вриндаван!». (Шрила Прабхупада Лиламрита, В стр. 193)

1. Мы приезжаем в святое место для того, чтобы очиститься и развить наше сознание Кришны.

2. Важно поддерживать смиренное и кроткое настроение не только по отношению к другим преданным ИСККОН, но и ко всем обитателям дхамы. (Мы должны быть особенно внимательны в «мирских» отношениях с ними, например, договариваясь о транспорте и совершая покупки).

3. На самом деле побывать в дхаме — это пообщаться с преданными, послушать старших вайшнавов и послужить им. С помощью вишайи (духа материализма) мы не сможем увидеть святое место. Мы полагаемся на милость вайшнавов.

4. Мы должны сохранить доброе имя Шрилы Прабхупады, оставаясь чистыми во всех наших делах. (Это включает в себя всё, начиная с приёма пищи и кончая обменом денег).

5. Мы должны осознавать, что холм Говардхан, Радха-кунда и Шйама-кунда и т.д. — это всё Верховно трансцендентные личности. И если мы хотим получить Их даршан, то должны делать это в правильном сознании.

6. Животные — это тоже обитатели дхамы. Не нужно заводить с ними дружбы, но и не надо становиться врагами. Лучше держать нейтральные отношения.

7. Важно приезжать в дхаму в настроении служения, а не наслаждаться. Тогда её посещение будет успешным.

Письмо Джадунандане (26.03.68) про дхаму, (неофитам не рекомендуется искать уединения): «Общение преданных — это единственное утешение в нашем существовании. Нью-Йорк может быть немного оживленнее, чем Бостон, но до тех пор, пока он находится под руководством опытного преданного, дела и там и там идут хорошо. Тенденция к уединению — это вид реакции на наши прошлые материальные занятия, но для неофита одиночество не очень хорошо... Поэтому лучше всего не искать уединения в начале, а оставаться среди чистых преданных для того, чтобы, даже если майа нападет на нас, их общение могло нас защитить. Однако, если ты постоянно занят проповеднической работой, то это очень хорошо. Но всё же новичку сидеть в одиночестве не советуется.

Вриндавана, конечно же, накладывает большой отпечаток на преданное служение, но всё же оставаться в уединении не советуется. Я пытаюсь получить во Вриндаване хорошее место и, когда оно будет, я лично приеду туда с несколькими преданными и буду наслаждаться атмосферой Вриндавана. Поэтому до тех пор, пока мы заняты преданным служением под должным руководством, мы, вне всяких сомнений, будем оставаться в трансцендентном положении, и оно будет бесконечным. Не имеет значения, где ты находишься, во Вриндаване или США. Конечно же, атмосфера Вриндавана очень сладка. Но до тех пор, пока мы полностью не освободимся от нашей материальной привязанности, даже жизнь во Вриндаване не будет подходить нам. Как это произошло с Киртананандой…

Наше правильное положение — это быть всегда занятыми в служении Кришне. Таково позитивное положение».

(Учится этикету): «В святой дхаме, если кто-то из моих учеников будет пить прямо из горшка и осквернит его, то это все заметят. Не давайте повода, чтобы вас критиковали за такую нечистоплотность, так как тогда критиковать будут и меня. Долг ученика строго следовать этим привычкам, которые диктует этикет». (Шрила Прабхупада Лиламрита, В стр..29-30). Это также относится к тому, как раздавать и почитать прасадам.

Все животные (собаки, свиньи, обезьяны) — это обитатели дхамы не приносите беспокойств собакам.

(Шрила Прабхупада Лиламрита, В стр.25) «Однажды во Вриндаване преданные попытались отогнать свору собак, швыряя в них камнями и завывая, но Прабхупада остановил их, сказав: "Оставьте их в покое". Затем он начал кидать собакам остатки прасадам со своей собственной тарелки».

Про обезьян: «Не заводите с ними дружбу, но не враждуйте. Если вы начнете с ними дружить, то они будут досаждать вам. А если вы станете их врагом, то они будут мстить. Просто сохраняйте нейтралитет». (Шрила Прабхупада Лиламрита, В. стр.42)

Другие сампрадаи

1. Между четырьмя сампрадаями - Шри, Брахма, Рудра и Кумара, имеются различия.

2. Между этими сампрадаями и нашей существуют явные различия.

3. Между ИСККОН и другими гаудия-сампрадаями есть тонкие различия.

4. Духовное положение Шрилы Прабхупады уникально. Нам очень повезло, что мы связаны с ним.

5. Понимание ученической преемственности, как преемственности кастовых госвами — это полное непонимание.

6. Независимо от уровня продвинутости, вайшнаву всегда оказывают почтение. Чем более он продвинут, тем больше его смирение. Поэтому в наших отношениях с другими сампрадаями мы должны быть очень почтительными.

7. Поддерживая отношения, мы должны знать, что имеются различия между покорностью, смирением и почтением.

8. К другим сампрадаям мы всегда должны относиться с почтением – по крайней мере внешне - ради того, чтобы защитить доброе имя Шрилы Прабхупады.

9. Хорошо знать о различиях духовных обществ и их недостатках.

10. Мы должны сознавать уникальное положение враджаваси и никогда не оскорблять их.

«"Свамиджи, ваши ученики не слишком хорошо произносят санскрит. Иногда они даже неправильно произносят Харе Кришна мантру".

Прабхупада: "Да, это то почему мы пришли сюда - получить ваше общение, чтобы вы могли научить нас"». (Прабхупада Лиламрита В, стр. 62)

Отношения с индийскими брахманами, майавади

1. Имея дело со смарта-брахманами, мы должны помнить, что у них нет истиной парампары. Поэтому они не находятся в положении, когда трансцендентное знание уже получено.

2. Вайшнав возвышенней брахмана.

3. Вторая пранама-мантра Шрилы Прабхупады указывает на то, что мы должны свести к минимуму свои отношения с майавади.

4. Мы можем выборочно предлагать почтение майавади, но мы никогда не должны принимать их пищу.

5. Как нанести поражение майавади:

a). Их понимание Абсолюта не полное.

б). Они используют относительные средства в своих поисках Абсолюта.

в). Они извращают квинтэссенцию писания.

г). Господь Шива пришёл как Шанкарачарья для того, чтобы сбить с толку демонических людей века Кали с помощью философии майавады.

6. Майавади и смарта-брахманам лучше не проповедовать. Однако мы должны проповедовать невинным, попавшим под их влияние.

Из письма Альфреду Форду (16.07.74): «Что же касается твоих вопросов, то в Индии санньяси или человека из отрешенного порядка жизни всегда уважают. Даже в её теперешнем падшем состоянии в Индии санньяси уважают повсюду, и у него нет проблем с тем, где жить. Поэтому ты прав: человек в отрешенном порядке жизни почитаем».

Предлагать почтение каждому (30.04.70) Джаяпатаке: «Что касается твоих вопросов о том, как оказывать почтение санньяси. Каждому санньяси, даже если перед тобой санньяси-майавади, предлагай свое почтение, в этом нет вреда. Как ты заметил, мы следуем наставлению Господа Чайтаньи, оказывать должное почтение другим в соответствии с их положением. Но, при этом нет нужды всегда общаться со всеми ними. Если кто-то является вайшнавом, но небезукоризненного нрава, то мы можем оказывать ему почтение, как вайшнаву, но не можем общаться с ним».

Нектар Шрилы Прабхупады (3:30): «Однажды, когда Прабхупада был в Бхактиведанта Мэноре, ему нанес визит один санньяси-майавади. Шрила Прабхупада милостиво принял его. Между ними произошла краткая беседа. Когда человек уходил, он демонстративно оставил после себя пачку памфлетов. Текст содержал краткое описание монистической доктрины, провозглашающей, что "всё едино", и отвергающей непосредственное значение ведических писаний и уж совсем упустившей из виду, что Кришна – это Верховная Личность Бога.

На следующий день, Шрила Прабхупада, как обычно, встретился с преданными. Как правило, выносили большой поднос с фруктами и орехами, он что-то брал с него, а затем просил ученика раздать маха-прасадам всем преданным. И вот в этот раз Прабхупада попросил принести памфлеты. Преданные удивились этой просьбе.

Когда бумажки всё-таки были принесены, Шрила Прабхупада сказал: "Раздайте всем преданным по одной". Тут, когда всем стали раздавать майавадские памфлеты, преданные совсем пришли в замешательство. И тогда Прабхупада сказал: "А теперь раскройте их и в раскрытом виде возьмите в руку". Он взял несколько плодов с тарелки и начал есть их, а потом дал знак, что распространить то; что осталось. Он сказал, что преданным следует использовать эти памфлеты в качестве бумажных тарелок.

Позднее один преданный упомянул, что этим простым поступком Прабхупада показал пример юкта-вайрагьи. Он нашёл полезное применение атеистичному трактату, одновременно подсмеиваясь над автором и в то же время занимая его в преданном служении.

Как относиться к майавади: «Тогда начали говорить другие санньяси-майавади, внезапно Шрила Прабхупада посмотрел на нас и сказал: "Немедленно начинайте киртан". Поэтому мы встали и начали киртан. "Он проповедовал имперсональную философию, и я не мог вытерпеть этого" - сказал Прабхупада. (Бхуриджан/Шрила Прабхупада в Японии, «Шрила Прабхупада Лиламрита, В, стр.92).

Краткий взгляд на преданную жизнь Его Святейшества Бхакти Чару Свами

Бхакти Чару Свами родился в Бенгалии в 1945 году и большую часть своей ранней жизни провел в Калькутте. В 1970 году он покинул Индию, чтобы изучать химию в Германии. Познакомившись в Германии с ведической литературой, он открыл для себя богатство духовного наследия Индии. В 1975 году он вернулся в Индию, чтобы всем сердцем заниматься духовной жизнью.

После тщательного изучения ведических писаний Махарадж осознал необходимость найти духовного учителя, который мог бы вести его по правильному духовному пути. После путешествия в Гималаи и поисков в течение одного года, не встретив духовного учителя, которому он мог бы полностью предаться, он почувствовал уныние и разочарование. Когда он почти потерял надежду, он наткнулся на книгу под названием «Нектар преданности», написанную его божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.

Погрузившись в чтение книги, он понял, что нашёл своего духовного учителя и тот путь, который искал. По мере того как он продолжал читать труды Шрилы Прабхупады, его убежденность росла, как и его желание встретиться со Шрилой Прабхупадой, который тогда проповедовал в Соединенных Штатах.

В конце 1976 года Бхакти Чару Свами присоединился к храму ИСККОН в Маяпуре, Западная Бенгалия, и стал больше заниматься преданным служением Господу, ожидая возвращения Шрилы Прабхупады в Индию.

Когда Шрила Прабхупада вернулся в Индию, первая непосредственная встреча между гуру и устремленным учеником наконец состоялась в январе 1977 года. Во время этой встречи Шрила Прабхупада поручил Бхакти Чару Свами переводить его книги на бенгальский язык, а затем сделал его своим секретарем по делам Индии. Шрила Прабхупада дал Махараджу первое и второе посвящения одновременно в Маяпуре на Гаура-Пурниме 1977 года. Три месяца спустя Шрила Прабхупада наградил его отреченным статусом санньяси. Всё это свидетельствует о замечательном вложении авторитета и благословений Шрилы Прабхупады, которое произошло за такой короткий промежуток времени.

Махарадж путешествовал вместе со Шрилой Прабхупадой и лично служил ему в течение последнего года его жизни. После ухода Шрилы Прабхупады из этого мира в 1977 году Махарадж служил в Маяпуре в течение нескольких лет, пока общество переживало критическую фазу.

В 1987 году Бхакти Чару Свами стал инициирующим гуру в ИСККОН и присоединился к комиссии руководящего органа общества, служа её председателем в 1988 году и снова в 2017 году.

К 1995 году Махарадж перевел на бенгальский язык все труды Шрилы Прабхупады по основным ведическим писаниям, состоящие из более чем пятидесяти томов книг, включая «Бхагавад-Гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-Чаритамриту» и «Нектар преданности», – точно так же, как Шрила Прабхупада наставлял его во время их первой встречи.

В 1996 году Махарадж взял на себя гигантскую задачу создания биографического видео-эпоса о жизни своего духовного учителя, А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады. Этот видеоряд под названием «Абхай Чаран» транслировался по национальному телевидению Индии и распространялся по всему миру на DVD.

В 2004 году по приглашению главного министра Мадхья-Прадеша Бхакти Чару Свами всего за десять месяцев построил великолепный новый храм ИСККОН в Уджджайн - древнем и священном городе, известном также как Авантика, и месте, где Кришна и Баларама ходили в школу. В необыкновенном Мраморном храме есть три больших алтаря для поклонения Шри Шри Радхе Мадан-мохану, Шри Шри Кришне Балараме и Шри Шри Гаура Нитай; гошала для защиты коров; полуденное питание для школьников; сельская программа; распространение ведической культуры среди деревенских жителей; и несколько аутрич-центров в Бхопале и Индауре.

Бхакти Чару Свами также служил ИСККОН во Франции и Южной Африке в то время, когда эти зоны столкнулись с огромными трудностями. Благодаря настойчивости он смог изменить ситуацию в этих местах.

В 2007 году Махарадж начал производство алтарей в Уджайне. Завод производит прекрасные алтари для Божеств всех форм и размеров для храмов и преданных по всему миру.

В 2013 году Махарадж начал строительство нового храма ИСККОН в Панихати, очень святом месте в традиции гаудия-вайшнавов, где у Рагхава Пандита был свой дом, а Господь Нитьянанда проводил свой фестиваль плющенного риса (Чида Дадхи).

В 2014 году Махарадж основал Arogya Niketan, традиционную и аутентичную аюрведическую клинику в Уджайне. Он также присоединился к форуму Artha и начал выступать с основными докладами по всему миру о духовности перед большой аудиторией бизнес-лидеров.

Под его руководством храм Уджджайн ИСККОН кормит более 23 000 школьников в день из своей промышленной кухни площадью 6000 квадратных футов. В какой-то момент Махарадж также был председателем Фонда Аннамрита, программы полуденного питания ИСККОН, которая ежедневно кормит более 1 миллиона детей по всей Индии.

Бхакти Чару Свами также дважды занимал пост Председателя Исполнительного комитета GBC и был зональным секретарем GBC для ИСККОН в Маяпуре, Калькутте, Уджайне, Бхубанешваре, Бангладеш и Сиэтле. В течение десятилетий он путешествовал по Индии, США, Великобритании, Южной Африке, Ближнему Востоку и Австралии, проводя духовные ретриты и семинары и выполняя поручение Шрилы Прабхупады распространять учение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Махарадж был также известен своими прекрасными мелодичными киртанами и своими глубокими занятиями по Ведическим писаниям.

В 2016 году Бхакти Чару Свами опубликовал свои мемуары «Океан милосердия – и осуществленный поиск», в которых он вспоминает свои близкие отношения со Шрилой Прабхупадой.

Книга описывает, как он развил в себе подлинную любовь и преданность Шриле Прабхупаде, который дал ему жизнь в Кришна- бхакти.

17 ноября 2016 года Институт международного социального развития-Нью-Йорк, неправительственная организация, имеющая специальный консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете (ЭКОСОС) Организации Объединенных Наций, вручил награду Бхакти Чару Свами в знак их благодарности за всю поддержку, которую он оказал им от имени ИСККОН в распространении послания духовности для мира во всём мире и взаимопонимания между нациями и цивилизациями.

В 2018 году Бхакти Чару Свами отбыл свой последний срок в качестве председателя GBC, напомнив всем старшим руководителям, которые служили вместе с ним, о его заботливом настроении и самоотверженной преданности Шриле Прабхупаде и обществу ИСККОН.

Его Святейшество Бхакти Чару Свами, любимый ученик Шрилы Прабхупады, член GBC, инициирующий духовный учитель ИСККОН и гаудия вайшнава санньяси, скончался утром 4 июля из-за осложнений, связанных с КОВИД-19. Ему было 74 года.

Его кончина совпадает с благоприятным днем ухода Шрилы Санатаны Госвами, первым месяцем чатурмасьи и празднованием гуру-пурнимы.

В своем заявлении исполнительный комитет GBC Рамаи Свами, Бхакти Чайтанья Свами и Бхану Свами написал: «С огромной душевной болью мы объявляем Вам об уходе нашего возлюбленного божественного брата и самого дорогого слуги Шрилы Прабхупады, Его Святейшества Бхакти Чару Свами.

«Нет слов, которые могли бы утешить, когда мы сталкиваемся с разлукой с таким славным вайшнавом, но мы можем найти некоторое утешение в том факте, что Его Святейшество Бхакти Чару Махараджа постоянно жил в медитации о том, как служить Шриле Прабхупаде и его миссии. Несомненно, теперь он продолжает это служение под руководством Своей Божественной благодати».

Ануттама Даса, служивший вместе с Бхакти Чару Свами в GBC и Исполнительном комитете Маяпура, размышлял: «Бхакти Чару Свами был одним из самых дорогих учеников Шрилы Прабхупады. Хотя он пришёл в ИСККОН в более поздние годы физического присутствия Прабхупады, он очень быстро соединился лично со Шрилой Прабхупадой, и у него было много общения с Прабхупадой в течение последних месяцев Прабхупады. Он всегда был одним из самых любимых членов и лидеров нашего движения. Его очень любили, и нам будет очень не хватать его».

Бхакти Чару Свами недавно прилетел из своей родной базы в Уджджайн, Индия, во Флориду, США. Вскоре после этого он заболел, тест дал положительный результат на COVID-19, и его доставили в больницу в США, где, по словам его медицинской бригады, 17 июня он был помещен на искусственную вентиляцию лёгких. С тех пор он оставался под тщательным наблюдением, в то время как преданные по всему миру интенсивно молились и проводили онлайн-мероприятия киртана для его блага.

29 июня бригада медиков сообщила, что Махарадж серьёзно заболел и перенес сердечный приступ. Утром 4 июля команда писала: «Состояние здоровья Бхакти Чару Свами ухудшилось, и врачи дали понять, что они исчерпывают все медицинские возможности».

Позже утром Бхакти Чару Свами покинул этот мир.

Хотя преданные не могли физически находиться рядом с ним из-за пандемических ограничений КОВИДА-19, он был окружен благоприятными предметами. Войдя в больницу, Махарадж взял три тома «Шримад-Бхагаватам», которые остались у него вместе с «Бхагавад-Гитой». Он также сохранил свои шейные платки и брахманский шнур вместе с пылью Вриндавана, листьями Туласи и водой Ганги. Джапа и киртан Шрилы Прабхупады постоянно звучали, транслируясь из ИСККОН Уджджайн, храмового проекта, который Махарадж с любовью создал для удовольствия Шрилы Прабхупады, в то время как преданные по всему миру исполняли для него киртан маха-ягью.

Рамаи Свами, Бхакти Чайтанья Свами и Бхану Свами завершили свое заявление ЕС следующими словами:

«Давайте принесем истинное почтение Махарадже, продолжая его наследие служения в нашей собственной жизни. Давайте посвятим себя, ум, тело и душу служению Шриле Прабхупаде, следуя по стопам его возлюбленного слуги, Его Святейшества Бхакти Чару Свами.

Одно из самых заветных наставлений Махараджи от Его Божественной милости гласило: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом после того, как я уйду. Теперь, в отсутствие Махараджи, мы должны принять это наставление близко к сердцу и подтвердить нашу преданность ИСККОН и друг другу.

Мы также обязуемся, как слуги Махараджи, помогать и заботиться о его любящих учениках в его отсутствие. Для махараджи было очень важно, чтобы мы действовали как одна семья в служении Шриле Прабхупаде, и мы напоминаем вам сегодня, что, хотя Махараджа больше не присутствует физически, вы защищены приютом многих преданных, которые готовы предложить вам поддержку, которая может потребоваться вам в это трудное время и в будущем».

Утром 13 июля, 2020 года тело Его Святейшества Бхакти Чару Свами Махараджа было погружено в самадхи в Шри Маяпур Дхаме, рядом с самадхи другими великих вайшнавов.

Эта и другие книги:

Лекции Шрилы Прабхупады по «Нектару Преданности»

(27 лекций)

Лекции Шрилы Прабхупады по «Шри Ишопанишад»

(22 лекций).

Лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагават-Гите»

(149 лекций)

Лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам»

(262 лекции)

Шрила Прабодхананда Сарасвати – Прославление Навадвипы («Шри Навадвипа Шатака»)

Бхакти Чару Свами – «Путешествие Гопа-кумара».

Бхакти Чару Свами – «Вайшнавский этикет».

Бхакти Викаша Свами – Вамшидаса Бабаджи.

Тамал Кришна Госвами – «Последние дни Шрилы Прабхупады»

Тамал Кришна Госвами – «Трудности роста»

Атма-Таттва дас – «Зеркало Брахмы».

Атма-Таттва дас – «10 тем Шримад-Бхагаватам».

Кушакратха дас – «Смерть становиться любовью»

Панкаджангхри пр – «Лилы и истории Господа Джаганнатхи в Раджапуре».

«Панчатантра» - ремейк редакции «Облако Нектара».

«Жизнь Рамануджачарьи»

И другие…

https://golokavrindavana.com

https://vk.com/chatushpati