От редакции

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп.

О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, я почтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньи и несешь освобождение странам Запада, зараженным имперсонализмом и философией пустоты.

Дорогие друзья!

Мы рады представить вашему вниманию цикл лекций Шрилы Прабхупады по «Шри Ишопанишад». Эта книга будет интересна самому широкому кругу читателей. Тем, кто проходит курс «Бхакти-шастры», она поможет глубже понять основные темы и философские положения этого великого произведения.

При подготовке настоящего издания был максимально сохранен редакционный стиль, принятый в книгах Шрилы Прабхупады, издаваемых The Bhaktivedanta Book Trust (BBT).

В книгу вошли все двадцать пять лекций по «Шри Ишопанишад», прочитанных Шрилой Прабхупадой.

Желаем вам вдохновенного чтения и надеемся, что эти лекции помогут глубже понять послание «Шри Ишопанишад» и вдохновят применять её наставления в своей жизни.

Шьям Гопал дас (BCaiS)
2022

Значимость Шри Ишопанишад

В качестве одной из первых предназначенных для перевода книг Шрила Прабхупа̄да выбрал традиционный текст, который принимают все категории ведантистов. Шри Ишопанишад занимает особое положение среди книг Шрилы Прабхупады. Она относится к его наиболее значимым трудам («Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрита», «Нектар преданности»), но в широком контексте ведической науки, представленном многочисленными ветвями современного индуизма, занимает особенное положение – относится к категории текстов, называемых «шрути».

Говоря в общем, к шрути относят четыре Веды, а также Упанишады – дополнение к ним. Сама ведическая традиция прославляет эти тексты, как откровение, которое было открыто миру непосредственно Богом. Помимо их существуют смрити – другая категория литературы, то, «что было запомнено», и вайшнавы считают их во всех отношениях наравне со шрути. Фактически в традиционном понимании смрити является составной частью шрути, частью, без которой шрути останутся непонятыми. Обычно к священным писаниям категории смрити относятся эпосы («Махабхарата», «Рамаяна») и Пураны, названные в шрути «пятой Ведой» (см., напр. «Чхандогья-Упанишад», 7.1.4, «Брихад-араньяка Упанишад», 2.4.10). Поскольку в «Бхагавад-гите» содержатся слова, произнесенные непосредственно Кришной, Богом, а «Шримад-Бхагаватам» повествует непосредственно о сокровенных играх Господа Кришны, подлинные знатоки ведической мудрости считают эти две книги шрути (с точки зрения более глубокого понимания).

И тем не менее некоторые ведантисты не относят эпосы и Пураны к шрути. Комментируя «Сиддханту-дарпану» (2.1) Шри Баладевы Видьябхушаны, Нанда Мишра пишет: «Некоторые философы, обеспокоенные утверждениями о том, что в эпосах и Пуранах есть проявления преданности Вишну, пытаются утверждать, будто эти тексты не относятся к Ведам». Это их утверждение связано с техническим делением писаний на определенные группы, что мало влияет на жизнь практикующего вайшнава. Конечно же, Шриле Прабхупаде были известны эти технические тонкости, и изданный им «Шри Ишопанишад» косвенным образом имеет дело с этой проблемой – её текст, который любой ведантист отнесет к категории шрути, подтверждает, что сознание Кришны – авторитетное духовное движение. Великие учители сознания Кришны Джива Госвами и Баладева Видьябхушана прибегали к использованию «ведических» доказательств, и Прабхупа̄да просто следовал их линии.

В начале 1960-х, до основания ИСККОН, Прабхупа̄да издал рукопись «Шри Ишопанишад» в журнале «Назад к Богу». «Шри Ишопанишад» был одной из первых книг, которую он издал, прибыв на Запад. Также он предложил использовать прочитанную им в 1969 году лекцию «Что такое Веды?», подчеркивающую важность ведического статуса «Ишопанишад» в качестве Введения к книге. Эта лекция является Введением к книге и в её нынешних изданиях.

«Шри Ишопанишад» является сороковой (последней) главой «Шукла Яджур Веды» и включает в себя восемнадцать мантр на санскрите. Шрила Прабхупа̄да пишет: «Одиннадцать из Упанишад считаются основными: это «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чхандогья», «Брихад-араньяка» и «Шветашватара». В «Муктикопанишад» (стихи 30–39) приводится список ста восьми Упанишад» (ЧЧ, Ади 7.108, комм.). «Шри Ишопанишад» считается одной из наиболее важных Упанишад.

Есть еще соображения, вследствие которых эта работа занимает выдающееся положение, и соображения эти ясно изложены в «Веданта Дешике» (ранних комментариях на «Веданта-сутру», составленных вайшнавской школой Рамануджи), а также в одном из трудов Мадхвы, величайшего из учителей прошлого, входящих в линию ученической преемственности. Всё довольно просто: «Ишопанишад» («Иша Упанишад») повествует об Ише, или Ишваре, о «Верховном повелителе», о Боге.

Слово «упанишад» означает «сидеть неподалеку». Хотя другие Упанишады в большинстве своём дают неясное представление об Абсолютной Истине, «Шри Ишопанишад» даёт «знание, которое приближает к Верховной Личности, Кришне». Книга последовательно ведет своего читателя от имперсонального понимания Бога к знанию о его всепроникающем и непревзойденном личностном аспекте.

Прабхупа̄да сообщает нам, что согласно «Шри Ишопанишад»: «Высшая Абсолютная Истина вечно и одновременно является безличной и личностной, но личностный её аспект гораздо важнее безличного» («Учение Господа Чайтаньи», глава 24).

В двенадцатой мантре «Шри Ишопанишад» в качестве доказательства приводится предостережение в отношении обезличенных представлений о Боге: «Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но еще в большей степени это относится к тем, кто поклоняется безличному Абсолюту». Комментаторы-вайшнавы говорят, что имперсоналисты склонны к адскому сознанию, так как отрицают способность Бога обладать личностными характеристиками, имея в виду что сами они обладают тем, чего лишен Бог. Все наисильнейшие наши удовольствия проистекают из опыта чувств, и Бог не может быть лишен этих удовольствий. Он может видеть, слышать, говорить и любить. Говоря кратко, Он, также, как и мы, способен воспринимать реальность, но делает это будучи свободным от несовершенств, связанных со временной и ограниченной природой [живого существа].

Далее «Ишопанишад» сообщает нам, что безличная ипостась Бога суть есть необозримый белый свет. Он имеет исключительно духовную природу и полностью поглощает всякого, кто приходит в соприкосновение с ним. Он – сияние тела Господа, которое может ослеплять, лишая смотрящего возможности увидеть источник этого сияния – личностную форму Господа.

Пятнадцатая мантра провозглашает: «О мой Господь, поддерживающий всё живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному». Далее, в шестнадцатой мантре мы читаем: «О мой Господь, о изначальный философ, хранитель вселенной, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, благодетель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Личность Бога, подобная солнцу, как и я».

Из этого следует, что для вайшнавов имперсональный аспект Господа является в известном смысле Его менее привлекательным проявлением. Так происходит не только потому, что этот аспект лишен личностных качеств, благодаря которым возможны близкие отношения с Богом, но также и потому, что этот аспект может, как говорилось выше, лишать нас самой возможности иметь отношения с формой Бога.

Подводя итог, можно сказать: комментарии к выполненному Шрилой Прабхупадой переводу «Шри Ишопанишад» и сам её перевод позволяют достичь многих целей. Традиционный, признаваемый всеми ведическими учёными текст используется, чтобы подвести читателя к выводам в сознании Кришны. К тому же, он последовательно ведет своего читателя от имперсонального понимания Абсолюта к знанию о Верховной Личности Бога. Более того – в доступной форме преподносит читателю высочайшую духовную свободу, что на самом деле является достоинством всех написанных Шрилой Прабхупадой книг.

Сатьяраджа даса

История об обложке для «Шри Ишопанишад»

В 1974 году мы с художниками подумали о перепечатке Шри Ишопанишад, потому что мы хотели новое изображение на обложке. Вместо Господа Вишну у нас должен был быть Кришна. Снова я имел счастье представить эту идею Шриле Прабхупаде. Он отверг это. Он был зол. Он сказал:

«Я специально избрал Господа Вишну на обложку Шри Ишопанишад. Я хочу, чтобы эта книга была привлекательной для людей всех философских убеждений, даже для майявади и ведантистов. Все разные философские школы должны видеть Вишну на обложке “Ишопанишад”. Кришну они не будут покупать. Что не так с тобой? Чья это идея?».

Шрила Прабхупа̄да был настолько вовлечен в отбор художественных работ, выбирая размер, количество страниц в книге, дизайн книги.

Гениальность Прабхупады заключался в том, что он брал книги высшей философии и делал их популярными.

Книги по философии не популярны. Философские книги не продаются нигде в мире. Но гениальность Прабхупады заключалась в том, чтобы эти великолепные живописные картины, тщательно подобранные, вставляли в книги философии, чтобы продавать их людям по всему миру. Это был гениальный маркетинг со стороны Шрилы Прабхупады. Он был ответственным. Он это планировал. Вы не могли внести изменения, если он не одобрил это.

Рамешвара дас (ACBSP)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (30.10.1968)

Лос-Анджелес

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

анеджад экам̇ манасо джавӣйо
наинад дева̄ а̄пнуван пӯрвам аршат
тад дха̄вато ’нйа̄н атйети тишт̣хат
тасминн апо ма̄тариш́ва̄ дадха̄ти

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

са парйага̄ч чхукрам ака̄йам авран̣ам
асна̄вирам̐ ш́уддхам апа̄па-виддхам
кавир манӣшӣ парибхӯх̣ свайамбхӯр
йа̄тха̄татхйато ’ртха̄н вйададха̄ч
чха̄ш́ватӣбхйах̣ сама̄бхйах̣

Ишопанишад, 8

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 10

видйа̄м̇ ча̄видйа̄м̇ ча йас
тад ведобхайам̐ саха
авидйайа̄ мр̣тйум̇ тӣртва̄
видйайа̄мр̣там аш́нуте

Ишопанишад, 11

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’самбхӯтим упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у самбхӯтйа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 12

анйад эва̄хух̣ самбхава̄д
анйад а̄хур асамбхава̄т
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 13

самбхӯтим̇ ча вина̄ш́ам̇ ча
йас тад ведобхайам̐ саха
вина̄ш́ена мр̣тйум̇ тӣртва̄
самбхӯтйа̄мр̣там аш́нуте

Ишопанишад, 14

хиран̣майена па̄трен̣а
сатйасйа̄пихитам̇ мукхам
тат твам̇ пӯшанн апа̄вр̣н̣у
сатйа-дхарма̄йа др̣шт̣айе

Ишопанишад, 15

Прабхупа̄да: Открой книгу. Читай.

Преданный: Страница 18. «Корень греха кроется в сознательном неповиновении законам природы, вызванном нежеланием признать верховную власть Господа. Неповиновение законам природы, или неповиновение воле Господа, несет человеку гибель. С другой стороны, если человек здравомыслящ и знает законы природы, не поддаваясь влиянию ненужных привязанностей или неприязни, Господь непременно вновь признает его, и такой человек получит право вернуться к Богу, вернуться в свой вечный дом» (Ишопанишад, мантра 1).

Прабхупа̄да: Хм. Итак, закон природы: не поддаваться влиянию ненужных привязанностей или неприязни. Нет никакой необходимости ни в привязанности к этому материальному миру, ни в отвращении к нему. Вот что значит

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇

Допустим, мы сидим в этом храме. Конечно, к храму у нас должна быть привязанность. Обычный дом, или обычное жилище… храм… мы должны это объяснить. Храм трансцендентен. Согласно ведической цивилизации, жизнь в лесу — это место обитания в гуне благости, жизнь в лесу. Поэтому в прежние времена великие мудрецы и святые уходили в лес и жили там. А правительство обеспечивало им защиту.

Обязанностью царя было снабжать их пищей. Какой именно пищей? Царь обычно жертвовал им коров, хороших коров. Так что они брали немного молока и собирали в лесу те фрукты, которые там росли, — и этого им было достаточно. Иногда царь охотился на свирепых хищников, чтобы они не беспокоили мудрецов. Хотя на самом деле они и так не трогают святых людей.

Итак, жизнь в лесу относится к гуне благости. Жизнь в большом или маленьком городе — это… это гуна страсти. А скотобойни, публичные дома и притоны для пьяниц — это места обитания в гуне невежества. Жизнь же в храме трансцендентна, она выше материальной благости: это чистая благость.

В материальном мире благость иногда смешана с невежеством и страстью, но в духовном мире существует чистая благость — без малейших примесей или оттенков страсти и невежества. Поэтому она называется шудддха-саттва (ШБ 4.3.23):

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇

„Эта чистая благость называется васудевой, и именно в этой чистой благости можно постичь Бога“. Поэтому имя Бога — Васудева, „тот, кто появляется из васудевы“. Васудева — это отец Васудевы [Кришны].

Итак, пока мы не достигнем уровня чистой благости, свободной от любых примесей страсти и невежества, постижение Бога невозможно. Поэтому бхакти означает:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

ЧЧ, Мадхья, 19.167
БРС 1.1.1

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там – джн̃а̄на (гьяна) — это уровень благости, а карма — это уровень страсти и невежества. И бхакти означает

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

отсутствие каких-либо материальных желаний; оно свободно от любых видов материальных желаний и не покрыто невежеством, страстью и благостью. Благостью в том числе.

Стать очень хорошим человеком в этом мире еще не значит освободиться от материальной скверны. Такой человек осквернен качеством благости. Прямо как Арджуна. Он хотел быть очень хорошим человеком. Кришна сказал: „А теперь сражайся“. А он ответил: „О, как я могу сражаться? Ведь они — мои братья, мои деды. Нет, нет. Уж лучше я буду просить подаяние. Мне не нужно это царство“.

Это и есть материальная благость. Люди очень ценят подобное: „О, только посмотрите. Арджуна отказывается от притязаний на царство“. Но что ответил Кришна? Кришна сказал: „Откуда у тебя эти глупые мысли?“.

кутас тва̄ каш́малам идам̇
вишаме самупастхитам
ана̄рйа-джушт̣ам асваргйам
акӣрти-карам арджуна

БГ 2.2

„Это подобает неарийцам, а не арию“. Так что эта так называемая благость, эта так называемая порядочность не имеет никакой ценности в духовном мире. Духовный мир — это чистая любовь к Богу без какой-либо привязанности к этому [материальному]… так вот, для Арджуны эта благость означала привязанность к своей семье. И всё. Он становился „хорошим человеком“. Почему? Потому что был привязан к своей семье, к деду, к брату, племянникам. Итак, до тех пор, пока существует привязанность к этому материальному миру, будь то в форме благости, страсти или невежества, — всё это одно и то же.

На трансцендентном же уровне… поэтому в „Чайтанья-чаритамрите“ говорится, что в этом материальном мире деление на „это хорошо“ и „это плохо“ — просто измышления ума. Всё тот же пример: сухие испражнения — это „хорошо“, а влажные — „плохо“. Испражнения остаются испражнениями. Вот и всё. Для преданного это испражнения. Сухие они или влажные — не имеет значения. Так что те, кто находится в невежестве и страсти, — они „немного влажные“, а те, кто в благости, — „сухие“. Но в конечном счете, всё это испражнения». Поэтому Кришна говорит

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

БГ 18.66

Здесь нет места соображениям о хорошем или плохом. Вы должны отказаться от всех материальных привязанностей. И от отвращения. Отвращение — это тоже своего рода негативная привязанность. „Мне это не нравится“, — это означает, что у меня есть привязанность к этому „не нравится“. Понимаете?

Итак, преданный привязан только к служению Господу, и в любых условиях, благоприятных или неблагоприятных, в любых обстоятельствах он остается непоколебим, др̣д̣ха-врата̄х̣.

бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

БГ 7.28

др̣д̣ха-врата̄х̣ означает быть твердым в своей решимости, не отклоняться и не колебаться ни при каких обстоятельствах.

ахаитукй апратихата̄

ШБ 1.2.6

Поэтому у нас не должно быть ни отвращения, ни привязанности. Предположим, у нас есть этот микрофон. Но иногда микрофона нет; нам приходится говорить, читать лекцию в каких-нибудь джунглях, где ничего этого нет, нет даже такого сиденья. Так что, всё, что есть в наличии, — это хорошо.

Но это не значит, что раз нет микрофона, нет хорошего сиденья, нет красивого здания, мы перестанем воспевать. Нет. Воспевание будет продолжаться при любых обстоятельствах, будь то в этом прекрасном здании или в аду. Для нас не имеет значения, ад это или рай. Что угодно… где бы ни был Кришна, это то, чего мы хотим. Вот и всё.

Итак, здесь говорится: не поддаваясь влиянию ненужных привязанностей. Эти карми питают ненужную привязанность к этому миру. Они знают, что всё придет к концу: придет конец мне, придет конец этому телу. И всё же они привязаны. Это и есть карми. А гьяни испытывают отвращение:

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

Джаган митхйа̄: „Этот мир ложен (иллюзорен)“. Почему он ложен? Здесь есть… столько прекрасных вещей, которые можно занять в служении Господу.

Почему он ложен? Мы не говорим „ложен“, „омерзителен“ или „это сделано из материи… мне это не нравится“. Нет, это можно использовать. Когда вы говорите в микрофон, прославляя Господа, о, это может вам помочь. Зачем же отвращение? Так что нет нужды в ненужном отвращении или ненужной привязанности. Мы просто принимаем всё, что благоприятно для нашего служения Господу. Это и есть

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇

Ишопанишад, 1

Большое вам спасибо.

(преданные приносят поклоны)

(Конец)

«Шри Ишопанишад», Обращение (26.04.1970)

Лос-Анджелес

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате

Прабхупа̄да: Итак, здесь есть полные возможности, потому что пурнам, всё, что делает Кришна, — совершенно. Вы не сможете найти в этом никаких изъянов. Его энергии настолько совершенны, что

сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

Шветашватара-упанишад, 6.8

Например, если вы проявляете любовь к ребенку, он сразу же отвечает вам тем же. А если вы шлепнете ребенка, он тут же заплачет. Этому не нужно учиться. Cва̄бха̄викӣ: это происходит автоматически [естественным образом]. Подобно этому, поскольку Кришна, или Бог, совершенен, всё, что Он делает, также совершенно. Вы не найдете ни единого недостатка. Вы не можете сказать: „О, почему Бог сделал это?“ Точно так же, как иногда некоторые глупцы спрашивают: „Почему Бог создал одних бедными, а других богатыми?“ Это глупейший вопрос. Да. Если это сделал Бог, значит, это совершенно. В этом нет изъяна.

Точно так же, если государство приговаривает кого-то к смертной казни, к смерти, это совершенно [справедливо]. Вы не найдете в этом никакого нарушения закона, э-э, никакого изъяна. Это совершенное исполнение закона. И если мы не можем найти недостатков в законах, созданных человеком, как мы можем найти ошибку в законах, созданных Богом? Это невозможно.

Поэтому, если вы хотите выпутаться из этой сети [материального существования], для этого есть совершенное устройство, возможности, полные возможности.

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам

БГ 10.10

Есть ещё один стих, в котором Кришна говорит: «Те, кто занимаются преданным служением»,

йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам

БГ 9.22

«Я лично забочусь об их поддержании». Это совершенное устройство.

Просто взгляните на мир карми. Что же касается нас, то нам нужно платить взнос за этот дом — 2,000 долларов, и еще 2,000 мы должны тратить на наше содержание. Таким образом, мы тратим 4–5,000 долларов. Разве сможет какой-нибудь карми так полагаться на волю судьбы? Возьмите практический пример. Смогут ли они быть спокойными, зная, что нужно оплатить счета на пять тысяч долларов, не имея на это никаких средств? Они бы спать не могли по ночам. А мы живем себе свободно (смех), потому что уверены, что Кришна всё обеспечит, и Он действительно обеспечивает.

Пойдите куда угодно в мире карми. Попробуйте найти такое же прекрасное место, как наш храм. Таких нет. Во всем Лос-Анджелесе вы такого не найдете. Таких красивых лиц, таких светлых лиц вы не найдете больше нигде. Вот это и есть полные возможности. Если вы хотите извлечь истинное благо из своей жизни в сознании Кришны, то для этого предоставлены все возможности. Обратитесь к практике. Здесь нет голых теорий. Это всё практично, всё проверено на опыте.

Итак, для маленьких целостных частичек существует полная возможность. Мы — целостные частички, маленькие. Бог велик, а мы малы. Настолько малы… как маленький винтик в огромной машине. Итак, полная возможность, целостность этого маленького винтика заключается в том, чтобы вписаться именно в это конкретное место. Тогда он обретает ценность. А если он отсоединяется от машины, выпадает, то теряет всякую ценность. Так что полная возможность существует. Просто вставьте себя в это отверстие, как винт, и винт окажется на месте — о, он обретает ценность. Когда винт теряется, вам приходится покупать его в магазине за два доллара. А когда он выпадает, тот же самый винт не стоит даже одного цента. (пауза)

Таким образом, мы являемся целостными существами до тех пор, пока мы привязаны к Кришне. В противном случае мы бесполезны.

йа эша̄м̇ пурушам̇ са̄кша̄д
а̄тма-прабхавам ӣш́варам
на бхаджантй аваджа̄нанти
стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣

ШБ 11.5.3

Почему Индия пришла в упадок? Потому что так называемые негодяи заявляют: «Я — брахман». Но чем вы занимаетесь, сэр? «О, я работаю кули (“чернорабочим”)». Разве это дело брахмана? На самом деле я видел в Индии человека, тхела-валаджи (“торговец с тележкой”), родившегося в семье брахманов, который с огромным трудом тащил ручную тележку. И какой-то глупец при этом выражал ему почтение, а тот, таща тележку, давал ему благословения. (смех) (посмеивается) Я видел это. Понимаете? Вот что происходит. Он не понимает: „Теперь я пал. С какой стати мне называть себя брахманом? Я обманщик“.

Поэтому каждый должен оставаться в своем истинном положении. Если вы хотите быть брахманом, тогда сохраняйте свое положение „уст Господа“. Если же вы просто проходите церемонию получения священного шнура, но становитесь кем-то другим — нет, так вы не используете предоставленную возможность. Уста Господа — это когда Кришна говорит Своими устами. Он поведал „Бхагавад-гиту“ Своими устами. Так что, если вы берете на себя функцию Его уст, то вы должны проповедовать. Вот тогда вы — брахман.

мукха-ба̄хӯру-па̄да-джа̄х̣

ШБ 11.17.13

Как в нашем теле есть разные части — рот, руки, живот и ноги, — точно так же и в гигантском теле Кришны, вират-пуруши, Его уста — это брахманы, Его руки — кшатрии, Его живот — вайшьи, а ноги — шудры. Или же брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Таким образом, они занимают разные положения в различных частях тела целого, Полного Целого. Поэтому, если вы держитесь своего положения, действуете соответствующим образом и пользуетесь предоставленными возможностями, тогда вы совершенны. В противном случае, как выпавший винтик, вы будете выброшены. От вас не будет никакого толку

Итак, здесь утверждается: «Существуют все возможности для того, чтобы малые полные частицы, а именно живые существа, могли постичь Полное Целое». Постичь Полное Целое — значит понять, каковы мои отношения с этим Полным Целым. «И любая неполнота ощущается лишь из-за неполного знания о Полном Целом». Мы думаем: «Я равен Богу. Я и есть Бог». Это неполное знание. Но если вы понимаете: «Я — неотъемлемая частица Бога», то это полное знание. Философы-майявади, атеисты, заявляют: «Кто такой Бог? Я — Бог». Это неполное знание.

«Человеческая форма жизни — это полное проявление сознания». И вот это полное сознание вы можете возродить в этой человеческой форме жизни. Кошки и собаки этого понять не могут. Поэтому, если вы не воспользуетесь этой возможностью, то вы – а̄тма-хано джана̄х̣. Вы убиваете себя, совершаете самоубийство. Как об этом сказано

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

«Ишопанишад», мантра 3

После смерти, претйа̄бхи. Претйа̄ означает смерть. Итак, не будьте означает смерть. Итак, не будьте атма-хано джана̄х. Используйте все возможности своей жизни в полной мере. В этом и заключается наша главная задача.

Спасибо вам. (Конец)

«Шри Ишопанишад», Обращение (27.04.1970)

Лос-Анджелес

Гаргамуни: Это на двенадцатой странице. Почти посередине, второй абзац. «У вселенной есть свой срок, установленный энергией Полного Целого, и когда этот срок истечет, это временное проявление будет уничтожено в соответствии с совершенным замыслом Полного Целого».

Прабхупа̄да: Да. У всего в этом материальном мире есть свой отведенный срок. И в течение этого срока происходят шесть видов изменений: сначала рождение, затем рост, потом поддержание [какое-то время], затем производство побочных продуктов, затем увядание и, наконец, исчезновение. Таков закон материальной природы. Этот цветок рождается в виде бутона, затем растет, потом живет два-три дня, затем дает семя — побочный продукт, затем постепенно засыхает — и конец. (говорит кому-то в сторону) Сядь вот так.

Итак, это называется шад-викара, шесть видов изменений. И вы не можете остановить это с помощью вашей так называемой материальной науки. Нет. Это авидья. Люди пытаются спасти себя и иногда по глупости говорят, что благодаря научным знаниям человек станет бессмертным. Так говорят русские. Итак, это авидья, невежество. Вы не можете остановить действие материальных законов. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится:

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

БГ 7.14

Механизм материальной природы состоит из трёх качеств: саттва-гуны, раджа-гуны, тама-гуны… три-гуна. Одно из значений слова „гуна“ — это верёвка. Вы наверняка видели, как сплетают веревку, этот процесс состоит из трех этапов. Сначала берут тонкую бечёвку, затем три таких бечёвки сплетают вместе, потом снова сплетают три получившихся веревки, и еще раз три. Она становится очень прочной. Подобным же образом смешиваются эти три качества — саттва-, раджа– и тама-гуна. Затем они порождают какие-то побочные продукты, снова смешиваются, и снова смешиваются. Таким образом они переплетаются восемьдесят один раз. И эта гунамайи майя [иллюзорная энергия, состоящая из гун], как сказано, связывает вас всё сильнее и сильнее.

Поэтому вы не можете выпутаться из этих пут материального мира. Из этого рабства. Следовательно, это [освобождение] называется апаварга. Процесс сознания Кришны означает сведение на нет процесса паварги.

Вчера я объяснял Гаргамуни, что такое эта паварга. Паварга означает ряд алфавита, начинающийся на букву „па“. Знаете, те, кто изучал деванагари, знают, что в алфавите деванагари есть буквы:

ка, кха, га, гха, н̇а, ча, чха, джа, джха, н̃а.

Таким образом, в каждом ряду по пять букв. Затем идёт пятый ряд —

па, пха, ба, бха, ма.

Итак, эта паварга начинается с „па“. Прежде всего „па“. „Па“ означает парабхава, поражение. Каждый изо всех сил пытается, борется за выживание, но терпит поражение. Это первая буква паварги. „Па“ означает парабхава.

Затем идет „пха“. „Пха“ означает пхена (пена). Подобно лошади: когда она очень тяжело работает, у неё изо рта идет пена; так и у нас иногда, когда мы сильно устаём после тяжелой работы, во рту пересыхает и появляется пена. Итак, все тяжело трудятся ради удовлетворения чувств, но терпят поражение. Это „па“ и „пха“.

Затем „ба“. „Ба“ означает рабство [бандха]. Итак, первое — „па“, второе — „пха“, затем третье — рабство, „ба“, а затем „бха“. „Бха“ означает бхити, страх. И, наконец, „ма“. „Ма“ означает мритью, смерть.

Таким образом, процесс сознания Кришны — это апаварга. А-па. „А“ означает отрицание [сведение к нулю]. Паварга — это симптомы материального мира. И когда вы добавляете приставку „а“, получается апаварга, что означает, что всё это сводится на нет. Итак… (обращаясь к кому-то) Можешь сесть.

Это апаварга-вартмани. Наше движение сознания Кришны — это путь апаварги, сводящий на нет все эти паварги

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

ШБ 3.25.25

Сата̄м̇ прасан̇га̄н. Это обсуждение, это называется сата̄м̇ прасан̇га̄н. Подобно тому, как существует множество конференций и собраний, где ведутся самые разные разговоры. Как мы обсуждали на прошлой неделе:

ш́ротавйа̄дӣни ра̄джендра
нр̣н̣а̄м̇ санти сахасраш́ах̣
апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇
гр̣хешу гр̣ха-медхина̄м

ШБ 2.1.2

Обсуждения. Тем, кто слеп к самоосознанию, кто не заботится об этом, им есть о чем поговорить. Но что касается людей в сознании Кришны, то у них лишь один предмет для обсуждения: апаварга-вартмани, путь прекращения материальных страданий.

И как же это происходит? Сата̄м̇ прасан̇га̄н. Когда вы создаете это общество, общество сознания Кришны, и обсуждаете эту апаваргу на основе авторитетных писаний — как это делаем мы, — тогда это начинает приносить наслаждение. Вы не сможете обсуждать все эти вещи с лавочником. В этом не будет никакого вкуса.

Сата̄м̇ прасан̇га̄н, [обсуждать нужно] в кругу преданных. Если вы возьмете эту „Ишопанишад“ и предложите какому-нибудь мяснику или подобному человеку: „Пойдем, давай обсудим“, он просто ее отбросит. На днях мы шли по бульвару Венис. Гаргамуни дал карточку одному парню. Помните? (смеётся) Тот сразу же её выбросил. У них нет к этому вкуса.

Так что вы не можете обсуждать всё это трансцендентное знание с этими демонами. Сата̄м̇ прасан̇га̄н. Поэтому вы должны обсуждать… поэтому мы открываем так много центров, чтобы люди могли воспользоваться благами этого Общества. Потому что нигде больше у них не будет такой возможности. Их жизнь идет прахом.

Такова современная цивилизация. Это убивающая цивилизация, атма-ха. Атма-хано джанах. Все эти люди убивают сами себя, потому что они не знают, что такое жизнь; они живут просто как животные. Животное не знает, что такое жизнь, оно просто находится под властью законов природы, его эволюция идет своим чередом. Но когда вы получаете человеческую форму жизни, на вас ложится ответственность. Вы должны наметить для себя правильный путь.

Здесь даётся шанс: вы можете обрести сознание Кришны и сделать так, чтобы ваша жизнь разрешила все проблемы. Если же нет, тогда вы снова отправитесь в круговорот рождений и смертей, 8,400 000 видов жизни. Потребуются многие и многие миллионы лет, чтобы снова вернуться к этому. Подобно солнечному свету: вы увидите его снова через 24… через 12 часов, через 24 часа наступит утро. Всё это — процесс. Цикл. И если вы упустите эту возможность возвыситься, то снова попадёте в этот круговорот. Законы природы очень суровы.

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ

БГ 7.14

И чем скорее вы предадитесь Кришне

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

тем быстрее сможете всё это преодолеть. Такой человек способен преодолеть влияние материальной природы.

Итак, здесь говорится, что у вселенной есть свой срок, установленный энергией Полного Целого. Вселенная — это тоже огромное гигантское тело, материальное тело. Вот и всё. Как и ваше тело, всё относительно. Современная наука, теория относительности. У атома, мельчайшей частицы, крошечного муравья есть свой относительный срок жизни, и у вас есть свой относительный срок.

Подобно этому и у данного гигантского тела, этой вселенной: она может существовать многие миллионы лет, но она не будет существовать вечно. Это факт. Поскольку она столь гигантская, она может просуществовать несколько миллионов лет, но ей придёт конец. Таков закон природы.

И когда этот срок истечёт, это временное проявление будет уничтожено в соответствии с совершенным замыслом Полного Целого, Высшего Целого. Когда ваше время истечёт: „На этом всё, сударь, ваше пребывание в этом теле окончено“, никто не сможет этому воспрепятствовать. Этот механизм работает безотказно. Вы не можете сказать: „Позвольте мне ещё остаться“.

На самом деле так и происходит. Когда я был в Индии, в Аллахабаде, один наш знакомый, очень богатый человек, лежал при смерти. И он умолял врача: „Разве вы не можете дать мне прожить хотя бы еще четыре года? Понимаете, у меня есть планы. Я не успел их завершить“. Понимаете?

а̄ш́а̄-па̄ш́а-ш́атаир баддха̄х̣

БГ 16.11–12

Это демонический склад ума. Каждый думает: „О, я должен сделать это. И вот это должен сделать“. Нет. Ни врачи, ни отцы этих врачей, ни один ученый не в силах этого остановить. „О нет, сударь. Никаких четырёх лет. Даже четырех минут. Вы должны уйти немедленно“. Таков закон.

Поэтому, прежде чем наступит этот момент, нужно быть очень расторопным, чтобы обрести сознание Кришны.

тӯрн̣ам̇ йатета

ШБ 11.9.29

тӯрн̣ам̇ означает, что вы должны осознать Кришну очень быстро, очень стремительно.

на патед ану-мр̣тйу йа̄ван

ШБ 11.9.29

Прежде чем придёт смерть, ваша следующая смерть, вы должны закончить свои дела. В этом заключается разум. Иначе — поражение.

Спасибо вам. (Конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (28.04.1970)

Лос-Анджелес

Гаргамуни: (ведёт повторение мантры 1, пословного перевода и т. д.)

ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄ ма̄
гр̣дхах̣ касйа свид дханам

Ишопанишад, 1

«Перевод: Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо зная, кому всё принадлежит».

Прабхупа̄да: Итак, здесь утверждение, что всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. А кто вы — неживое или живое?

Преданные: Живое.

Прабхупа̄да: Живое. Как вы считаете, вас контролируют или не контролируют?

Преданные: Контролируют.

Прабхупа̄да: Есть ли здесь хоть один человек, которого не контролируют?

Преданные: Нет.

Прабхупа̄да: Или вообще где-либо во вселенной есть кто-то, кого не контролируют? Может ли кто-нибудь сказать: «Меня не контролируют»? Никто не может так сказать. Итак, если вас контролируют, тогда зачем вы объявляете себя: «Я ни от кого не завишу. Я независим. Я Бог»? К чему эта чушь? Если вас контролируют… разве Бог… разве это означает, что Его контролируют? Они заявляют: «Я Бог». Есть ли в этом хоть какой-то смысл? Если меня контролируют, как я могу быть Богом? Это же вопрос здравого смысла. Поэтому эта философия ма̄йа̄ва̄ди о том, что «Каждый — Бог. Я Бог; вы Бог…». Вот как тот другой… кто говорил, этот Мехер Баба… да. Он говорил: «Я Бог. Вы Бог».

Бог никогда не находится под контролем. Если кто-то находится под контролем, он уже не Бог. Это простое определение: Бог не находится под контролем. Если кто-то заявляет, что он Бог, тогда первый же вопрос должен быть таким: «Тебя контролируют или нет?» Здравый смысл. Никто не может сказать, что его не контролируют. Я видел одного негодяя, у него есть Общество, и он проповедует именно это: «Я Бог». Но однажды я увидел его, у него болел зуб, и он стонал: «О-о-ох!». (смех) И тогда я спросил его: «Ты заявляешь, что ты Бог, но сейчас ты просто находишься во власти зубной боли. Какой же ты Бог?». (смех) Понимаете?

Поэтому все эти Общества, те, кто утверждает: «Я Бог. Вы Бог. Все Бог» — Бог стал таким дешёвым, что каждый стал Богом, — вы сразу же должны понимать, что перед вами негодяй номер один. Сразу же. Как только человек говорит: «Я Бог», вы должны знать: «Перед нами негодяй номер один».

Так что нет никого, кто не находился бы под контролем. Посмотрите, так много больших, огромных планет… эта планета Земля — всего лишь… это крошечная, маленькая планета, и всё же посмотрите, на этой планете есть такие огромные океаны, как Атлантический и Тихий, и такие высокие горы, что уж говорить о ваших небоскрёбах. И со всем этим грузом она парит в воздухе, словно пушинка ваты. Кто же этим управляет? Можете ли вы заставить парить в пространстве хотя бы маленькое зёрнышко? Вы можете твердить про «закон всемирного тяготения» и многое другое, но вы не способны это использовать. Или вы можете поместить это в… ваша машина, самолёт, летит в пространстве, но лишь до тех пор, пока работает двигатель. Как только у вас закончится горючее, он тут же упадёт вниз. Мгновенно.

Но эти огромные планеты… это лишь одна из самых маленьких. Планета Солнце в миллион четыреста тысяч раз больше этой планеты. И она тоже… мы видим, как Солнце парит в одном из уголков этого огромного пространства. Как же вы можете говорить, что это никем не контролируется, что оно парит само по себе? Нет. Ответ даётся в «Бхагавад-гӣте»: «Я вхожу в эти материальные планеты и удерживаю их на орбите».

га̄м а̄виш́йа ахам
дха̄райа̄мй ахам оджаса̄

БГ 15.13

дха̄райа̄мй ахам оджаса̄. Что-то заставляет… вот как вы управляете полётом самолёта; кто-то вошёл внутрь него, этот водитель или пилот. Так что на самом деле именно он удерживает этот самолёт в полёте, а не машина. Это простая истина.

Итак, если воспользоваться этой аналогией, то раз эта планета парит, значит, кто-то должен был войти в неё. Кто-то обязательно вошёл. И Кр̣шн̣а говорит: «Я вошёл». Так в чём же сложность понять, почему она продолжает парить? Вот вам аналогия. Каждый может понять, что этот огромный самолёт держится в небе потому, что в него сел пилот. Подобным же образом, если эта планета парит, значит, кто-то — либо вы, либо кто-то другой, Бог, — вошёл в неё. И этот ответ даётся в «Бхагавад-гӣте»: «Я вхожу в эти планеты и потому удерживаю их на орбите». Вот наш ответ. А учёные твердят про закон тяготения… насколько это правда…

Но мы должны принимать знание от Кр̣шн̣ы. Таков наш метод. Мы не признаём никаких других методов получения знания. Наш метод — получать знание от авторитета, и это факт. Это знание высшего класса. Если вы находите авторитетную личность, способную говорить на данную тему, и если вы принимаете это знание, оно совершенно.

Существует три способа получения знания. Первый: мы верим непосредственному чувственному восприятию, пратйакше. Вот, например, кто-то говорит: «Вы можете показать мне Бога?» Это означает, что они — пратйакшава̄дӣ. Они хотят видеть всё непосредственно, познавать всё на собственном опыте. Эту категорию людей выдают слова: «Вы можете показать мне Бога?» Но это не первоклассное знание. Представьте, вы спрашиваете меня: «Вы можете показать мне Бога?» Я отвечаю: «Да, я могу показать вам Бога». — «Покажите мне». — «Я покажу вам. Вот Бог». Вы поверите в это? Допустим, вы спрашиваете меня: «Вы можете показать мне Бога?». Я говорю: «Да, могу показать». — «И что же это за Бог?» — «Вот Бог», — говорю я. Так примете ли вы, что этот микрофон — Бог? Каков ваш ответ? А? Почему нет?

Вишн̣уджана: У него нет нужных качеств.

Прабхупа̄да: Нет. Если вы спрашиваете меня: «Вы можете показать мне Бога?», я показываю всё, что угодно, всё, что мне вздумается: «Да, вот Он, Бог…». Или почему обязательно Бог? Допустим, вы приходите в магазин. И просите о чём-то: «Вы можете продать мне золото?». А продавец даст вам кусок железа: «Да, вот золото. Берите». И что вы скажете? Каков будет ответ? А?

Если вы просите… вы приходите к лавочнику. Вы не знаете, где купить золото, но оно вам нужно, вы приходите к лавочнику и спрашиваете его: «У вас есть в продаже золото?» И он сразу же поймёт, что перед ним негодяй номер один, потому что тот пришёл покупать золото в лавку, в обычную лавку. Если человеку нужно купить золото, он должен идти туда, где продают золото. Но он пришёл покупать его в обычную лавку; следовательно, он первоклассный негодяй. Поэтому продавец попытается его обмануть: «Вот золото». И даст ему кусок железа.

Что же он тогда скажет? Примет ли он это железо за золото? А? Почему нет? Он не знает, что такое золото, и пришёл в лавку, чтобы купить его, а продавец даёт ему кусок железа: «Вот золото», и тот его купит; его обманут. Подобным же образом те негодяи, которые говорят: «Вы можете показать мне Бога?», должны знать, кто такой Бог; иначе их обманут. Что, собственно, и происходит.

Итак, если вы хотите купить золото, у вас должно быть хотя бы какое-то предварительное представление о том, что такое золото. О его свойствах. Вот как в химической лаборатории — там проводят анализы. Допустим, в аптеке или… таков государственный закон: какие бы химикаты или лекарства вы ни принимали, вы должны их протестировать, и там указаны характеристики для проверки. Например, бикарбонат натрия: цвет такой-то, состав такой-то, реакция такая-то, вкус такой-то. И химик в лаборатории подтверждает эти характеристики, а затем даёт заключение: «Да, это бикарбонат натрия».

Подобным же образом, если вы хотите познать Бога или если вы хотите увидеть Бога, то первое, что вы должны знать, — каковы качества Бога. Иначе, если вы придёте к очередному негодяю и спросите его: «Вы можете показать мне Бога?», а он покажет вам какую-то бессмыслицу, и вы примете это за Бога, разве это будет хорошо? Именно это сейчас и происходит. «Я хочу увидеть Бога». А какие у вас есть качества, чтобы увидеть Бога? Человек не задумывается о своей квалификации: «Способен ли я увидеть Бога?».

Поэтому мы не учим таким дешёвым вещам. Такова наша программа. Движение сознания Кр̣шн̣ы существует не для того, чтобы преподносить какую-то чепуху и предлагать дешёвку. Если вы хотите увидеть Бога лицом к лицу, а не в вымыслах, то вы должны следовать правилам и предписаниям, вы должны воспевать, вы должны очистить себя. Тогда постепенно,

свайам эва спхуратй адах̣

ЧЧ, Мадхйа, 17.136

Вы должны ждать. Придёт время. Когда вы очиститесь, вы увидите Бога. А не так, что сразу, прямо в вашем нынешнем состоянии.

Но Бог так добр, Кр̣шн̣а так добр, что даже в вашем нынешнем положении Он присутствует рядом в форме арча̄-виграхи. Он открыт для взора каждого, независимо от того, знает человек, кто такой Бог, или не знает. Эта арча̄-виграха — не идол; это не плод воображения. Это… это знание получено от великих а̄ча̄рйев. «Брахма-сам̇хита̄»:

вен̣ум̇ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кшам

Брахма-самхита, 5.30

Там даётся это описание.

Итак, осознание Бога — если вы следуете этому… невозможно сразу, своими притуплёнными чувствами, воспринять ни Бога, ни Его форму, ни Его имя, ни Его качества, ни Его атрибутику. Настоящие чувства притуплены. Поэтому в нынешней ситуации, в современной цивилизации, люди стали безбожниками, ведь естественным образом у них нет способности постичь Бога, и их не направляют наставники, способные объяснить им, кто такой Бог. Поэтому люди становятся безбожниками, атеистами. Но если вы будете читать все эти ведические писания под высшим руководством, если будете следовать правилам и предписаниям, тогда

свайам эва спхуратй адах̣

Бог сам откроется вам.

Вы не можете увидеть Бога или понять Бога собственными усилиями. Вы должны предаться тому методу, с помощью которого можно познать Бога. Тогда Он откроется вам. Иначе нет. Он — верховный повелитель. А вас контролируют. Как же вы можете контролировать Бога? «О Боже, пожалуйста, подойди сюда. Я хочу Тебя увидеть». Нет, нет. Бог — не такая дешёвая вещь, чтобы по вашему приказу Он явился и предстал перед вашим взором. Нет. Это невозможно. Вы всегда должны помнить: «Он — верховный повелитель, а я нахожусь в подчинённом положении. Поэтому, если я смогу порадовать Бога своим служением, тогда Он откроет себя мне». Таков процесс познания Бога.

Большое спасибо. (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (29.04.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Харе Кришна.

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Ишопанишад, 8

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 10

Повторите это еще раз.

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Хорошо. Харе Кришна.

Собравшиеся: Харе Кришна.

Прабхупа̄да: Итак, ты можешь читать?

Гаргамуни: Мы на шестнадцатой странице, последнее предложение второго абзаца. Здесь сказано: «Поэтому, чтобы спастись, и те, и другие должны следовать наставлениям „Шри Ишопанишад“, и таким образом они принесут миру покой». Следующий абзац: «Люди не предназначены для того, чтобы грызться, словно кошки с собаками. Они должны быть достаточно разумны, чтобы осознать важность человеческой формы жизни и понять ее цель. Ведическая литература предназначена для людей, а не для кошек и собак. Кошки и собаки могут убивать других животных ради пропитания, и для них не стоит вопрос о грехе, но если человек убивает животное ради удовлетворения своих необузданных вкусовых рецепторов, он несет ответственность за нарушение законов природы и потому должен быть наказан».

Прабхупа̄да: Да, в этом заключается ответственность человеческой жизни. Эту ответственность человеческой формы жизни можно понять на простых примерах. Я уже неоднократно объяснял, что даже государственные законы предназначены для граждан-людей. Если кошка или собака нарушает закон, её не наказывают и не арестовывают. Например, правило дорожного движения гласит: когда горит красный свет, вы должны остановить машину. Но если ваша собака перебежит дорогу на красный свет, её не накажут, потому что это животное.

Поэтому на человеческую жизнь возложена огромная ответственность. И если вы не исполняете эту ответственность, то по законам природы вас снова поместят в круговорот кошек и собак. Вы не можете сказать: «Нет, сударь, я не собираюсь снова становиться кошкой». Нет. Закон очень суров.

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

БГ 7.14

Вы не можете превзойти законы материальной природы; Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите». Вы не можете нарушить ни один закон. Вы знаете это даже на собственном опыте: если вы… съедите чуть больше, совсем немного, вы тут же заболеете; вам станет плохо. Вы не можете переступить черту. Очень хороший пример: если вы захотите съесть больше положенного, то на следующий день вам придется голодать; вы заболеете. Так что вы должны принимать в точности то, что отведено вам Господом. Вы не можете преступить эти границы. Поэтому на вас возложена огромная…

Наша единственная ответственность заключается в том, что эта человеческая форма жизни дарована нам, живому существу, для постижения науки самоосознания. Атхато брахма джигьяса — это «Веданта-сутра» — «Теперь настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Брахман — это Верховный Дух, или духовная неотъемлемая частица. Брахма… Бога также называют Брахманом, но Он — Парабрахман. Философы-майявади не могут понять, почему используется это слово — Парабрахман. Парабрахман означает Высший Брахман, а Брахман — это дух. Так что мы тоже Брахман. И Кришна Брахман, но Он — Парабрахман.

нитьо нитьянам четанаш четананам

Катха-упанишад 2.2.13

Он — главный брахман. Точно так же, как в нашей повседневной жизни везде есть какой-то главный человек, руководитель, — вот как вы приняли меня своим лидером. Подобно этому, если искать руководителей над руководителями, затем лидеров над этими лидерами, и так далее, то, дойдя до Кришны, вы увидите, что Он — повелитель каждого. Это и есть Кришна. Вот и всё. Ишварах парамах кришнах (БС 5.1). Каждый может быть брахманом, богом — называйте как хотите, ишварой, — но никто не является парамах. Парамах означает «верховный». Я могу руководить этой организацией, президент может управлять этой страной, но никто не может заявить: «Я — верховный повелитель». Это невозможно. Это положение предназначено только для Кришны. Эта должность только для Кришны.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

Брахма-Самхита 5.1

Итак, Он управляет всем. В шастрах приводится такой пример: быком или лошадью управляют с помощью вожжей. Они привязаны к морде или продеты через нос. Вознице достаточно лишь слегка потянуть в одну сторону, и животное тут же вынуждено повернуть туда. Лошадь очень сильна, она гораздо сильнее возницы, но, несмотря на всю свою мощь, она обуздана так, что стоит вознице натянуть вожжи, как ей приходится подчиниться. Животное не может сказать: «Нет, я пойду в другую сторону». Нет: оно подчиняется немедленно.

Подобным же образом Кришна держит всех под контролем с помощью вожжей законов природы. Законы природы таковы, что как только вас потянут в одну сторону — вам придется идти туда, потянут в другую — придется идти туда. Вы не можете сказать: «Я не пойду». В этом и заключается понимание сознания Кришны. Глупые люди, негодяи заявляют о своей независимости — но никто не независим. Никто не может быть независимым. Естественное положение живого существа — быть зависимым, но если оно находится в зависимости от Кришны, то обретает счастье.В противном же случае ему придется зависеть от майи и страдать.

Хорошо, спасибо вам. «Он несет ответственность за нарушение законов природы и потому должен быть наказан». Вот и всё. Спасибо. (преданные приносят поклоны)

Начинайте.

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе

Я думаю, э-э, сегодня мы… киртан будет проведен в конце… да. Сейчас есть время, вы можете начинать свою… Харе Кришна. Харе Кришна. (джапа)

Даянанда: (неразборчиво)… (повторяет стих по словам, преданные отвечают)

ом̇ апавитрах̣ павитро ва̄
сарва̄вастха̄м̇ гато ’пи ва̄
йах̣ смарет пун̣д̣арӣка̄кшам̇
са бахйа̄бхйантара-ш́учих̣

шри-вишну шри-вишну шри-вишну

(обрыв записи) …освобождение. Мы пытаемся освободиться от этой ментальной концепции жизни — от мирского сознания и измышлений ума. Итак, это… смысл этой мантры, мантра гласит: «Осквернён человек или не осквернён, в каком бы состоянии он ни находился, если он просто вспомнит Лотосоокого, Шри Вишну, он очистится, ш́учих̣», ш́учих̣ означает очиститься.

Итак, этот процесс сознания Кришны — это процесс очищения. Просто памятуя о Господе, просто воспевая Харе Кришна, человек очищается. Всё это мы понимаем с самого начала. Вставая на путь сознания Кришны, оказываясь в обществе преданных, мы признаём: «Да, я нечист. Поэтому я откажусь от мясоедения, одурманивающих средств, азартных игр и, э-э…»

Прабхупа̄да: Незаконного секса.

Даянанда: «…незаконных половых связей. Поэтому я откажусь от всего этого, от этих нечистых занятий, и посвящу себя процессу очищения, процессу сознания Кришны». Таким образом, это общество преданных — очень важный элемент. Как только я попадаю в общество преданных, мне становится ясно: «Вот молодые люди… вот люди, занятые процессом очищения. А я так нечист».

Современное общество формирует низший класс людей, людей пятого сорта, а общество сознания Кришны воспитывает людей первого класса. И просто участвуя в этом процессе очищения, просто общаясь с преданными, просто памятуя о Лотосооком, просто воспевая Харе Кришна и отказываясь от этих нечистых действий, человек очищается.

Итак, инициация означает начало этого процесса очищения. Это постепенный процесс, не бывает так, что человек очищается мгновенно. Конечно, это зависит от воспевания, или от степени предания себя [Богу]. Если человек может предаться на 100%, то он сразу же обретает сознание Кришны. Но в целом это постепенный процесс, в ходе которого человек постепенно предаёт себя Лотосоокому, Вишну. Человек предает свои слова, свои деньги, свою жизнь, свой разум — всё он отдает Господу. Поэтому каждый должен стараться предаться настолько, насколько это возможно. Но инициация — на этом этапе мы отдаем свои жизни…

Прабхупа̄да: (в сторону) Пусть закончится.

Даянанда: Итак, эта инициация (посвящение) очень важна. Она означает, что… что вы соглашаетесь верой и правдой служить духовному учителю, выполнять его указания, поклоняться духовному учителю — поклоняться не только отдавая поклоны, но поклоняться через служение, означает, что мы посвящаем свои жизни этому процессу сознания Кришны, распространению сознания Кришны по всему миру, созданию множества центров для развития этой (неразборчиво) организации сознания Кришны…

Прабхупа̄да: А, каждый из вас, вот, э-э, Даянанда сказал, что мы воспитываем людей первого класса. Так вот, все ли вы, я хочу спросить, согласны с этим? Вы тоже считаете, что мы воспитываем людей первого класса?

Преданный: Джая!

Прабхупа̄да: Согласны ли вы с этим утверждением?

Преданные: Джая!

Прабхупа̄да: Или, может быть, у кого-то есть возражения, что это догматично? (смех) Есть ли кто-то, кто… кто-то, кто возражает против того, что мы воспитываем людей первого класса? Люди могут сказать, что мы… что мы догматики, но на практике каждый может это увидеть. А? Эти юноши и эти девушки — какой была их жизнь раньше? И какова их жизнь сейчас? Практическое доказательство, а?

Большинство из вас вышли из христианской среды, но до этого вы даже в церковь не ходили. А с тех пор, как вы соприкоснулись с этим движением сознания Кришны, вы двадцать четыре часа в сутки заняты служением в этом храме. Вы все молодые люди, у вас столько разных наклонностей. Но вы не ходите в кино, не ходите в рестораны, не ходите в клубы — вы не ходите во всякие дурные места. И пусть кто угодно придет и сравнит, не воспитываем ли мы людей первого класса.

Каждый может рассказать историю своей жизни. Так что это не догма. Это факт — мы воспитываем людей первого класса из наших юношей и девушек. Только так можно создать… если вы плодите кошек и собак, как вы можете ожидать мира во всем мире? Вы должны воспитывать первоклассных мужчин, первоклассных женщин. Тогда вы можете рассчитывать на мир. Мир — это не такая дешевая вещь. Если вы хотите мира в джунглях, среди общества животных, кошек и собак — о, это невозможно.

Как бы хорошо вы ни выдрессировали собаку, как только она увидит другую собаку — о, она тут же бросится на неё. Такова животная природа. Поэтому до тех пор, пока не появятся люди первого класса, мира не будет. Так что в настоящий момент существует огромная потребность в воспитании людей первого класса. Следовательно, движение сознания Кришны — это очень важное движение. Вы все должны это понимать, несомненно.

(в сторону) Итак, эта арати. Пусть закончится; кто позаботится? Да.

(совместная джапа)

(киртан

(конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (30.04.1970)

Лос-Анджелес

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Ишопанишад, 8

Прабхупа̄да: Кто объяснит? Карандхара Прабху, ты объяснишь? Первую или вторую [мантру]. Харе Кришна. (пауза) Какую?

Карандхара: Второй стих?

Прабхупа̄да: Да, любую, если можешь… всё, что ты осознал, можешь рассказать, не заглядывая в книгу.

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇

Ишопанишад, 1

Да…

Карандхара: Всё одушевлённое и неодушевлённое в этом мире контролируется Кришной и принадлежит Ему. В «Бхагавад-гите» описывается, что у Кришны есть два вида энергий: пара пракрити и апара пракрити, высшая энергия и низшая энергия. Низшая энергия состоит из грубых элементов — земли, воздуха, огня, воды и эфира, а тонкая энергия, или тонкие материальные элементы, — это эфир… простите, ум, разум и ложное эго. Из них состоит пара пракрити, или низшая энергия Господа. Но живые существа — это высшая энергия Господа. Они — апара пракрити; и теперь, из-за своей иллюзии, из-за своего заблуждения, они пытаются господствовать над пара пракрити, э-э, апара пракрити, низшей энергией Господа, и так они запутываются. Они покрываются этими грубыми элементами. Поэтому, когда человек осознает, кто является источником энергий… всех этих энергий, кто является владельцем, кто повелевает этой энергией, тогда по милости Господа (поскольку Господь повелевает всеми этими энергиями) живое существо может освободиться от этого покрова, от влияния материальной энергии, и может вернуться в свое естественное изначальное положение как высшая энергия, действовать и существовать на этом уровне, осознавая обе энергии и свои отношения с Высшей энергией Верховного Господа, Кришны. Не следует… следует принимать лишь то, что выделено тебе, то, что необходимо. Вожделение, желание получить больше, приобрести больше — эта похоть, это извращение, это заблуждение — как раз то, что прельщает живое существо, пара пракрити, в низшей энергии, апара пракрити. Поэтому, когда человек приходит к пониманию, что всё контролируется, всё принадлежит Верховному Господу, и что сам он ничем не владеет, тогда он может отказаться от этого ложного чувства «мое» и «я» и осознать, что Верховный Господь, Кришна, является повелителем, Он — владелец, и тогда человек может вновь обрести свое естественное состояние блаженства,

сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

Брахма-Самхита 5.1

Прабхупа̄да: Хм. Почему живое существо относится к высшей энергии? Кто-нибудь может объяснить? Почему живое…? Да? Встань.

Преданный (1): Ну, утверждается, что живое существо, или душа, джива, относится к джива-таттве, к этой категории… подпадает под эту категорию энергии Господа. Она… искра…

Прабхупа̄да: Нет, вопрос в том, почему живое существо называют высшей энергией? Вот в чем вопрос. Материя — земля, вода, воздух, огонь, эфир — это низшая энергия; а почему живое существо называют высшей энергией? Кто может объяснить? Да? Встань.

Преданный (2): Ну, индивидуальные живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, Кришны.

Прабхупа̄да: Неотъемлемые частицы… материальная энергия — это тоже неотъемлемая частица. Поскольку энергия…

Преданный (2): Она отделённая. Материальная энергия отделённая, тогда как высшая энергия…

Прабхупа̄да: Отделённая, и это тоже, живые существа в этом смысле тоже отделённые. В каком-то смысле ничто не отделено, но в то же время — отделено. Но вопрос в том, почему живое существо называют высшей энергией. Да?

Преданный (3): Живые существа обладают сознанием, тогда как материальная энергия — нет.

Прабхупа̄да: Да, это тоже одна из причин. Живое существо обладает сознанием, тогда как материальная энергия сознанием не обладает. Это одна из… да?

Преданный (4): Живое существо также вечно, оно неизменно, тогда как материальная энергия постоянно подвержена изменениям.

Прабхупа̄да: Да, и это тоже. Но самое главное — живое существо является высшим в том смысле, что оно способно управлять материальной энергией. Как, например, в этом храме: все эти атрибуты, которые у вас есть, сделаны из материи — земли, воды, огня, воздуха. Но живое существо придаёт им форму для своих целей. И оно может использовать материальную энергию, как это делают современные учёные. Точно так же, как вы, американцы: эта земля Америки, до вашего приезда из европейских стран, была пустой землей. Люди, которые здесь жили, не могли ее использовать. Но благодаря своему разуму вы создали прекрасную страну, с развитой промышленностью, с хорошими дорогами. Итак, в этом заключается превосходство: живое существо может в какой-то мере управлять материальной энергией. Это объясняется в «Бхагавад-гите»:

йайедам̇ дха̄рйате джагат

БГ 7.5

Значимость этого материального мира обусловлена живыми существами. Этот город Лос-Анджелес имеет ценность до тех пор, пока здесь есть живые существа. Тело представляет ценность до тех пор, пока в нём находится живое существо, душа. Поэтому она является высшей.

Но это превосходство используется неправильно. Это и есть обусловленная жизнь. Мы обусловлены, потому что злоупотребляем своим более высоким по сравнению с материей положением. Как мы им злоупотребляем? Мы забыли, что, хотя я и являюсь энергией, высшей по отношению к материи, я всё равно подчинен Богу. Человек забывает об этом. Современная цивилизация не заботится о Боге, поскольку люди превосходят материю. Они просто пытаются эксплуатировать материю разными способами. Но они забывают, что мы — будь мы американцами, русскими, китайцами или индийцами — все мы подчинены Богу. В этом и заключается ошибка.

кришна бхулия джива бхога ванчха каре

“Према-виварта”

Они забыли Кришну и хотят наслаждаться этим материальным миром. Это их болезнь. Теперь наш долг — пробудить в них сознание Кришны: «Вы — высшая энергия, всё верно. Но вы подчинены Кришне». Вы не можете наслаждаться ею, но вы можете… точно так же, как мы украсили этот храм не ради собственного чувственного наслаждения. В чём разница между нашими учениками и обычными людьми? Они тоже красиво обставляют свои квартиры. Мы делаем то же самое, но цель иная. Мы делаем это для Кришны, а они делают это для своего… Итак, наше превосходство в том, что — пытаюсь ли я украсить свою личную квартиру или украшаю этот храм — моё превосходство проявляется в том, что я использую материю для своих целей. Но когда материя используется, когда разум человека направлен на то, чтобы использовать эту материю для Кришны, тогда его жизнь увенчается успехом. Высший разум следует использовать на благо Кришны.

кр̣шн̣а̄ртхе акхила-чешт̣а̄

ЧЧ Мадхья 22.126

Тогда ваша жизнь успешна. Если же вы используете ту же самую высшую энергию для собственного чувственного наслаждения, вы запутаетесь и будете полны тревог. И тогда вам придется менять тело одно за другим. Так всё и происходит. Итак, верховный повелитель — это Кришна, повелитель как над этой низшей энергией, так и над высшей.

Итак, высшая энергия означает, что мы можем управлять материальным миром. Не полностью. Это тоже обусловлено. Но мы обладаем определённым контролем над этим материальным миром. Однако Кришна контролирует и нас тоже. Мы не можем делать что-либо по собственной прихоти. Точно так же, как мы с помощью разума изготавливаем этот хороший микрофон. Вы, американцы, производите столько замечательных вещей, а почему другие люди не могут их производить? В чём причина? Вы тоже высшая энергия, и до вас индейцы тоже были высшей энергией. Животное — тоже высшая энергия. Корова, например, это тоже живое существо, высшая энергия, и человек — живое существо, высшая энергия. Но человек отправляет корову на бойню. Она беспомощна, а человек силён. Откуда такая разница? В чём причина этого различия?

Это различие исходит от верховного повелителя, Кришны. Кришна наделил человека высшим разумом. Высший разум… в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», в пятнадцатом стихе, вы найдете слова:

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о

БГ 15.15

— «Я пребываю в сердце каждого».

маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

БГ 15.15

«От Меня исходит память, знание и забвение».

Поэтому высшая энергия дает разуму в человеческом теле команду: «Сделай это». «Сделай это» не означает, что это происходит по чьей-то прихоти. Человек хотел это сделать, но иногда он забывает, и Кришна напоминает: «Ты хотел это сделать? Ты можешь это сделать. Вот тебе возможность».

Таким образом, хотя у меня есть высший разум, он также контролируется Кришной. Если Кришна даёт вам разум, вы можете произвести этот замечательный микрофон; в противном случае — не сможете. Поэтому

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇

Ишопанишад, 1

Во всех сферах жизни всё контролируется Кришной.

йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат

Всё, что происходит в этом мире, джагат… Джагат означает этот мир, который движется вперед [прогрессирует].

тена тйактена бхун̃джӣтха̄

Поэтому мы должны добровольно признать Его превосходство и принимать только прасад, только то, что Он милостиво позволяет: «Ты можешь взять это». «Хорошо, Господь». Вот и всё. Вы не можете посягать на чужое. Таков высший контроль. Но люди посягают на чужое, поэтому они запутываются. Если они принимают то, что предложено Кришной, тогда нет никаких проблем. Но если они посягают на чужое, тогда возникают проблемы.

Поэтому вы должны читать каждую шлоку, каждую мантру. Как только появляется время, читайте комментарии, вникайте в смысл. Вся философия там. Сейчас, по мере вашего роста, у вас будет возникать множество вопросов, вам встретится множество философов. Но наша философия настолько убедительна и основательна, что мы можем противостоять любому философу в мире. Любому философу. Но вы должны её изучить. У вас есть книги, у вас есть разум, у вас есть руководство. Поскольку вы проповедуете, нам иногда приходится сталкиваться с противниками. И если вы не сможете правильно ответить, это будет свидетельствовать о вашей некомпетентности.

Поэтому каждый из вас должен изучить эту философию. Как только вы сможете, я имею в виду, направлять себя или защищать себя от нападок противников, тогда вы поймете, что добились прогресса. Иначе… конечно, существуют разные ступени преданной жизни. Но что касается нас, мы должны проповедовать. Это вторая ступень преданной жизни. На второй ступени мы должны не только любить Бога, но и дружить с преданными, которые любят Бога. Это и есть общество. Наше Общество — это преданные. Мы должны не только учиться любить Бога, но и заводить дружбу и любить преданных. А тем, кто невинен, кто не понимает, кто такой Кришна, мы будем проповедовать. Тех же, кто является атеистами и выступает против Бога, мы будем избегать. Такова вторая ступень. А на высшей ступени, конечно, нет… это парамахамса.

Итак, не пытайтесь имитировать парамахамсу. Это самая высшая ступень преданной жизни. Даже если вы находитесь на этой высшей ступени, когда вы становитесь проповедником, вы опускаетесь на вторую ступень, на этот уровень. Так что вы должны подняться с низшей ступени на вторую, а если вы находитесь на высшей ступени, вы всё равно спускаетесь на вторую ступень ради проповеди.

Итак, в проповеди четыре видения:

ӣш́варе тад-адхӣнешу
ба̄лиш́ешу двишатсу ча

ШБ 11.2.46

Бог, Кришна; Его преданный; невинные; и атеисты. Таким образом, мы имеем дело с тремя категориями: с Богом, преданными и невинными. Любить Бога, дружить с преданными и обучать невинных. А тех, кто атеисты, кто против Бога — избегайте. Не разговаривайте с ними. Это пустая трата времени. Чего бы он ни хотел: «Хорошо, сэр, вы очень великий». Вот и всё. (смех) (посмеивается) Не разговаривайте с ними. Просто пустая трата времени. Но если человек любознателен… как, например, этот ребенок, он хочет учиться. Я говорю: «О, принеси свои поклоны», и он это делает. О, о нем нужно заботиться, активно помогать ему развиваться.

Но это также одно из оскорблений, из десяти оскорблений. Если человек не желает понимать, что это за воспевание, не стоит утруждать себя попытками его убедить. Вот и всё. Точно так же, как в больнице, особенно на поле боя, поступает множество раненых солдат. Но врачи видят, у кого из солдат есть шанс выжить, и больше заботятся о них. А о тех солдатах, которые вот-вот умрут, они не очень-то заботятся. Потому что это бесполезно; он не выживет. Подобным же образом атеисту придется страдать. Им придётся встретиться с Богом в форме смерти в самых разных проявлениях. И страдая, страдая, страдая, когда-нибудь настанет день, когда он поймёт Бога, и вот тогда проповедовать ему будет лучше. Так что не ждите, что наша проповедь понравится всем. Она будет полезна для преданных, для невинных. Но не для атеистов.

Поэтому постарайтесь очень хорошо понять философию, потому что вам предстоит проповедовать. Появится множество противников. И вам придется защищаться. Чем лучше вы сможете защитить себя от противников, тем больше вы прогрессируете. Вы должны знать… это проверка. Это тест. Поскольку вы проповедник, вы должны проверять себя: как вы продвигаетесь вперед. Не занимайтесь самообманом: «О, я очень… я очень сильно продвинулся». Ваше продвижение будет проверено тогда, когда вы встретитесь с противниками. А не так, что когда приходят оппоненты: «О, пусть он поговорит с Гуру Махараджем, или с духовным учителем». А почему? Ради чего тогда вас учат?

Поэтому вы должны быть очень внимательны в изучении философии. Иначе вы не прогрессируете. Прогресс означает, что вы способны защитить себя от оппонентов. Вот это прогресс.

Спасибо. Пойте Харе Кришна. (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (02.05.1970)

Лос-Анджелес

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Ишопанишад, 8

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 10

видйа̄м̇ ча̄видйа̄м̇ ча йас
тад ведобхайам̐ саха
авидйайа̄ мр̣тйум̇ тӣртва̄
видйайа̄мр̣там аш́нуте

Ишопанишад, 11

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’самбхӯтим упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у самбхӯтйа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 12

Прабхупа̄да: Харе Кр̣шн̣а. Читай.

Гаргамуни: Четырнадцатый.

Прабхупа̄да: Да.

Гаргамуни: Последнее предложение. «Это положение подтверждается в „Бхагавад-гӣте“ (в седьмой главе), где рассматриваются пара̄ и апара̄ пракр̣ти. Элементы природы — земля, огонь, вода, воздух, эфир, ум, разум и эго — все они относятся к низшей, или материальной, энергии Господа, тогда как живое существо, органическая энергия, представляет собой высшую энергию, пара̄ пракр̣ти Господа. Обе пракр̣ти, или энергии, исходят из Господа, и в конечном счёте Он является повелителем всего сущего. Во вселенной нет ничего, что не принадлежало бы либо к пара̄, либо к апара̄ пракр̣ти, и потому всё находится под…».

Прабхупа̄да: «…правом собственности Высшего Существа». Итак, здесь, в «Ӣш́опанишад», объясняется то же самое:

ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам

Ишопанишад, 1

Всё, что мы видим, движущееся или неподвижное, находится под контролем Верховного Господа. То же самое объясняется в «Бхагавад-гӣте» — что действуют Его энергии.

В «Вишн̣у-пура̄н̣е» говорится, что подобно тому, как огонь, находясь в одном месте, распространяет свои тепло и свет…

эка-деш́а-стхитасйа̄гнер джйотсна̄ виста̄рин̣ӣ йатха̄

Агни, агни означает огонь. Огонь… совсем как солнце. Солнце — это тоже огонь, огонь с очень высокой температурой. Итак, оно находится в одном месте, но распространяет свой свет и тепло по всей вселенной.

эка-деш́а-стхитасйа̄гнер джйотсна̄ йатха̄
виста̄рин̣ӣ татхайва парасйа брахман̣ах̣ ш́актих̣

Вишн̣у-пура̄н̣а, 1.22.53

Подобным же образом две энергии Верховного Господа распространяются по всему творению. Один вид энергии называется материальной энергией, а другой вид энергии называется духовной энергией.

Итак, в этом мире, в этом бренном материальном мире, присутствует духовная энергия. Она занимает преобладающее положение. Но она покрыта материальной энергией. Это подобно солнечному свету — солнечный свет никто не может остановить, — но иногда его скрывают облака. Когда он скрыт облаками, солнечный свет тускнеет. Чем больше он скрыт… вот как в западных странах, в северных странах, там всё очень сильно затянуто облаками. Солнечного света практически нет. В Лондоне я видел, что солнечный свет — большая редкость. В десять часов там раннее утро, а в половине четвёртого уже опять вечер — всё то время, пока я там был.

Итак, это покрытие солнечного света временно. На самом деле солнечный свет невозможно скрыть. Весь солнечный свет скрыть невозможно. Это нереально. Лишь незначительная часть солнечного света может быть покрыта, или порой покрывается облаком. Подобным же образом, этот материальный мир — лишь незначительная часть духовного мира, покрытая этой материальной энергией. Вот и всё. И каково же положение материальной энергии? Материальная энергия — это также ещё одна форма духовной энергии. Это означает отсутствие духовной активности — вот что такое материальное. Вот и всё.

Вот, например, что такое это облако? Это облако — очередное проявление, трансформация солнечного света. Солнечный свет испаряет воду из океана, и образуется облако. Следовательно, солнечный свет является причиной возникновения облака. Подобным же образом, причиной этой материальной энергии также является Верховный Господь, поскольку это Его энергия.

Итак, в этом материальном мире действуют две энергии: духовная энергия и материальная энергия. Материальная энергия представляет собой эти восемь видов материальных элементов,

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣

БГ 7.4

земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго. Все они материальны. Подобным образом, тоньше, тоньше, тоньше, тоньше, и грубее, грубее, грубее. Например, вода тоньше земли, затем огонь тоньше воды, затем воздух тоньше огня, затем небо, или эфир, тоньше воздуха. Подобным же образом, разум тоньше эфира, или ум тоньше эфира. Ум… вы знаете, я уже несколько раз приводил этот пример — скорость ума. За одну секунду вы можете преодолеть многие тысячи миль.

И чем тоньше становится элемент, тем он могущественнее. Подобным же образом, в конечном счёте, когда вы приходите к духовной составляющей, к тому самому тонкому, из чего всё исходит, о, это невероятно могущественно. Это духовная энергия. Об этом говорится в «Бхагавад-гӣте». Что это за духовная энергия? Эта духовная энергия — само живое существо.

апарейам итас ту виддхи ме пракр̣тим̇ пара̄м

БГ 7.5

Кр̣шн̣а говорит: «Это материальные энергии. Но помимо них существует другая, духовная энергия». Апарейам. Апара̄ означает «низшая». Апарейам. «Все эти описанные материальные элементы — это низшая энергия. Но помимо неё существует высшая энергия, Мой дорогой Арджуна». Что же это?

джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо

«Эти живые существа».

Они также являются энергией. Мы, живые существа, мы также являемся энергией, но энергией высшей. В чём же её превосходство? В том, что

йайедам̇ дха̄рйате джагат

БГ 7.5

Высшая энергия управляет низшей энергией. У материи нет силы. Огромный самолёт, прекрасная машина, летит в небе, сделанная из материальных элементов. Но если там нет духовной энергии, пилота, она бесполезна. Она бесполезна. Тысячи лет этот реактивный самолёт будет стоять в аэропорту; он не взлетит, пока маленькая частичка духовной энергии, этот пилот, не придёт и не прикоснётся к нему.

Так в чём же сложность постижения Бога? Это же очевидно: если эта огромная машина… существует так много огромных машин; они не могут прийти в движение без прикосновения духовной энергии, человека или живого существа. Как же вы можете рассчитывать на то, что вся эта материальная энергия работает сама по себе, автоматически, или без какого-либо контроля? Как вы можете приводить подобные аргументы? Это невозможно.

Поэтому менее разумный класс людей не в состоянии понять, как этой материальной энергией управляет Верховный Господь. Безбожники, те, кто придерживается мнения, что эта материальная энергия работает автоматически, — они глупцы. Таково объяснение «Ӣш́опанишад».

ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам

Ишопанишад, 1

Всем управляет Верховная Личность Бога. И поскольку Он является верховным повелителем, Он же является и верховным собственником.

Мы можем видеть из нашего практического опыта: человек, который управляет всем учреждением, является его собственником, или президентом. Подобным же образом, если всем этим управляет некая высшая личность, то Он и есть Бог. Это подтверждается в «Бхагавад-гӣте»:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам

Кр̣шн̣а говорит: «Под Моим надзором эта материальная энергия действует, и все эти движущиеся и неподвижные объекты появляются на свет».

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате

БГ 9.10

Таким образом, если за каким-либо материальным проявлением не стоит живая сила, энергия, оно не сможет функционировать. Если мы просто поймём этот факт, что повсюду существует контроль Верховного Господа, это и будет сознанием Кр̣шн̣ы. Сознание Кр̣шн̣ы означает понимать вещи такими, как они есть. Вот и всё.

Большое спасибо.

(преданные предлагают поклоны)

(конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (03.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. А̄ди-пурушам, изначальная Личность Бога. Итак, когда мы говорим о Говинде, Говинда не один. Точно так же, как когда мы говорим о царе, само собой разумеется, что царь не один. У него много приближённых, секретарей, министров, солдат — целое государство. Подобным же образом, когда мы говорим о Говинде, за Говиндой, вместе с Говиндой стоят все живые существа, всё творение, всё… Говинда. Итак, вы можете на… (разрыв записи)

Гаргамуни: (читает) «Было бы также ошибкой считать, что, просто став вегетарианцем, человек сможет уберечь себя от нарушения законов природы. У растений тоже есть жизнь. Одно живое существо предназначено в пищу другому, и таков закон природы. Не следует гордиться тем, что ты строгий вегетарианец. Суть в том, чтобы признать Верховного Господа. У животных нет развитого сознания, позволяющего осознать Господа, но у человека…».

Прабхупа̄да: В этом главное. Вот, например, буддисты — они тоже вегетарианцы. Согласно буддийскому принципу… в наши дни всё деградировало, но проповедь Господа Будды заключалась в том, чтобы заставить этих негодяев хотя бы прекратить убивать животных.

ахим̇са̄ парамо дхарма

Приход Господа Будды описан в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам» и многих ведических писаниях, сура-двиша̄м. Он пришёл, чтобы обмануть демонов. Демоны… Он выработал такую стратегию, что демоны были обмануты. Как же Он их обманул? Демоны настроены против Бога. Они не верят в Бога. Поэтому Господь Будда проповедовал: «Да, Бога нет. Но вы должны следовать тому, что говорю Я». — «Да, господин». Но Он-то и есть Бог. (смех) Это обман. Да. Они не верят в Бога, но верят в Будду, а Будда — это Бог.

кеш́ава-дхр̣та-буддха-ш́арӣра джайа джагадӣш́а харе

«Ш́рӣ Даш́а̄вата̄ра-стотра», 9

В этом и заключается разница между демоном и преданным. Преданный видит, как Кр̣шн̣а, Кеш́ава, обманывает этих негодяев. Преданный способен это понять. Но демоны думают: «О, у нас отличный лидер. Он не верит в Бога». (смех) Понимаете? (смеётся)

саммоха̄йа сура-двиша̄м

ШБ 1.3.24

Точное санскритское слово приводится в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Вы видели, те из вас, кто читал: саммоха̄йа — чтобы ввести в заблуждение сура-двиша̄м. Сура-двиша̄м означает людей, которые завидуют вайшнавам.

Класс атеистов, демоны, они всегда завидуют преданным. Таков закон природы. Взгляните на этого отца. Отец стал врагом пятилетнего сына. В чём была его вина? Он был преданным. Вот и всё. Невинный мальчик. Он был просто, я хочу сказать, привлечён повторением мантры Харе Кр̣шн̣а. Сам отец стал его заклятым врагом: «Убейте этого мальчишку». Итак, если даже отец может стать врагом, что уж говорить о других.

Поэтому вы всегда должны быть готовы к тому, что, как только вы становитесь преданным, весь мир становится вашим врагом. Вот и всё. Но вам приходится иметь с ними дело, потому что вы — уполномоченные слуги Бога. Ваша миссия — просветить их. Поэтому вы не можете быть… вот как Господь Нитйа̄нанда: Он был ранен, но всё равно спас Джага̄я и Ма̄дха̄я. Таков должен быть ваш принцип. Иногда нам приходится идти на хитрость, иногда мы получаем ранения — бывает всякое. Единственная наша цель — сделать так, чтобы люди обрели сознание Кр̣шн̣ы. В этом наша миссия. Так или иначе, эти негодяи должны быть обращены в сознание Кр̣шн̣ы, тем или иным путём.

Итак, Господь Будда обманул демонов. Почему Он их обманул?

садайа-хр̣дайа дарш́ита-паш́у-гха̄там

Он был очень сострадателен. Господь всегда сочувствует всем живым существам, потому что каждый является Его сыном. А эти негодяи убивали животных без всяких ограничений, просто занимались убоем… и если вы спросите: «О, зачем вы убиваете животных?», они тут же ответят: «О, это разрешено в Ведах. Да.

паш́аво вадха̄йа ср̣шт̣а̄х̣

В Ведах действительно упоминается жертвоприношение животных, но какова его цель? Цель в том, чтобы проверить силу ведической мантры. Животное помещали в огонь, и благодаря ведической мантре оно обретало новую жизнь. Вот что такое жертвоприношение, жертвоприношение животных. Оно проводится вовсе не ради того, чтобы их есть.

Поэтому в этот век Кали Чайтанйа Маха̄прабху запретил любые виды ягьи, поскольку нет… я хочу сказать, нет квалифицированных брахманов, способных воспевать мантры и проводить эксперименты с ведическими мантрами, показывая: «Вот, оно выходит из огня». То есть… перед проведением ягьи могущество мантры проверялось путём принесения в жертву животного и возвращения ему новой жизни. Тогда становилось понятно, что жрецы, воспевавшие эту мантру, делают всё правильно. Это была проверка. А вовсе не убой животных.

Но эти негодяи ради того, чтобы есть животных, цитировали: «Вот, смотрите, здесь говорится об убийстве животных». Вот как в Калькутте… Вы были в Калькутте? Там есть улица — Колледж-стрит. Сейчас она называется по-другому. Кажется, она называется Видхан Рай, как-то так… в общем, там есть бойни. Так вот, эти бойни устроены так, что индусы не покупают мясо в мусульманской лавке. Это считается нечистым. (смех) А суть одна и та же: испражнения что с одной стороны, что с другой. Они едят мясо, (смеётся) но индусская лавка — чистая, а мусульманская лавка — нечистая.

Всё это — измышления ума. Вот так сейчас выглядит религия. Поэтому… поэтому идут вражда и споры: «Я индус», «Я мусульманин», «Я христианин». Никто не знает, что такое религия. Понимаете? Эти негодяи отвергли религию. Религии нет. Истинная религия — это сознание Кр̣шн̣ы, которое учит тому, как любить Бога. Вот и всё. Вот это религия. Любая религия — не имеет значения, индусская религия, мусульманская религия или христианская религия, — если вы развиваете любовь к Богу, значит, вы совершенны в своей религии. В противном случае вы негодяй, а ваша религия — полная чепуха. Таков критерий.

са ваи пум̇са̄м̇ паро дхарма
йато бхактир адхокшадже
ахайтукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати

ШБ 1.2.6

Это религия «Бха̄гаватам». Это религия высшего уровня. В чём же она заключается? Йатах̣ — если, выполняя религиозные предписания, вы развиваете любовь к Всевышнему, который находится за пределами выражения ваших слов и за пределами деятельности вашего ума… адхокшаджа. Используется именно это слово, адхокшаджа: тот, к кому не могут приблизиться ваши материальные чувства. И что это за любовь? Ахайтукӣ — беспричинная. «О Господь, я люблю Тебя, Боже, потому что Ты снабжаешь меня таким множеством прекрасных вещей. Ты поставщик, выполняющий заказы». Нет. Не такая любовь. Без какого-либо обмена.

Именно этому учит Чайтанйа Маха̄прабху: «Что бы Ты ни делал…»:

а̄ш́лишйа ва̄ пада-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м

ЧЧ, Антйа, 20.47

«Либо Ты растопчешь Меня Своими стопами, либо заключишь Меня в объятия… как Тебе угодно. Ты можешь разбить Мне сердце, не показываясь Мне на глаза — это не имеет значения. Ты всё равно остаёшься Господу которому я поклоняюсь». Вот это любовь. «Со стороны Бога — Он может делать всё, что Ему заблагорассудится. Я ничего не хочу взамен». Вот это любовь. Именно такой любви хочет Кр̣шн̣а.

Вот почему Он так сильно любил гопӣ. В любви гопӣ не было и речи о каких-то торгашевских отношениях: «Дай мне это, и тогда я буду любить Тебя». (смеётся) Нет. Это чистая любовь. Это чистая любовь без каких-либо примесей. Ахайтукй апратихата̄. Апратихата̄ означает «непрерывная», та, которую невозможно остановить. Никаких препятствий. Если вы хотите любить Бога, во всём мире нет ничего, что могло бы вас остановить. Вам просто нужно развить в себе это страстное желание: «Кр̣шн̣а, Ты нужен мне». Вот и всё. Тогда ни о каких преградах не может быть и речи. В любых условиях ваша любовь будет только расти, непрерывно возрастать. Ахайтукй апра…

И почему же так? Йайа̄тма̄ супрасӣдати. Если вы достигнете этого состояния, тогда вы почувствуете полное удовлетворение. Иначе нет. Иначе нет. Если вы сможете развить любовь к Богу, или Кр̣шн̣е, которую ничто не способно остановить, любовь без какой-либо причины, тогда вы почувствуете полное удовлетворение. Иначе нет. Это в ваших же интересах. И… Бог хочет, чтобы вы пришли к Нему, не ради Своей выгоды. Это нужно вам самим. Если вы будете поступать иначе, вы никогда не станете счастливыми. Это единственный путь.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам…

БГ 18.66

Поэтому здесь говорится, что просто стать вегетарианцем — это ещё не последнее слово. Есть много вегетарианцев. Обезьяна — вегетарианец. (смеётся) Она ходит голой и живёт в джунглях. Точно так же есть множество так называемых мудрецов, которые говорят: «Я хожу голым. Я живу в джунглях. Я отрёкся от общества». Так ведь обезьяна делает то же самое. А? (смех) Голая, вегетарианка, бездомная. Но у этого негодяя по меньшей мере две дюжины жён. Вот что такое обезьяна.

Это называется маркат̣а-вайра̄гйа. Человек стал саннйа̄сӣ, вайра̄гӣ, и вроде бы от стольких вещей отрёкся, но тайно он поддерживает множество связей. Да. Это называется маркат̣а-вайра̄гйа, обезьянье отречение. Обезьяна отреклась, ходит голая, но, хах, в сердце её живёт стремление к чувственным наслаждениям. Так что от маркат̣а-вайра̄гйи нет никакой пользы. Поэтому просто стать вегетарианцем — этого мало. Вы должны развить в себе любовь к Богу. Вот что действительно важно.

Спасибо вам.

Преданные: Джайа Ш́рӣла Прабхупа̄да.

(конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (04.05.1970)

Лос-Анджелес

Гаргамуни: «В „Бхагавад-гӣте“ Господь прямо говорит, что принимает вегетарианскую пищу из рук чистого преданного. Поэтому человеку следует не только стать строгим вегетарианцем, но также стать преданным Господа и предлагать Господу всю свою пищу, и только после этого вкушать праса̄дам, или милость Бога. Такой преданный способен должным образом выполнять долг человеческой жизни. Те же, кто этого не делает, вкушают один лишь грех и тем самым подвергают себя различным видам страданий, являющимся последствием всевозможных грехов».

Прабхупа̄да: Да. Об этом говорится в четвёртой главе «Бхагавад-гӣты»:

йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто
мучйанте сарва-килбишайх̣

БГ 3.13

Наша обусловленная жизнь устроена таким образом, что на каждом шагу мы совершаем какие-то грехи. На каждом шагу, сами того не зная, по невежеству, потому что мы… мы рождаемся в невежестве. Поэтому «Бха̄гаватам» гласит:

пара̄бхавас та̄вад абходха-джа̄тах̣

ШБ 5.5.5

Абодха-джа̄тах̣. Абодха-джа̄та означает, что каждое живое существо рождается глупцом. Вот почему существует так много образовательных учреждений. Даже если человек родился… пусть в очень знатной семье или в великой стране, он всё равно глупец. Иначе зачем нужно столько образовательных учреждений? Это факт.

И эта глупость, когда она выходит на свет… об этом говорится в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам»:

пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то
йа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам

ШБ 5.5.5

Эта глупость будет продолжаться до тех пор, пока человек не поднимется на уровень понимания самоосознания. В противном случае все эти университеты и институты, передающие знания, лишь продлевают то самое невежество и глупость. Пока человек не придёт к пониманию: «Кто я? Кто такой Бог? Что это за мир? Каковы мои взаимоотношения…?» — пока эти вопросы не возникнут в его сердце и на них не будет найдено должного ответа, он остаётся глупым, словно животное, и подвергается перевоплощению в различные формы жизни, переселению из одного тела в другое. В этом и заключается невежество.

Так что это очень опасная цивилизация. Я могу чувствовать себя очень комфортно, думая: «Я духовный учитель», или вы можете очень комфортно думать: «Я родился в очень богатой стране, Америке», но этот статус моей жизни временный. Мне придётся его сменить. Мне придётся сменить тело. И если я не сменю его на лучшее, значит, моя жизнь находится в огромной опасности. Представьте здорового человека: если он находится в заражённой среде, разве его жизнь не в опасности? Он в любой момент может заразиться и подхватить болезнь.

Поэтому это невежество необходимо рассеять. Здесь говорится, что такой преданный способен должным образом выполнять свой долг в человеческой жизни. Те же, кто этого не делает, вкушают один лишь грех.

бхун̃джате те тв агхам̇ па̄пам̇
йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т

БГ 3.13

Любой, кто готовит для себя… разница между приготовлением пищи здесь, в этом храме, и в обычном доме заключается в том, что в обычном доме готовят грех. Сам процесс приготовления выглядит одинаково: «Эти люди тоже готовят», но это приготовление пищи и то приготовление пищи — разные вещи. Здесь нет греха, потому что пища готовится для Кр̣шн̣ы. Йаджн̃а̄ртхе.

йаджн̃а̄ртхе карман̣о ’нйатра

БГ 3.9

Всё, что вы делаете за пределами этого поля деятельности, сознания Кр̣шн̣ы, будь то благочестивые или неблагочестивые поступки, запутывает вас в законах природы. Как правило, вы запутываетесь в греховной деятельности. Как правило. А те, кто чуть более осторожен, избегают греховной деятельности и совершают благочестивые поступки. Но даже совершая благочестивые поступки, человек запутывается.

Я объяснял это уже несколько раз: если человек благочестив, он родится в богатой семье, джанмайш́варйа-ш́рута (ШБ 1.8.26), в очень аристократической семье, обеспеченной семье. В следующей жизни он может стать очень учёным человеком или очень красивым. Таковы результаты благочестивой деятельности. Но, будь вы благочестивы или неблагочестивы, вам всё равно придётся войти во чрево какой-нибудь матери. А эти страдания очень суровы. Мы просто забыли об этом. Мы забыли. Родитесь ли вы в очень богатой, аристократической семье или во чреве животного, муки рождения, смерти, болезней и старости будут продолжаться.

Поэтому Движение сознания Кр̣шн̣ы предназначено для того, чтобы раз и навсегда решить эти четыре проблемы: рождение, смерть, старость и болезни. Если мы поступаем греховно и если мы едим греховно, тогда эта череда рождений, смертей и старости будет продолжаться. В противном же случае вы можете найти решение, как об этом говорится в «Бхагавад-гӣте»:

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти каунтейа

БГ 4.9

— «Оставив это тело, —

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити

— он больше не рождается в этом материальном мире». Куда же он тогда отправляется? На этом всё заканчивается? Как утверждают имперсоналисты? Нет. Ма̄м эти: «Он приходит ко Мне». Ма̄м эти. «Он приходит ко Мне». — «А какая польза от того, чтобы прийти туда, к Тебе?».

ма̄м упетйа каунтейа
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣

БГ 8.15

«Вернуться ко Мне — это высшее совершенство жизни. Такой человек больше не возвращается в этот бренный, исполненный страданий мир».

Поэтому мы должны быть осторожны и не есть ничего, что не было предложено Кр̣шн̣е, то есть не является праса̄дам. В этом должна быть твёрдая решимость. Мы не можем просто покупать продукты на рынке и есть их. Нет. Это невозможно. Мы не можем этого есть. Мы можем вкушать только то, что было предложено Божеству, Кр̣шн̣е. Это и есть йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ (БГ 3.13). Даже если мы совершили какой-то грех, вкушая этот праса̄дам, мы нейтрализуем его последствия. Мучйанте сарва-килбишайх̣. Йаджн̃а-ш́ишт̣а… ш́ишт̣а означает остатки пищи после предложения йаджн̃и. Если человек вкушает их, тогда мучйанте сарва-килбишайх̣. Поскольку наша жизнь греховна, таким образом мы… э-э, освобождаемся от последствий греховной деятельности. Как это происходит? Об этом также говорится в «Бхагавад-гӣте»:

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми

БГ 18.66

— «Если ты предашься Мне, Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов».

Так что, если вы даёте обет: «Я не буду есть ничего, что не было предложено Кр̣шн̣е», это означает предание. Вы предаётесь Кр̣шн̣е, говоря: «Мой дорогой Господь, я не буду есть ничего, что не предложено Тебе». Это обет. Этот обет и есть предание. А поскольку есть предание, вы защищены от последствий грехов.

Хорошо. Хорошо. Теперь вы можете… Харе Кр̣шн̣а.

(конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (05.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Кр̣шн̣а — лев для демонов и кроткий ягнёнок для преданных. (смех) Харе Кр̣шн̣а. Джайа. Итак, атеисты говорят: «Мы не видели Кр̣шн̣у». Да. Вы увидите Кр̣шн̣у в образе льва, когда в конечном счёте Он придёт и схватит вас: «Ау-у!». (смех) Это и есть смерть. Атеисты увидят Кр̣шн̣у как смерть, а теисты, преданные, видят Кр̣шн̣у как своего возлюбленного. Вот и всё. Харе Кр̣шн̣а.

нама ом̇ бхагавате ва̄судева̄йа

(в сторону) Сядьте как следует, там, сзади. Да.

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Ишопанишад, 8

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 10

Прабхупа̄да: Хм. Кто-нибудь может объяснить третий стих?

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̇ сама̄х̣

Кто объяснит, пожалуйста, встаньте. Никого? (смеётся) Как же так? А? Да?

Преданный (1): Здесь объясняется, что человеческая форма жизни предназначена для осознания нашей духовной природы, нашей природы как неотъемлемых частиц Верховного Господа… (неразборчиво)… материальные слуги. Здесь объясняется, что те, кто не развивает в себе это знание, просто живут как животные, как свиньи… (неразборчиво)… не заботясь о своей духовной природе. Их называют а̄тма-хан, убийцами души, и они попадут на планеты… (неразборчиво).

Прабхупа̄да: Нет, я хотел услышать о том, что верно, курванн эва. Это верно, да. Всё хорошо. Итак, кто-нибудь объяснит это:

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

Вы должны стараться читать объяснение, пословный перевод этих слов. Итак,

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣

Сама̄х̣ означает «годы». Вы можете прожить сотни лет, если понимаете философию жизни. Иначе какой смысл в такой жизни? Деревья тоже живут по пятьсот лет, по тысяче лет. В Сан-Франциско есть одно дерево… что это за древесина?

Преданный (2): Красное дерево.

Прабхупа̄да: Красное дерево. Нет. Есть какая-то древесина, я забыл. У переезда через мост. В общем, мне сказали, что это дерево стоит уже семь тысяч лет. Так вот, деревья тоже живут, и вы тоже живёте. Вы пытаетесь выжить. Всякий раз, когда возникает угроза смерти, вы сопротивляетесь. Это значит, что вы не хотите умирать. Такова естественная реакция.

Но здесь говорится: зачем вам жить? Нароттама да̄са Т̣ха̄кура говорит: ке ла̄ги а̄чхе, аба̄чхи… «Зачем я живу? Я не смог обрести любовь к Богу. Какой тогда смысл в моей жизни?». Он сокрушается. Нароттама да̄са кена на ла̄гила̄ ма̄рийа̄. Кена ба̄ а̄чхайе пра̄н̣а ки сукха ла̄гийа̄ (Песня 41: «А̄кшепа»). Он сказал: «Зачем я живу? Какова цель моей жизни? В чём высшее счастье? Лучше бы я умер, раз я не смог обрести любовь к Богу».

Вот это настоящая жизнь. Мы не должны стремиться жить, если не развиваем в себе любовь к Богу. Иначе ведь деревья тоже живут; в чём тогда разница? Вы-то, сколько… сколько лет вы можете прожить? Скажем, от силы сто лет, вот и всё. А дерево живёт семь тысяч лет, пять тысяч лет. Вы не можете соперничать даже с деревом, если речь идёт просто о продолжительности жизни.

Поэтому здесь говорится, курванн эвеха карма̄н̣и: человек может желать прожить сотни лет, если он непрерывно продолжает трудиться должным образом. Каким именно образом?

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇

Ишопанишад, 1

Всё принадлежит Богу. Наше общество, общество сознания Кр̣шн̣ы, — мы не разрушаем общество. Нет. Не так, как ма̄йа̄ва̄ди. Ма̄йа̄ва̄ди говорят, что этот… этот мир, этот материальный мир иллюзорен.

брахма сатйам̇ джаган митхйа̄

«Давайте отвергнем его, точно так же, как мы отвергаем испражнения и мочу, и не будем к нему стремиться». Подобным же образом ма̄йа̄ва̄ди говорят: «Оставь это, как ты оставляешь свои испражнения и мочу, и обратись к Брахману». Но наша философия устроена иначе.

Наша философия такова: мы создали общество сознания Кр̣шн̣ы. У нас есть жёны, дети, братья, сёстры, отцы, матери. Это общество. Так что у нас здесь всё есть. В чём мы испытываем нехватку, разве у нас нет отцов, нет матерей, нет мужей, нет жён, нет детей? Нет, это не отрицание. Как принимают этих детей? Точно так же, как в обычной семье, когда приходит дедушка: маленькие дети радуются, и дедушка радуется. Здесь происходит то же самое; мы ничего не отвергаем. Я не говорю: «О, я саннйа̄сӣ. О, не приводите ко мне этих детей. Я оставил своих детей. Зачем другим детям приходить и беспокоить меня?». (смех) Нет! (смех) Всё совсем не так. Мы меняем сам облик общества, превращая его в общество сознания Кр̣шн̣ы.

кр̣шн̣ера сам̇са̄ра коро чха̄д̣и ана̄ча̄ра

Бхактивинода Т̣ха̄кура

Наша проповедь призывает: давайте станем членами семьи Кр̣шн̣ы. Такова наша программа. И если мы войдём в семью Кр̣шн̣ы… вот как Кр̣шн̣а наслаждается со Своей супругой. Здесь нет никакого отрицания, здесь есть всё. Кр̣шн̣а ест, Кр̣шн̣а наслаждается, Кр̣шн̣а танцует, Кр̣шн̣а предлагает Свой праса̄дам — идёт взаимный обмен. Ничто не отвергается. Если мы живём в сознании Кр̣шн̣ы, тогда мы можем жить сотни, тысячи или любое количество лет. На самом деле мы не умираем. Что такое смерть и рождение? Это относится лишь к этому телу. Но мы вечны; Кр̣шн̣а вечен.

Наша цель — вырваться из этой атмосферы, где мне приходится снова и снова принимать одно тело, а затем вновь оставлять его. При этом я даже не знаю, какое тело получу в следующий раз. Существует 8,400,000 форм жизни, и если я получу тело вроде того дерева, красного дерева, которое стоит… стоит тысячи… семь тысяч лет, вам бы это понравилось? Но ма̄йа̄ настолько сильна, что даже эта форма жизни, дерево, счастливо стоит семь тысяч лет и прекрасно себе растёт. Но те, кто находится вне этой атмосферы, думают: «О, какая ужасная жизнь!». Дерево — это тоже живое существо, которое стоит семь тысяч лет, и человека это приводит в шок. В этом суть человеческой жизни. Мы должны испытывать шок, глядя на такое разнообразие форм жизни, на это отвратительное существование. И здесь, в этой человеческой форме жизни, нам даётся шанс вырваться из этой шокирующей атмосферы.

Итак, этот стих учит нас: если вы осознаёте, что всё принадлежит Кр̣шн̣е, или Богу, значит, всё должно быть задействовано в служении Господу. Я принадлежу Господу… я — неотъемлемая частица Господа; следовательно, моя энергия должна использоваться в служении Господу. Если вы разовьёте в себе это сознание, тогда вы сможете жить.

джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

Если вы живёте таким образом, на липйате наре кармани. В противном же случае любая деятельность несёт за собой последствия, если вы не трудитесь для Кр̣шн̣ы. Это также подтверждается в «Бхагавад-гӣте»:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣

БГ 3.9

Йаджн̃а-артха̄т: только ради Кр̣шн̣ы. Другое имя Кр̣шн̣ы — Ягья, Ягьешвара. Так вот, йаджн̃еш́вара означает… ягья означает, что мы приносим жертву. А кто её принимает? Кр̣шн̣а. Наша жертва должна предназначаться Кр̣шн̣е. Кр̣шн̣а также объясняет в «Бхагавад-гите»

йат кароши йадж джухоши
йад аш́на̄си йат тапасйаси
курушва тат мад-арпан̣ам

БГ 9.27

Кр̣шн̣а… кармӣ постоянно трудятся. Но Кр̣шн̣а говорит: «Хорошо, делайте». Йат кароши: «Что бы ты ни делал, просто делай это ради Меня и отдавай плоды Мне». Это и есть сознание Кр̣шн̣ы. Вы можете работать. У вас может быть огромная фабрика, которая работает, — но отдавайте плоды Кр̣шн̣е. Тогда управление вашей фабрикой станет ничем не хуже управления этим храмом, потому что в конечном счёте вся прибыль идёт Кр̣шн̣е. Почему мы трудимся для этого храма, затрачивая свою энергию? Ради Кр̣шн̣ы. Поэтому, какая бы сфера деятельности у вас ни была, если вы используете её для Кр̣шн̣ы, именно это и требуется. Вы можете действовать таким образом.

джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣

Ишопанишад, 2

Иначе вы запутаетесь и будете нести ответственность.

Ведь действуя намеренно или ненамеренно, мы совершаем множество греховных поступков. Возьмём, к примеру, то, что мы противники убоя животных, — но, идя по улице, мы ненамеренно убиваем множество живых существ. Вы не можете вырваться из этой сети хитросплетений. Когда вы пьёте воду, вы убиваем множество живых существ. Когда мы выдыхаем, вдыхаем, мы убиваем множество существ в воздухе, в воде. Когда мы разжигаем огонь, гибнет множество живых существ. Так что мы не можем этого избежать. Поэтому, если вы не посвятите свою жизнь служению Кр̣шн̣е, вы будете нести ответственность даже за все эти непреднамеренные убийства — совершённые вольно или невольно. Невежество не освобождает от ответственности. Если вы случайно выедете на левую сторону дороги, вас тут же привлекут к ответственности. Вы не сможете оправдаться: «О, я просто был немного невнимателен». Нет. Это не пройдёт. Государственные законы столь суровы, так представьте же, насколько суровы законы Бога. Не относитесь к этому легкомысленно. Его агенты очень…

дайвӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

БГ 7.14

Вы можете ускользнуть от бдительности полиции, но от бдительности Бога вы не ускользнёте. День — это свидетель, ночь — свидетель, воздух — свидетель, солнце — свидетель, луна — свидетель. Как же мы можем избежать последствий греховных поступков? Поэтому, если вы хотите спасти себя, вы должны принять это сознание Кр̣шн̣ы. Иначе вы обречены.

Преданные: О!

Прабхупа̄да: Харе Кр̣шн̣а.

Преданный: Харе Кр̣шн̣а. Джайа! (преданные предлагают поклоны)

Прабхупа̄да: Начинайте воспевать.

(кӣртана)

(Прабхупа̄да бьёт в гонг)

(према-дхвани)

Большое спасибо.

(конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 1-4 (06.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Снова с самого начала. Ещё раз. Это очень важный стих.

эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

Если вы знаете, что всё принадлежит Кр̣шн̣е, и живёте с этим пониманием сотни лет, выполняя свои обязанности, никаких последствий не будет. То же самое подтверждается в «Бхагавад-гӣте»:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣

БГ 3.9

Любая деятельность, кроме работы на благо Кр̣шн̣ы, свяжет вас, будь она хорошей или плохой. Если вы совершаете хорошие поступки, вам придётся наслаждаться, получать так называемое наслаждение. А если вы совершаете дурные поступки, то вам придётся страдать. Но если вы трудитесь для Кр̣шн̣ы, никаких подобных последствий не возникает. На карма липйате наре. Хорошо. Теперь следующий стих.

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Теперь вы попробуйте. Да. Ещё раз.

Преданные: Асурйа̄ на̄ма те лока…

Прабхупа̄да: Это… первое слово — асурйа̄. Да, й-а̄. Асурйа̄. Да.

Преданные:

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Прабхупа̄да: «Убийца души, кем бы он ни был, должен попасть на планеты, известные как миры безверных, погружённые в темноту и невежество».

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Теперь повторите ещё раз. Спасибо. Снова с самого начала.

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Прабхупа̄да: Спасибо вам.

Преданные: Харе Кр̣шн̣а.

Прабхупа̄да: Воспевайте. (разрыв записи) Ещё раз.

Преданные:

Ишопанишад, 4

Прабхупа̄да: «Личность Бога, хотя и пребывает неизменно в Своей обители, быстрее ума и способна обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не могут приблизиться к Нему. Находясь в одном месте, Он повелевает теми, кто посылает воздух и дождь. Он превосходит всех во всём». Это также подтверждается в «Брахма-сам̇хите» (5.37):

голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣

Кр̣шн̣е, хотя Он всегда находится на Голоке Вр̣нда̄ване, нечего делать. Он просто наслаждается в обществе Своих спутников: гопӣ и мальчиков-пастушков, Своей матери, Своего отца. Свободен, совершенно свободен. А Его спутники свободны ещё больше. Потому что, когда Его спутники оказываются в опасности, Кр̣шн̣а испытывает некоторое беспокойство о том, как их спасти, тогда как Его спутники не испытывают никаких беспокойств: «О, с нами Кр̣шн̣а». Вы только посмотрите. (смеётся) У Его спутников нет никаких тревог.

Что бы ни происходило — вы прочитаете об этом в книге «Кр̣шн̣а», — там так много опасностей. Мальчики вместе с Кр̣шн̣ой каждый день ходили со своими телятами и коровами играть в лес на берегу Ямуны, а Кам̇са посылал какого-нибудь демона, чтобы уничтожить их. И вы видели это; вы также увидите иллюстрации. Но они просто наслаждались, потому что были полностью уверены в своей безопасности. Вот что такое духовная жизнь.

аваш́йа ракшибе кр̣шн̣а виш́ва̄са па̄лана

«Ш́аран̣а̄гати»

Эта твёрдая вера в то, что «В любой опасной ситуации Кр̣шн̣а спасёт меня», и есть предание.

Существует шесть граней предания. Первое: мы должны принимать то, что благоприятно для преданного служения, и отвергать всё, что неблагоприятно для преданного служения. И следующее — это отождествление себя со спутниками Господа. Вот как у Кр̣шн̣ы так много спутников, вы можете… это придёт, конечно… не искусственно. Когда вы достигнете возвышенного уровня, вы поймёте, каковы ваши взаимоотношения с Кр̣шн̣ой. И если вы войдёте в это общество спутников Господа, следующей ступенью станет уверенность в том, что «Кр̣шн̣а защитит меня».

На самом деле Он защищает каждого. Это факт. Но, находясь в ма̄йе, мы думаем, что сами защищаем себя, сами обеспечиваем себя пропитанием. Нет. Это не так.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣айх̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

БГ 3.27

О преданных Кр̣шн̣а заботится Сам лично, а об обычных живых существах заботится ма̄йа̄. Ма̄йа̄ — это также агент Кр̣шн̣ы.

Точно так же, как о добропорядочных гражданах правительство заботится напрямую, а о преступниках оно заботится через тюремное ведомство, через управление охраны. О них тоже заботятся. В тюрьме правительство следит за тем, чтобы заключённые не испытывали неудобств: им дают достаточно еды, если они заболевают, их лечат в больнице — о них всесторонне заботятся, но при этом они несут наказание. Подобным же образом здесь, в этом материальном мире, о нас, безусловно, заботятся, но… в форме наказания. Сделаешь это — получишь пощёчину. Сделаешь это — получишь пинок. Сделаешь то — получишь это… всё происходит именно так. Это называется тройственными страданиями.

Но, находясь под чарами ма̄йи, мы думаем, что эти пинки ма̄йи, эти пощёчины ма̄йи, эти удары ма̄йи — это очень здорово. Понимаете? Это и называется ма̄йой. Но как только вы обретаете сознание Кр̣шн̣ы, Кр̣шн̣а берёт заботу о вас на Себя.

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

БГ 18.66

Кр̣шн̣а… как только вы предаётесь, Кр̣шн̣а тут же обещает: «Я позабочусь о тебе. Я избавлю тебя от всех… от всех последствий грехов».

В нашей жизни накопились горы последствий греховных поступков за множество и множество жизней, проведённых в этом материальном мире. Но как только вы предаётесь Кр̣шн̣е, Кр̣шн̣а немедленно берёт вас под Свою опеку и сам решает, как разобраться со всеми последствиями ваших грехов.

ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо ма̄ ш́учах̣

Кр̣шн̣а говорит: «Не сомневайся». Если вы думаете: «О, я совершил так много грехов. Как же Кр̣шн̣а спасёт меня?», не беспокойтесь. Кр̣шн̣а всемогущ. Он способен спасти вас. Ваша задача — предаться Ему и без каких-либо оговорок посвятить свою жизнь служению Ему, и тогда вы будете спасены. А теперь, спасибо вам, воспевайте Харе Кр̣шн̣а. Да. Воспевайте.

(кӣртана) (Прабхупа̄да бьёт в гонг) (разрыв записи) (конец).

«Шри Ишопанишад», мантра 5 (07.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Где Хайагрӣва Прабху?

Хайагрӣва: Здесь, Ш́рӣла Прабхупа̄да.

Прабхупа̄да: О, хорошо. Итак, ты должен построить там вот такой храм.

Хайагрӣва: К августу, Прабхупа̄да.

Прабхупа̄да: А?

Хайагрӣва: К августу, Прабхупа̄да.

Прабхупа̄да: Спасибо тебе. (смеётся) Ну что, тебе нравится это? Эта люстра? Харе Кр̣шн̣а.

йеи гоурар паде пран сопечхе,
гоурар сампад сеи буджхай

(Тот, кто отдал свою жизнь к стопам Гауры, способен постичь божественные сокровища Гауры.) Это песня Бхактивиноды Т̣ха̄куры. Он говорит, что тот, кто посвятил свою жизнь Господу Чайтанйе, видит, что всё принадлежит Господу Чайтанйе. Харе Кр̣шн̣а. А теперь мантра. (разрыв записи)

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

Спасибо вам.

Преданные: Джайа.

Прабхупа̄да: «Верховный Господь ходит и не ходит. Он далеко, но также и очень близко. Он находится внутри всего, и в то же время Он вне всего».

Таков процесс постижения сознания Кр̣шн̣ы. Он ходит и не ходит. Приведу вам простой пример: в полдень солнце находится прямо у вас над головой, но если кто-то идёт на восток или на запад, он видит, что солнце тоже движется вместе с ним. Давным-давно, лет сорок назад, когда я ещё был семейным человеком, моему второму сыну было четыре года. Он гулял со мной и спросил: «О, папа, почему луна идёт с нами?». (смеётся) Это очень разумный вопрос. Да.

Подобным же образом, если даже материальный объект способен двигаться так быстро… вы сами это видели. Когда вы летите на самолёте или едете в поезде, вы видите, что луна или солнце движется вместе с вами. Так почему же невозможно, чтобы Кр̣шн̣а мог ходить? Хотя Он находится… вот спросите своего друга: «Где солнце? Где луна?». Он ответит: «О, прямо у меня над головой». Подобным же образом,

голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣

Брахма-самхита, 5.37

Кр̣шн̣а, хотя Он и находится во Вр̣нда̄ване, на Голоке Вр̣нда̄ване, наслаждаясь играми со Своими спутниками, в то же время присутствует повсюду — в соответствии с положением, очертаниями, формой и деятельностью. Повсюду.

Поэтому здесь говорится, что Верховный Господь ходит и не ходит. Он не покидает Своей обители. Он в полной мере наслаждается. Но в то же время Он присутствует везде. Он повсюду ходит. Вот как мы предлагаем Ему пищу. Не думайте, что Кр̣шн̣а её не принимает. Кр̣шн̣а принимает её, потому что Он может мгновенно протянуть Свою руку, если вы предлагаете что-то с преданностью.

тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми

БГ 9.26

Кр̣шн̣а говорит: «Если кто-то предлагает Мне… предлагает Мне что-то с верой и любовью, Я принимаю это». Люди могут спросить: «О, Кр̣шн̣а так далеко, на Голоке Вр̣нда̄ване. Как же Он ест? Как Он принимает это?». О, в этом и проявляется Бог. Да, Он способен принять. Поэтому и сказано: «Он ходит, Он не ходит». Он приходит мгновенно.

Но у вас должна быть квалификация, чтобы позвать Его. Если вы действительно являетесь преданным, Кр̣шн̣а тут же предстаёт перед вами. Вот как Хиран̣йакаш́ипу бросил вызов преданному Прахла̄де: «Где твой Бог? Ты думаешь…?». А Прахла̄да смотрел на колонну. «О, ты думаешь, что твой Бог здесь? Хорошо!». И он тут же разбил её. «А-а-ах!» Явился Кр̣шн̣а. Да. Таков Кр̣шн̣а. Да.

И это объясняется здесь. Это ведическая мантра. Это доказательство, веда-мантра. Почему мы так привязаны к ведической мантре? Веда-мантра является доказательством всего. Всё, что сказано в Ведах, является фактом. Если вы не примете это как аксиому, вы не сможете прогрессировать. Вот как в геометрии есть множество аксиом, и мы должны их принимать. «Точка не имеет ни длины, ни ширины». «Величины, равные одной и той же величине, равны между собой». Это аксиоматические истины. Подобным же образом Веды являются истиной. Мы должны это принять.

Вот пример, который я привожу в своей книге: раковина — это кость животного. А ведическое предписание гласит, что, если вы прикоснётесь к кости животного, вы тут же осквернитесь и должны будете совершить омовение. Но здесь мы видим кость, которая используется в алтарной комнате. И вы не можете спорить: «О, вы же сами сказали, что кость нечиста. Как только ты к ней прикасаешься, ты оскверняешься. И вы приносите её в алтарную комнату?». Никаких споров. Вы должны это принять. Это Веды. Вы не можете спорить.

Подобным же образом вы должны принимать указания духовного учителя. Здесь не место спорам. Только так вы сможете прогрессировать.

са̄дху ш́а̄стра гуру ва̄кйа тинете карийа̄ айкйа

Нароттама да̄са Т̣ха̄кура

Если же мы начнём спорить… на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄
на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

«Маха̄бха̄рата», Бхӣшма-парва, 5.22

О вещах, которые находятся за пределами вашего постижения, невозможно спорить. Иначе вас ждёт неудача. Вы должны принять эту аксиоматическую истину. И это не догматизм. Это не догма в том смысле, что наши предшественники, а̄ча̄рйи, приняли это. Кто ты такой, чтобы спорить?

В этом и заключается доказательство.

маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

ЧЧ, Мадхйа, 17.186

тарко ’пратишт̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄

Если вы будете спорить, вы не придёте ни к какому выводу. Споры будут продолжаться бесконечно. Вы приведёте один аргумент, я приведу другой. Это не тот путь. Ш́рутайо вибхинна̄. Священные писания в разных странах, при разных обстоятельствах различны; писания тоже разные. Далее:

тарко ’пратишт̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄
на̄сау мунир йасйа матам̇ на бхиннам

Что же касается философских спекуляций, то один философ выдвигает одну теорию, другой философ выдвигает другую теорию — между ними возникает противоречие. И пока вы не опровергнете другого философа, вы не сможете прославиться как философ. Таков путь философской…

Где же тогда, как получить истинное знание? Об этом говорится далее:

дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м

Тайна религиозного пути скрыта в пещере, то есть в сердце. Как же её постичь?

маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

ЧЧ, Мадхйа, 17.186

Вы должны следовать по стопам великих личностей. Поэтому мы стараемся следовать Господу Кр̣шн̣е или Господу Чайтанйе. В этом совершенство. Вы должны черпать доказательства из Вед. Вы должны следовать наставлениям. Тогда успех гарантирован. Вот и всё.

Большое спасибо.

Преданные: Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

Прабхупа̄да: Повторяйте Харе Кр̣шн̣а.

(кӣртана) (Прабхупа̄да бьёт в гонг) (разрыв записи) (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 6 (08.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Снова повторите эту мантру. После этого мы… так что повторите снова с самого начала. Ом̇. Снова повторите это. Теперь следующий стих.

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

Теперь воспевайте вы. Повторите ещё раз. Да. «Тот, кто видит всё связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всём сущем, никогда не питает ненависти ни к кому и ни к чему».

Это уровень маха̄-бха̄гаваты. В преданном служении существует три ступени. Начальная ступень называется стадией неофита, начинающих. Начинающие сосредоточены на поклонении Божеству. Это очень важная вещь для очищения.

арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

ШБ 11.2.47

Пра̄кр̣тах̣ означает, что человек переходит с материального уровня на духовный. На этой стадии его учат и наставляют поклоняться Божеству с великой верой и преданностью, следуя регулирующим принципам. Но на стадии неофита,

на тад-бхактешу ча̄нйешу

он, преданный-неофит, не способен понять, кто является возвышенным преданным, или каковы его взаимоотношения с другими людьми. Он не умеет различать.

на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

Этот преданный-неофит находится почти на материальном уровне.

Следующая ступень — это дружеские отношения: любить Бога, дружить с преданными, проявлять милосердие к невинным и отвергать атеистов. Четверо типов людей. Вы должны отдавать всю свою любовь Кр̣шн̣е и дружить с преданными Кр̣шн̣ы. А тем, кто невинен, просто проповедуйте эту мантру Харе Кр̣шн̣а и старайтесь привлечь их к Кр̣шн̣е. И ещё одна категория, атеисты, — не ходите к ним. Не пытайтесь им проповедовать. Это безнадёжно. Точнее, не совсем безнадёжно, но для человека, который ещё не достиг высокого уровня, это безнадёжно.

Но когда человек находится на высшей ступени преданного служения, действует система, описанная здесь:

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

Он не делает различий: кто преданный, кто непреданный, кто атеист, кто теист, или кто… таким образом, он видит в каждом неотъемлемую частицу Верховного Господа. И каждый занят служением… тот, кто страдает, тоже занят служением, потому что… это как с заключённым. Заключённый тоже служит государству — принудительно. Поэтому тот, кто возвышен, маха̄-бха̄гавата, глядя даже на тех, кто ведёт отвратительный образ жизни, видит: «О, он тоже повинуется». На самом деле это повиновение. Заключённые повинуются государству, пусть и по принуждению, но повинуются.

Подобным же образом те, кто является материалистами, тоже повинуются. Философия Чайтанйи Маха̄прабху гласит:

джӣвера сварӯпа хайа нитйа кр̣шн̣а да̄са

ЧЧ, Мадхйа, 20.108–109

Живое существо — вечный слуга Кр̣шн̣ы, признаёт оно это или нет. Это не имеет значения. Оно слуга. Точно так же, как любой гражданин обязан подчиняться законам и служить государству. Он может заявлять: «Мне плевать на государство», но с помощью полиции, с помощью армии его заставят подчиниться.

Таким образом, одного заставляют принять Кр̣шн̣у своим господином силой, а другой предлагает Ему служение добровольно. В этом разница. Но никто не свободен от служения Кр̣шн̣е. Это невозможно. Поэтому философия Чайтанйи Маха̄прабху утверждает, что мы вечные слуги. Признаёте вы это или нет, вы — слуга. Вы никогда не сможете стать равным Богу или превзойти Его.

Так вот, движение сознания Кр̣шн̣ы создано именно с этой целью — научить людей: «Вы — вечные слуги Бога. Не заявляйте ложно, что вы Бог, или что вам плевать на Бога. Вам придётся считаться с Ним». Вот как этот Хиран̣йакаш́ипу. Ему было плевать на Бога, но Бог явился в его последние мгновения. Понимаете? Подобным же образом Бог предстаёт перед атеистом как смерть, а перед теистом — как возлюбленный. В этом разница. Каждый видит Бога. Никто не может сказать: «Я не вижу Бога». Бога видят все. Но один видит Его как смерть, а другой — как своего возлюбленного. Вот в чём разница.

Воспевайте Харе Кр̣шн̣а. (преданные предлагают поклоны)

Преданные: Харе Кр̣шн̣а. Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

(кӣртана) (Прабхупа̄да бьёт в гонг) (разрыв записи) (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 7 (09.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Где Рӯпа̄нуга Прабху? Да? Экендра Прабху тоже здесь? Вот и всё. Харе Кр̣шн̣а. Харе Кр̣шн̣а. Встаньте на колени.

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Повторите этот последний стих.

«Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно единые с Господом, становится тем, кто истинно знает суть вещей. Что может стать для него иллюзией или причиной беспокойств?».

Это осознание и есть сознание Кр̣шн̣ы. Существуют различные виды осознания, но экатвам, качественное единство, присутствует всегда. Брахмава̄дӣ, имперсоналисты, считают, что мы на все сто процентов едины с Господом, или с Высшей Абсолютной Истиной, но это не является фактом. Если кто-то на сто процентов един с Верховным Господом, как же тогда он попал под власть ма̄йи? На этот вопрос они ответить не могут.

Итак, наше истинное положение описывается в ведической литературе: точно так же, как большой огонь и искры этого огня обладают одним и тем же качеством, но маленькая искра, когда вылетает из огня и падает куда-то в другое место, в этот момент её огненная природа покрывается.

Это покрытие проявляется по-разному в зависимости от различных качеств природы. Точно так же, как и с огнём. Если искра огня падает в воду, тогда она… она считается полностью потухшей. Подобным же образом живое существо, хотя качественно оно является огнём, единым с Богом, соприкасаясь с гуной невежества, почти полностью утрачивает своё духовное качество.

Когда она попадает на землю, а не в воду, тогда сохраняется некое тепло. Подобным же образом, когда живое существо находится в раджо-гун̣е, гуне страсти, есть некоторая надежда.

А когда живое существо находится в гуне благости… это как та же самая искра: если она падает на траву, сухую траву, тогда эта искра разжигает новый огонь, новое пылающее пламя.

Подобным же образом, если человек находится в гуне благости, он способен создать духовное общество. Тот же самый пример: маленькая искра огня, попадая в благоприятные условия, на сухую траву, способна разжечь огонь.

Поэтому здесь, в этом материальном мире, человек должен подняться на уровень благости. Если он не поднимается на уровень благости… уровень благости — это брахманическая квалификация. Именно об этом мы и проповедуем. Наше движение сознания Кр̣шн̣ы призвано поднять людей на уровень благости. Сейчас мир в этом нуждается. Миру нужны брахманы, квалифицированные брахманы. Не просто так… вас обучают, чтобы вы стали квалифицированными брахманами. Поэтому будьте всегда осторожны, чтобы не соприкасаться с гунами страсти и невежества.

Страсть и невежество побудят вас к… ка̄ма лобха, вожделению и жадности. Это признаки страсти и невежества. А когда вы находитесь в гуне благости, вы способны видеть вещи такими, какие они есть. Тогда вы сможете увидеть себя — понять, что вы не материя, а духовная душа. А если вы продвинетесь ещё дальше, то поймёте: «Я — вечная неотъемлемая частица Верховного Господа, огненная искра».

И вот это экатвам анупаш́йатах̣, в данном стихе, экатвам — это качественное единство, а не количественное. Вы едины с Богом качественно. Вы не можете быть равны Богу количественно. Вот что такое экатвам.

Спасибо вам. Продолжайте. Воспевайте Харе Кр̣шн̣а.

Преданные: Джайа. Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

Прабхупа̄да: Воспевайте Харе Кр̣шн̣а. (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 7 (10.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да:

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Ишопанишад, 8

Прабхупа̄да: Снова повторите. Следующий стих.

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

Воспевайте.

Ещё раз.

Теперь этот стих, стих номер 7:

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

В этом заключается совершенство сознания Кр̣шн̣ы. Экатвам анупаш́йатах̣. Человек, обладающий сознанием Кр̣шн̣ы, видит единство. Во всех живых существах он видит единое целое. Точно так же, как огонь и искры: хотя они обладают разными свойствами свечения, всё это воспринимается как единое целое. Подобным же образом существует разнообразие в единстве. Разнообразие означает экспансию различных энергий Кр̣шн̣ы. В этом заключается разнообразие. В остальном же существует лишь единство: Кр̣шн̣а, только Кр̣шн̣а.

парасйа брахман̣ах̣ ш́актӣ татхайва акхилам̇ джагат

«Вишн̣у-пура̄н̣а»

Вся вселенная — это парасйа брахман̣ах̣ ш́актӣ… парасйа, Верховного Брахмана, Парамеш́вары,

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣

Брахма-самхита. 5.1

Его энергия.

Пример с огнём очень показателен. У огня есть множество энергий, в особенности тепло и свет. Везде, где есть огонь, есть тепло и свет. Это тепло не отлично от огня, и свет не отличен от огня, но тем не менее тепло и свет — это ещё не сам огонь. От… от огня исходит тепло. Поэтому, если вы согрелись, если вы получаете тепло от огня, от камина, это не значит, что вы сидите в самом огне. Но в то же время это тепло огня, жар огня не отличен от самого огня. Именно так вы должны понимать устройство всей вселенной.

Ничто не отлично от Кр̣шн̣ы, но тем не менее Кр̣шн̣а присутствует не везде. Эта философия… поэтому здесь используется именно это слово, виджа̄натах̣. Виджа̄натах̣ означает «тот, кто знает», знаток сути вещей, того, как всё проявляется. Когда человек понимает, что всё проявлено в этой системе точно так же, как огонь, тепло и свет… огонь является изначальной причиной тепла и света. Подобным же образом всё, что мы видим во вселенной, в материальном и духовном мирах: духовный мир является экспансией внутренней энергии Кр̣шн̣ы, этот материальный мир — экспансией внешней энергии Кр̣шн̣ы, а мы, живые существа, являемся экспансией пограничной энергии.

Итак, три энергии. У Него бесчисленное множество энергий. Все эти бесчисленные энергии объединяются в три основные группы: антаран̇га-ш́актӣ, бахиран̇га-ш́актӣ и тат̣астха̄-ш́актӣ. Антаран̇га-ш́актӣ означает внутреннюю энергию; бахиран̇га-ш́актӣ — внешнюю энергию; а тат̣астха̄-ш́актӣ — это живые существа. Мы — ш́актӣ. Мы являемся энергией. Мы не источник энергии. Философ-ма̄йа̄ва̄дӣ говорит, что, поскольку энергии не находятся вне Брахмана, следовательно, все они суть одно. Это монизм. Наша философия вайшнавов гласит, что энергия одновременно едина с источником и отлична от него. Когда вы чувствуете тепло, вы понимаете: «О, там горит огонь». Но это не значит, что раз я получаю тепло, то я сижу в самом огне. Постарайтесь понять эту философию. Поэтому здесь и сказано: виджа̄натах̣.

Так что их экатвам, экатвам (единство) в философии ма̄йа̄ва̄ды, и наше понимание экатвам, единства, немного различаются. Они говорят, что энергия иллюзорна, а Брахман реален. Брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ (Ш́ан̇кара̄ча̄рйа). Мы же говорим, что, поскольку Брахман является истиной, Его энергия также является истиной. В этом разница между философией вайшнавов и философией ма̄йа̄ва̄ды.

Мы не можем сказать, что энергия иллюзорна, ложна. Энергия временна. Эта внешняя энергия временна, но не ложна. Хотя… предположим, у нас возникли какие-то неприятности. Существует столько видов беспокойств, связанных с телом, умом и внешними обстоятельствами. Но эти беспокойства приходят и уходят. И всё же, когда мы испытываем беспокойство, оно реально. Мы ощущаем его последствия. Мы не можем сказать, что оно ложно. Философы-ма̄йа̄ва̄ди утверждают, что всё это ложно. Но когда такой философ сталкивается с трудностями, почему он так сильно беспокоится?

Значит, это не ложно. Поэтому здесь используется именно это слово: виджа̄натах̣, «тот, кто знает». Необходимо обладать совершенным знанием, виджа̄натах̣. Когда человек поистине знает суть вещей, татра ко мохах̣, тогда для него нет иллюзии. Иллюзия существует для того, кто не знает сути вещей. Но для того, кто знает, иллюзии нет.

татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока

Ишопанишад, 7

Никаких скорбей. Когда вы глубоко убеждены в том, что нет ничего, кроме Кр̣шн̣ы и энергии Кр̣шн̣ы, что это одно и то же, тогда исчезает моха (моха означает «иллюзия») и ш́ока.

Моха и ш́ока также объясняются в «Бхагавад-гӣте»:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати

БГ 18.54

Мы очень сильно беспокоились о том, чтобы получить то, чего у нас нет. Это ка̄н̇кшати, сильное желание, жажда обладания. А когда мы теряем что-то, мы скорбим. Но если мы знаем, что Кр̣шн̣а является центральной точкой, значит, всё полученное, приобретённое, вся прибыль — это желание Кр̣шн̣ы. Кр̣шн̣а дал это — примите. А если Кр̣шн̣а забирает это, то к чему скорбь? Кр̣шн̣а пожелал забрать это у меня. О, зачем же мне скорбеть? Потому что экатвам, Всевышний Единый, — Он причина всех причин. Он забирает, и Он же даёт.

Поэтому, если у вас что-то есть, задействуйте это в служении Кр̣шн̣е. А если у нас нет… нечего предложить Кр̣шн̣е, тогда всё, что вы можете найти:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам

БГ 9.26

— Кр̣шн̣а будет доволен во всех отношениях. В этом смысл слова виджа̄натах̣. Человек должен обладать полным знанием. Тогда больше не будет ни скорби, ни жажды обладания. Это уровень духовной платформы.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу…

БГ 18.54

Тогда вы сможете видеть всех на одном и том же уровне, видеть, что каждый является духовной искрой. На виджугупсате. Тогда вы не станете говорить: «О, он ниже; он выше. Он умён, а тот глупец». Это также подтверждается в «Бхагавад-гӣте»:

пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

БГ 5.18

Пан̣д̣ита̄х̣ означает «учёный человек». Он — виджа̄натах̣, тот, кто знает.

Итак, в ведической литературе вы не найдёте такого, чтобы в «Бхагавад-гӣте» говорилось одно, в «Ӣш́опанишад» — что-то другое, а в Ведах — третье. Нет. В разных священных писаниях, на разных языках объясняется одно и то же. Но нужно владеть искусством того, как их понимать.

Большое спасибо.

Преданные: Вся слава Вашей Божественной Милости.

Прабхупа̄да: Повторяйте Харе Кр̣шн̣а.

Преданный: Харе Кр̣шн̣а.

(кӣртана) (Прабхупа̄да бьёт в гонг) (разрыв записи) (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 8 (11.05.1970)

Лос-Анджелес

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Прабхупа̄да: Снова с самого начала. Большое спасибо.

Апа̄па-виддхам (Ишопанишад, 7). Это важнейшая часть данного стиха. Никакой грех не способен осквернить Кр̣шн̣у. Для Кр̣шн̣ы не существует ничего греховного. Как же так? В качестве примера обычно приводят солнце. Для солнца не существует осквернения. Нет никакой возможности того, чтобы солнце осквернилось или стало тёмным. Это материальное явление. Так как же тогда Кр̣шн̣а, Верховный Господь, может быть осквернён какой-либо греховной деятельностью? Бог всеблагой. В Нём не может быть никакой греховности.

Иногда люди, не отличающиеся большим разумом, критикуют Кр̣шн̣у: «Зачем Кр̣шн̣а сделал это?». Да, Кр̣шн̣а — Бог. Он может делать всё, что пожелает. Ваши законы не могут ограничить Кр̣шн̣у. Для вас… для вас может существовать множество ограничительных законов, но для Кр̣шн̣ы никаких ограничительных законов нет. Он стоит выше любых ограничений и предписаний. После ра̄са-лӣлы Маха̄ра̄дже Парӣкшиту задали такой вопрос: «Кр̣шн̣а пришёл, чтобы утвердить принципы нравственной и религиозной жизни. Как же Он наслаждался обществом стольких юных девушек, которые не были… которые были жёнами других людей? Как же так?».

И был дан такой ответ: Кр̣шн̣у невозможно осквернить. Напротив, всё, что соприкасается с Кр̣шн̣ой, даже если у человека осквернённый ум, очищается. Тот же самый пример: солнце невозможно осквернить, но если вы поместите что-то осквернённое на солнечный свет, оно очистится. Поэтому, с каким бы желанием вы ни обратились к Кр̣шн̣е…

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄

ШБ 2.3.10

Гопӣ… разумеется, здесь нет ничего материального. И всё же, будучи юными девушками, они были пленены красотой Кр̣шн̣ы. Поэтому они приблизились к Кр̣шн̣е с желанием принять Его своим возлюбленным. Но на самом деле они очистились.

Поэтому так или иначе, если мы сможем развить в себе сознание Кр̣шн̣ы, мы тут же очистимся. Таков процесс. Кр̣шн̣а даёт шанс каждому. Вот как Кам̇са. Кам̇са думал о Кр̣шн̣е. Он тоже обладал сознанием Кр̣шн̣ы, постоянно думая о Кр̣шн̣е: «О, как мне разыскать Кр̣шн̣у? Я убью Его». В этом заключалось его занятие. Таково асурическое умонастроение.

а̄сурим̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

БГ 7.15

Но даже он очистился. Он получил освобождение.

И снова тот же пример: так или иначе, если вы выходите на солнечный свет, вы очищаетесь и согреваетесь. А не то что солнце оскверняется от вас. Нет. Это невозможно. Солнце настолько мощное, что даже если вы осквернены… вы не способны осквернить солнце.

теджӣйаса̄м̇ на доша̄йа

ШБ 10.33.29

Когда кто-то очень могуществен, для него не существует осквернения. Поэтому здесь и говорится:

апа̄па-виддхам̇ ш́уддхам

— Кр̣шн̣а всегда чист. Это также объясняется в «Бхагавад-гӣте», когда Арджуна принял Кр̣шн̣у:

парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н

— «Ты — высшая чистота» — павитрам̇ парамам.

То же самое говорится и здесь. Ведическая литература не противоречива. Всё, что вы находите в «Брахма-сам̇хите», то же самое вы найдёте в «Ӣш́опанишад», то же самое вы найдёте в «Бхагавад-гӣте», то же самое вы найдёте в других ведических писаниях. Это наше недопонимание того, что мы… иногда мы не в силах этого понять. В остальном же повсюду провозглашается одна и та же истина.

Спасибо вам. Харе Кр̣шн̣а.

Преданные: Джайа. Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

Прабхупа̄да: Воспевайте.

(кӣртана) (Прабхупа̄да бьёт в гонг) (разрыв записи) (према-дхвани) (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 8 (12.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: (джапа)

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Снова повторите. (пауза)

Ишопанишад, 8

Прабхупа̄да: (повторяет стих) Этот стих немного сложный, (смеётся) так что повторяйте, и всё придёт, да. Абхйа̄са-йогена. Абхйа̄са-йогена. Арджуна сказал: «Для меня это невозможно», и тогда Кр̣шн̣а ответил: абхйа̄са-йогена. Абхйа̄са-йогена означает постоянную, повторяющуюся практику. Абхйа̄са-йогена.

Итак, благодаря абхйа̄са-йоге возможно всё. Йога… вы слышали это слово — йога; практика — это тоже йога.

абхйа̄са-йога-йуктена четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄

БГ 8.8

тот, кто практикует. Тот, кто практикует постоянно и не позволяет уму блуждать где попало, добивается успеха. (продолжает воспевать стих, исправляя произношение)

Ишопанишад, 8

Попробуйте пропеть. Ещё раз.

Итак, постарайтесь понять смысл.

Сах̣ — этот человек; парйага̄т — должен знать на самом деле; ш́украм — всемогущего; ака̄йам — бестелесного; авран̣ам — безупречного; асна̄вирам — без жил; ш́уддхам — антисептического; апа̄па-виддхам — профилактического; кавих̣ — всеведущего; манӣшӣ — философа; парибхӯх̣ — величайшего из всех; свайамбхӯх̣ — самодостаточного; йа̄тха̄татхйатах̣ — в точном соответствии с; артха̄н — желаемым; вйададха̄т — награждает; ш́а̄ш́ватӣбхйах̣ — с незапамятных; сама̄бхйах̣ — времён.

Итак, в этом стихе вы прочтёте то, что важно. «Такой человек должен на самом деле знать величайшего из всех, кто бестелесен, всеведущ…» В этом различие между Богом и нами. Мы воплощены в теле. Это тело отлично от меня, поэтому, когда я покидаю это тело, оно становится: «Прах ты и в прах…». Это «ты» означает тело. Я не прах, я — духовная душа.

Кр̣шн̣а же не воплощён в материальном теле. Нет разницы между Его телом и Его душой. Его душа и тело — одно и то же. Он не меняет Своё тело, потому что у Него нет материального тела. А поскольку Он не меняет тело, Он помнит всё. Мы же меняем тела, поэтому не помним, что происходило в нашей прошлой жизни. Мы забыли, кем были…

Точно так же даже во сне, когда мы забываем о своём теле, мы забываем всё — я имею в виду, всё наше окружение. Когда вы спите или видите сны, вы находитесь в стране сновидений. Вы даже не помните, что у вас есть это тело. Каждый день, каждую ночь мы испытываем это на себе. Потому что эта йога… я не тело. Тело устаёт. Оно спит или бездействует. Но сам я работаю, вижу сны, куда-то иду, лечу или еду, я создаю другое королевство, другое тело, другую обстановку. Мы переживаем это каждый день, каждую ночь. Это нетрудно понять.

Подобным же образом в каждой жизни мы создаём новую обстановку. В этой жизни я могу думать, что я индиец, а вы можете думать, что вы американцы. А в следующей жизни положение будет другим. В следующей жизни я могу уже не быть американцем или индийцем. И если я… даже если я стану американцем, я могу родиться не человеком, а коровой или быком. И тогда меня отправят на бойню. Понимаете? Вот что происходит. В этом и заключается проблема. Постоянная смена тел.

бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате

БГ 8.19

Это очень серьёзное положение. Мы должны очень… отнестись к этой жизни очень серьёзно: «Я меняю свои тела жизнь за жизнью. У меня нет постоянного положения. Я не знаю, куда меня забросит среди этих 8,400,000 форм жизни. Поэтому я должен найти решение». И это решение… Кр̣шн̣а говорит:

йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

БГ 15.6

ма̄м упетйа каунтейа
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣

БГ 8.15

«Если кто-то, так или иначе, развив в себе сознание Кр̣шн̣ы, приходит ко Мне, ему больше не нужно возвращаться и принимать материальное тело». Он получает такое же тело, как у Кр̣шн̣ы, —

сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

Брахма-самхита. 5.1

Поэтому мы должны очень серьёзно практиковать это сознание Кр̣шн̣ы — без каких-либо отклонений, очень серьёзно. Мы не должны пренебрегать этим, думая, что это какая-то дань моде или что-то навязанное. Нет. Это наша важнейшая обязанность. Человеческая жизнь предназначена исключительно для развития сознания Кр̣шн̣ы. У человека нет других дел. Но, к сожалению, мы придумали себе столько занятий, что забываем о сознании Кр̣шн̣ы. Это называется ма̄йой. Это называется ма̄йой.

Мы забываем о нашем истинном предназначении. Мы заняты самыми разными… столькими делами. А слепые поводыри…

андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄х̣

ШБ 7.5.31

Эти негодяи, слепые лидеры, ведут людей в ад.

те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣

Все они крепко-накрепко связаны суровыми правилами и предписаниями материальной природы, но при этом заделались лидерами. Они не желают признавать никаких авторитетов. Это называется ма̄йой. Это называется ма̄йой. Их вводят в заблуждение, но они всё равно следуют за этим. Это называется ма̄йой.

Итак, постарайтесь: так или иначе, вы соприкоснулись с Кр̣шн̣ой. Поэтому ухватитесь за Него очень крепко.

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

БГ 7.14

Если вы очень крепко ухватитесь за лотосные стопы Кр̣шн̣ы, тогда ма̄йа̄ не сможет причинить вам никакого вреда.

Большое вам…

Преданные: Джайа. Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

Прабхупа̄да: Воспевайте Харе Кр̣шн̣а. Говинда а̄ди-пурушам.

Преданные: Харе Кр̣шн̣а. (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 9 (13.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да:

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

«Те, кто совершенствуется в невежественной деятельности, попадут в темнейшие области невежества. Но ещё худшая участь ждёт тех, кто развивает так называемое знание».

Итак, существует два вида образования: материальное образование и духовное образование, брахма-видйа̄ и джад̣а-видйа̄. Джад̣а-видйа̄ означает материальное образование. Джад̣а. Джад̣а означает «то, что не может двигаться», материя. А духовное образование… дух способен двигаться. Наше тело — это сочетание духа и материи. Пока в теле есть дух, это тело движется. Точно так же, как пиджак и брюки двигаются, пока человек их носит. Кажется, что движется пиджак, что движутся брюки, но на самом деле движется живое существо, а покров, одежда, лишь кажется движущейся.

Подобным же образом это тело движется благодаря тому, что движется духовная душа. Это всего лишь… как транспортное средство. Едет машина — это значит, что едет водитель. Глупые люди думают, что машина едет сама по себе. Машина сама по себе не едет. Несмотря на всё её механическое устройство, она не может сдвинуться с места. В этом и заключается порочность такого образования. Люди думают, что эта материальная природа действует, движется и проявляет так много удивительных вещей… вот как на берегу моря мы видим, что движутся волны. Но волны движутся не сами по себе — их приводит в движение ветер. Но и ветер движется не сам по себе. И если вы будете отслеживать дальше, дальше и дальше: что же является высшей причиной? — то поймёте, что Кр̣шн̣а — это причина всех причин. Это и называется философией — поиск высшей причины. Поэтому здесь говорится:

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе авидйа̄м упа̄сате

Авидйа̄ означает, что те, кто пленён внешним движением, поклоняются… они поклоняются авидйе, невежеству, которое им не поможет. Современная цивилизация занята… существуют огромные, огромные технические институты, изучающие, как может ехать машина, как может лететь самолёт. Они производят так много механизмов. Но они… нет ни одного учебного заведения, где бы изучали того, кто приводит всё в движение, — духовную душу. Это… это и называется авидйа̄… невежеством. Изучают не того, кто на самом деле приводит всё в движение, а лишь внешнее движение.

Существуют огромные, огромные институты, университеты. Как я рассказывал вам на днях, когда я читал лекцию в Массачусетском технологическом институте, я спросил их: «Где же та технология, которая изучает того, кто приводит всё в движение?» Но у них нет ничего подобного. Они не смогли дать удовлетворительного ответа. Вот что такое авидйа̄. Поэтому здесь, в «Ӣш́опанишад», говорится:

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате

В результате те, кто занимается лишь развитием материального образования, отправятся в темнейшие области бытия, андхам̇ тамах̣. Это очень опасное положение, ведь в настоящий момент ни в одном государстве по всему миру нет системы духовного образования. Это толкает человеческое общество в темнейшие области существования. Именно это сейчас и происходит. В… в вашей стране, вашей богатой стране, прекрасная система образования, так много университетов, но каких людей вы выпускаете? Студенты становятся хиппи. Почему?

Лидеры должны задуматься над этим: «Кого же мы выпускаем, несмотря на наличие стольких учебных заведений?» На это и даётся намёк здесь: это происходит потому, что вы поклоняетесь авидйе… это не знание. Бхактивинода Т̣ха̄кура очень красиво спел об этом:

джад̣а-видйа̄ саба ма̄йа̄ра вайбхава

Джад̣а-видйа̄. Джад̣а-видйа̄ означает материальное образование. Он говорит, что всё это экспансии ма̄йи. Джад̣а-видйа̄.

джад̣а-видйа̄ саба ма̄йа̄ра вайбхава,
тома̄ра бхаджане ба̄дха̄.

Чем больше мы преуспеваем в этом материальном образовании, тем больше мы создаём себе препятствий в постижении того, кто такой Бог. И в конце концов мы заявляем: «Бог мёртв. Я — Бог. Ты — Бог», — всю эту чушь.

Именно на это здесь и указывается: андхам̇ тамах̣. Андхам означает «тьма». Существует два вида тьмы. Если вы пребываете в невежестве, это тоже тьма, и если вы в буквальном смысле находитесь в темноте, где нет солнечного света, нет электрического света, — это также тьма. Итак, авидйа̄м упа̄сате. И далее:

тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

Безусловно, материалистов толкают во тьму. Но есть и другая категория — это так называемые философы, любители умственных спекуляций, религиисты, йогӣ, и они погружаются во тьму ещё глубже, потому что бросают вызов Кр̣шн̣е. Они выдают себя за тех, кто развивает духовное знание, но поскольку у них нет никаких сведений о Кр̣шн̣е, или о Боге, их прогресс в образовании ещё более опасен. Ещё более опасен, потому что они вводят людей в заблуждение.

Система йоги, так называемой йоги, а не истинной системы йоги… в этой так называемой системе йоги проповедуют, вводя людей в заблуждение: «Медитируйте, и вы поймёте, что вы — Бог». С помощью медитации человек становится Богом. (смеётся) Вы видите? Кр̣шн̣а же никогда не медитировал. И у Него не было никакой возможности для медитации, потому что с самого начала Его явления Кам̇са готовился убить Его. Затем отец перенёс Его в дом Нанды и Яш́оды. Но и там, когда Он спал, будучи младенцем, трёхмесячным малышом, на Него напала демоница Пӯтана̄. Так что у Кр̣шн̣ы не было возможности медитировать, чтобы стать Богом. Он Бог с самого начала. Вот кто такой Бог. Бог — это Бог, а собака — это собака. Таков закон тождественности.

Поэтому всё это чепуха: «Успокойтесь, погрузитесь в молчание, и вы станете Богом». О, как же я могу погрузиться в молчание? Есть ли вообще какая-то возможность стать безмолвным? Нет. Такой возможности нет. «Избавьтесь от желаний». Но как я могу избавиться от желаний? Всё это обман. Мы не можем остаться без желаний. Мы не можем быть безмолвными. Но наши желания, нашу деятельность необходимо очистить. Это и есть истинное знание. Это истинное знание. Мы должны желать только служить Кр̣шн̣е. В этом заключается очищение желаний. А не в том, чтобы стать лишёнными желаний. Это невозможно.

Как я могу быть лишённым желаний? Как я могу погрузиться в молчание? Это тоже невозможно. Я ни секунды не могу оставаться в молчании. Поэтому нашу деятельность необходимо задействовать, связать со служением Кр̣шн̣е. Вот истинное знание: «У меня, как у живого существа, есть всё это — деятельность, желания, склонность любить. Всё это есть. Но это направляется по ложному пути». Мы не знаем, куда всё это применить. Это и есть авидйа̄.

И «Ӣш́опанишад» учит нас тому, что мы должны быть очень осторожны. Мы не должны слишком стремиться к прогрессу… мы можем быть развитыми. Это не имеет значения. Мы не говорим, что вы не должны развиваться в материальном образовании. Развивайтесь, но в то же время становитесь сознающими Кр̣шн̣у. В этом заключается наша проповедь. Мы не говорим, что вы не должны… не должны производить машины или не должны производить множество других механизмов. Мы этого не говорим.

Но мы говорим: «Хорошо, вы сделали эту машину. Используйте её в служении Кр̣шн̣е». Таково наше предложение. Мы не говорим, что всё нужно остановить. Мы не говорим, что вы должны… что у вас не должно быть половой жизни. Но мы говорим: «Да, пусть у вас будет половая жизнь — ради Кр̣шн̣ы. Рожайте детей в сознании Кр̣шн̣ы. Вступайте в половые отношения хоть сто раз. Но не плодите кошек и собак». Таково наше предложение.

Итак, образование… образование необходимо, но если оно направлено в ложное русло, оно становится очень, очень опасным. В этом суть данного стиха.

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

Так называемое образование не имеет никакой ценности.

Большое спасибо. Харе Кр̣шн̣а.

Преданные: Вся слава. (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 9-10 (14.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: (смеётся) Харе Кр̣шн̣а. Воспевайте. Ом̇ пӯрн̣ам адах̣. Громче.

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Ишопанишад, 8

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

Следующий стих, номер стиха… мантра 10.

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 10

Попробуйте. Ещё раз. Ещё раз.

«Мудрецы объяснили нам, что развитие знания приносит один результат, тогда как развитие невежества, как сказано, приводит к совершенно иному результату».

Вчера мы до некоторой степени объяснили, что такое развитие невежества и что такое развитие знания. Развитие знания означает духовное знание. Это истинное знание. А совершенствование знаний ради комфорта или ради защиты этого материального тела — это культивирование невежества. Потому что, как бы вы ни пытались защитить это тело, оно пойдёт своим естественным путём. Каков же он?

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи

БГ 13.9

Вы не сможете избавить это тело от повторяющихся рождений и смертей, а пока оно проявлено — от болезней и старости.

Итак, люди очень заняты изучением этого тела, хотя каждый миг видят, что оно разрушается. Смерть тела была предрешена ещё в момент его рождения. Это факт. Вы не сможете остановить естественный ход развития этого тела. Вам придётся столкнуться с процессами, свойственными телу, а именно с рождением, смертью, старостью и болезнями. Поэтому «Бха̄гавата» гласит:

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке

ШБ 10.84.13

Это тело состоит из трёх основных элементов: слизи, желчи и воздуха. Такова ведическая версия и основа аюрведического лечения. Это тело представляет собой мешок со слизью, желчью и воздухом. В старости циркуляция воздуха нарушается, поэтому старик заболевает ревматизмом и приобретает множество других телесных недугов. Итак, «Бха̄гавата» говорит: «Тот, кто принимает эту комбинацию желчи, слизи и воздуха за самого себя, — настоящий осёл». Да.

На самом деле это факт. Если мы принимаем эту комбинацию желчи, слизи и воздуха за самих себя… то разве разумный человек, великий философ, великий учёный — это всего лишь комбинация желчи, слизи и воздуха? Нет. В этом и заключается ошибка. Он отличен от этой желчи, слизи или воздуха. Он — душа. И в соответствии со своей кармой он демонстрирует, проявляет свои таланты.

Но они не понимают, что такое карма, закон кармы. Почему мы видим так много разных личностей? Если всё это лишь комбинация желчи, слизи и воздуха, почему они не одинаковы? Они не развивают это знание. Почему существуют такие различия? Один рождается миллионером, а другой рождается и не может даже досыта поесть дважды в день, хотя изо всех сил трудится. Почему такая несправедливость? Почему один поставлен в столь благоприятные условия, а другой — нет? Существует закон кармы, индивидуальность. Вот это и есть знание. Поэтому «Ӣш́опанишад» гласит:

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄

Ишопанишад, 10

Те, кто находится в невежестве, развивают совершенно иной вид знания, тогда как те, кто действительно обладает знанием, развивают его иначе. Обычные люди не одобряют нашу деятельность, сознание Кр̣шн̣ы. Они удивляются. Вчера вечером Гаргамуни рассказывал мне, что люди спрашивают: «Откуда у вас столько денег? Вы покупаете столько машин, огромную церковную собственность, ежедневно содержите пятьдесят-шестьдесят человек и наслаждаетесь жизнью. Что это такое?». (смех) Они удивляются. А мы удивляемся тому, почему эти негодяи так тяжело трудятся лишь ради того, чтобы набить свой желудок (смех). «Бхагавад-гӣта̄» гласит:

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄грати сам̇йамӣ

БГ 2.69

Мы видим, что эти люди спят, а они видят, что мы впустую тратим время. Это противоположные взгляды. Почему? Потому что их направление деятельности отличается от нашего. И теперь разумный человек должен решить, чьи действия на самом деле верны.

Эти вопросы очень подробно разбираются в ведической литературе. Есть ещё… вот как здесь «Ӣш́опанишад». Подобно этому, существует другая Упанишада, «Гарга-упанишад». Это беседа между очень учёными мужем и женой. Муж наставляет жену:

этад видитва̄ йах̣ прайа̄ти са эва бра̄хман̣а гарги
этад авидитва̄ йах̣ прайа̄ти са эва кр̣пан̣а̄

«Гаргопанишад»

Истинное развитие знания заключается в том, что тот, кто… каждый рождается, и каждый умрёт. На этот счёт нет никаких разногласий. Мы умрём, и они умрут. Они могут сказать: «Вы думаете о рождении, смерти, старости и болезнях. Так вы хотите сказать, что, развивая знание о сознании Кр̣шн̣ы, вы освободитесь от этих четырёх форм натиска материальной природы?» Нет. Это не так. Дело в том, что, как гласит «Гарга-упанишад»,

этад видитва̄ йах̣ прайа̄ти

тот, кто покидает это тело, осознав, кто он такой, са эва бра̄хман̣а — он брахман. Брахман… мы даём вам священный шнур. Зачем? Чтобы вы попытались постичь тайну жизни. Это и есть брахман. Виджа̄натах̣. Мы читали в этом стихе: виджа̄натах̣. Тот, кто покидает это тело, познав суть вещей, является брахманом.

А этад авидитва̄ йах̣ прайа̄ти… тот же, кто покидает это тело, не познав тайны жизни, — кр̣пан̣а̄. Кр̣пан̣а̄ означает «скупец». Точно так же, как если бы вы получили миллион долларов, но не смогли им воспользоваться, а просто смотрели бы и думали: «О, у меня есть этот банковский счёт», и радовались бы просто от вида этих денег, — тогда вы кр̣пан̣а̄. Вы не знаете, как их использовать. А тот, кто получает миллион долларов, пускает его в оборот и зарабатывает миллионы и миллионы долларов, — это разумный человек.

Подобным же образом это тело бесценно. Тот, кто использует его для развития духовного знания, — брахман. В этом разница между брахманом и кр̣пан̣ой. А тот, кто, подобно кошкам и собакам, использует это тело ради чувственных наслаждений, — скупец. Он не знает, как распорядиться миллионом долларов. Не каждый это знает.

Но обязанность отца, обязанность государства, обязанность учителей состоит в том, чтобы давать такое образование с самого начала. «Бха̄гавата» гласит, что человек не должен становиться отцом, не должен становиться матерью, не должен становиться учителем, не должен становиться царём, если он не способен возвысить своих подопечных до этого духовного знания, которое может спасти их от череды рождений и смертей.

Спасибо вам.

Преданные: Джайа. Вся слава Ш́рӣле Прабхупа̄де.

Прабхупа̄да: Харе Кр̣шн̣а. Воспевайте Харе Кр̣шн̣а.

(кӣртана) (Прабхупа̄да бьёт в гонг) (према-дхвани) (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 10 (15.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да:

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Ишопанишад, 8

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 10

Прабхупа̄да: Итак, здесь есть одно слово — ити ш́уш́рума. Ш́уш́рума означает «услышали». Значение этого слова дано здесь: «Так мы слышали». В ведической цепи ученической преемственности никогда не говорят: «Это познано на собственном опыте». В этом и заключается секрет ведического понимания. Ни один ученик не станет… это в материальном мире люди заняты исследовательской работой. Они пытаются выяснить, что такое Абсолютная Истина, или… даже в этом материальном мире, вот как сейчас люди занимаются исследованием того, что находится на Луне.

Таков материалистический подход — пытаться понять всё на собственном опыте. Пратйакша, непосредственное, экспериментальное знание. Ведическое понимание иное. Это ш́рути. Ш́рути означает слушание из авторитетного источника. Это истинное знание. Как я уже много раз приводил в пример: если вы хотите узнать, кто ваш отец, с помощью экспериментального знания, разве это возможно? Невозможно. Как же тогда узнать, кто мой отец? Услышав от авторитета, матери. Вот и всё. Всё просто.

Подобным же образом то, что находится за пределами нашего экспериментального познания, не следует пытаться понять с помощью своих несовершенных чувств. Это невозможно. Если вы не способны узнать своего материального отца с помощью экспериментального знания, как же вы можете узнать с помощью экспериментального знания высшего отца? Изначальный отец… отец отца, отца, отца — вы можете продолжать искать отца, но изначальный отец — это Кр̣шн̣а. Итак, если вы не способны понять на опыте даже своего материального отца, того, кто на одно поколение старше вас, то как же вы можете познать с помощью экспериментального знания Бога, или Кр̣шн̣у? Может ли кто-нибудь из вас ответить на этот вопрос?

Итак, люди ищут, что такое Бог. И они ищут, ищут, ищут — и терпят неудачу. Тогда они говорят: «О, Бога нет. Я — Бог». Вот и всё. Вы видите? Так познать Его невозможно. Здесь говорится: ити ш́уш́рума. Это ведическое знание. Услышали — ш́уш́рума. От кого ш́уш́рума? От лавочника? Нет. Дхӣра̄н̣а̄м. Ш́уш́рума…

ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м

Что значит дхӣра̄н̣а̄м? От невозмутимых людей. Не от каких-то фанатиков, а от здравомыслящих, невозмутимых людей, дхӣра. Дхӣра — это тот, чьи чувства не возбуждаются под влиянием материи. Или сва̄мӣ, или госва̄мӣ — его называют дхӣра.

Существуют разные виды беспокойств. Первый источник беспокойств, возбуждающий чувства, — это ум. Ещё один фактор беспокойства — этот язык. Ещё один возбуждающий фактор — наша способность говорить. Ва̄чо-вега, кродха-вега. Ещё одно беспокойство — когда мы гневаемся. Когда мы гневаемся, мы теряем память. Под влиянием гнева мы творим всевозможные глупости. Когда мы говорим в гневе, мы несём всякий вздор.

ва̄чо-вегам̇ кродха-вегам̇ манаса-вегам̇ джихва̄-вегам

Нектар Наставлений, 1

джихва̄-вегам — возбуждение джихвы, языка. Разве вы не видите? Ради удовлетворения возбуждённого языка создаётся столько рекламы: «О, вот спиртные напитки», «Вот цыплёнок», «Вот говядина». Зачем это? Чтобы удовлетворить возбуждённый язык. Но разве это значит, что без говядины, без цыплят, без спиртного мы не сможем жить? Разве это факт? Нет, это не факт. Для жизни у нас есть множество прекрасных продуктов. Бог дал… Кр̣шн̣а дал —

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇

Ишопанишад, 1

— для человека. Вы можете брать эти злаки, эти фрукты, все эти прекрасные продукты, молоко. Молоко производится в огромном количестве. Оно предназначено не для самой коровы, которая даёт это молоко; оно предназначено для человека.

тена тйактена бхун̃джӣтха̄

Такова выделенная доля. Доля, выделенная Богом, такова: «Вы, господин Бык, или мисс Корова, или миссис Корова, хотя вы и даёте молоко, вы не можете его пить. Оно предназначено для человека. Для высшего… Для высшего животного. А не для того, чтобы вы… что вы будете делать, выпивая это молоко?» Ни одно животное… разумеется, в младенческом возрасте каждое животное живёт за счёт материнского молока. Таков закон природы… но что касается коровьего молока, то оно предназначено именно для человека.

Итак, тена тйактена бхун̃джӣтха̄. То, что предписано вам Кр̣шн̣ой, или Богом, то вы и принимайте. Но мы страдаем от возбуждения языка. Зачем мне довольствоваться одними лишь злаками, молоком, овощами и фруктами? Давай-ка я буду содержать сотни боен и убивать этих животных. Мы пьём её молоко, и хотя она становится нашей матерью, ради удовлетворения своего возбуждённого языка мы пускаем её под нож. Вы видите?

Поэтому это не… вы не должны слушать всю эту глупость, вы должны слушать дхӣра̄н̣а̄м — тех, кто обуздал свои чувства. Это и есть госва̄мӣ или сва̄мӣ. Тот, кто обладает шестью видами самоконтроля: контролем над умом, контролем над языком, контролем над гневом, контролем над речью, контролем над гениталиями и контролем над желудком. Шесть видов возбуждающих факторов: ум, язык, желудок, гениталии, речь… итак, того, кто обуздал эти шесть факторов, называют дхӣра̄н̣а̄м. Дхӣра. Са эва дхӣра.

Как, например, в «Кума̄ра-самбхаве». Есть прекрасная поэма, написанная великим поэтом Ка̄лида̄сой. Она называется «Кума̄ра-самбхава». Эту «Кума̄ра-самбхаву» мы проходили в качестве обязательного чтения в колледже на промежуточном курсе искусств (I.A.), «Кума̄ра-самбхаву». Итак, суть «Кума̄ра-самбхавы» в том, что когда Па̄рватӣ покончила с собой во время Дакша-йаджн̃и, Господь Ш́ива очень разгневался. Он покинул этот мир. Это история о Дакша-йаджн̃е. Вы, должно быть, слышали её из «Бха̄гаватам». Итак, он погрузился в медитацию, а тем временем началась война между демонами и полубогами. Полубогам нужен был очень хороший полководец. И было решено, что если от семени Господа Ш́ивы родится сын, то он сможет сражаться в этой великой битве с демонами.

Господь Ш́ива пребывал в медитации, совершенно обнажённый. И туда подослали Па̄рватӣ поклоняться Ш́ива-лин̇ге, чтобы возбудить в нём половое желание. Но он остался невозмутим. Он продолжал пребывать в безмолвии. Именно этот пример приводит Ка̄лида̄са: «Вот кто такой дхӣра». Дхӣра. Он обнажён. Юная девушка поклоняется его гениталиям, касается их, но он всё равно остаётся невозмутимым. Это пример того, что значит быть дхӣрой. Дхӣра означает, что причины для беспокойства могут быть, но человек остаётся невозмутимым. Это называется дхӣра.

Несмотря на присутствие возбуждающего фактора… вот как, например, перед нами очень изысканная еда, но при этом мой язык не должен возбуждаться. Перед нами очень привлекательная девушка или юноша, но я не должен испытывать полового возбуждения. Таким образом, когда вы способны обуздать шесть возбуждающих факторов, вы становитесь дхӣрой. Дхӣра. Дело не в том, что у него… что у Господа Ш́ивы не было половой потенции, но он был дхӣрой. В этом и заключается пример. Точно так же, как Кр̣шн̣а танцевал со столькими девушками, но не испытывал вожделения. Это называется дхӣра. Поэтому вы должны слушать такую личность — дхӣру. Здесь говорится:

ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м

Дхӣра̄н̣а̄м. Тогда ваше знание будет совершенным. Если же вы слушаете адхӣра̄н̣а̄м — тех, кто не обуздан, — то это бесполезное знание. Но здесь, в ведическом послании «Ӣш́опанишад», сказано:

ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ученик обращается к духовному учителю и говорит: «Мы слышали об этом так. Не могли бы вы теперь милостиво объяснить это нам?»

Так что учитель, или духовный учитель, ничего не изобретает. Всё то же изначальное знание. Как в «Бхагавад-гӣте» Кр̣шн̣а снова объясняет Арджуне древнее знание. Так что нам не нужно… нам нечего исследовать. Всё уже есть. Мы просто должны слушать того, кто является дхӣрой, кого не беспокоят шесть видов возбуждающих факторов. Таков процесс постижения ведического знания.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

БГ 4.34

Поэтому всегда помните, что мы должны учиться у личности, которая является дхӣрой, которая обуздала эти возбуждающие факторы.

Спасибо вам.

(преданные кланяются)

(кӣртана) (Прабхупа̄да бьёт в гонг) (разрыв записи) (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 11 (16.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да:

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Ишопанишад, 8

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 10

видйа̄м̇ ча̄видйа̄м̇ ча йас
тад ведобхайам̐ саха
авидйайа̄ мр̣тйум̇ тӣртва̄
видйайа̄мр̣там аш́нуте

Ишопанишад, 11

Прабхупа̄да: Авидйайа̄ мр̣тйум̇. «Только тот, кто способен одновременно изучать процесс неведения и процесс познания трансцендентного знания, может преодолеть влияние повторяющихся рождений и смертей и насладиться всеми благословениями бессмертия».

Но люди не понимают, что такое бессмертие. Они думают, что это какое-то смутное представление, потому что у них нет знания. Столько всего… мы очень гордимся своим прогрессом в знании. Но мы столького не знаем, и узнать это невозможно даже с помощью нашего современного экспериментального знания. Это невозможно. Поэтому, если вам нужно истинное знание, вы должны обратиться к знанию. Веды означают знание. Эти Веды означают знание.

ветти веда видо джн̃а̄не

Веда, Веда означает знание. Итак, если вы хотите обрести истинное знание, вы должны принять прибежище в этих Ведах, в ведической литературе, такой как «Ӣш́опанишад». Существует 108 Упанишад, из которых девять очень важны. И среди этих девяти «Ӣш́опанишад» стоит на первом месте; затем идут «Тайттирӣйа-упанишад», «Ма̄н̣д̣ӯкйа-упанишад», «Мун̣д̣ака-упанишад». Итак, Упанишада… упа, упа означает «приближение». Таким образом, это знание приблизит вас к Кр̣шн̣е.

А в учёном обществе, среди а̄ча̄рйев, ш́рути-прама̄н̣а… доказательством является ш́рути. Ш́рути — это Веды. Они не являются экспериментальным знанием. Это не знание, полученное в результате исследовательской работы осквернённой, обусловленной души. У осквернённой, обусловленной души несовершенные чувства. Она не способна видеть вещи такими, какие они есть. Такие люди лишь теоретизируют: «Возможно, это так». Вот и всё, что они могут сказать. Но «возможно, это так» — это не знание. Знание должно быть точным, определённым. В нём нет ошибок.

Обусловленные души совершают ошибки, пребывают в иллюзии, они обманывают… обман — это когда тот, кто не понимает, что такое «Бхагавад-гӣта̄», пишет на неё комментарий. Это обман, обман публики. Кто-то сделал себе имя, стал учёным, и теперь пользуется популярностью «Бхагавад-гӣты» и пишет какой-то комментарий. И они заявляют, что каждый может высказать своё собственное мнение. Но таков ли этот процесс? Нет, вы не можете высказывать своё мнение.

Представьте, что я проповедник сознания Кр̣шн̣ы. Как я могу высказывать своё мнение в области медицинской науки? Это просто смехотворно. Я могу высказывать мнение в рамках своей компетенции — это нормально, но если кто-то спросит моё мнение о каком-то медицинском лечении или каких-то юридических тонкостях, что я смогу сделать? Подобным же образом,

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет

Мундака-Упанишад, 1.2.12

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

БГ 4.34

Таттва-дарш́инах̣ означает того, кто видел, кто осознал Абсолютную Истину. Поэтому вы должны обратиться к нему.

Итак, авидйа̄ мр̣тйум. Если вы не обратитесь к нему, то останетесь во тьме. Таково… ведическое предписание гласит: гаччхет. Это глагол, глагольная форма, означающая «должен». Это не то что: «О, я могу принять духовного учителя, а могу и не принимать. Есть же книги. Я сам всё изучу». Нет. Поэтому предписание гласит: гаччхет. Гаччхет означает «должен обратиться», здесь нет выбора — обращаться или не обращаться. Нет. «Должен обратиться». Тад-виджн̃а̄на̄ртхам: чтобы постичь это знание, эту науку, вы должны обратиться к учителю.

самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ниш̣т̣хам

Мундака-Упанишад, 1.2.12.

Иначе вы останетесь в авидйе. Видйа̄м авидйа̄м ча: две стороны, тьма и свет. Вы должны знать две вещи: что такое ма̄йа̄ и кто такой Кр̣шн̣а. Тогда ваше знание будет совершенным. Конечно, Кр̣шн̣а настолько милостив, что, так или иначе, если вы предаётесь Кр̣шн̣е, на этом все ваши хлопоты заканчиваются. Вы автоматически узнаете, что такое ма̄йа̄, если полностью предадитесь Кр̣шн̣е. Кр̣шн̣а даст вам разум изнутри.

гуру-кр̣шн̣а-кр̣па̄йа па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

ЧЧ, Мадхйа, 19.151

«Чайтанйа-чарита̄мр̣та». «По милости духовного учителя и по милости Кр̣шн̣ы человек вступает на путь преданного служения». Как это происходит? Эта милость течёт параллельными путями. Если вы ещё не нашли духовного учителя, но искренни, тогда Кр̣шн̣а приведёт вас к истинному духовному учителю. А если вы обретаете истинного духовного учителя, то он приведёт вас к Кр̣шн̣е. Так что оба этих процесса идут параллельно.

Если вы искренни… Кр̣шн̣а всегда находится в вашем сердце как чайтйа-гуру, духовный учитель в сердце. Этот духовный учитель в сердце проявляет себя вовне как духовный учитель.

са̄кша̄д-дхаритвена сaмaста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣

Са̄кша̄т, непосредственно, непосредственный представитель Кр̣шн̣ы. Таков вердикт всех ш́а̄стр. Самаста. Самаста означает «все ш́а̄стры».

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣

И об этом не просто говорится — это признаётся всеми великими садбхих̣, преданными.

Итак, видйа̄ и авидйа̄. Мы должны узнать, что такое видйа̄ и авидйа̄. Авидйа̄ означает это материалистическое знание. Это авидйа̄. Бхактивинода Т̣ха̄кура пел:

джад̣а видйа̄ саба ма̄йа̄ра вайбхава

— «Прогресс материального знания означает расширение сферы влияния ма̄йи». Чем больше вы увязаете, запутываетесь в материальном знании, тем… тем меньше вы способны понять сознание Кр̣шн̣ы.

Люди, которых принято считать очень продвинутыми в материальном знании, думают: «Э, что ещё за движение сознания Кр̣шн̣ы?» Они не испытывают к нему никакого влечения. Вот как иногда приходят некоторые наши индийские юноши. Они приехали сюда изучать технологии. И иногда они задают вопросы. Они удивляются тому, что… они отвергли всё это и приехали сюда учиться технологиям. Поэтому, когда они видят, что Сва̄мӣджӣ принёс сюда то, от чего они отказались в Индии, они удивляются.

Я тоже приехал именно с этой целью, потому что современная Индия отвергла духовное знание. Они думают, что, если смогут подражать западным технологиям, то станут счастливыми. Это ма̄йа̄. Они не видят: к чему пришли те, кто преуспел в технологиях в триста раз больше нашего? Что они получили? Они этого не видят. Индия не сможет достичь в технологиях уровня Америки или Европы ещё по меньшей мере лет триста, потому что в этих западных странах занимаются этим делом уже очень давно.

Но индийская культура с самого момента творения является духовной культурой. Вйа̄садева… только взгляните на Вйа̄садеву. Он — изначальный гуру, духовный учитель ведического знания. Как он жил? В хижине в Бадарика̄ш́раме. Но только посмотрите на его знание. Он записал множество Пура̄н̣, и «Бха̄гавата-пура̄н̣а» — одна из них. Философия «Веда̄нты», «Маха̄бха̄рата» — если взять любой, каждый стих, его можно изучать всю жизнь. Подобно этому, в некоторых книгах он записал сотни тысяч стихов, не менее 20,000–25,000 стихов. И каждый стих настолько исполнен глубочайшего смысла, что постигать его нужно на протяжении всей жизни. Вот что такое ведическая культура.

Этому знанию нет равных, и не только в духовной сфере, но и в других областях — в астрономии, в математике. Дело вовсе не в том, что в древности не было самолётов. Мы получаем множество сведений из Пура̄н̣. Их летательные аппараты были настолько прочными и настолько, я бы сказал, скоростными, что на них можно было легко долететь до других планет. Арджуна летал на высшие, райские планеты.

Так что материальное знание, прогресс — не сказать, что в ведические времена не было развития материального знания. Оно было, но люди не придавали ему большого значения. Их интересовало духовное знание. Это не значит, что материального знания не существовало. Оно существовало. Роскошь… ту роскошь невозможно сравнить с нынешней. Золота, драгоценностей было в избытке — в каждом городе, у каждого человека, что уж говорить о царях и богачах.

Итак, авидйа̄ и видйа̄. Человек должен одновременно знать, что такое видйа̄ и что такое авидйа̄. Итак, авидйайа̄, если мы прогрессируем в авидйе, то есть в материальной науке, нам придётся снова и снова рождаться и умирать, рождаться и… и нет никакой гарантии, где я рожусь в следующей жизни. Это не в вашей власти. Вы не можете приказывать. Сейчас вы счастливый американец, но, покинув это тело, вы не сможете приказать: «Пожалуйста, дайте мне снова американское тело». Нет. Это невозможно. Вы можете получить американское тело, но это может быть тело американского животного. И тогда ваш путь лежит на бойню.

Поэтому всё это материальное знание, весь этот национализм, этот социализм — это просто пустая трата времени. Истинное знание — это ведическое знание и знание о Кр̣шн̣е. Вот что такое истинное знание.

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте

БГ 7.19

Поэтому тот, кто обладает истинным знанием, спустя множество рождений приходит к Кр̣шн̣е и предаётся Ему:

ва̄судевах̣ сарвам ити

— «Ва̄судева, Кр̣шн̣а, Ты — это всё».

И это знание мы пытаемся распространять свободно, совершенно бесплатно. Наша миссия очень велика. Вы должны осознавать эту ответственность. Мы даём человеческому обществу самое возвышенное. Поэтому постарайтесь сами всё глубоко понять и распространяйте это. Это сделает вас очень… я бы сказал, очень дорогими Кр̣шн̣е.

Кр̣шн̣а говорит в «Бхагавад-гӣте»:

на ча тасма̄н манушйеш̣у
каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣

БГ 18.69

«Для Меня нет никого дороже того, кто проповедует это знание о сознании Кр̣шн̣ы». Поэтому, если вы хотите быстро стать очень дорогими Кр̣шн̣е, проповедуйте это движение сознания Кр̣шн̣ы очень хорошо.

Большое спасибо.

(преданные кланяются) (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 11 (17.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: А̄нанда-майо ’бхйа̄са̄т. Ну что, Гопа̄ла Кр̣шн̣а, как твоё самочувствие? Как тебе этот храм?

Гопа̄ла Кр̣шн̣а: … (неразборчиво)

Прабхупа̄да: Харе Кр̣шн̣а. (преданные читают джапу)

Прабхупа̄да: Ом̇…

Преданные:

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇
пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате

Прабхупа̄да: Громче.

пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате

Ишопанишад, Обращение

Ишопанишад, 1

курванн эвеха карма̄н̣и
джиджӣвишеч чхатам̐ сама̄х̣
эвам̇ твайи на̄нйатхето ’сти
на карма липйате наре

Ишопанишад, 2

асурйа̄ на̄ма те лока̄
андхена тамаса̄вр̣та̄х̣
та̄м̐с те претйа̄бхигаччханти
йе ке ча̄тма-хано джана̄х̣

Ишопанишад, 3

Ишопанишад, 4

тад эджати тан наиджати
тад дӯре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах̣

Ишопанишад, 5

йас ту сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тманй эва̄нупаш́йати
сарва-бхӯтешу ча̄тма̄нам̇
тато на виджугупсате

Ишопанишад, 6

йасмин сарва̄н̣и бхӯта̄нй
а̄тмаива̄бхӯд виджа̄натах̣
татра ко мохах̣ ках̣ ш́ока
экатвам анупаш́йатах̣

Ишопанишад, 7

Ишопанишад, 8

андхам̇ тамах̣ правиш́анти
йе ’видйа̄м упа̄сате
тато бхӯйа ива те тамо
йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣

Ишопанишад, 9

анйад эва̄хур видйайа̄
анйад а̄хур авидйайа̄
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 10

видйа̄м̇ ча̄видйа̄м̇ ча йас
тад ведобхайам̐ саха
авидйайа̄ мр̣тйум̇ тӣртва̄
видйайа̄мр̣там аш́нуте

Ишопанишад, 11

Прабхупа̄да: Итак, мы дошли до этого стиха. Следующий.

видйа̄м̇ ча̄видйа̄м̇ ча йас
тад ведобхайам̐ саха
авидйайа̄ мр̣тйум̇ тӣртва̄
видйайа̄мр̣там аш́нуте

Ишопанишад, 11

(исправляет произношение преданных)

Видйайа̄мр̣там аш́нуте

Когда эти слова соединяются вместе, получается видйайа̄мр̣там аш́нуте. Итак, прочитайте английский перевод.

видйа̄м̇ ча̄видйа̄м̇ ча йас
тад ведобхайам̐ саха
авидйайа̄ мр̣тйум̇ тӣртва̄
видйайа̄мр̣там аш́нуте

Ишопанишад, 11

Прабхупа̄да: «Только тот, кто способен одновременно изучать процесс неведения и процесс познания трансцендентного знания, может преодолеть влияние повторяющихся рождений и смертей и насладиться всеми благословениями бессмертия».

Итак, мы должны учиться. Знание означает… вот как тьма и свет: если мы знаем: «это тьма», а «это свет», то это совершенное знание. Если же вы знаете только тьму или знаете только свет, это несовершенно. Поэтому живое существо называют тат̣астха̄-ш́акти, пограничной энергией. Существуют две стороны: одна — это тьма, другая — свет, а живое существо представляет собой пограничную энергию.

Как говорится в «Бхагавад-гӣте», существует две… три пракр̣ти: пара̄, апара̄… фактически две пракр̣ти, но живые существа относятся к высшей энергии. Однако из-за своей склонности падать в низшую энергию они называются пограничными. Итак, есть две стороны. Вот как на берегу моря: тут же суша, тут же вода — бок о бок. На суше вы в безопасности; как только вы оказываетесь в воде — вы в опасности.

Так что вы находитесь на границе. Точно так же, когда я гулял по пляжу, я был очень осторожен, чтобы вода не подобралась и не намочила мне туфли. Мы должны быть немного осторожными. Они находятся бок о бок. Поэтому человек должен обладать совершенным знанием: «Это вода», «Это суша». Ведь вода означает, что если вы упадёте в неё, вас ждёт смерть; но если вы стоите на суше, вы в безопасности. Поэтому здесь и говорится:

видйа̄м̇ ча̄видйа̄м̇ ча йас
тад ведобхайам̐ саха

Ишопанишад, 11

Человек должен знать, какое место для него безопасно, а какое — опасно. Потому что я подвержен падению. Я не Бог, я — маленькая искра. У Бога нет подобного страха ни перед этой сушей, ни перед этой водой. Он повелитель всего. Но что касается меня, то я крошечный. Хотя я неотъемлемая частичка Бога, я крошечный. Поэтому я должен знать, где моё безопасное место, а где — опасное.

Безопасное место — это Кр̣шн̣а, а опасное место — это ма̄йа̄. Итак, если вы знаете, что такое ма̄йа̄ и кто такой Кр̣шн̣а, если у вас есть это совершенное знание, тогда

авидйайа̄ мр̣тйум̇ тӣртва̄

Авидйайа̄ — сейчас я нахожусь в невежестве, в ма̄йе, где царит смерть, череда рождений и смертей. Если же я хорошо узнаю, кто такой Кр̣шн̣а, то поднимусь над рождением и смертью:

мр̣тйум̇ тӣртва̄ видйайа̄мр̣там аш́нуте

Амр̣там означает вечную жизнь. По своей природе мы вечны. Как Бог вечен, так и мы являемся вечными живыми существами. Об этом говорится во второй главе «Бхагавад-гӣты» (БГ 2.20):

на джа̄йате мрийате ва̄

На самом деле эти живые существа не рождаются и не умирают. Рождение и смерть подобны смене одежды. Точно так же, как сейчас я одет в эту одежду, а в следующий миг сниму её с себя и останусь в обнажённом теле.

Итак, рождение и смерть — то, что мы называем рождением и смертью: смерть означает сон. Смерть происходит каждый день, каждую ночь. Когда мы спим — это смерть, но поскольку отпущенный нам срок жизни продолжается, утром мы снова приходим в сознание и принимаем это тело. Но этот сон — тоже смерть. Бывает, человек умирает — кажется, что он просто спит семь дней, а потом внезапно выясняется, что это кома, так называемая кома, и дыхания больше нет.

Итак, смерть означает, что это тело засыпает. Как только это тело стареет, становится ни на что не годным, так или иначе, душа больше не возвращается в него — она принимает другое тело, точно так же, как мы меняем одежду. Так что на самом деле, если рассматривать сон как смерть… но смерть — вот и всё… как сон является временным, длящимся несколько часов, точно так же и эта смерть означает сон на протяжении нескольких месяцев. Вот и всё. Семь или десять месяцев — на самом деле семь месяцев.

Ребёнок во чреве матери спит, пребывая без сознания, а когда его тело сформировано, когда у него появляются руки, ноги, глаза — когда всё создано, к нему возвращается сознание. И тогда ребёнок начинает шевелиться, желает выйти наружу, молится. Тот, кто был духовно развит в прошлой жизни, понимает: «О, я снова оказался в этом положении. Я не использовал свою жизнь для развития сознания Кр̣шн̣ы, поэтому снова попал в такое положение». Это очень опасно. Не пытайтесь снова попасть во чрево матери. Это очень, я бы сказал, мучительно и тесно.

Мы все забываем об этом. А в нашей современной цивилизации ребёнка порой убивают. Самый греховный ребёнок даже не видит света. Его убивают, перенося из одного чрева в другое. Вы видите? Вот что происходит. Те, кто совершает эти убийства, кто принимает эти таблетки, сами попадут в такое же чрево и никогда не увидят света — их будут переносить из одного чрева в другое. Ужасная жизнь, призрачная жизнь.

Всё это — невежество. Люди не знают этого, но заявляют о своём прогрессе: «Я цивилизованный человек». Что за нелепая у вас цивилизация! Постарайтесь понять это ведическое знание, и тогда ваша жизнь увенчана успехом. Иначе же, если вы останетесь во тьме, тогда эта человеческая форма… а эта человеческая форма жизни очень важна. Почему?

Эта книга предназначена для человека, а не для кошек, собак и прочих животных. Эта «Ӣш́опанишад», это ведическое знание, это движение сознания Кр̣шн̣ы предназначены для людей. Поэтому, если мы не воспользуемся этим знанием и останемся во тьме животной жизни, мы обречены. Большое спасибо.

Преданные: Джайа Ш́рӣла Прабхупа̄да. (кланяются) (разрыв записи)

Прабхупа̄да: Воспевайте. Воспевайте, пожалуйста.

(кӣртана) (Прабхупа̄да бьёт в гонг) (разрыв записи) (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 13-15 (18.05.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Все хорошо себя чувствуют?

Преданные: Да, Прабхупа̄да. Джайа!

Прабхупа̄да: Харе Кр̣шн̣а. Страница 65, мантра 13.

анйад эва̄хух̣ самбхава̄д
анйад а̄хур асамбхава̄т
ити ш́уш́рума дхӣра̄н̣а̄м̇
йе нас тад вичачакшире

Ишопанишад, 13

Повторяйте снова, самостоятельно. Ещё раз.

Затем мантра 14, (страница) 72.

самбхӯтим̇ ча вина̄ш́ам̇ ча
йас тад ведобхайам̇ саха
вина̄ш́ена мр̣тйум̇ тӣртва̄
самбхӯтйа̄мр̣там аш́нуте

Ишопанишад, 14

Пятнадцатая.

хиран̣майена па̄трен̣а
сатйасйа̄пихитам̇ мукхам
тат твам̇ пӯш̣анн апа̄вр̣н̣у
сатйа-дхарма̄йа др̣ш̣т̣айе

Ишопанишад, 15

Повторяйте. «О мой Господь, хранитель всего живого, Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Пожалуйста, удали этот покров и яви Себя Своему чистому преданному».

Вот ведическое свидетельство. Эта «Ӣш́опанишад» является Ведой, частью «Йаджур-веды». И здесь говорится:

хиран̣майена па̄трен̣а
сатйасйа апихитам мукхам

Это похоже на солнце. На планете Солнце есть преобладающее божество, чьё имя Вивасва̄н. Мы получаем эти сведения из «Бхагавад-гӣты».

вивасва̄н манаве пра̄ха

БГ 4.1

Так что на каждой планете есть преобладающее божество. Точно так же, как на этой вашей планете: если не божество, то кто-то вроде президента. Раньше здесь был один… только один царь на этой планете, вплоть до Маха̄ра̄джи Парӣкшита. Один царь был… над всей этой планетой развевался только один флаг. Подобно этому, на каждой планете есть преобладающее божество.

Итак, здесь говорится, что высшим преобладающим Божеством является Кр̣шн̣а на духовной… на высочайшей планете в духовном небе. А это — материальное небо. В материальном небе это одна из вселенных. Существуют миллионы и триллионы вселенных. И внутри этой вселенной находятся миллионы и триллионы планет.

йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и

Брахма-самхита, 5.40

Джагад-ан̣д̣а. Джагад-ан̣д̣а означает «вселенная». Ан̣д̣а: словно яйцо, вся эта вселенная. И кот̣и. Кот̣и означает «сотни и тысячи». В брахма-джйоти находятся сотни и тысячи таких вселенных, а внутри этой вселенной — сотни и тысячи планет. Подобно этому, в духовном небе также существуют сотни и тысячи, бесчисленное множество Вайкун̣тх, планет. На каждой планете Вайкун̣т̣хе повелителем является Верховная Личность Бога. За исключением планеты Кр̣шн̣ы, на всех остальных планетах Вайкун̣т̣хи повелителем является На̄ра̄йан̣а, и у каждого На̄ра̄йан̣и свои имена, некоторые из которых нам известны. Например, мы произносим: «Прадйумна», «Анируддха», «Сан̇карш̣ан̣а…» Нам известны только двадцать четыре имени, но их существует великое множество.

адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам

Брахма-самхита, 5.33

Итак, эти планеты покрыты сиянием брахма-джйоти. Поэтому здесь звучит молитва:

хиран̣майена па̄трен̣а сатйасйа апихитам

Апихитам означает «скрыт». Точно так же, как вы не можете увидеть сам солнечный шар из-за ослепительного солнечного света, так и планета Кр̣шн̣ы… вот, у вас есть изображение. От планеты Кр̣шн̣ы исходит сияние. Поэтому человеку необходимо проникнуть сквозь это сияние. Именно об этом здесь и возносится молитва.

хиран̣майена па̄трен̣а сатйасйа

Истинная Абсолютная Истина, Кр̣шн̣а, Его планета скрыта сиянием Брахмана. Поэтому преданный молится: «Пожалуйста, раздвинь его. Убери его, чтобы я мог увидеть Тебя по-настоящему».

Итак, брахма-джйоти… философы-ма̄йа̄ва̄дӣ не знают, что за пределами брахма-джйоти что-то есть. Здесь же даётся ведическое свидетельство того, что брахма-джйоти — это просто золотистое сияние. Хиран̣майена па̄трен̣а. Оно скрывает истинный лик Верховного Господа.

тат твам̇ пӯш̣анн апа̄вр̣н̣у

Итак: «Ты — хранитель, Ты — кормилец. Пожалуйста, сними этот покров, чтобы мы могли увидеть Тебя воочию, Твой лик».

Суть в том, что планета Кр̣шн̣ы или планеты Вайкун̣т̣хи находятся за пределами этого сияния Брахмана, и тем, кто является преданными, позволено войти на эти духовные планеты. А тем, кто не является преданными, обычным джн̃а̄нӣ или демонам… джн̃а̄нӣ и демонам предлагается одно и то же место. Джн̃а̄нӣ…

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣

ШБ 10.2.32

они совершают суровые аскезы и покаяния, чтобы войти в сияние Брахмана. Но демоны, просто становясь врагами Кр̣шн̣ы, получают это место незамедлительно. Демоны, убитые Кр̣шн̣ой, немедленно переносятся в это сияние Брахмана.

Только представьте: разве место, которое отводится врагам Кр̣шн̣ы, является чем-то столь уж завидным? Допустим, если приходит кто-то, кто является моим врагом, я отведу ему одно место, а кому-то, кто является моим близким другом, я предоставлю совсем другое место. Подобно этому, сияние Брахмана вовсе не является чем-то желанным. Поэтому Прабодха̄нанда Сарасватӣпа̄да сложил стих о том, что Брахман… каивалйам̇ нарака̄йате. Каивалйа означает сияние Брахмана, просто духовный свет. Итак, каивалйам̇ нарака̄йате. Он говорит, что это сияние Брахмана подобно аду. Для преданного этот Брахман… джн̃а̄нӣ пытаются слиться с сиянием Брахмана, но для преданного это считается адом. Каивалйам̇ нарака̄йате.

три-даш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пуш̣па̄йате

«Чайтанйа-чандра̄мр̣та», 5

А три-даш́а-пӯр означает планеты полубогов в этой материальной вселенной. Люди очень стремятся попасть на райские планеты. Это называется три-даш́а-пӯр… три-даш́а-пӯр, обители полубогов. Но преданным это воспринимается как призрачный мираж, а̄ка̄ш́а-пуш̣па̄йате. И

дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ
проткха̄та-дам̇ш̣т̣ра̄йате

А йогӣ пытаются обуздать свои чувства, которые считаются ядовитыми змеями — эти чувства. Это факт.

Поэтому бхакта говорит: «Мы не боимся своих чувств». Почему? Проткха̄та-дам̇ш̣т̣ра̄йате. Потому что мы вырвали у них ядовитые зубы. У чувств есть ядовитые зубы. Как только вы пускаетесь в чувственные наслаждения, вы тут же деградируете. Мгновенно. Так что они подобны ядовитой змее. Стоит ей только коснуться вас, слегка укусить — и вашей жизни конец. Вот как это устроено.

дурда̄нта-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ, индрийа

Но если у этих ядовитых змей вырвать ядовитые зубы, тогда они могут быть страшны только для малышей и детей; взрослый же человек знает, что ядовитые зубы у них удалены, и никто их не боится.

Итак, сознание Кр̣шн̣ы означает, что мы удаляем ядовитые зубы у своих чувств. И поэтому, даже если людям в сознании Кр̣шн̣ы позволено наслаждать чувства, ядовитые зубы уже сломаны. А значит, они не скатываются вниз, в адские условия жизни.

Таким образом, будь то кармӣ, джн̃а̄нӣ или йогӣ, они всегда… каждый из них пытается возвыситься. Но выше всех стоят преданные. Положение преданного является наивысшим, поскольку только благодаря преданности можно понять, кто такой Бог.

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

БГ 18.55

— говорит Кр̣шн̣а. Он не говорит, что «с помощью кармы можно познать Меня». Он не говорит, что «с помощью джн̃а̄ны можно познать Меня». Он не говорит, что «с помощью йоги можно познать Меня». Он ясно заявляет:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

— «Только через преданное служение можно познать Меня».

йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣

— познать Его таким, какой Он есть. Это и есть бхакти.

Поэтому без преданного служения нет никакой возможности постичь Абсолютную Истину. Любой другой процесс означает, что Она остаётся скрытой. Вот как… вы пытаетесь понять планету Солнце отсюда. Вы видите планету Солнце — это факт, но это не значит, что вы знаете, что на самом деле представляет собой планета Солнце, потому что у вас нет туда доступа. Вы можете строить догадки, вот и всё.

Умственные спекуляции подобны тому, как слепцы пытаются узнать, что такое слон. Кто-то подумал: «О, он похож на столб». Да. Огромные, толстые ноги. Кто-то ощупал хобот. Кто-то — уши слона. Есть такая притча о слепцах, изучавших слона. И они приходили к разным выводам. Кто-то говорил: «Слон похож на столб». Кто-то говорил: «Слон похож на огромную лодку». Кто-то… кто-то… но что на самом деле представляет собой слон, если у вас нет глаз, чтобы это увидеть, вы можете гадать до бесконечности. Поэтому здесь и говорится: пӯш̣анн апа̄вр̣н̣у — «Пожалуйста, сними этот покров. Тогда я смогу увидеть Тебя».

И этой способностью видеть обладает бхакта, преданный, потому что Кр̣шн̣а подтверждает это:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти

БГ 18.55

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокайанти

Брахма-самхита, 5.38

Те, кто развил в себе любовь к Богу, благодаря этой мази, преме, мази… вот как иногда… в Индии очень… у них есть такая… как это называется? Сурьма? Мазь, сурьма. Да. Если вы нанесёте эту сурьму, ваше зрение тут же прояснится. Подобно этому, если вы умастите свои глаза любовью к Богу, то будете видеть Бога всегда.

сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокайанти

Да. Итак, преданность. Таков путь постижения Бога. Через служение, через усиление любви… эту любовь можно приумножить только с помощью служения. Другого пути нет.

севонмукхе хи джихва̄дау

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234

Чем больше вы развиваете в себе дух служения, тем больше пробуждается ваша дремлющая любовь к Богу. И как только вы достигаете совершенной стадии любви к Богу, вы видите Бога всегда, каждое мгновение. Вы можете видеть Его двадцать четыре часа в сутки.

Большое спасибо.

Преданные: Вся слава Прабхупа̄де. (конец)

«Шри Ишопанишад» (08.07.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да: Какая страница?

Карандхара: Страница 14, посередине, почти в середине первого абзаца. «Веды невозможно постичь таким образом. Изначально ведическое знание было вложено в сердце Брахмы̄, первого сотворённого живого существа, а Брахма̄ в свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам, которые продолжали этот процесс на протяжении всей истории».

Прабхупа̄да: Раньше духовный учитель, ученическая преемственность… существовало два пути. Один называется ш́аукра, а другой — саутра. Ш́аукра означает преемственность по семени. Как, например, сын. Сын рождается от семени, а ученик рождается благодаря ведическому знанию. Итак, преемственность по семейной линии называется ш́аукра. Ш́укра означает «семя», то, что происходит от ш́укры. А вторая преемственность — это саутра: через слушание.

Духовный учитель… В Индии до сих пор существуют готры. Готра означает происхождение от определённого великого мудреца. Вот как наша семья принадлежит к готре Гаутамы. Гаутама Р̣ш̣и — от него идёт семейная готра, и точно так же ученическая преемственность — это тоже готра. Нет никакой разницы между путрой и чхатрой. Путра означает «сын», а чхатра — «ученик». Ча̄н̣акйа Пан̣д̣ита говорил:

путра̄м̇ш́ ча ш́иш̣йа̄м̇ш́ ча

— к ним относятся одинаково. Они оба имеют равные права на совершение наследственных обрядов по усопшему, будь то сын или ученик.

Итак, Брахма̄ передавал знание некоторым… практически все были его сыновьями, потому что он был первым живым существом. А позже появились и ученики, сыновья сыновей. Таким образом Брахма̄ распространял это ведическое знание: кому-то — как сыновьям, кому-то… Вйа̄садева также распространял знание: кому-то — как своим сыновьям, кому-то — как ученикам. Это объясняется в «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Таков процесс распространения ведического знания.

Что дальше?

Карандхара: (читает) «Поскольку Господь — пӯрн̣ам, всесовершенный, Он ни при каких обстоятельствах не может быть подвластен законам материальной природы, тогда как все живые существа и неодушевлённые предметы подконтрольны законам природы, а значит, в конечном счёте — энергии Господа. „Ӣш́опанишад“ является частью „Йаджур-веды“».

Прабхупа̄да: Существует четыре Веды: «Са̄ма-веда», «Йаджур-веда», «Р̣г-веда» и «Атхарва-веда». Изначально существовала одна Веда, но позже Вйа̄садева разделил её на четыре. Итак, «Йаджур-веда» — это одна из Вед, и в ней содержится «Ӣш́опанишад». Все Упанишады входят в состав различных Вед. Поэтому изучение Упанишад считается изучением Вед.

Продолжай.

Карандхара: «„Ӣш́опанишад“ является частью „Йаджур-веды“ и потому содержит в себе знание о праве собственности на всё существующее во вселенной».

Прабхупа̄да: Это как доказательство. Доказательство…(в сторону) Теперь можешь сесть.

Доказательство… всякий раз, когда мы хотим привести доказательство… вот как в суде: в качестве доказательства вы должны сослаться на статью или преамбулу закона. Подобным же образом в нашей человеческой цивилизации таким доказательством являются Веды. Если вы находите какое-то утверждение в Ведах, вы должны его принять. Вот и всё. Аксиома. А поскольку Веды изучались в особенности брахманами, высококлассными, квалифицированными брахманами, они также признаются авторитетами.

Как, например, Чайтанйа Маха̄прабху: когда Он находился в Пурӣ, правитель тех мест, Маха̄ра̄джа Прата̄парудра, спросил Са̄рвабхауму Бхат̣т̣а̄ча̄рйу: «О, каково твоё мнение об этом Чайтанйе, который пришёл сюда?». И тот ответил: «Он — Верховная Личность Бога». И царь тут же принял это. Царь сказал: «О, Он — Верховная Личность Бога?».

Он принял это немедленно. Ни о каких экспериментах не было и речи. Потому что об этом говорит такой авторитет, как Са̄рвабхаума Бхат̣т̣а̄ча̄рйа, брахман, и… он был великим учёным. Вы знаете имя Са̄рвабхаумы Бхат̣т̣а̄ча̄рйи. И поскольку он сказал: «Он — Верховная Личность…» Царь не стал спрашивать какого-то лавочника, он спросил учёного брахмана, который знает суть вещей.

Подобно этому, и мы должны принимать знание именно так. В каждом отдельном случае, если мы захотим провести собственное исследование, это будет невозможно, поскольку наши чувства притуплены и несовершенны. Что вы можете сделать?

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄
на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

«Маха̄бха̄рата», Бхӣш̣ма-парва, 5.22

Ш́а̄стра гласит: «То, что находится за пределами вашего восприятия, за пределами ваших умственных спекуляций» —

ава̄н̇-манаса̄ гочарах̣

— «вы не способны ни выразить словами, ни даже помыслить об этом».

ава̄н̇-манаса̄ гочарах̣

Поэтому пытаться понять подобные вещи с помощью споров и аргументов бесполезно. Это просто бессмыслица. Вы, конечно, можете задавать вопросы, но это вопрошание не должно быть вызовом. Если вы обращаетесь к своему духовному учителю с вызовом, то это ваша беда. Вы должны вопрошать у духовного учителя — на это указывается здесь — севайа̄, через служение, удовлетворяя его.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄

БГ 4.34

Прежде всего вы должны предаться, а затем вы должны радовать его своим служением.

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣

Если вы способны удовлетворить его, тогда, естественно, Кр̣шн̣а будет доволен вами. Таково предписание.

Итак, эта праш́на… прежде всего вы должны найти того, кому вы сможете предаться. Если в вашем предании есть двуличие, это бесполезно. Сначала посмотрите, можете ли вы предаться этой личности; затем примите его как духовного учителя, а после этого радуйте его своим служением и вопрошанием. Таков ведический принцип.

Большое вам спасибо.

(кӣртана) (Прабхупа̄да бьёт в гонг) (према-дхвани)

Большое спасибо.

(преданные кланяются) (конец)

«Шри Ишопанишад», мантра 4 (09.07.1970)

Лос-Анджелес

Прабхупа̄да:

Ишопанишад, 4

«Личности Бога, хотя Она и пребывает в Своей обители, свойственна стремительность, превышающая скорость ума, благодаря чему Она способна обогнать всех бегущих. Могущественные полубоги не могут приблизиться к Ней. Хотя Господь остаётся на одном месте, Он повелевает теми, кто посылает ветер и дождь. Он превосходит всех в Своем совершенстве».

маттах̣ паратарам̇ асти
кин̃чид асти дханан̃джайа

БГ 7.7

В «Бхагавад-гӣте» Господь говорит: «Нет никого выше Меня». Таково положение Бога. Если кто-то становится выше Бога, значит, тот, другой, уже не Бог. Никто не может быть равен Богу или превосходить Его, поэтому Бог велик. Здесь говорится:

анеджад экам̇ манасо джавӣйо

— хотя Он и пребывает в одном месте, скорость Его движения превышает любую другую скорость. Это нетрудно понять. Вот как, например, солнце… когда вы идёте, вы видите, что солнце находится в одном месте, но при этом оно движется вместе с вами. Вы можете увеличить скорость, но всё равно не сможете его обогнать. Это практический опыт. Иногда мы летим в самолёте, едем в поезде, и вы видите солнце: хотя оно и остаётся в той же точке, откуда мы выехали, оно движется с той же скоростью, с которой движетесь вы.

Но солнце — это материальный объект, что же тогда говорить о Высшем Духе? Скорость духа велика как ничто другое. Материальная скорость… допустим, вы находитесь здесь и вам нужно попасть в Индию. Если вы захотите вернуться в Индию и сядете на самый скоростной самолёт, это всё равно займёт по меньшей мере десять-двенадцать часов при скорости тысячи миль в час. Так что вы не сможете добраться до Индии быстрее… за время меньшее, чем десять-двенадцать часов.

Но сидя здесь, вы можете немедленно, в ту же секунду, с помощью ума перенестись к себе домой — всего за одну секунду. Отсюда делается вывод, что скорость ума превышает скорость этого тела, или материи. Ум тоньше материи. Ум, эго, разум — это также материя, но очень тонкая, а духовная душа ещё тоньше.

Представьте, если вы достойны того, чтобы вернуться обратно к Богу, сразу после оставления этого тела — в ту же секунду — вы окажетесь на Голоке Вр̣нда̄ване. Да. Мгновенно.

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
найти ма̄м эти каунтейа

БГ 4.9

Об этом говорится в «Бхагавад-гӣте»: кто после оставления этого тела…?

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣

БГ 4.9

Тот, кто знает Бога таким, какой Он есть, дивйам: имя Бога, или Кр̣шн̣ы, Его форма, качества, игры, спутники — всё это абсолютно и духовно.

Поэтому человек должен это знать. Мы не можем приравнивать тело Кр̣шн̣ы к моему телу, этому материальному телу, считая их одинаковыми. Это осуждается в «Бхагавад-гӣте»:

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄

БГ 9.11

— «Глупцы и негодяи смеются надо Мной, принимая Меня за обычного человека». Как, например, атеисты, философы-ма̄йа̄ва̄дӣ — они думают, что ничем не хуже Кр̣шн̣ы. Какое глупое утверждение! В нашей книге о Кр̣шн̣е будет объясняться, что мы не воспринимаем Кр̣шн̣у так дешево. Своими деяниями, начиная со Своего рождения, со Своего явления, Он привёл доказательства того, что Он — Верховная Личность Бога.

Поэтому сфере Его деятельности, Его деяниям нет и не может быть никаких сравнений. В этом суть данного стиха. (читает перевод) «Личность Бога, хотя Она и пребывает в Своей…» И всё же Он пребывает в одном месте:

голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣

Брахма-самхита, 5.37

Ему не нужно ничего делать. Зачем Ему что-то делать? Мы видим, как богатый человек здесь, в этом материальном мире, просто сидит, а его помощники, секретари и рабочие трудятся на него. Даже на примере обычного богатого человека в этом мире мы видим, что ему не нужно выполнять физическую работу, хотя ему и приходится напрягать свой мозг, следя за тем, как идут дела. Кр̣шн̣а же настолько счастлив, что Ему вообще ничего не нужно делать; Он просто наслаждается обществом Ра̄дха̄ра̄н̣ӣ. Вот и всё.

Вот кто такой Бог: у Него нет никаких дел, у Него нет… Как же тогда всё происходит? Всё вершится посредством Его энергии. Точно так же, как в наше время, при высоком уровне развития цивилизации, сидит один оператор, просто нажимает кнопку, и запускается огромная машина. Подобно этому, механизмы, энергии Кр̣шн̣ы настолько совершенны, что всё происходит просто по Его воле. Поэтому одно из имён Кр̣шн̣ы — саттва-сан̇калпа. Всё, чего бы Он ни пожелал, непременно сбывается. Это называется саттва-сан̇калпа. Мы можем чего-то пожелать, но это может и не исполниться. Бог же сказал: «Да будет творение», — и тут же появилось это огромное космическое проявление.

Поэтому, когда в Ведах говорится, что у Бога нет рук, нет ног, но при этом Он принимает подношения, это кажется противоречием: «Если у Него нет рук, как же Он принимает наши подношения?» В этом и ошибаются философы-ма̄йа̄ва̄дӣ: они не понимают этого и думают, что Бог безличен. Нет. Бог — это Высшая Личность, но Его руки, Его ноги не такие, как у нас. Поэтому Веды говорят: апа̄н̣и-па̄до. Когда говорится, что у Него нет рук и нет ног, это означает, что у Него нет таких рук и ног, как у нас. На что способны наши руки? Его же руки —

голока эва нивасатй

Брахма-самхита, 5.37

Он находится в Своей обители, но всё, что вы предлагаете, Он принимает. Дело вовсе не в том, что преданные впустую тратят время, поклоняясь какому-то идолу. Так думают атеисты — что это идолопоклонство. Нет. Они не знают могущества Бога, не знают того, что, хотя Ему не нужно ничего делать, хотя Он находится очень и очень далеко от нас, тем не менее тад-антике, тад-дӯре. В стихе, который вы только что читали, есть слово антике. Антике означает, что Он ближе всех, и в то же время Он очень и очень далеко. Он очень, очень далеко для демонов, для атеистов, но к преданному Он ближе всех.

И хотя эти вещи кажутся противоречивыми, они возможны. Ачинтйа. Поэтому могущество Бога называют ачинтйа. Ачинтйа означает, что вы не способны это постичь. Но преданному это понятно, потому что Бог изнутри объясняет ему: «Всё устроено так-то и так-то». Но не непреданному. Непреданному… непреданному Он никогда не открывает Себя. Поэтому они остаются имперсоналистами, атеистами, сторонниками философии пустоты — ведь Бог им не открывается. Об этом сказано в «Бхагавад-гӣте»:

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа

БГ 7.25

— «Я не открываю Себя каждому»,

йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣

Это самые обычные вещи, вы можете… допустим, если вы хотите встретиться с президентом, о, вы не сможете с ним встретиться. Если вы обычный человек, вы не сможете его увидеть; он не открыт для обычных людей. Должна быть какая-то договорённость, или же вы должны обладать квалификацией, чтобы увидеть его. Подобно этому, чтобы увидеть Бога, чтобы понять Бога, необходима квалификация. Но эта квалификация… в чём же она заключается? Она очень простая и очень доступная. Что же это? Лаулйам экам: вы просто должны сходить с ума по Богу. Вот и всё. Точно так же, как Чайтанйа Маха̄прабху — Он был без ума от Бога. Он бросался в море: «Где Бог? Где Кр̣шн̣а? Где Кр̣шн̣а?» Випраламбха.

Поэтому, если вы усиливаете своё рвение, стоит вам усилить его на один процент, и Он приблизится к вам на десять процентов. Но этого рвения, лаулйам, достичь очень трудно.

на джанма-кот̣и-сукр̣таир

ЧЧ, Мадхйа, 8.70

Даже накопив благочестивые поступки за многие и многие миллионы рождений, вы не сможете обрести это лаулйам. Но вы можете обрести его, если сами того захотите. В этом и заключается та крошечная крупица независимости, которая у нас есть. Если вы действительно жаждете обрести Кр̣шн̣у, вы Его обретёте.

Если же у вас всё ещё остаются желания вроде: «Я буду наслаждаться этим материальным миром и одновременно поддерживать личные отношения с Богом», тогда это будет трудно.

сарвопа̄дхи-винирмуктам

ЧЧ, Мадхйа, 19.170

— человек должен освободиться от всей материальной скверны.

тат-паратвена нирмалам

— необходимо очиститься в сознании Кр̣шн̣ы. И этот процесс очищения — преданное служение. Чем больше вы очищаетесь, тем больше осознаёте Бога.

Большое вам спасибо. Харе Кр̣шн̣а.

Преданные: Вся слава Прабхупа̄де. (конец)

Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны,
Его Божественная Милость
А.Ч. (Абхай Чаранаравинда) Бхактиведанта Свами Прабхупа̄да

Биография Шрилы Прабхупады

Ачарья-основатель ИСККОН, Его Божественная Милость А.Ч. (Абхай Чаранаравинда) Бхактиведанта Свами Прабхупа̄да родился под именем Абхай Чаран Де в Калькутте, Индия, в 1896 году.

В молодости он активно участвовал в движении гражданского неповиновения Ганди, но после встречи с его духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Свами, его жизнь изменилась. Бхактисиддханта уже при первой встрече открыл своему будущему ученику миссию всей его жизни, попросив Абхая Чарана отправиться на запад и проповедовать сознание Кришны англоязычной аудитории. Несмотря на то, что на полномерное исполнение этой миссии уйдут годы, семя было уже посажено.

Абхай Чаран был женат, имел семью и вел успешный фармацевтический бизнес, а также практиковал бхакти-йогу в соответствии с наставлениями духовного учителя, слушая его лекции и читая его работы при любой возможности, готовясь духовно к претворению в жизнь наказа своего духовного учителя. Будучи грихастхой (домохозяином), он начал свой первый перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский, но этот перевод был утерян до своего завершения, и в 1944 году он начал писать, редактировать, публиковать и лично распространять журнал «Обратно к Богу», который является сборником письменных работ великих духовных учителей вайшнавской традиции на английском и хинди, делающих акцент на послании Чайтаньи Махапрабху (Господа Чайтаньи), недавнего воплощения Кришны.

Абхай Чаран оставил свой бизнес, дом и семью в 1950 году, чтобы полностью посвятить себя пути бхакти-йоги. В 1959 году он принял отречённый образ жизни, санньясу, и получил имя Бхактиведанта Свами как признание его преданности Кришне и духовных познаний.

В 1965 году, в возрасте 70 лет, А.Ч. Бхактиведанта Свами удалось получить бесплатный билет на грузовое судно, отправлявшееся в Соединенные Штаты. Это было очень трудное путешествие: пережив два сердечных приступа за 35 дней пребывания на корабле, он прибыл в Соединенные Штаты лишь со священными книгами, над переводом которых он работал, семью долларами и небольшим количеством зерна для поддержания жизни. Он начал проповедовать на чердаках района Бауэри и в Томпкинс-сквер-парке, и через некоторое время с помощью молодых людей открыл первый храм движения сознания Кришны в съемном магазинчике в нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка.

В июле 1966 Бхактиведанта Свами официально зарегистрировал Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН), раскрывая в его названии свой план установления всемирного движения санкиртаны, которое принесло бы сознание Кришны «в каждый город и деревню», как предсказывал Господь Чайтанья. В то время как большинство духовных движений, принесенных из Индии на Запад, были названы именами их основателей, Прабхупа̄да настоял на сосредоточении на Кришне, а не на себе.

Следующий центр был открыт в районе Хэйт-Эшбери в Сан-Франциско, где по просьбе Шрилы Прабхупады была проведена первая Ратха-ятра за пределами Индии. Шрила Прабхупа̄да отправил своих учеников в Лондон, где они познакомились с Джорджем Харрисоном из Битлз, который стал поддерживать движение.

За одиннадцать лет – с момента регистрации ИСККОН и до 1977 года, когда Шрила Прабхупа̄да оставил тело, были открыты десятки храмов, и Прабхупа̄да лично объехал шесть континентов, проповедуя сознание Кришны. В это время он без устали работал над переводом на английский самого важного Ведического писания, отдыхая ночью лишь по два часа. Первой широко опубликованной книгой была его «Бхагавад-Гита как она есть», которая представляет переведенную на английский «Бхагавад-Гиту» с комментариями великих учителей Индии, написанная с целью просто представить «Бхагавад-Гиту» как она есть, не интерпретируя её и не спекулируя.

Он продолжил переводить и писать комментарии вплоть до последних дней жизни, завершив, помимо прочих книг, перевод «Бхагавад-Гиты», «Чайтанья-Чаритамриты», «Шри Ишопанишад», «Бхакти-Расамрита-синдху» и всех Песен «Шримад-Бхагаватам», кроме последних двух, перевод которых был закончен его учениками в соответствии с его наставлениями. Бхактиведанта Бук Траст, издательский отдел ИСККОН, был основан Шрилой Прабхупадой для публикации его работ и их сохранения для будущих поколений.

Шрила Прабхупа̄да продолжает жить в своих книгах и в жизнях тех, кого он затронул лично или через свои книги. Его преданные ученики продолжают его миссию, распространяя книги и совершая нама-санкиртану с целью воплотить в жизнь предсказание о распространении сознания Кришны в каждом городе и в деревне по всему миру.

Вся слава Шриле Прабхупаде!

Шри Ишопанишад (лекции)

От редакции

ОГЛАВЛЕНИЕ

Значимость Шри Ишопанишад

История об обложке для «Шри Ишопанишад»

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (30.10.1968)

«Шри Ишопанишад», Обращение (26.04.1970)

«Шри Ишопанишад», Обращение (27.04.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (28.04.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (29.04.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (30.04.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (02.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (03.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (04.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 1 (05.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 1-4 (06.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 5 (07.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 6 (08.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 7 (09.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 7 (10.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 8 (11.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 8 (12.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 9 (13.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 9-10 (14.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 10 (15.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 11 (16.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 11 (17.05.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 13-15 (18.05.1970)

«Шри Ишопанишад» (08.07.1970)

«Шри Ишопанишад», мантра 4 (09.07.1970)

Биография Шрилы Прабхупады

Оглавление