Многие паломники и путешественники, приезжающие в Джаганнатха Пури, знакомы лишь с внешней стороной этого святого места. Книга Соманатха Кхунтии, потомственного служителя всемирно известного храма, позволяет заглянуть за его закрытые двери и увидеть жизнь Господа Джаганнатхи глазами самих жителей древнего города.

Автор простым и религиозно проникновенным языком рассказывает о тайнах, которые веками передавались из уст в уста. Вы узнаете о мистическом ритуале Навакалевар-ятры — превращении и создании новых деревянных Божеств, о приготовлении легендарного махапрасада на самой большой кухне мира, а также о красочных праздничных одеяниях (вешах). Книга подробно описывает сложнейшую систему из десятков общин служителей (ниджогов), каждый из которых выполняет свою уникальную роль с глубочайшей преданностью (бхакти). Это увлекательное путешествие в Ориссу, раскрывающее самую суть вайшнавской философии и божественной любви.

Мне хотелось бы посвятить эту книгу своим родителям,
которые дали мне возможность
быть севакой Господа Джаганнатхи,
и также благословили меня
божественными мгновениями в Его храме…

– Соманатх Кхунтия

Немного слов об этой книге

Часто преданные, приехав в Джаганнатха Пури, знают о том, как проводил своё время Господа Чайтанья в этом месте, но не очень много знают о том, как живёт Господь Джаганнатха, как живут его преданные, какая у них философия, образ жизни, миропонимание. Эта книга об этом. Вы увидите Джаганнатха Пури изнутри, глазами его жителей.

Эта редакция книги состоит из нескольких источников. Основная часть, это редакция книги местного панду по имени Соманатх Кхунтия, и часть книги – другие источники, которые описывают разные детали и так же мы добавили некоторые истории, которые довольно известны, но не были опубликованы в книге Соманатх Кунтии. Он написал свою книгу чтобы объяснить внутреннюю жизнь города, храма и Господа Джаганнатхи для многочисленных паломников, путешественников, которые приезжают в Пури.

Храм в Джаганнатха Пури очень особенный. В Индии все храмы связаны с сампрадаями или с разными философскими школами мыслей, но храм Джаганнатхи не связан этими факторами, и у жителей этого города своё понимание философии, свои стандарты по отношении к Божеству, и они все считают Его членом своей семьи, опирая свой культ бхакти на основе своего понимания «Бхагават-гиты», «Шримад Бхагаватам» и старых храмовых книгах хранящих вековые истории связанных с поклонением Божествам Джаганнтахе, Баладеве и Субхадре. Эти моменты будут встречены на страницах этой книги.

Итак, пристегните ваши ремни, мы отправляемся в Индию, штат Орисса, в гости к Господу Джаганнатхе и его преданным!

перевод с английского – Борис Никифоров
верстка – Туласи Прия д.д. Гоураприя дас
оформление и редакция: Шьям Гопал дас

2022

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

Об авторе

Предисловие

История храма

Глава 1: Навакалевар-ятра: ритуал превращения

Глава 2: Шри Кришна и Господь Джаганнатха

Глава 3: Махапрасад

Глава 4: Вещи и украшения из цветов

Глава 5: Сева и севаки

Глава 6: Сверхъестественные события в храме Господа Джаганнатхи

Глава 7: Вопросы и ответы о Господе Джаганнатхе

Глава 8: Имена Господа Джаганнатхи

Глава 9: Расписание храма

Глава 10: Молитвы и бхаджаны

Об авторе

Соманатх Кхунтия, не только потомственный священник всемирно известного огромного храма Господа Джаганнатхи в Пури, штате Орисса, но и поэт, писатель, теле- и радиокомментатор, а также туристический гид.

Его длительная близость к храмовым ритуалам и легендам, связанным с ним, с незапамятных времён и до сегодняшнего дня, различные празднества – особенно Ратха-Ятра, собирающая сотни тысяч преданных со всей Индии и из-за рубежа, различные севы (служения) главным Божествам и т.д. – всё описано в этой книге с религиозным пылом и простым языком.

За главой, посвящённой нескольким сверхъестественным событиям, о которых время от времени рассказывают руководители храма и преданные, следует заключительная глава из 108 вопросов и кратких на них ответов, содержащих конкретную информацию о храме.

Г-н Соманатх Кхунтия, магистр гуманитарных наук, широко печатаемый поэт и писатель храма Джаганнатха, а также священник, служитель храма. Он написал ещё одну брошюру под названием «Превращения Господа Джаганнатха». Работая педагогом в государственном институте подготовки учителей, он написал также сборник рассказов для детей, в основу которых легли лилы (божественные игры) Господа Джаганнатха, настоящие чудеса, произошедшие в храме за сотни лет. Эти истории никогда не записывались, они передавались в храмовой общине из уст в уста, от деда к внуку.

Также г-н Кхунтия постоянно работает радио- и телекомментатором, и во время ежегодного фестиваля колесниц в Пури он – один из ведущих дикторов Всеиндийского радио. За последние двадцать лет г-н Кхунтия был храмовым гидом многих посетителей из Индии и из-за рубежа, включая дипломатов, видных учёных, иностранных туристических групп и таких писателей, как Гюнтер Грасс.

 

Предисловие

Пури, больше известный как Джаганнатха-дхама, упоминается во многих древних писаниях Индии как одно из наиболее святых мест этой страны. Здесь находится храм Господа Джаганнатхи, построенный в XII веке, но изначальное строение было воздвигнуто более 2,000 лет назад. Все танцевальные школы, музыка, литература, архитектура – вся культура Ориссы вращается вокруг храма.

Очень жаль, что о храме было написано всего лишь несколько достоверных книг. Шри Соманатх Кхунтия – широко печатаемый писатель, а также потомственный служитель храма.

Я был очень рад, когда меня попросили написать к его книге это предисловие. Я буду рад ещё больше, если услышу, что читатели этой книги больше узнали о тайнах Господа Джаганнатха и загорелись желанием лично приехать в Пури и получить Его даршан.

Xapuxapа Пуджа-панда
Один из главных служителей храма Шри Джаганнатха,
а также один из первых борцов за свободу Ориссы
в войне за Независимость.
Шиваратри, 27.03.1995 г.

 

История храма

Пури, Храм Джаганнатхи, фото 1912 года

Пури, Гранд роуд, фото 1912 года

Колесница для Ратха-ятры, фото 1880х годов

Львиные ворота, фото 1912 года

На основании археологических и эпиграфических данных мы не можем определённо установить историческое значение Пури до 7 века н.э. Существует широко распространённое мнение, что храм Господа Джаганнатха расположен на голубой горе и поэтому называется Ниладри, Нилачала или Нилагири. Но мы не находим ни горы в Пури, ни каких-либо упоминаний о холме или горе близ Пури в истории, можно предположить, что она могла быть построена на песчаном холме под названием Ниладри или Голубая гора только на основании аналогии.

До XII века н.э. там, где находится нынешний храм, был небольшой храм Джаганнатхи. Поскольку старый храм обветшал и начал разрушаться, царь Раджа Ананта Варман Чодаганга Дев решил построить новый храм. Считается, что нынешний храм построен на обломках старого храма.

Царь-основатель династии Ганга, царь Чодаганга Дева, начал строительство знаменитого Храма Господа Джаганнатха, ныне существующего в Пури в 1235 году н.э. Строительство было закончено царём Анангабхимой Девой. В этом храме были установлены деревянные изображения Джаганнатха Балабхадры и Субхадры.

Джаганнатха Пури в живописи XII-XV веков

Божества располагаются на украшенной драгоценностями платформе или ратнабеди, и также там находятся мурти Сударшана Чакры, Маданмохана, Шридеви и Вишвадхатри. Божества украшены различной одеждой и драгоценностями в зависимости от времени года. Поклонение этим Божествам предшествует строительству храма и, возможно, зародилось в предыдущем храме.

Управление храмом продолжалось при индуистских правителях до 1558 года. Затем штат Орисса был завоеван афганским навабом Бенгалии, а храм подвергся нападению афганского генерала Калапахада. В то время независимое царство Хурда было создано Рамачандрой Дебом, который взял на себя управление храмом. Он освятил храм и заново установил Божества. До 1760 года храм был под управлением царя Хурда Раджи, который платил дань Моголам и Мархаттам.

В хрониках храма «Мадала Панджи» записано, что храм Джаганнатха в Пури подвергался вторжению и разграблению 18 раз. В 1692 году император Великих Моголов Аурангзеб приказал закрыть храм до тех пор, пока он не захочет снова открыть его, в противном случае он будет снесён. Он был вновь открыт только после смерти Аурангзеба в 1707 году.

Раджа Мансингх, генерал царя Великих Моголов Акбара, разгромил афганцев и присоединил Ориссу к владениям Великих Моголов и храм оставался под властью Великих Моголов до 1751 года нашей эры. Затем Мархаттас взял на себя непосредственное управление храмом до 1803 года.

Британцы присоединили Ориссу к Британской империи в 1803 году и позволили Пури Раджу управлять храмом. Однако, к чести англичан, следует сказать, что они уважали право индусов на поклонение в Джаганнатхе и косвенно разрешали покровительство. Они признали царя Ориссы Джаганнатха Пури (Гаджапати Махараджа) управляющим храмом и предоставили храму некоторые права на получение доходов и привилегии для управления его делами. Эта должность сохранялась до 1947 года.

 

Глава 1.
Навакалевар-ятра: ритуал превращения

Навакалевар-ятра Господа Джаганнатхи происходит лишь раз в 12 лет. Иногда приходит 500,000 человек со всей Индии и со всего мира посмотреть на этот великий праздник. Бюджет превышает 500,000 долларов США – это в десять раз больше, чем бюджет ежегодного Праздника Колесниц, Ратха-Ятры. В этот особенный год изготавливаются не только колесницы новые для трёх Божеств – Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, но также и сами Божества. Совершаются многие ритуалы, связанные с этим превращением старых Божеств в новые. Настоящие ритуалы, которым нужно следовать, прослеживаются до древних санскритских манускриптов, написанных на пальмовых листьях. Они хранятся в храме и три главных священника несут особую ответственность за их чтение и толкование:

1. «Ниладри-маходая» – ниладри означает «Синяя Гора», а маходая – «великое возвышение». Свиток о происхождении храма.

2. «Рудра-джамала» – рудра относится к Господу Шиве, а джамала — это книга ритуалов. Рассказывает о ритуалах, связанных с Божеством Балабхадры.

3. «Тантра-джамала» – слово тантра относится к эзотерической форме поклонения, мистической практике, имеющей духовную силу. В манускрипте содержатся многие диаграммы, которые извлекают эти силы через их визуальные формы. Каждый день в храме рисуются такие диаграммы перед Божествами, где ставится предлагаемая еда. Также манускрипт содержит инструкции по поклонению Субхадре.

4. «Брахма-джамала» – о ритуалах, которым нужно следовать во время поклонения Господу Джаганнатхе.

Точная дата написания этих манускриптов на пальмовых листьях неопределима. Известно, что мудрецы древности написали их после достижения состояния глубокой медитации и не считали себя авторами. Следующие ритуалы превращения взяты из этих источников и даны именно в той последовательности, в которой они совершаются в храме. До настоящего времени они хранились в тщательно оберегаемой тайне внутри храмовой общины. Обычно не позволяется обсуждать эти священные ритуалы с посторонними.

Поскольку Джаганнатха должен быть сделан из дерева, во время Навакалевар-ятры священники в первую очередь должны определить подходящее дерево. Нельзя использовать обычное дерево. Нужно найти определённые необычные соответствия.

В манускрипте «Ниладри-Маходая», написанном на пальмовом листе, говорится, что священное дерево будут находить в особой деревне каждые 12 лет. Предположим, что год 1996-й. Имя деревни, где найдут дерево, было упомянуто тысячи лет назад. Но для доказательства оно должно быть подтверждено главному священнику во время сна [видения] во время поиска. Для вырезания Божеств подходит лишь дерево «ним». Его санскритское название – дару. Одна из главных шлок, посвящённых Господу Джаганнатхе, заканчивается молитвой:

брахма-дару намами

«Я приношу свои почтительные поклоны Верховному Господу, появившемуся в виде дерева ним».

Дерево Ним

Дерево ним обладает отличными целебными свойствами. В действительности нимовая древесина не гниёт в течение более чем 30-ти лет. По существу, это одна из самых долговечных древесных пород Индии. Возможно, что Джаганнатха — это единственное в мире Божество, которое всегда должно изготавливаться из дерева.

При поиске дерева учитываются следующие знаки:

– Крематорий. Согласно Ведам, земля крематория — это место, где все равны; там все обращаются в одинаковый пепел.

– Неподалёку должен находится храм Шивы. Шива — это один из значительных полубогов. Его имя означает «Благоприятный», поэтому неподалёку должен быть Его храм, чтобы благоприятствовать происходящему.

– Возле храма должен находиться пруд или другой водоём. Водоём необходим для ритуального омовения и также он используется во время совершаемых церемоний.

– Возле нима должны расти три другие очень редкие дерева. Листья, ветви, кора и корни этих деревьев обладают могущественным божественным влиянием. Деревья, следующие:

1). Варуна (барна, барун). Если вы сидите под ветвями этого дерева, то даже если вы окружены тысячей змей, они на вас не нападут. Говорится, что это дерево обладает способностью полностью разрушать гнев и гордыню. В наше время люди часто носят с собой кусок коры варуны, если им предстоит встреча с агрессивным человеком.

2). Билва. Это дерево даёт возможность забыть себя. Говорится, что один из великих мудрецов Пури, Нигамананда, сидел под этим особым деревом и достиг просвещения.

3). Сахада. Говорится, что это дерево обладает способностью вылечить любую болезнь, даже болезни сердца, рак и проказу. Излечение достигается посредством жевания его листьев.

Все эти три дерева встречаются очень редко, в то время как дерево ним очень распространённое.

Дерево Варуна (Crateva nurvala)
В Аюрведе кора дерева Варуна считается горькой, вяжущей на вкус (раса), острой после переваривания (випака) и горячей по действию (вирья). Это трава Ушна Вирья. Ушна Вирья или трава горячей потенции, подавляет Вату (воздух) и Капху (слизь). Он обладает свойством переваривать пищу, вызывать рвоту и очищение, а также даёт ощущение лёгкости. Варуна используется в Аюрведе для лечения Ашмари типа Вата-Капха (камни в почках). Он показан при всех капха-расстройствах мочевыводящих путей.

Дерево Сахада (Streblus asper)
Это дерево, известное под несколькими общими названиями, включая сиамский грубый кустарник, хой, серут и зубное дерево. Это дерево среднего размера, произрастающее в засушливых регионах Индонезии, Камбоджи, Таиланда, Индии, Шри-Ланки, Малайзии и Вьетнама. На Филиппинах он широко известен как «богта-э», «богталай» и «Кальос». В Камбодже он известен как Сней. Несколько сельских коммун в Камбодже были названы в честь этого дерева, таких как деревня Сней Пол (Ядовитый Сней) Прей Венга и Кранг Сней (Холм Сней) провинции Кампот. В Малайзии он известен как «кесинай». Различные части растения используются в Аюрведе и других народных лекарствах для лечения различных заболеваний, таких как филяриоз, проказа, зубная боль, диарея и рак. Это хорошо известное и документированное этномедицинское растение. В прошлом он использовался в качестве средства гигиены полости рта, и по этой причине он также известен как дерево зубных щеток. Веточка или палочка длиной около 20см с потёртым или размятым концом для увеличения чистящей поверхности использовалась в качестве средства для чистки зубов вплоть до середины XX века, когда дешёвая и более практичная пластиковая щетка с зубной пастой стала распространенной во всём мире.

Дерево Билва
Одно из самых священных деревьев в индуизме. Посвящено Шиве. Листья бильвы, имеющие форму трилистника, используются для почитания Шивы. Трёхзубчатые листья дерева символизируют трезубец Шивы. Подношение Шиве листьев бильвы освобождает от грехов и улучшают карму, а также обеспечивают поклоняющемуся праведность, богатство и благополучие и наслаждение радостями жизни. Плод бильвы символизирует Лакшми, Богиню удачи и богатства. Бильву часто высаживают в садах рядом с домом. В Непале существует обряд, известный под названием Bel baha, во время которого девушки выходят замуж за плоды бильвы. Считается, что крепкая скорлупа плодов дерева никогда не трескаются и не погибают, таким образом девушки никогда не станут вдовами, даже если их будущие мужья умрут.

Господь Джаганнатха – Верховный Господь. У него есть захватывающие трансцендентные возможности. Поэтому Он предпочитает появляться из леса этих благоприятных деревьев. Если вы прикоснётесь к Божеству Джаганнатхи, вы почувствуете нечто особенное. Если вы подойдёте или притронетесь к Нему, будучи свободными от мирских мыслей, вас потянет к Нему, как Чайтанью Махапрабху.

– У особенного нима должно быть лишь три или четыре ветви. Если у дерева три ветви, это указывает на то, что Господь Джаганнатха спасает своих преданных от тапа-трайи, трёх видов страданий:

1). адхьятмика – страдания, причиняемые своими собственными телом или мыслями.

2). адхибхаутика – страдания, причиняемые другими.

З). адхидайвика – страдания, причиняемые сверхъестественными силами, например, несчастные случаи или природные катастрофы.

Если у дерева четыре ветви, это указывает на то, что Господь Джаганнатха награждает своим преданным четырьмя дарами:

1). дхарма – Он помогает нам выполнить наш долг в этом мире, несмотря на какие-либо опасности или препятствия.

2). артха – Он помогает нам получить финансовую выгоду.

З). кама – Он исполняет наши желания.

4). мокша – Он дарует нам спасение.

– Если какие-либо птицы свили на этом дереве гнездо, оно считается нечистым и непригодным.

– Под этим деревом должна быть проведена хома (огненное жертвоприношение) перед тем, как его срубят.

– Дерево можно срубить только золотым топором из храма.

– В правильности выбора дерева можно удостовериться по специальным благоприятным знакам на его коре. На его стволе должны быть чётко видны четыре оружия Господа Вишну:

1). шанкха – раковина;

2). чакра – диск;

3). гада – булава;

4). падма – цветок лотоса.

Знаки найденный на дереве в 1996 году в месяц ашадхи

Год, в котором есть два месяца (адхика маса) ашадхи в соответствии с ведическим календарем, благоприятен для проведения церемонии. Обычно это происходит каждые 12-19 лет. Божества сделаны из особого вида дерева ним, известного как дару брахма. Подготовка к церемонии начинается в месяце чайтра. Церемония была проведена в 1996 году. Следующая церемония состоялась в 2015 году.

Ни одно обычное дерево Нима не может быть использовано для создания Божеств. Дерево должно соответствовать определённым четко определённым критериям, прежде чем оно будет помечено как дару брахма, «пригодный для создания Божеств». Шанкха (раковина), чакра (диск), гада (булава), падма (лотос) — это обязательные знаки на дереве для обозначения дару-брахмы.

Навакалевар-ятра проводится каждые 12 лет при наличии особого расположения планет. Последняя Навакалевар-ятра происходила в 1969 и 1978 году соответственно. В 1996 году Навакалевар-ятра произойдет, если, согласно «Панджи», ежегодному альманаху, произойдет «Джода Ашадха», что означает два полнолуния в течение месяца ашадха. Этот необычный прыгающий год по индийскому календарю содержит 30 дополнительных дней. Месяц ашадха приходится на июнь-июль, и Ратха-ятра всегда проводится в этот месяц.

Как и во время ежегодного Праздника Колесниц, потомки изначальных служителей Джаганнатхи отвечают, заведуют ритуалами превращения. Потомки семей Вишвавасу, Видья-пати и Дайита-пати будут служить Ему в это время, с той лишь разницей, что это длится два месяца вместо одного. С их позволения священники ходят в джунгли искать дерево. Только члены семьи Дайита-пати имеют право перенести огромное бревно обратно в Пури. Они тащат его в храм на деревянной повозке.

Церемония превращения Господа Джаганнатхи остаётся секретом даже сегодня. Никто, кроме этой избранной группы севак, не может при ней присутствовать. Ниже следует полный список деятельности, связанной с Навакалеваром.

1). Поисковая группа, которая отправится искать священное дерево, из которого будет вырезан новый Джаганнатха, должна состоять из одного члена семьи Пати Махапатра, 20 Дайита-пати, 1 Ленка, 9 Махаран, 16 брахманов, 3 Деулкаранов, 30 полицейских и 2-х инспекторов полиции.

2). Это мероприятие начнётся после того, как Божествам предложат большой обед.

3). Сначала нужно получить благословения Господа Джаганнатхи. В этот день каждому из трёх Божеств предлагается гирлянда длиной 3м 60см, которая называется дханва-мала. Главный священник храма подарит дханва-малу Господа Джаганнатхи старейшему члену семьи Пати Махапатра. он пешком поведет процессию, неся эту огромную малу в руках или на голове. Когда дерево найдут, гирлянду кладут сверху кокоса, предлагаемого перед священным огнём.

4). Потомки семьи Битараччха Махапатра, Дайита-пати и Пати Махаратра повяжут куски одежд Джаганнатхи себе на головы как тюрбан, указывая на то, что сам Господь Джаганнатха идёт вместе с ними.

5). Член храмовой семьи Мекап коснётся сандалиями Господа Джаганнатха лбов всех членов поисковой группы.

6). Другой священник храма из семьи Паттаджоши Махапатра даст одежду, использованную Джаганнатхой, представителю семьи Ленка и девяти Махаранам, которые сопровождают группу. На самом деле они плотники, которые строят каждый год новые колесницы и которые делают также новые Божества Джаганнатхи. Это потомки первого резчика по дереву, изваявшего в древности изначального Джаганнатху для царя Индрадьюмны. Говорится, что это человек был божественным существом, посланным исключительно для этой цели. Он согласился вырезать Божества на том условии, что его не будут беспокоить до тех пор, пока работа не будет окончена. Царю не терпелось, и не успели пройти две недели, как он открыл двери. Скульптор тут же исчез, оставив Божества сделанными наполовину, и именно этой наполовину сделанной форме сегодня поклоняются. Ленка и Махараны также носят одежду с Джаганнатха как тюрбан у себя на голове.

7). Процессия начинается с алтаря перед Божеством. Затем она следует к дворцу царя на полпути по Гранд Роуд города Пури, чтобы получить разрешение царя отправиться в путь.

8). Процессия следует далее к храмовым садам, известным как Джаганнатха-Валлабха, в десяти минутах ходьбы от царского дворца по Гранд Роуд. Там они останавливаются на два дня для медитации и молитвы. Все их нужды во время пребывания в садах обеспечиваются настоятелем этого монастыря.

9). Спустя два дня поисковая группа отправляется в Какатпур, деревню в 80 км. от Пури по дороге в Конарк через город Пипли. Если они устали, то могут отдохнуть в монастыре известном как Деули Матха. Это примерно в 48 км. от Пури. Группа должна сначала прийти в Какатпур, потому что там находится единственный храм Матери Вималы за пределами самого храма. Она – Вимала, но зовут её Мангала, что означает «Благоприятная». Придя в село, они отдыхают несколько дней, пока старейший Дайита-пати спит внутри храма. Во время своего пребывания там ему должен присниться сон, в котором богиня Мангала скажет ему точное место, где можно найти деревья. Деревья для каждого из четырёх Божеств будут в разных местах.

10). Когда поисковая группа определит места, они могут найти много деревьев, но священные символы найдутся лишь на одном. Поиск может занять от 15 дней до одного месяца. В это время они едят прасад богини Мангалы, и иногда из Пури приносят провизию, приготовленную для махапрасада. Ночью они возвращаются в храм Вималы, чтобы поспать.

11). Когда дерево найдено, там проводится великое огненное жертвоприношение, чтобы пригласить всех богов и богинь прийти и дать свои благословения в благоприятное время.

12). Поблизости они должны построить маленькую соломенную хижину, в которой они будут теперь жить.

13). На следующий день после проведения огненного жертвоприношения можно начинать действительно рубить дерево. Пати Махапатра коснётся дерева, которое должно быть использовано для Господа Джаганнатхи, золотым топором. Затем Дайита-пати коснётся его серебряным топором. Наконец, главный резчик по дереву из семьи Махарана коснётся его железным топором. Во время срубания дерева будут произноситься 108 имен Бога. Это будут различные имена Паталы Нрсимхи, которому поклонялись до появления Джаганнатха. Его имя декламируется во все благоприятные моменты, потому что Он спасает преданных от всех проблем; молитва Ему гарантирует, что всё закончится хорошо.

14). Затем весь неотесанный ствол привозится в храм. Его кладут на деревянную повозку, сделанную по этому случаю в храме Джаганнатхи, и Дайита-пати с помощью других членов группы тащат его в храм.

15). Брёвна хранятся внутри храма в месте, известном под названием Койли Вайкунтха. Койли означает «место погребения», а вайкунтха – «небеса». Это место, где будут похоронены старые Божества и сделаны новые. Оно находится вблизи Слоновьих Врат с северной стороны храма.

16). Три старейших резчика по дереву будут главным скульпторами Господа Джаганнатхи. Три другие изваяют Субхадру; и ещё три Балабхадру. Помогать им будут более 50 других, и также будет вырезана Сударшана-чакра.

17). В течение этого 21 дня, или около того, пока делаются новые Божества, никому не позволяется заходить в это место, даже главному священнику храма. Там очень мощная дверь и толстые наружные стены. Плотники запирают дверь изнутри и целый день работают, несмотря на палящее солнце над головой. Резчикам по дереву нельзя ни есть, ни пить воду внутри этого священного места, поэтому они выходят во двор храма, чтобы поесть и поспать ночью. В течение этого 21-го дня они не покидают храма.

18). В течение всего этого периода снаружи Койли Вайкунтхи, у главной двери будут день и ночь петь песни о преданности. Такое непрерывное исполнение религиозных песен называется акханда-бхаджана. Пока этим занимаются девадаси и храмовые музыканты, священники-брахманы непрерывно произносят шлоки из Вед.

19). Когда новые Божества изготовлены, их перенесут во внутреннее храмовое святилище и поставят перед старыми Божествами, лицом к лицу. В это время никто не может войти на даршан, даже храмовые священники. Трёх новых Божеств несут внутрь только потомки семьи Дайита-пати. Как только они внутри и в безопасности, там могут оставаться лишь трое старейших членов Дайита-пати. В это время не предлагают ни пуджи, ни еды. Из четверых форм, Джаганнатха ростом примерно 170см, а размах Его разведенных в стороны рук – 3м 60см. Он такой тяжёлый, что, когда Его несут, по 5 человек должно быть под каждой Его рукой, 20 сзади и 50 спереди. Его тянут. Балабхадра немножко легче. Рост у Него около 165 см, размах рук тоже 3м 60см. Субхадра ниже около 150см и лёгкая. Сударшана предстаёт лишь в форме длинного бревна. Однако в длину это бревно около 178см.

Навакалевар-ятра 1996 год

Согласно различным священным протоколам, которым с незапамятных времён следовали в храме, там предусмотрено изменение Божеств. Поскольку Божества в основном состоят из дерева Ним, а также Мускуса, Сандалового дерева и многих других редких комбинаций, они претерпевают смену виграхи до окончания адхика ашадхи.

Различные агама-шастры, которым следуют в других частях Индии для поклонения Вишну, такие как «Вайханаса», также предписывают смену Божеств, сделанных из дерева, в соответствии с определённым астрологическим периодом.

Следует отметить, что Божества, сделанные из камня или металла, не нужно менять, если они не повреждены, но деревянные Божества должны быть заменены в течение определённого промежутка лет, и верховная власть должна быть установлена от старого к новому с помощью священных ритуалов.

Навакалевар-ятра 1996 год

Как только найдено дерево, отвечающее всем необходимым условиям, перед ним выполняется ягья. Теперь команда переезжает во временную соломенную хижину неподалёку и остаётся в ней до тех пор, пока деревья не будут срублены.

Срубка дерева должна была начаться в благоприятное время и с соблюдением предписанных ритуалов. Пати Махапатра первым прикасается к дереву золотым топором, за которым следует Дайтапати, который прикасается к нему серебряным топором. Наконец, главный резчик по дереву семьи Махарана прикасался к нему железным топором. Во время рубки деревьев непрестанно повторяются 108 имен Бога.

Как только дерево срублено, все стволы вместе с ветвями помещаются в деревянную тележку и тащатся Дайтапати и другими членами группы в Храм.

2015 год – Священное дерево Ним для вырезания нового Господа Балабхадры было обнаружено возле храма Сарала в Канакапуре под кварталом Тиртол района Джагацингпур. Об этом объявила администрация храма Шри Джаганнатха (SJTA) в пятницу утром. Этому дереву Нима более ста лет, и ему поклонялись служители храма. Как только новость распространилась, возле храма было замечено огромное собрание преданных, которые возносили молитву “Дару”. Согласно руководству Навакалевары, “Дару” для Господа Балабхадры должно иметь семь ветвей, белую древесину и символы “Шанкха”, “Чакра”, “Гада”, “Падма” и “Сарпа”. Дерево находится недалеко от храма Сарала, и поблизости есть резервуар для воды, но рядом с ним нет крематория.

Навакалевар Сударшана, 2015 год

Навакалевар – Джаганнатха, 2015 год

Группа тащит срубленное дерево в храм

Маха-дару, одежда дару

Путешествие дару Господа Балабхадры
в храм Койли-Вайкунтха в Джаганнатха в Пури, 2015 год

20). Только трое старейших членов семьи Дайитапати находятся внутри храма в самый священный день Великого Ритуала Превращения. Они самые первые поклонялись Господу Джаганнатхе, поэтому только они могут переместить Брахман из старых Божеств в новые. Даже обычный главный священник, который заботится о Господе Джаганнатхе, не может присутствовать.

– Эта церемония происходит за три дня до великого Праздника Колесниц.

– У трёх Дайитапати должны быть завязаны глаза.

– Перед тем, как начать перенос, они должны обвязать свои руки кусками одежды Господа Джаганнатха.

– Они не должны бриться, начиная с первого дня поисковой процессии. Это также считается церемонией исчезновения Джаганнатха. По традиции, если член семьи умирает, сын не бреется в течение десяти дней из уважения к усопшему. Также после смерти кого-либо из членов семьи белят дом. Поэтому все Дайитапати белят в это время свои дома, поскольку Господь Джаганнатха считается главой их семьи.

– В этот день «перемещения» дети и все члены семьи Дайитапати носят новые одежды. Этот ритуал считается самым благоприятным из всех, проводимых в храме Джаганнатха. Именно эта церемония и есть на самом деле Набакалевар-ятра, или Церемония превращения Господа Джаганнатха. Трое членов семьи Дайитапати постятся и медитируют целый день внутри храма. Лишь после полуночи происходит перемещение «Жизненной Силы», и это происходит в мёртвой тишине. Когда Дайитапати спрашивают об их ощущениях в это время, они отвечают: «Очень трудно выразить словами, что такое Брахман. Его нельзя увидеть, к Нему нельзя прикоснуться. Наши глаза завязаны и наши руки покрыты одеждой, когда мы несём Его. Тем не менее есть сильное чувство, как будто в руках прыгает кролик. Таковы наши ощущения. Кроме этого, сказать в точности, что такое этот Брахман, что в Нём ощущается такая мощь, сказать никто не может».

21). Старые Божества выносят на плечах Дайитапати и хоронят в Койли-Вайкунтхе до рассвета. Считается, что Брахман не следует сжигать, проводя обычную церемонию кремации. Старые Божества были обителью Брахмана как минимум 12 лет, хотя сейчас там Брахмана нет. Поэтому их просто хоронят и не сжигают. Для трёх Божеств существуют три отдельные могилы, но всех предыдущих Джаганнатх хоронили в одну могилу, одного сверху другого. В другие времена года преданные могут входить в Койли-Вайкунтху, но настоящие места, где находятся могилы, не помечены.

22). Говорится, что, если кому-либо, кроме этой избранной группы, случится увидеть что-нибудь из этой церемонии, с крыши ли дома или ещё как-то, он обязательно умрёт. По этой причине правительство Ориссы приказывает полностью гасить свет в течение этой ночи во всём Пури.

23). Утром второго дня город Пури будет казаться безжизненным, словно в трауре. Любимые старые фигуры Господа Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры ушли, а увидеть новые людям ещё предстоит.

24). Новые Божества сразу же помещают на алтарь, известный под названием Ратна-Симхасана. На второй день ежедневный храмовый распорядок наконец-то возобновляется после перерыва примерно в 58 дней. Божествам дарят сладко пахнущие гирлянды цветов и новые украшения, предлагают яства и делают пуджу. Преданные снова могут войти на даршан.

25). На третий день новые Божества выходят из храма на самый большой Праздник Колесниц из всех. Ежегодный праздник Колесниц может собрать 50,000 человек, но поэтому, самому священному, случаю там будет более 500,000 человек. Набакалевар-ятра настолько священен, что каждые 12 лет собирает больше людей, чем любой другой праздник Индии, за исключение великой Кумбха-Мелы, проводимой раз в 12 лет в Аллахабаде, на которую приходит немного больше.

26). Последние Набакалевар-ятры были в 1969, 1978, 1995, 2015гг. В 1969 году дерево для Сударшана-чакры привезли из деревни Бахарана возле Нимапары, примерно в 96км на юго-восток от Пури. Дерево для Балабхадры привезли из Бхакара Сахи – улицы в деревне Банамалипур, что в 113км к югу от Пури. Священное дерево Субхадры прибыло из деревни Говиндапур — это в 129км к югу от Пури, в том же районе, что и Ванамалипур, но примерно на 32км дальше. Священное дерево Господа Джаганнатха привезли из деревни Таланта, возле Кхурда Роуд, что в 145км на запад от Пури. Все четыре священных деревянных бревна имели четыре священных знака, отпечатанных у них на коре.

Следующая Навакалевар-ятра состоится, вероятно, в 2027 году. Об этом объявят преданным во время Праздника Колесниц годом раньше. Настоящее место, где найдут деревья для Божеств, опять откроется во сне, как это было на протяжении веков.

Джай Джаганнатх!

 

Глава 2.
Шри Кришна и Господь Джаганнатха

Перед тем, как мы рассмотрим систему пуджи огромного храма Джаганнатхи в Пури нам следует сначала посмотреть, что по-настоящему означают термины «вайшнава» и «вайшнавизм».

Согласно индийским эпосам, существуют три Божества, известных под именами Тришакти, Тридева, или Трио. Это Брахма – Творец, Вишну – Хранитель, и Шива – Разрушитель. Эти три характерные черты обязательны во всех предметах, даже в современной науке и в простом возведении здания. Всё, о чём мы думаем, что мы чувствуем и слышим — это объекты этих трёх факторов, как говорили древние риши.

Однако интересней всего заметить, что Аватары, или Божественные Существа, которые время от времени воплощаются в облике человека на земле, чтобы возвысить человечество духовно, никогда не рождаются. Они приходят на землю божественным путём, от Вишну, Самого Хранителя. Нет аватар Брахмы или Шивы. Согласно «Ишопанишад», всё творение принадлежит Господу.

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат

То, что создано, легко разрушить, но трудно сохранить и защитить. По этой причине Господь Вишну лично приходит в облике божественного человека, или Аватара, как отец пришёл бы на защиту своих детей.

шруланту сарбе, амритасья путрах

«Пусть слышат все сыновья и дочери – они родились из бессмертного источника, и Он защитит вас». В этой ведической шлоке просто сказано, что это долг Бога, являющегося божественной силой, стоящей за каждым обычным человеком, каждой травинкой, каждой вселенной в творении, – прийти и защитить Свой дом. В «Бхагавад-гите» (4.7) говорится то же самое:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

«Когда мир сотрясают проблемы, Я воплощаюсь из века в век, чтобы поддержать дхарму, или праведность». Слово «вайшнава» происходит от слова «Вишну» – (поддерживать, защищать) и означает, таким образом, того, кто поклоняется Вишну, хранителю и защитнику. Это поклонение, или духовная практика, известно как «вайшнавизм».

В вайшнавизме мы не делаем слишком большого акцента на «Йога-сутры» Патанджали, как например:

1). Яма – ненасилие, правдивость, сострадание, прощение, чистота.

2). Нияма – духовная практика, пуджа, поклонение, джапа (или воспевание святых имён), раздача милостыни.

3). Асана – то же, что и хатха-йога.

4). Пранаяма – дыхательные упражнения.

5). Пратьяхара – поклонение через формы, известное под названием сакара, бесформенное поклонение – ниракара, и видение Бога во всём, что называется атмабхава.

6). Дхарана – сосредоточение на одном, или воздержанность и терпеливость.

7). Дхьяна – медитация.

8). Самадхи – постижение Бога.

Единственное, что существенно здесь — это бишваса, или вера, анурага, или «преданность и любовь», и, самое важное, абхимана – «безоговорочная, не ограниченная условиями любовь».

бишваса означает наличие абсолютной веры, без всяких сомнений, даже слепую веру. С такой верой в своего Господа Кришну, произнося Его имя, святая поэтесса Мирабаи выпила яд. Яд превратился в нектар.

анурага – это чувство преданности, пусть даже и только с одной стороны. Дхрува ребёнком медитировал в лесу для того, чтобы что-нибудь получить. Но когда он увидел Господа Вишну, он отказался от всех желаний, ему подарили место на небе, известном под названием «Дхрувалока». Если человек дарит Богу цветы, украшает Бога, приносит Богу поесть и медитирует на него из чувства такой сильной любви, не думая о результатах, но просто предлагая Ему всё это то это – анурага.

абхимана — это высочайшее чувство для вайшнава. Такое можно найти лишь между мужем и женой или преданным и Богом. Это любовь глубочайшего уровня, как единение солнца с его лучами, цветка и его аромата; или сахара и его сладости. И настолько это перемешано с добрыми чувствами, что даже гнев – не гнев, и печаль – не печаль. Главная гопи из детских дней Кришны, Радха, является самым лучшим примером такой любви. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Двараку, Он не вернулся. Четыре дня стали как четыре года, и даже больше, хотя Он пообещал вернуться. И однажды Радха сказала своим подругам следующее: «Кришна занят теперь в Двараке. Он не едет. В один прекрасный день я умру. Пожалуйста, сёстры мои дорогие, вы же можете сделать для меня одну вещь. Отнесите в это время моё мёртвое тело на тропинку, по которой Он однажды прошёл и накройте его тканью, на которой будет написано лишь “Кришна, Кришна, Кришна”. Напишите Его имя у меня на груди. Если случайно услышите звуки сладкой флейты, поверните мою голову, чтобы эта сладкая музыка вошла мне в уши. Это последнее, о чём я вас молю, дорогие мои сёстры. Пусть моё мёртвое тело будет также довольно, что я была с Ним, и пусть никто не забудет, что есть девушка, которая так Его любила».

В вайшнавизме сложные ритуалы вовсе необязательны. Существенны лишь радха-бхава, любовь Радхи к Шри Кришне, и ануракти, чувство неотделимости от Бога, которое было у Радхи. Эта ануракти представляет собой отношение к Богу как к человеку; не нужен никто третий. Есть только преданный и Бог, не Бог, сделанный из дерева или бронзы, а живой, с которым мы можем поговорить, как с человеком. Что, верно, в отношении нас, верно также и в отношении Него. Настоящая Вайкунтха, или Небеса, не далеко, а прямо здесь, посреди комнаты, Бог находится с нами, как член семьи. Кришна говорит в «Падма-пуране»:

на̄хам̇ тишт̣ха̄ми ваикун̣т̣хе
йогина̄м̇ хр̣дайешу ва̄
татра тишт̣ха̄ми на̄рада
йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣
«Я не живу ни на Вайкунтхе, ни в Двараке,
но Я там, где Мои преданные поют и помнят обо Мне».

Настоящий вайшнав – самоотверженный слуга, он предаётся этому всемогущему присутствию перед тем, как действовать. Он не верит ни в свои собственные силы, ни в мирскую власть, ни в богатство. Для него, его тело и весь мир состоят только из двух вещей: четана и ачетана. Ачетана значит «бессознательный» и относится к временной физической крови и костям, образующим тело. Четана означает «наличие сознания» и относится к невидимому и чистому верховному Пуруше, или божественному существу, живущему внутри этой оболочки. Когда вайшнав предаётся, он забывает страдания ачетаны и связывается непосредственно с невидимым Богом, живущим внутри него.

Шри Кришна стал символом вайшнавизма, потому что того, что Он сказал и сделал, никто не мог, ни до, ни после. В «Гарге Самхита» следующая шлока гласит: «Я полон, все эпосы в одном, однако Я подчиняюсь желанию своего преданного и прихожу в любом облике, который он пожелает».

Если преданный хочет, чтобы Бог был его внутренним господином, ближе, чем веко к глазу, Кришна приходит как Кришна-чандра; как друг, Гокула-чандра; как божественный ребёнок, Бала-кришна; как любовник, как Гопи-Кришна; как пастушок, Гопала Кришна, как похититель сердец, Читта-Чора; как самый привлекательный в мире, как сам Кришна.

Слово «Кришна» значит «всепривлекающий», и от производного от слова «Кришна». Его имя означает также прощающего все ошибки. Взяв любое имя из этих двух и его сущность, преданный может достичь Кришны. Вот так был Он особенной и уникальной Аватарой для мира.

Многие божественные души и аватары приходили в этот мир, но только Шри Кришну называют пурна аватар, «полная аватара», у Него были все 16 божественных качеств. Вот они:

1). Дая – сострадание.

2). Дхарджья – терпение.

3). Кшама – прощение.

4). Ньяя – справедливость.

5). Нирапекша – беспристрастность.

6). Нирашакта – отрешённость.

7). Тапасья – медитация и духовные силы.

8). Апарчитта – непобедимость.

9). Данашил – благотворительность, дарующий всевозможные богатства в мире и в природе.

10). Саундарджямая – красивое воплощение.

11). Нритьягья – самый лучший танцор.

12). Сангитагья – самый лучший певец.

13). Нитибади – воплощение честности.

14). Сатьябади – сама истина.

15). Сарвагната – совершенный мастер в любом искусстве – поэзии, драме, живописи и т. д.

16). Сарваниянта – контроллёр всего.

В «Брахма Санхите» также сказано:

говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«Кришна – Верховное Существо, полная аватара, чьё имя преданные должны брать и повторять».

В «Гарге-самхите» (1.1.19) утверждается:

парипурнатама сакшач чри-кришно бхагаван свайам
асанкхйа-брахманда-патир голоке дхамни раджате

Кришна – брахманда-пати, Господь всех вселенных, из которых наш мир – лишь небольшая часть. Существует множество вселенных, которых мы даже не видим и о которых не знаем. Нарада говорит, что по одной этой причине все должны принять у Него прибежище.

В переводе «Бхагаватам» на ория говорится:

брахманда мала мала хой
то ломакупе джхулутхай
«Вокруг Меня вращаются целые вселенные. Я здесь, чтобы дать прибежище всем».

Кришна

В «Нарада-панчаратре» говорится:

ятха ренура санкхъя шача,
татха бишванти нарада
«Всё творение — это Моя воля, Моё желание, все – Мои дети».

В священной книге «Каланиди» сказано:

парама карана кришно
говиндети паратарам
«С рождения и до смерти, если человек декламирует имя Кришны,
в его мыслях будет царить спокойствие».

И, наконец, в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 21.36) написано:

брахма̄, вишн̣у, хара, — эи ср̣шт̣йа̄ди-ӣш́вара
тине а̄джн̃а̄ка̄рӣ кр̣шн̣ера, кр̣шн̣а — адхӣш́вара
«Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну — главные управляющие материального мира.
Но и они лишь исполняют волю Господа Кришны, своего господина и повелителя».

В последней части «Махабхараты» установлена мистическая связь. Шри Кришна сказал Арджуне: «Теперь, когда война закончена, послушай, что Я хочу. Я хочу отдохнуть в Сиали Лате, далёком лесу из лиан. Я знаю всё. Там, пока Я буду спать, меня убьёт человек из племени Кали-юги». Этот густой лес был древним местом Джаганнатха Пури, как утверждается в «Риг-веде»:

ато джутта дару плабате синдхупара апарушия

ато значит «здесь», джутта значит «то», дару значит «лес», плабате значит «плавающий», синдху паре значит «та сторона океана», апаурушея значит «не сделанный человеком». “Кое-что вырежут из деревянного бревна, плавающего здесь в океане (описывая происхождение мурти Господа Джаганнатха на пляже Пури), что не может быть творением человека».

Об этом густом лесе более подробно рассказывается в древнем санскритском тексте храма Джаганнатхи под названием «Ниладри Маходай», в котором описано происхождение храма и основы системы пуджи. Утверждается, что великий храм Господа Джаганнатха Ниладри стоял некогда на высоком синем холме, окружённый густым лесом. Жители, поклонявшиеся здесь Господу Джаганнатхе, были людьми племени под названием Дайитапати. Даже сегодня улица храмовой общины носит их имя: Дайитапати Сахи.

Господь Кришна пришёл сюда, и пока он отдыхал под деревом, появился охотник Джара-шабара. Он решил, что две стопы Шри Кришны были ушами оленя – столь мягкими и красными были они. Когда он понял, что из своего лука и своей стрелой он убил Кришну, он попытался сжечь тело. Но это было тело самого Дева-Пуруши. Оно никогда не может загореться. Поэтому он оставил его у моря в Пури, в месте под названием Банки Мухан. Оно стало древесной окаменелостью. Так было отмечено начало Кали-юги. Прошло несколько тысяч лет, и царь Индрадьюмна из Непала увидел сон, в котором ему сказали найти деревянное бревно в Банки Мухане, вырезать из него статую, как он видел во сне, и установить её в великом храме Джаганнатха в Пури. Так Шри Кришна стал Господом Джаганнатхой для современного века, и все Его лилы и развлечения продолжаются сегодня в Шри Кшетре Пури, как некогда происходили во Вриндаване.

Согласно историям из «Индра Ниламани» и «Ниладри Маходай», это была та же самая статуя Шри Кришны, которой поклонялся Вишвавасу, человек из племени, встретивший министра царя Индрадьюмны, посланного на поиски божественного мурти. Статую назвали Нила Мадхава, или Нилаканта виграха. Нила значит «небесного цвета», а канта значит «красивый». Эта виграха, или Божество, была не кем иным, как Гханешьямом, самим Шри Кришной. Когда министр пришёл к хижине человека из племени, его роскошно накормили едой, которую он назвал махапрасад, или «пища богов». Ему были предложены изумительные блюда из риса и диковинные фрукты. Министр поражался, как такой бедный человек, сам не съевший ни зернышка риса, мог позволить или хотя бы отыскать такие яства!

Человек из племени сказал, что это был прасад, или благословения его любимого Господа. Все полубоги приносят с собой самую лучшую еду для предложения у стоп мурти. Министр умолял Вишвавасу взять его с собой к этому необычному Богу. Но как только министр увидел Божество, оно исчезло. Он не мог его даже описать царю.

Таким образом, каждый год в храме Джаганнатха отмечается день рождения Господа Кришны, а также многие другие святые дни, связанные с Его жизнью. Весной проводится Чандан-Ятра, праздник, во время которого Божество Джаганнатхи в образе Гопи-Кришны с Радхой и Мадана Мохана – двух танцующих Кришн – несут во время процессии в виманах, или паланкинах, к водоёму, где они 21 день плавают на лодках. Говорится, что этот праздник проводится в память о путешествии Радхи и Кришны по реке Ямуне на лодке любви. Один из этих танцующих Кришн стоит рядом с самим Господом Джаганнатхой внутри главного храма, и Ему поклоняются каждый день.

Божество Господа Джаганнатхи выходит из храма только на Ратха-Ятру, великий Праздник Колесниц, проводимый в Пури. Во все прочие святые дни Он выходит в образе Шри Кришны. Во время Джулан-Ятры, Праздника Качелей, который проводится в сезон дождей, статуи Радхи и Кришны сажают на украшенные цветами качели перед Господом Джаганнатхой. В течение семи дней перед ними поют песни о любви из бессмертной поэмы Джаядевы «Гита Говинды». В этот период то же самое делают на качелях поменьше во многих храмах и ашрамах Пури. Надпись на главном храме гласит, что по традиции ночью в храме нужно петь лишь песни Кришны, записанные в «Гита Говинде». Их пела Кокилла, последняя живущая девадаси, или храмовая танцовщица, перед Господом Джаганнатхой, пока Божество одевали на ночь. Раньше, вечером, «Бхагаватам», где записаны детские игры Шри Кришны и гопи, поют внутри главного храма, а также на каждой самой маленькой улочке храма Пури.

Имя Шри Кришны не ассоциируется напрямую с Джаганнатхой, но Субхадра — это та же сестра Субхадра Двапара-юги, и Балабхадру называют также братом Баларамой, по имени старшего брата Кришны. Такая Троица не описана ни в одном эпосе; это лишь имена, ассоциирующиеся с чудесной жизнью Шри Кришны. Однако, описывая Господа Кришну, Нарада называет Его по имени Джаганнатха. Джагат значит «вселенная», а натха – Господь. Нарада говорит, что Он – Господь, направляющая сила из-за пределов Вселенной. Из Него исходят целые вселенные и покоятся на Нём. «Он — это совершенная красота в проявленной вселенной. Без Него нигде не было бы ничего привлекательного» («Кришна-стхава»).

В вайшнавизме Верховный Господь также описывается имеющим два вида – один с формой, другой – без. Он акшая – вечный, недостижимый для рождения и смерти, и акшая – сама вселенная, имеющая 100,000 форм. Вселенная – Его одежда, Его Вишварупа. Он главный и ближе всех. Он проникает во всю вселенную, потому что она уходит обратно в Него. Как сказано в («Гопала-тапани-упанишад», 1.21):

эко ’пи сан бахудха йо ’вабхати
«Хотя Господь один, Он пребывает в сердцах бесчисленных существ».

Мысли, текущие как река, быстрее ветра, всегда влекутся к Нему, заняты Им – привлекающим всех, словно чистый магнит, притягивающий к себе железо. Его гирлянда из 5 видов цветов, известная под названием Вайджаянти Мала — это гирлянда чувств. Он держит, словно стрелы, все чувства, или индрии, – пять внешних, предназначенных для служения человеку, и пять внутренних для постижения Бога. Бог, который не имеет формы, принимает форму из своей великой Любви, своей премы, ради блага сотворённых существ.

Он – према сварупа, суть всех Вед. Он полностью находится в самом себе и свободен от разрушения любого рода. Он не знает ни рождения, ни мотивов, ни причин, ни последствий. Он всегда остаётся тайной, и единственное, что о Нём можно сказать – то, что Он существует вечно. Его зовут Васудева, как сказано древними в Пуранах.

Васу – происходит от корня вас, что значит «существовать», дева происходит от корня «див». Поэтому Васудева означает «блеск, который существует». Его блеск – повсюду и во всём. Всё покоится в Нём и исходит из Него. Вот как описывали Васудеву те, кто знал. Васудева означает также Господа Кришну, знаменитого сына Васудевы, или Васудевы Нанданы, во время кришна-аватары, поскольку всегда присутствует таинственная связь между облечённым в форму и бесформенным.

«Его Одного», – говорит Нарада, – «следует знать». «Сурджья-самхита» утверждает, что те, кто был таги, мудрецами и пророками в Сатья-югу, стали капи, обезьянами с Рамой в Третья-югу, и гопи-пастушками – подругами Шри Кришны в Двапара-югу, а теперь они – севаки – служители Господа Джаганнатха в Кали-югу. По крайней мере, таково чувство у тех, кто родился в семьях служителей храма Джаганнатхи, – как они благословенны снова быть связанными со Шри Кришной, снова служить Ему. Они не только чувствуют себя гопи, но также три главных служителя трёх Божеств по традиции обязаны носить длинные волосы. Они совершают пуджу, словно женщины перед верховным Пурушей. Ни дня гопи не проводили без Кришны, так и для севак – ни дня они не могут прожить без того, чтобы сходить к Господу Джаганнатхе в храм. Они думают о Господе Джаганнатхе при любых событиях – от рождения и церемонии наречения до путешествий, свадьбы и смерти: «Для нас Он жизнь и смерть, что бы мы без Него делали?». Таковы были чувства гопи. Может, не все служители храма Джаганнатхи – по-настоящему ищущие люди, но чувство того, что «Господь Джаганнатха даёт нам всё», есть у них у всех.

Есть четыре вида преданности. Первый – преданный вспоминает Господа, когда приходит беда. Это арти, или опасность. Когда он стоит лицом к лицу перед тигром, он преданный и взывает к Богу, а когда тигр ушёл, он о Боге забыл. Драупади взывала к Кришне, когда на неё обрушились несчастья в царском дворе Кауравов. Кришна её услышал и сделал ей такое длинное сари, что снять его никто не смог.

Второй тип преданности называется артхартхи, или мирские желания. Человек, подобно банковскому служащему по займам, подсовывает Богу свое заявление и молится, чтобы ему дали то да сё: богатства, здоровья, славы или хорошего брака. Арджуна обратился к Кришне за помощью, чтобы выиграть войну и забрать обратно потерянное царство.

Третья разновидность преданности – джигьясу, когда человек по-настоящему ищет, жаждет узнать о Джаганнатхе, о том, что такое божественность, этот мир, для чего эта жизнь. Друг Кришны Уддхава, из Двараки, действительно хотел это всё узнать, и Кришна отправил его во Вриндаван, чтобы он постиг это всё с помощью гопи.

Четвёртый и последний тип преданного называется гьяни – тот, кто знает Бога, кто познал Его непосредственно на личном опыте. Такой личностью был Шанкарачарья, а также Радха, Яшода (мать Кришны, воспитавшая Его) и все гопи. Когда Уддхава спросил их о Кришне, Яшода просто расплакалась, а Радха и остальные гопи сидели молча, не в силах вымолвить ни слова. Наконец Радха сказала: «Он не ушёл от нас. Он – Калия-камала, чёрный лотос; Он – тёмная грозовая туча. Как может Он покинуть нас? Он – сама жизненная сила в наших телах; мы всегда с Ним вместе».

Господь Джаганнатха значит для севак и преданных Джаганнатха Пури то же, что значил Шри Кришна для гопи в Двапара-югу. Когда первый раз встречаешь Его или видишь, Он – авьякта, «неизвестный». Человеку, увидевшему Его странный облик и манеры, Он может не понравиться, и человека будут одолевать сомнения. Но через некоторое время Джаганнатха становится вьяктой, знакомым. Преданный, или севак, что-то почувствовал, какое-то божественное прикосновение, божественное вмешательство. Он думает так, как будто бы он знаком с Джаганнатхой. Он трогает Его, он бьёт себя по щекам перед Ним из-за всех своих дурацких ошибок. Он закрывает свои уши, чтобы отгородиться от прочих сомнений. Однако через некоторое время ходить в храм на даршан Джаганнатха становится ежедневной привычкой, и Господь Джаганнатха опять становится авьяктой, непостижимым. Он снова полон тайн, но теперь сомнений больше нет, а есть лишь невыразимая радость видеть Его.

Ощущения вьякты и авьякты — это каждодневный жизненный опыт преданного, его восприятие Бога, как постоянно меняющиеся движения океана и его волн, или игра света и тьмы, или неописуемая красота плывущих по небу облаков. Служащие храма относятся к Джаганнатхе как к своему Господину и Хозяину, как женщина относится к своему мужу.

Когда колесницы катятся по главной дороге в дни Ратха-ятры, они поют строки из стихотворения Ади Шанкары «кадачит тата бипине» и «джаганнатхах свами наяна-патха-гами бхавату» («О Господь Джаганнатха! Пусть мои глаза всегда следуют за отпечатками Твоих стоп»).

Гопи-бхава такого типа развивается с детства, когда отец учит своего сына, как делать традиционную в их семье севу в храме. Удивительно, как в современном мире севаки содержат свои семьи. Некоторые делают себе карьеру на стороне, но за своё служение в храме жалованья они не получают. Они содержат себя, полагаясь только на самого Джаганнатху. Если нет махапрасада – пищи, предложенной Джаганнатхе, как она называлась испокон веков – то в храмовой общине нельзя проводить никаких брачных церемоний. Нужно распространять эту священную пищу Господа Джаганнатхи, иначе не будут освящены никакие ритуалы.

Это привязанность к Шри Кришне, которая была у Радхи. Как Радха каждый день видела и трогала только Кришну и говорила лишь с Ним, так и для служителей храма в жизни существует только Джаганнатха и больше никого. Отцы предыдущих поколений знали только два места – дом и храм. И во время Праздника Колесниц, когда Джаханнатха покидал главный храм на 9 дней, служители тоже покидали на этот же период свои дома, и спали на дороге рядом с огромными колесницами и ели только прасад – фрукты, которые бросали Джаганнатхе. Это опять же чувства Радхи, потому что она бросила свой дом, своего мужа, бросила всё, когда услышала зовущую флейту Кришны. Если есть какие-то печали и трудности – то это Его воля. И если Он хочет, то все мы также и спасёмся.

Слово радха, или радхика, состоит из ра + адхика. Ра означает красоту, силу, глубокую медитацию и преданность; адхика значит «больше». Поэтому имя Радха значит «самая красивая», «самая могучая духовная сила», «самая тесная связь с Богом», а также глубокую преданность. Гопи в прошлом были великими мудрецами, пожелавшими получить Кришну в качестве мужа. Служители храма Джаганнатхи считают себя гопи.

Кришна и гопи

Для них «ни то, ни это», или «насти, насти», – мировоззрение нитебады, или нигилизма – не существует. Такие люди говорят, что Бог ни маленький, ни великий, ни высокий, ни белый, ни чёрный, что нет у Него никакой формы, никаких символов. Такое чувство, что всё это не так. Скорее, Господь Джаганнатха, и есть это всё. В полуоформленном чёрном мурти Джаганнатха, Бог ощущается очень живым и наделённым сознанием. Своими огромным круглыми глазищами, которые называют чака-дола, Он видит всё. Своими руками без кистей Он обнимает всё и делает всё. Такой же Бог, тот же самый Джаганнатха, живёт так же и в каждом доме Пури. Если у служителя или преданного стопроцентная вера, то Он проявится даже в обычном куске камня, которому никогда не делали пуджу. Ощущается Его вездесущее присутствие, во всём, поэтому всему нужно поклоняться как Его форме.

Когда служитель храма Джаганнатха находится при смерти, у него есть два последние желания. Первое – вкусить в свой последний час махапрасад, священную пищу, предложенную Господу Джаганнатхе. Второе – слушать в это время «Бхагаватам», где описана любовь Радхи к Кришне. Таким образом, в эти последние секунды форма и бесформенное сливаются в одно. Ванамали, известный поэт-вайшнав из Ориссы, выразил это следующими словами:

джаганнатх яшоданандана
шримати читта чатак путан джаладхар
лабан джаладхитат
ниладри нама прокат
«О Джаганнатха, дражайший сын матери Яшоды, которого она воспитала,
Твоя Радха – словно птица чатака,
пьёт лишь чистые капли дождя,
которые Ты льёшь как свою милость».

Как уже говорилось в начале этой главы, ритуалы для вайшнава вовсе не важны. Если сердце и мысли чисты и сосредоточены на одном лишь Боге, то преданность польётся сама собой. Однако ритуалы совершаются для того, чтобы помочь пробудить такие возвышенные чувства. Во всех храмах и ашрамах ежедневно совершаются ритуалы, чтобы очистить мысли, тело и место. Когда даришь Богу гирлянду, сердце наполняется радостью и неспокойные мысли текут в другую сторону.

На первый взгляд ритуалы огромного храма Джаганнатха в Пури могут показаться сложными и непонятными по сравнению даже с ритуалами католической церкви. Поскольку храм имеет долгую историю, можно найти оттенки тантрического поклонения Матери, буддизма и шайвизма, дополняющих чистый вайшнавизм. В «Ману-самхите» сказано:

ятха дехи, татха дебе
«Что справедливо в отношении человека, справедливо также и в отношении Бога».

В отличие от храмов, посвящённых Матери, где льется кровь, и приносят в жертву животных, а также в точности следуют сложным янтрам, или храмов Шивы – тёмных мест аскетической медитации, храмы Вишну – такие как огромный храм Джаганнатхи в Пури – кажутся собственным домом Господа на земле. Мощный жесты рук во время совершения пуджи и декламируемые санскритские шлоки должны быть выучены наизусть и поняты, но смысл их прост. Они просто приглашают Господа прийти, сесть рядом и съесть предлагаемую еду, а потом благословить всех присутствующих. Они действуют просто как могущественные посредники, чтобы привлечь к нам Бога, очеловечить Его, чтобы мы могли Его ощутить, почувствовать Его божественную энергию, поговорить с Ним и послужить Ему. Наши души, подобно необработанному железу, влекомому к чистому магниту, изменяются с помощью такого общения с Ним.

Во-вторых, даже в повседневной жизни у нас есть маленькие личные ритуалы, которые мы совершаем для себя: стираем, моемся, одеваемся, душимся, красимся. Но мы никогда не думаем об этом как о ритуалах. Так и служители храма Джаганнатха каждый день купают Божества, меняют им одежду, чистят им зубы, кормят их и укладывают на ночь в постель, они никогда не считают это навязанными ритуалами — это естественные вещи, которые делаются для возлюбленного.

Однако во время пуджи нужно строго следовать установленному порядку. Каждая семья служителей имеет право служить, но может делать лишь что-то одно для Него, согласно своей семейной традиции. Человек, который приносит для Джаганнатхи цветы, предложенные преданными, не может Его ими украшать. Это единственная сева другой семьи служителей.

Почему создан такой порядок? Возможно, лучше всего это можно выразить словами Шри Чайтаньи Махапрабху: «Лишь тогда сможет человек увидеть славу Бога, когда он почувствует себя ниже травинки».

В день Ратха-ятры тысячи севак должны помочь вынести Господа Джаганнатху из храма к ожидающим колесницам, и каждый делает только свою севу, которую ему определили. Зрелище такое, будто огромного чёрного слона тащат тысячи крошечных муравьёв. С помощью порядка и ритуала, аханкара, «чувство эго», потихоньку уничтожается. Никто не может перенести Господа Джаганнатху в одиночку, но лишь работая все вместе. Жизнь в храме должна быть похожа на жизнь в очень большой семье. Тогда храм становится могущественным домом Любви и Мира и благословляет всё мироздание. Такова милость Господа Джаганнатха для всех, живущих в современном мире.

Живёт ли человек в самом Джаганнатха Пури, или он живёт в каком-нибудь далёком уголке земного шара, если он живёт под Его влиянием, то в доме у него – мир. Как говорится в «Сурджья-самхите»,

васудева кутумбакам
«Где мир в доме, там мир и в обществе».

 

Глава 3.
Махапрасад

Махапрасад — это основное приношение из риса в храме Джаганнатха. В большинстве храмов Индии преданные могут есть прасад, «священную пищу, которая была предложена Божествам». Но только здесь, в Джаганнатх Пури, есть эта благословенная пища, называемая махапрасад. Здесь у слова маха два значения.

Во-первых, оно значит «великий». Господа Джаганнатху описывают словами «Маха-бахо» – Господь с огромными руками, «Маха-прабху» – великий Господь, и одна из главных семей служителей храма носит фамилию Маха-патра. Поэтому само слово махапрасад производит на нас впечатление чего-то великого.

Второе значение слова махапрасад – ма-прасад, потому что главную тхали нужно взять из храма Матери Бималы (Бимла-деви, Парвати), вернуться и смешать с содержимым всех предложенных горшков, и только тогда считается, что это должным образом «съедено» Господом Джаганнатхой. И лишь тогда это можно распространять всем, независимо от каст и убеждений.

Только махапрасад можно есть всем вместе, независимо от вероисповедания и расы, даже с одного бананового листа. В день можно накормить 5,000 человек, но в дни больших праздников – от одного до 10,000,000. Храмовая кухня Господа Джаганнатха считается самой большой кухней в мире, где обслуживают всех без оговорок и предварительной записи.

Махапрасад берёт свое начало в далёком прошлом и связан с Джаганнатхой в его изначальной форме Нила-Мадхавы. Вождь племени по имени Вишвавасу, живший в горах Нилагири в Ориссе, каждый день кормил Божества фруктами во время поклонения. Но там, в лесу, не было ни риса-падди, ни полей с овощами. Открывая по утрам дверь храма со скудным подношением из фруктов в руках, Вишвавасу находил там огромное количество блюд из риса и очень изысканные карри. Вишвавасу забрали назад.

Люди говорят, что по ночам приходили на даршан полубоги со всей вселенной и даже с небес. Они приносили самые лучшие блюда из риса, дала и сладости. Духовный аромат этой священной пищи был просто непреодолимый, и все знали, что она должна была быть божественного происхождения.

Вишвавасу идёт кормить Божество

Вишвавасу и Нила Мадхава

Даже сегодня вкус махапрасада нельзя воспроизвести за пределами храма. Также преданные внутри храма по опыту знают, что, когда повара несут бхогу из кухни в храм, у него нет васаны, нет «сладкого аромата». Но после предложения, когда они несут его из храма на Ананда-базар, чтобы продавать, запах у него божественно сладкий. В процессе пуджи его благословляют все полубоги и сам Господь Джаганнатха. Когда предлагается пища, лишь трём священникам, совершающим пуджу, разрешается находиться внутри. Чувствуется, что Господь Джаганнатха действительно вкушает свою пищу в это время.

В 1800-х гг. один британский коллекционер по имени Армстронг задал об этом вопрос одному служителю в Пури. Он дал 108 магаджа-ладду, чтобы их предложили в храме. Севака вернулся позже, но все 108 были ещё там. Поэтому у британского коллекционера возникло ещё больше сомнений относительно Господа Джаганнатхи. Служитель предложил взвесить их в следующий раз. Когда ладду вернули, вес был на 4 или 5 кг меньше, и впоследствии Армстронг стал великим верующим.

На самом деле никто, кроме самой матери Лакшми махапрасад не готовит; все считают себя Её слугами. Когда она готовит невнимательно — в те дни, когда Господь Джаганнатха, по слухам, болеет перед Ратха-ятрой, пища не так вкусна. Во время Ратха-ятры, когда Господь Джаганнатха находится в другом храме, называемом храмом Гундича, говорят, что у неё нет настроения готовить, и пища вообще совершенно безвкусная.

Огонь на кухне называется вайшнава-агни, потому что это огонь на кухне Господа Джаганнатхи, и используется он для служения самому Вишну. Его никогда не гасят. Древесные угли тлеют день и ночь благодаря одному служителю, которого называют Акханда Мекапа. Быть служителем Господа Джаганнатхи в храме считается большим благом. Когда человек умирает, родственники берут огонь с самой храмовой кухни, чтобы сжечь тело в крематории. Этот человек считается непосредственно членом семьи Господа.

Махапрасад — сокровенная часть каждодневной жизни общины служителей. Его едят и раздают во время рождения ребёнка, во время каждой священной церемонии на протяжении всей его жизни и во время смерти. Один из самых знаменитых поэтов, писавших на языке ория, — Ванамали Дас — рассказывает в своей песне о последнем желании служителя:

марана каларе таба чхада мала,
мукхаре тхиба тулаши,
мане мане мухин, гхоси хеутхиби
туме хей, ниладрибаси!

«О Господь Джаганнатха, сделай мне, пожалуйста, подарок:
пусть во время смерти рядом со мной будут
твои использованные цветочные гирлянды, твой махапрасад, и Туласи у меня во рту.
Позволь мне умереть с именем Ниладри-васи – Жителя синей горы – на устах».

Так видел поэт самую спокойную смерть.

В более широком смысле, всё, чего касались и чем пользовались Божества храма Джаганнатхи, считается махапрасадом — использованные листья Туласи, использованная вода для омовения Божеств, называемая падука, одежда и еда. Если кто-то болен, махапрасад обладает целебным свойством. Люди говорят, что если есть махапрасад каждый день, то никогда не будешь болеть в течение всей жизни. Человек, исцелившийся от неизлечимой болезни, накормит 7, 21 или 108 бедных брахманов махапрасадом. Поэтому махапрасад называют также нирмалой — «тем, что делает человека совершенно чистым, как лотос.

Другое название махапрасада – кайвалья, дарующий мокшу – спасение или освобождение. Говорится, что если человек съест пищу Господа Джаганнатхи, у него будет не только хорошее физическое самочувствие, но и духовное просветление.

Салабега, великий мусульманский преданный Господа Джаганнатхи, поёт о своём страстном желании съесть махапрасад. Когда бы преданные ни подумали о Господе Джаганнатхе, они думают также и о махапрасаде. В этих строках из его знаменитого бхаджана на ория, «Тхака-мана-чала-джива», Салабега поёт: «Давайте отправимся в Пури и на 22 ступеньках храма вволю наедимся махапрасада!».

Салабега поёт:
«Давайте отправимся в Пури
и на 22 ступеньках храма вволю наедимся махапрасада!».

байси пабачхе ака,
кайбалья хеуччхи бика,
хандике паде сиука,
манаранка чхадайба!

Чтобы скрепить обещание или обет, два друга держат вместе горшок с махапрасадом и едят вместе из одного этого горшка. Такой горшок называется абадха – «то, что нельзя забрать или поместить в другой горшок». Затем приятели говорят друг другу: «Ты – мой махапрасад. Ты мой абадха». Если они встречаются в будущем, они называют друг друга только словом абадха – «тем, что нельзя отнять».

В январе махапрасад называют иногда пахили-бхогой. Если друзья хотят съесть в это время махапрасад, они говорят: «Давайте поедим пахили-бхоги». Это название – в память об особой утренней бхоге, предлагаемой в течение этого месяца Господу Джаганнатху. По традиции, в это время жёны навещают на несколько дней дома своих матерей.

И говорится, что Лакшми тоже ушла в дом своей матери. Мать должна кормить Джаганнатха, как Мать Яшода кормила маленького Кришну. Эта особая разновидность еды называется пахили-бхогой. Это первая еда, которой кормят ребёнка, и она бывает двух видов. Первый — это крошечные шарики из бири-дала. Второй – очень мягкий рис кхечеди. После этого преданные не могут её есть, и предлагать её нужно аккуратно во время рассвета. Это очень усложняет севакам служение (севу) в это время. Все утренние ритуалы должны быть окончены до рассвета. Тогда Господь Джаганнатха как ребёнок Кришна «ест» эту особую баллаба-бхогу.

Поскольку еда в храмовой кухне должна быть приготовлена в такой чистоте и с глубокой преданностью, как повара, так и едоки ощущают сильное духовное воздействие. В действительности ни один человек не может приготовить столько блюд – более 56 каждый день – для такого числа едоков. Глиняные горшки ставят в специальные земляные печи – их пять – друг на друга. Однако еда в верхнем горшке готова самой первой, а не последней.

Чтобы скрепить обещание или обет, два друга держат вместе горшок с махапрасадом и едят вместе из одного этого горшка.

Другое странное явление — это то, что часто горшки бьются по дороге в храм, или пища портится во время приготовления и тогда она должна быть забракована. Говорят, потому что повар где-то был нечист. Чтобы готовить для Бога, нужно иметь чистое тело и чистые помыслы. Утром в день сервировки на кухне, когда пищу несут в главный храм, рот должен быть завязан тканью, чтобы человеческая слюна не осквернила прасад. Если кто-то гордится тем, что приготовил хорошее блюдо, то говорят, что его горшок обязательно разобьётся.

Также говорят, что если Мать Лакшми недовольна тем, что приготовили повара, на территории храма мистическим путём появится собака, обычно тогда, когда пищу несут Божествам. Поскольку никаким собакам в храм входить не позволяется, то говорят, что эта собака – Кутама Чанди, тантрическая богиня, отвечающая за чистоту пищи. Если собаку увидят, всю еду надлежит закопать и приготовить снова.

Готовя бхогу дома, жены служителей перед тем, как готовить, купаются, делают пуджу во влажном сари, читают духовные книги – «Гиту», например, потом одевают специальное сари, предназначенное только для приготовления еды из риса для Божеств. Если она заходит в это время в туалет, она должна сменить одежду на ту, что предназначается исключительно для посещения туалета. Как в храме, так и дома Божествам не предлагают никакого чеснока или лука, а также «заморских» овощей типа картошки или помидоров. В храме, масала и специи вроде кардамона, и гвоздики добавляются только после предложения, после того как махапрасад принесли на Ананда-базар.

Название Ананда-базар значит «приносящий огромное счастье». Говорят, что махапрасад Господа Джаганнатха обладает такой силой, когда его съедают. Вся еда как в храме, так и дома, предлагается в глиняных горшках и на медных тарелках, которые называются канса-тхали.

Главные 56 блюд из чхапана-бхоги, или махапрасада:

Блюда из риса

1). Садха анна – просто рис на воде.

2). Гхи анна – рис, смешанный с гхи.

3). Каника – рис, гхи и сахар.

4). Кхечеди – рис вперемешку с далом.

5). Дахи пакхал – кислое молоко, рис и вода.

6). Митха пакхал – рис и вода с сахаром.

7). Ада пакхал – рис, имбирь и вода вперемешку.

8). Ория пакхал – рис, гхи, лимон и соль.

9). Тхали кхечеди – дал и рис с сахаром и гхи.

Сладости

(обычно в виде маленьких хорошо прожаренных шариков)

10). Кхаджа – из пшеницы.

11). Гаджа – из пшеницы и сахара.

12). Ладду – из пшеницы, сахар и гхи.

13). Магаджа ладду.

14). Ладду.

15). Джаганнатх баллава – из пшеницы, сахара и большего количества гхи, что придает ей чё рный цвет.

16). Кхурума – из пшеницы, гхи и соли.

17). Матхапули – из гхи, имбиря и разновидности бобов, вставляемых в густую пасту.

18). Какара – из гхи и пшеницы.

19). Маричи ладду – из пшеницы и сахара.

20). Луни кхурума – из пшеницы, гхи и соли.

Лепёшки, блины и патти

21). Суар питха – из пшеницы и гхи.

22). Чади лада – из пшеницы, гхи и сахара.

23). Джилли – рисовая мука, гхи и сахар.

24). Канти – рисовая мука и гхи.

25). Манда – из пшеницы и гхи.

26). Амалу – из пшеницы, гхи и сахару.

27). Пури – из пшеницы и гхи, сильно прожаренные, как маленький тонкий блин.

28). Лучи – рисовая мука и гхи.

29). Бара – из кислого молока, гхи и разновидности бобов.

Махапрасад от Господа Джаганнатхи

30). Дахи бара – лепёшка из разновидности бобов и кислого молока.

31). Ариса – плоская лепёшка из рисовой муки и гхи.

32). Трипури – ещё одна плоская лепёшка из рисовой муки и гхи.

33). Росапайк – лепёшка из пшеницы и гхи.

Молочные блюда

34). Кхири – молоко и сахар с рисом.

35). Рапуди – делается только из молочных сливок.

36). Кхуа – готовится из чистого молока, которое кипит на медленном огне много часов, пока не превратится по густоте в мягкий крем.

37). Расабали – из молока, сахара и пшеницы.

38). Тадиа – из свежего сыра, сахар и гхи.

39). Чхена кхаи – из свежего сыра, молока и сахара.

40). Папуди кахаджа – молочные сливки, сахар и гхи.

41). Кхуа манда – из молока, пшеницы и гхи.

42). Сарапулли – самое знаменитое и самое сложное в приготовлении молочное блюдо. Оно готовится из чистого молока, которое часами варят на медленном огне, а затем размазывают по большой пицце – фигурной сковороде – тонкими пластинами. Лишь несколько поваров в храме владеют сегодня искусством приготовления этого махапрасада.

43). Дал.

44). Биридал.

45). Урид дал.

46). Мунг дал (эти три блюда – разновидности дала).

47). Далма – одно из самых типичных блюди в орийском доме. Это комбинация дала и овощей – обычно баклажанов, бобов, сладкого картофеля и помидоров, хотя в храме помидоры в кулинарии не используются. Добавляют также кокос и сушеный корень под названием бодхи, похожий на гриб и богатый белком.

48). Махур – смешанные овощные карри.

49). Бесар – смесь овощных карри с семенами чёрной горчицы.

50). Сага – блюдо из шпината.

51). Потала раса – орийский овощ, поталами, с кокосовым молоком.

52). Готи байгана – маленькие баклажаны с измельчённым в пюре кокосом.

53). Кхата – кислое блюдо из жареного манго, или яблока, манго и винограда — всё это смешивается и готовится вместе.

54). Райта – похожее на йогурт блюдо, готовится с огурцом и редиской.

55). Питта – жареные цветы нима.

56). Байгана – жареный баклажан.

* * *

Дома приготовить 56 блюд невозможно, но некоторые готовятся на особые праздники. Вот рецепты нескольких самых распространённых прасадов Джаганнатхи.

1). Кхечеди (рис вперемешку с далом)

– 2 чашки риса аруа или басмати

– 4 чашки воды

– 1/2 чайной ложки соли

– 1/2 чашки чанна-дал (обычный горох)

Варить всё вместе, пока не поглотится вода – около 20 минут. Добавьте гхи, а затем асафетиду. На храмовых кухнях не используют кешью, поскольку считают, что Равана ел их на Шри Ланке, но дома их можно добавлять.

2). Каника (рис с гхи и сахаром)

Это блюдо из риса готовится точно так же, как и первое, но на 2 чашки риса добавляют 1/2 сахара. После снятия риса с огня можно добавить гвоздику.

3). Далма (обычное в орийских домах блюдо из дала и овощей)

– 1 чашка харада-дала

– 4 чашки воды

– 1/2 чайной ложки соли

– 1/2 чайной ложки куркумы

После того, как дал покипит минут 10 и слегка размягчится, добавьте порезанные овощи – картофель, помидоры (только дома), бобы, баклажаны, сладкий картофель, можно добавить в это время столовую ложку гхи и сверху высыпать половину тёртого кокоса. Когда овощи станут мягкими, добавьте специи. На отдельной сковородке в гхи обжариваются 1 столовая ложка путано, или специй карри, 1 чайная ложка тмина и 1 или 2 сушеных красных перца чили. После этого далама на медленном огне смешивается со специями, пока суп не загустеет.

4). Кхири (сладкое блюдо из молока).

В Пури готовят множество разных кхири, но больше всего популярны рисовый кхири, суджи-кхири и чуда-кхири. Если используют рис, то он варится, пока совсем не размягчится, после чего добавляют молоко. Суджи — это дробленая пшеница; сначала её нужно подрумянить, пока не появится сладкий аромат, а потом варить на молоке. Если готовится чуда-кхири, то этот плоский сухой рис нужно смолоть в мелкую муку и добавить потом в кипящее молоко. В конце можно добавить полчашки изюма (а дома – полчашки кешью). Ещё сверху можно посыпать молотым кардамоном.

5). Кхаджа (сладкое кондитерское изделие)

Делается из кукурузной муки, прилично похожее на греческую баклаву. Кхаджа – сладость сухая, поэтому не портится целый месяц и является самым распространённым махапрасадом, который берут с собой в долгие путешествия на длинные расстояния.

Сначала хорошая кукурузная мука замешивается в тесто, которое раскатывают, как чапати, на доске для чапати, тонкими слоями наподобие теста баклавы. Делается это так. Сначала куски кхаджи режут на плоские полоски. Затем повар окунает три средних пальца в миску, где находятся 1/4 чашки гхи и 1/4 чашки воды. Пальцами он проезжается по прямым линиям поперек раскатанного теста. Потом кхаджу раскатывают, как чапати или плоскую мексиканскую маисовую лепёшку, и режут на части примерно в 2,5 см. Части эти тонко раскатывают на куски 10×15 см. Жарят их в горячем гхи, пока они не станут золотисто-коричневыми. Горячая вода кипит с сахаром, пока не превратится в густой сироп (1 стакан сахара, 3 стакана воды). Поджаренные кхаджи окунаются слегка в этот сироп и потом откладываются в сторону.

Кхира сагара кхаджа — это кхаджа, пропитанная остатками молока с сахаром в течение одной-двух минут, после чего молоко выжимается.

6). Мохан бхог (это дополнение к бхоге).

– 1 чашка суджи

– 1 чашка гхи

– 1 чашка сахара

Суджи жарится в гхи до золотисто-коричневого цвета и появления сладкого запаха. Варится сироп, и очень постепенно в него добавляется суджи. Когда это загустеет – через 15 минут или больше – туда добавляют изюм или, дола, кешью.

7). Пана (напиток из кислого молока с сахаром).

Говорят, что в течение 15 дней между Снана-пурнимой и Ратха-ятрой Божества болеют. Они не едят ничего, кроме этого прохладного освежающего напитка. И поскольку к тому же стоит летняя жара, гостей в доме тоже потчуют напитком пана.

– 4 стакана воды

– 1 стакан кислого молока

– 1/2 стакана сахара

Также в другие праздничные дни можно добавлять бананы и изюм.

Преданные могут купить махапрасад в любое время дня; некоторые блюда есть в продаже всегда. Никто не покидает Пури, не отведав махапрасада.

Говорят, что Господь Джаганнатха — это дару-брахма, сама жизненная сила в деревьях. Также Его называют шабда-брахма – жизненная сила любых звуков и вибраций. Его знают под именем нада-брахма – также изначальный звук Ом. Он – ахам-брахма, жизненная сила в человеке. Таким же образом, его называют анна-брахма, жизненная сила в рисе, во всякой еде, которую мы потребляем. Вкушая Его махапрасад, мы принимаем вовнутрь также и Его. Говорят, что без риса в Кали-югу человек жить не может. В прежние юги это не было столь необходимым. Но теперь анна (зерновые), или рис, стал самой жизненной силой, и поэтому всех нужно накормить. В храме Джаганнатхи люди могут жертвовать деньги, но пожертвования в виде риса принимаются с такой же радостью. Это называется анна-дана. Поэтому Джаганнатха Пури известен под названием анна-кшетра, так как каждый день предлагают столь много риса, и ни в одном другом храме Индии не предлагается рис в качестве основного блюда для Божеств и не распространяется потом среди всех.

Бесари

Гхи лемон рис

Далма

Джаганнатха-валлабха

Каджа

Какра

Кичури-рис

Кокосовые ладду

Куал-педа

Кхири-сагара-гаджа

Кхири-курма

Кхири

Малпуры

Махура-дал

Нуни-курма

Покхал-анна

Райта

Садх-анна (обычный рис)

Сладкая курма

Фруктовое чатни

Халава

Чадхай-нада

Ченакой

Шак

Каджа

Коробочка из пальмовых листьев с сухим махапрасадом,
которую обычно паломники берут с собой в дорогу

В середине: садхана-рис
Вокруг, начиная снизу: паясам, домла, пушпанна, мухур, бесари, сладкий дал

Молитвы, которые можно произносить, принимая махапрасад, следующие:

джаганнатх таства найвидья,
насти санспаста,
душанам шакрута вакшана
матруна папебьйо мучьяте пуман
«Да не совершу я больше грехов в прошлом, настоящем и будущем
благодаря тому, что я ем этот махапрасад, предложенный Господу Джаганнатхе»
(из «Брахманда-пураны»).

татранна пачака лакшми,
сваям вотка джанайджана,
тасматта дана бипаса
дайеатаурапи дурллабхам
«Да освобожусь я от греха, Поедая этот святой махапрасад,
Приготовленный самой Маха Лакшми, – Даже Богам редко случается его есть»
(из «Падма-пураны»).

брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир
брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам
брахмаива тена гантавйам̇
брахма-карма-сама̄дхина̄
«Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне,
непременно достигнет духовного царства,
ибо он полностью отдаёт себя духовной деятельности,
в которой и жертвенный огонь, и всё, что приносится в жертву,
обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта»
(БГ 4.24)

ахам̇ ваиш́ва̄наро бхӯтва̄
пра̄н̣ина̄м̇ дехам а̄ш́ритах̣
пра̄н̣а̄па̄на-сама̄йуктах̣
пача̄мй аннам̇ чатур-видхам
«Я огонь пищеварения в телах всех живых существ
и превращаю все виды пищи в энергию 5 типов
(прана, алана, сумана, удана, бьяна),
дающая жизненную Силу всему»
(БГ 15.14)

 

Глава 4.
Веши и украшения из цветов

Божества храма Джаганнатха украшаются двумя способами – различными вещами, или одеяниями (веша), и цветами. Когда Господу Джаганнатхе поклонялись на холмах Ориссы как Нила-Мадхаве, Ему не дарили никаких особых одежд или украшений. Делали только цветочные украшения. Но поскольку преданные приходят в храм Джаганнатха годами и видели творимые Им чудеса своими собственными глазами, появилось множество особых одежд и пожертвовали много золота для того, чтобы Ему сделали золотые украшения. Сегодня преданные жертвуют, бывает, обычные сари, хлопковые или шёлковые, 6 метров в длину, но ими только касаются Божества или кладут Ему на голову. Потом их распространяют другим и обращаются с ними точно так же, как с любой другой одеждой, использованной Джаганнатхой.

Основные виды одежды, используемой в храме Джаганнатха, следующие:

1). Гита говиндам кхандуа.

Это красное шёлковое одеяние 3,60м. длиной оборачивается вокруг голов Божеств в качестве последней одежды дня и известно как бада-шрингара-веша. На нём написаны строки поэмы Джаядевы «Гита-Говинда», повествующей о божественной любви Радхи и Кришны. Считается, что эта песня очень дорога Господу Джаганнатхе, и её нужно петь ночью и дарить эту кхандуа.

Гита говиндам кхандуа

2). Макхамала.

После бада-шрингара-веши используют специальную белую шёлковую одежду, как постельную одежду, во время пахуда.

3). Тадапа уттари веша.

Когда Божества утром купаются, их наряжают в эту бело-оранжевую хлопковую одежду длиной 4,80м. и шириной 1,20м.

Тадапа уттари веша

4). Утари.

Эта шёлковая ткань длиной 7,20м. используется в качестве чадара, или шали, вместе с обычной шёлковой одеждой на талии, после утреннего даршана.

5). Шри капада.

Маленькая голубая хлопковая одежда, 30см. х 90см., используется в качестве одежды для Божеств при особом купании, которое называется Маха-снана. Это омовение проводят в случае, если кто-либо иной, кроме главных священников, коснулся мурти в течение дня.

6). Деши сари.

Это особое сари, одеваемое на талии Божеств в месяце Картика (ноябре), с Дивали по Раса-пурниму. Размер его 5м. 40см. х 1м. 20см. Сари для Джаганнатхи белого цвета с жёлтой каймой. У Субхадры – белое с красной каймой, у Балабхадры – белое с чёрной.

7). Фула бадичхеда.

Когда отмечается весенний праздник Чандан-ятра, Божества, находящиеся внутри храма, не выходят. Вместо них идут Мадан и Мохан, и ещё Гопи-Кришна. Но внутри храма три Божества наряжают в этот специальный белый шёлк размером 3,60м. х 90см.

Фула бадичхеда

8). Чемеди.

Хлопковое сари, одеваемое во время мангала-арати.

9). Пата, или патани.

Основная одежда Божеств, особенно при бада-шингар-веше. Сделана из высококачественного [или тонкого] шёлка, и должна быть длиной 12 метров, чтобы называться патой. Одевается на талию и оборачивается как сари, а не как дхоти, поскольку считается, что плиссировка в этом случае красивее.

10). Баула пата.

Особая свадебная пата, которую одевает Господь Джаганнатха на день Своего «бракосочетания» с Рукмини, который ежегодно отмечается в храме в июне.

11). Нетафута.

Особая одежда, 7м. 80см. х 1м. 20см., которую одевают Божества во время процессии пахуди. Как у людей есть повседневная одежда и особенная одежда для особых случаев – так и у Божеств. Считается, что эти ритуалы, или нити, это просто обычный заведённый порядок жизни. Дни храма Джаганнатхи никогда не похожи друг на друга. Некоторые наиболее важные особые одеяния, или веши, перечисленые внизу согласно месяцам, в которые происходят эти особые события.

Январь

1). Дева абхишека веша.

Выпадает на день полнолуния в январе. Более известна под как «пушья-абхишека-веша». Говорят, что в этот день Божества были впервые установлены. Эта церемония соблюдается каждый год, и Божества убирают в золотые украшения, словно царей.

Дева абхишека веша.

2). Макара веша.

Эту вешу используют во время макара-санкранти в январе. Макара значит «абсолютно одинаковый», в этот день продолжительность дня и ночи одинакова. Над этой вешей возвышаются высокие кроны Туласи и также используются цветочные украшения. Здесь Джаганнатха – анантакоти-брахмананда, господин бесчисленных вселенных.

Макара веша

Февраль

1). Набанка веша.

Начало этой веше положил Шри Чайтанья, когда Он жил в Пури. Он сделал это, чтобы воскресить в преданных навадха-бхакти. Слово набанка относится к 9 видам, или ступеням, преданности.

– шраванам – слушание о Боге,

– киртанам – джапа, повторение имён Бога,

– смаранам – помнить Бога,

– арчанам – пуджа и другие виды поклонения,

– падасевана – служение гуру и великим учителям,

– вандана – Бог как личный родственник (мать, отец или ребёнок),

– дасья – слуга своего Бога,

– сакхья – Бог как самый дорогой друг,

– атманиведана – безоговорочная, полная преданность, когда душа забывает себя полностью и сознаёт только Бога.

В этой веше Джаганнатха одет как найяка – любовник или возлюбленный. Одежда представляет из себя длинную белую хлопковую ткань с красной каймой. Также она складывается на головах Божеств так красиво, что красная кайма обрамляет лицо.

2). Падма веша.

Веша из лотосов – одно из красивейших украшений Божеств, одевают её в начале лета, когда полно лотосов. Свежие розовые и белые гирлянды из лотосов тянутся через руки Божеств на голову.

3). Гаджа удхарана веша.

Эта веша – в честь спасения слона, воззвавшего к Господу Вишну, когда на него напал крокодил. Ввела её в обиход царица Бхаратпура из Уттар-Прадеша в 1575 году. Она страдала неизлечимой болезнью. Тут пришёл севака из пурийского храма и сказал, чтобы она декламировала шлоку «Гаджендра-става». Если она излечится, то она должна украшать Божества храма Джаганнатха в эту вешу раз в год. И когда она действительно излечилась, то сделала то, что ей сказали. Эта веша – в честь милости Господа, спасающего своих преданных. Выполненная в стиле сола, она дарит Божествам кисти рук и ноги, и Божества сидят над слоном и крокодилом, сражающимися в воде. Поскольку выполнена она в стиле сола, в храме используется большей частью мягкий сухой тростник.

Гаджа удхарана веша

Набанка веша

Падма веша

Март

1). Раджа веша.

Эта веша – отражение мировоззрения жителей Ориссы, веками считавших, что царя Пури не существует, что все – Его слуги. Господь Джаганнатха – единственный владыка. Для этой веши используют паты тончайшего шёлка и множество золотых украшений.

Раджа веша

Апрель и Май.

Никаких особых веш.

Июнь

1). Рагхунатх веша.

Эта веша – в память о Раме. Джаганнатха, Субхадра и Балабхадра одеваются как Рама, Сита и Лакшман. Рама – при луке и стреле. Ещё там Хануман и толпа обезьян. Уже много лет эту вешу не делали из-за высокой стоимости.

Рагхунатх веша

2). Хати веша.

На Снана-пурниму, после обеда и вечером, Божествам самим дарят слоновьи одежды. В этот день о Джаганнатхе думают, как о Будде. Говорят, матери Господа Будды перед родами приснился огромный белый слон.

Также эта веша – в память о великом учёном – преданном Ганеша – из штата Махараштра. Он не верил в Господа Джаганнатха. Когда этот человек сомневался, что Он может съесть махапрасад, предлагаемый на таком большом расстоянии, Господь Джаганнатха превратился в слона и своим длинным раскачивающимся хоботом поел предложенного Ему риса из каждого горшка. Звали этого человека Ганапати Бхатта, и он положил начало этой веше на следующий день, а это была Снана-пурнима.

Хати веша

Снана-пурнима

Июль

Суна веша. Золотое украшение.

Когда Божества возвращаются к главным воротам храма Джаганнатхи после Ратха-ятры, они ждут снаружи два или три дня. На второй вечер снаружи происходит суна-веша. Это самое большое золотое украшение Божеств из всех, которые на них одевают в течение года. Тысячи людей смотрят на это. Золотые украшения, используемые во время суна-веши, следующие:

1) шри хаста – золотые кисти рук.

2) шри паяра – золотые стопы.

3) шри мукута – огромная золотая корона.

4) шри маюра чандрика – золотое перо павлина, которым пользуется Господь Джаганнатха как часть головного убора Кришны.

5) шри чула пати – золотая алака, или украшение, по традиции одевается на лоб, чтобы сделать лицо ещё красивее.

6) шри кундала – золотые серьги в виде подвесных круглых шариков говорят, такие носил Шри Кришна пастушком в детстве.

7) шри паху рекха – арочная золотая аура вокруг лиц Божеств.

8) шри малы – золотые ожерелья различных узоров, такие как:

– падма мала – формы лотоса;

– севати мала – по форме, как маленький цветок мам;

– агасти мала – как этот цветок лунной формы;

– париджатака мала – форма, как у большого круглого цветка;

– кадамба мала – в виде круглых шариков, как цветы кадамбы.

– кантхи мала – в виде больших золотых бус, как цветок.

– маюра мала – форма, как у павлиньих перьев;

– чампа пхул мала – по форме, как этот жёлтый цветок, похожий на колокольчик.

9). Шри читта. Это самое важное из золотых украшений представляет третий глаз божественного зрения. Три золотые читты для Божеств храма Джаганнатха окружены 8 драгоценными камнями, а в центре каждой находится чистый бриллиант. Во время Ратха-ятры, когда Божества покидают храм, берут только символическую читту. По возвращении в храм Божества снова украшают настоящими читтами в ходе особой церемонии – читта-лаги.

10). Шри шанкха, шри чакра, шри гада и шри падма. Золотые символы Джаганнатхи – Господа вселенной.

Суна веша

Август

1). Джулана-ятра веша.

Это праздник качелей, который длится 7 дней в дождливый месяц август. Золотые мурти Кришны и Радхи, угощающей Его бетелем, несут в паланкине в мукти-мандап. Они качаются на пышно украшенных качелях 30 метров длиной, на которых вырезаны прекрасные павлины, попугаи, лианы, коровы, олени, кролики, львы и слоны, Яшода с маленьким Кришной на руках и танцующие гопи.

Джулана-ятра веша

2). Бана бходжи веша.

Учреждённая в 1152 году царём Пури, Камаранба-девой, она славит юные годы Шри Кришны и делается в Джанмаштами. Там много гопи, гопов, коров, птиц и павлинов.

Бана бходжи веша.

3). Калия далана веша.

Это повторение танца Шри Кришны, вриндаванского мальчика, на змее Калии. Джаганнатх держится на огромном змее, обвивающего кольцами Его голову.

Калия далана веша

4). Праламбасур веша.

Праламбар был послом царя Камсы, одним из восьми борцов, посланных убить Кришну. Сцена показывает, как вместо этого его самого убил Баларама. Джаганнатха – Шри Кришна – спокойно на это взирает, окружённый коровами.

Праламбасур веша

5). Кришна-Баларам веша.

Все события, по которым одеваются эти веши, вращаются вокруг празднования дня рождения Шри Кришны. Отмечают предыдущее воплощение Господа Джаганнатха в образе Кришны. Джаганнатха Дас, написавший «Бхагавату» на ория, – близкий друг и последователь Шри Чайтаньи учредил эту вешу в 1524 г.

Кришна-Баларам веша

Сентябрь

Никаких особых веш.

Октябрь

1). Раджа веша.

Снова делается царская веша, но к ней добавлены лук и стрела. Прославляет воплощение Господа Джаганнатха как Шри Рамы на день Виджая дашами, когда Рама выиграл битву с Раваной.

Раджа веша

Ноябрь

1). Рай Дамодара веша.

Рай относится к Радхе, а Дамодар — это Шри Кришна, «тот, у кого прекрасное тело». Это первый день из пяти, в течение которых празднуются в храме игры Радхи и Кришны. Субхадра — это Радха; перед Ней танцует множество сделанных гопи. Учредил эту вешу один из правителей Пури после того, как увидел чудо, сотворённое Господом Джаганнатхой. У одного Талучхи Махапатры была женщина. Когда он взял для царя использованный Господом Джаганнатхой цветок гуна, то царь нашёл на нём длинный чёрный волос и пришёл в ярость. Отчаявшись, севака украсил на следующий день Господа Джаганнатха поддельными волосами. Царь пришёл, и считая волосы поддельными, попытался их стащить, но мурти Господа Джаганнатхи начало в этом месте «кровоточить». Царь тут же простил служителя, и сказал, что любовь этих мужчины и женщины очень чиста, что привлекла милость Господа Джаганнатха. Поэтому царь сделал эту вешу, прославляющую любовь Радхи и Кришны.

Рай Дамодара веша

2). Лакшми-Нараяна веша.

На следующую ночь Божества облачаются в царские одеяния, как Шри Вишну и Лакшми. Начало этой веше положил Шанкарачарья, чтобы удовлетворить чаяния многих преданных Господа Вишну из Пури. У Субхадры есть кисти рук и ноги, и она сидит, как царица.

Лакшми-Нараяна веша

3). Даликия веша.

Это одна из веш, одеваемых во время пятидневного праздника Раса-лилы. Кия — это лист растения кия. Радха любила его и поэтому хотела, чтобы Кришна один день был одет в кию вместо листа Туласи. В память об этом Господа Джаганнатху тоже одевают в покрытые кией цветочные гирлянды и корону, и Балабхадру с Субхадрой тоже.

Даликия веша

4). Вамана веша.

В эту ночь Господа Джаганнатха одевают как Вамана-аватару. Говорят, что в этот день Он встретил царя Бали и принял «дану», или дар, – три шага. Гордость Бали была повержена. Удивительно, в этой веше Господь Джаганнатха кажется меньше, словно карлик.

Вамана веша

5). Тривикрама веша.

Начало этой веше положили пятеро друзей Джаганнатхи Даса, известных нынче как панча-санкха. “Викрама” значит сфера. Господь Джаганнатха – господин трёх сфер вселенной – небес, ада и Земли. Ему дарят одежды героя, с мечом, шанкхой, чакрой и гадой.

Тривикрама веша

6). Лакшми-Нрисимха веша.

Здесь Господь Джаганнатха одет как полулев – в честь Его воплощения Нрсимхи в Сатья-югу.

Лакшми-Нрисимха веша

7). Раджа веша (дола пурнима веша).

На сам день Раса-пурнимы Божества снова одевают в царские одежды, но здесь Господь Джаганнатх — это Шри Кришна со своей флейтой. (смотреть фото в разделе март)

8). Нагарджуна веша.

Это очень редкая веша, делается лишь тогда, когда год високосный и пять дней панчаки становятся шестью. Её не делали тридцать лет, пока это не произошло в 1993-1994 гг. Эта одежда – в честь дня победы индуизма.

Один очень мудрый буддистский учёный пришёл в Пури, чтобы доказать, что Господь Джаганнатха был буддистским Божеством. Он спорил с индийскими пандитами внутри храма. Царь Пури, Дивьясингх Дева, должен был определить победителя. Он положил в корзину змею и спросил, что там внутри. Буддист сказал, что там змея. Царь расстроился и оказался беспомощен, потому что его священники ошиблись. Но после трёх вопросов буддистский мудрец был побеждён. Его имя было Нагарджуна, что значит «великий воин». Но Господь Джаганнатха был более велик. Это показало, что он благословил самого Господа Джаганнатху на индуизм.

Танец нага, исполняемый в храме по праздникам, берёт начало с этого дня. Это танец воина, одержавшего победу, и он обладает гипнотическими чарами, действующими на всех, кто это видит – как и одежды воина на Господе Джаганнатхе в этот день.

Нагарджуна веша

Декабрь

1). Шраддха веша.

Это ежегодная пуджа для умерших родителей, которую каждый год совершают во всех домах Ориссы. Отдавая дань своим отцам, Нанде и Васудеве, а также своим предкам, Господь Джаганнатха носит скромную белую одежду с узкой жёлтой каймой, чтобы самому «совершить» церемонию шраддхи.

Шраддха веша

2). Гходалаги веша. Поскольку зимой очень холодно, Божества укутывают в хлопковые одежды после ежедневного переодевания. Они покрывают их, как одеяло на 36 дней. Хотя в течение дня одежду меняют много раз, цвет новой одежды для последней веши, бада-шингар-веши, должен быть таким, какой определён для этого дня недели. Дома люди тоже стараются соблюдать эту перемену цвета одежды своих мурти.

Воскресенье: Красный. Утреннее солнце известно под названием вану, и это восходящее солнце красное. Его влияние сильней всего ощущается по воскресеньям.

Понедельник: Белый. В этот день поклоняются луне.

Вторник: Красный. В этот день влияние планеты Марс.

Среда: Зелёный. Главная планета этого дня – Меркурий.

Четверг: Жёлтый. Ощущается влияние Юпитера. Поскольку он царь планет, его одежда жёлтая, или золотая.

Пятница: Белый. В этот день ощущается влияние Венеры.

Суббота: Чёрный. В этот день влияет Сатурн.

На самом деле единственная чёрная одежда обвязывается вокруг талий Божеств, и они наряжаются в синие и фиолетовые тона. Эта перемена цветов одежды напоминает преданному об истинной природе Джаганнатха. Он – Господь вселенной, бесчисленных вселенных! Он владыка солнца и луны, а также всех планет. Сказано, что в действительности Он в качестве своей настоящей одежды носит их. В мурти Господа Джаганнатха они также присутствуют. Солнце и Луна — это Его глаза. Юпитер – Его жёлтая читта, третий глаз. Планета Кету, или Плутон, — это Его наполовину сформированное тело. Золотая пластина вокруг Его лица — это Раху Рекха, Нептун. Его всеобъемлющие руки – Венера, или Шукра, гуру всех, независимо от касты и убеждений. Его цвет — это Сатурн, чёрный. Планета Меркурий, или Будда, представлена в Его очень плоском и массивном пространстве под глазами. Говорят, что те, у которых эта планета в гороскопе главенствует, – люди ограниченные и сосредоточенные лишь на земных вещах типа земли и богатства. Вместо этого, если они могут увидеть всё тело Джаганнатха целиком, это считается очень благоприятным. Всё тело Джаганнатха называется мангала-майя, от влияния планеты Марс, или Мангалы, которая считается благоприятной.

(В писаниях мало упоминается цвет одежды в различные дни. В Джаганнатха Пури пользуются своими местными стилями согласно дням и сезонам. Многие храмы во Вриндаване одевают Божеств в цвета планетарного управляющего камня в этот день недели. Хотя цветовой схеме можно следовать, в ИСККОН это не так важно. Шрила Прабхупада пишет: «все цвета можно использовать, главное, чтобы они соответствовали общему рисунку». Примечание редактора).

Ежедневное украшение Божеств

Ежедневное украшение Божеств храма Джаганнатха – работа в основном трёх разных ниджогов, или общин служителей.

1). Кхунтия ниджог. Они отвечают за сбор цветов и цветочных гирлянд от преданных и храмовых кормильцев и доставку их в Сингхари.

2). Сингхари ниджог, или пушпа палика. Они на самом деле одевают Божества и украшают их цветами.

3). Мекал ниджог. Отвечают за одежды и украшения для Божеств. Кроме этих ниджогов, очень важная сева, связанная с этим, у следующих севак:

вишвакарма ниджог – они делают Божества.

рупакара ниджог – они раскрашивают Божества.

рангата ниджог – они делают все украшения из солы и джари для храма.

патара ниджог – они снабжают разными тканями и одеждами.

Цветы используются во время каждого повседневного украшения, а в бада-шрингар-веше, в последнем украшении – используются только цветы. Божества полностью покрыты цветами, и изделия из цветов особенные:

– чандрика с алака панти. Алака, или украшение на лоб, делается только из цветов.

– тилака – цветочная гирлянда вокруг читты третьего глаза.

– карапаллаба – цветочное украшение, символизирующее кисти рук и пять пальцев, сделано из сладко пахнущего листа даяны и многих цветов.

– макара кундала – цветочные серьги.

– падака – круглое или в форме сердца украшение, закрывающее сердце, около 45 см в диаметре.

– гуна и джхумпа – украшения в нос, сделанные из цветов.

– цветочные гирлянды – от 3м 60см длиной, тянутся с руки на руку.

– гирлянды из Туласи. Завернуты на кусочках бамбука, связанных вместе, чтобы образовать огромную корону.

Цветы для Господа Джаганнатха преимущественно белые, жёлтые, золотые, оранжевые и розовые. Они должны сладко пахнуть. Используются все разновидности жасмина, ноготки и лотосы. Лотосы могут быть белые, розовые или чёрные. Этот чёрный лотос называется в честь Господа Джаганнатха, калия-камала, но очень редок.

После использования гирлянды хранятся как чхада-мала, цветы, использованные Господом Джаганнатхой. Преданные используют их для украшения мурти у себя дома и в храмах поменьше. Они берут их и снова используют как знак благословения Самого Господа Джаганнатхи, даже через месяц. Это потому, что Господь Джаганнатха считается Верховным Господом Кали-юги. Каждый храм чувствует, как во время их использования снисходит высочайшая Милость.

Бада-шрингар-веша

Гаудия-вайшнавы рассказывают, что в Кали-югу Господь Джаганнатха приходит в незавершённой форме по такой причине. Однажды восемь цариц Шри Кришны – особенно Рукмини – слушали истории о величии гопи Вриндавана. Они не хотели, чтобы их беспокоили, поэтому у ворот была выставлена стража. Как раз в это время вернулись Кришна, его сестра Субхадра и Баларама. Войти им никто не дал, но все трое слышали эти истории. Они настолько прониклись махабхавой, высочайшей преданностью гопи, что застыли в трансе; в их телах появились все восемь саттвика-викар, особых проявлений экстаза. Глаза их полностью раскрылись, стали словно всевидящие, кисти рук и стопы становились меньше и меньше. Они стояли в мистической позе, словно в божественном изумлении.

Кульминация наступила, когда рассказчик поведал о махабхаве самой Радхи. В это время мимо проходил мудрец Нарада. Он увидел, как все трое стоят – Субхадра между двумя братьями, и все в неземном трансе. Потрясённый увиденным, мудрец Нарада упал к их стопам. Он молился тогда, чтобы такое зрелище было даровано жителям Кали-юги, поэтому наполовину созданные мурти Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры появились на земле.

Этот случай описан в «Махабхава-пракаше» Кахная Кхунтии, в третьей главе, после «Брихат-Бхагаватамриты» Санатаны Госвами.

Говорят, что в храме Джаганнатха кульминация наступает во время бада-шрингар-веши. Все ритуалы в это время проникнуты настроением шрингары. Шрингара значит любовь, или према. Согласно «Натья-шастре» Бхараты, это самое главное из девяти основных чувств, нава-рас. Вот все девять:

1. Шрингара – любовь, према.

2. Ватсалья – нежность (например, к детям и членам семьи).

3. Вира – героизм, отвага.

4. Ваяанак – страх.

5. Каруна – жалость.

6. Рудра – гнев.

7. Вадра – покорность, скромность.

8. Хасья – смех, радость.

9. Шанти – спокойствие.

Бада-шрингар-веша сама по себе значит «одежда великой любви», божественной любви. Для украшения Божеств используются самые прекрасные шелка паты и все сладко пахнущие цветы, чтобы вызвать шрингара-расу у всех. В этот час вся красота творения, личная хладини-шакти Радхи развёртывается перед Господом Джаганнатхой. Хладини-шакти — это божественная сила, которая доставляет удовольствие.

Полностью её проявила Радха, но до некоторой степени она присутствует в каждой птице, каждом муравье и дереве – в каждой частице Природы. Как и в мире, в этот час вместе с мужем находится только его жена, это час их сладкой близости; говорят, что гопи и Радхарани действительно приходят и садятся в это время в храме вместе с Господом Джаганнатхой.

Считается, что это время дня самое благоприятное, когда Бог наиболее восприимчив к человеку. Говорят, что после чанадан-лаги, нанесения прохладного чандана на Его лоб, Господь Джаганнатха становится мирным и спокойным. Люди считают, что любая молитва или просьба, высказанная в это время, обязательно будет выполнена.

Бада-шрингар-веша

Кокила, одна из последних девадаси храма Джаганнатха, пела в этот час песни из «Гита-Говинды» Джаядевы. Царь Пури XIV века, Дивьясингха Дева, очень любил истории о Радхе и Кришне. Об этой любви писали Джаядев и придворный поэт. Царь хотел преподнести Господу Джаганнатхе рукопись произведений другого поэта, но во время бхоги произошло много неблагоприятных знамений. Царь сильно обеспокоился, и этой ночью Господь Джаганнатха сказал ему во сне: «Джаядев – Мой преданный, Я хочу, чтобы его песни всегда были рядом со Мной. Вплети их в июль и украшай этой шалью Мою голову каждый вечер». И со следующего дня это начали делать.

Во время украшения песни «Гита-Говинды» тоже поют по ночам, по царскому приказанию. Отрывок из первой песни, «Даша Аватар» (11-12), приводится ниже:

ш́ри-джайадева-кавер идан удитам уда̄рам̇
ш́р̣ну сукха-дам̇ ш́убха-дам̇ бхава-са̄рам
кеш́ава дхр̣та-даш́а-видха-рӯпа джайа джагадӣш́а харе
веда̄н уддхарате джаганти вахате бхӯ-голам удбибхрате
даитйам̇ да̄райате балим̇ чхалайате кш̣атра-кш̣айам̇ курвате
пауластйам̇ джайате халам̇ калайате ка̄рун̣йам а̄танвате
млеччха̄н мӯрчхайате даш́а̄кр̣ти-кр̣те кр̣ш̣н̣а̄йа тубхйам̇ намах̣

О Джаганнатх, Господь вселенной!
Ты обрёл десять космических форм,
Победа, Господь мира, Победа!
Джая Джагадиша Харе!
Для защиты Вед (Матсья)
Для поддержки земли (Курма),
Для поднятия мира (Вараха),
Чтобы разорвать демонов на части (Нрсимха),
Чтобы обмануть гордого Бали (Вамана),
Чтобы истребить всех царей-злодеев (Парашурама),
Чтобы победить Равану (Рама),
Чтобы поработать плугом (Баларама) и
Поиграть на своей божественной флейте (Кришна),
Чтобы распространить сострадание (Будда),
Чтобы наголову разбить всех млечх-варваров (Калки).
Мы предаёмся Тебе, О Джаганнатха, о Шри Кришна,
В Твоих десяти образах, в которых Ты воплощаешься!

Как было сказано в предыдущей главе, абхимана — это для вайшнава высочайшее чувство. Это глубочайшая любовь, безоговорочная, не ограниченная никакими условиями, когда и гнев в действительности – не гнев, и печаль – не печаль. Она бывает только между мужем и женой или между преданным и Богом. В этот час все дневные пуджи и сложные ритуалы теперь окончены. Считается, что Бог – самый близкий, и можно непосредственно познать Его.

По этой причине местные женщины из храмовой общины выбирают эти полночные часы, чтобы группами отправиться в храм на даршан. В этот час все они считают себя гопи. Одев на руки множество браслетов, нанеся красную альту на стопы, облачённые в самые красивые одежды, они приходят, думая, что Господь Джаганнатха – Шри Кришна – пришёл снова.

 

Глава 5.
Сева (служение) и севаки (слуги)

Пуджа (поклонение)

Пуджа Господу Джаганнатху может быть такой простой и такой сложной, как хочется человеку. Говоря в общих чертах, существует три вида пуджи:

1). Сарпа-манохи пуджа.

Просто показать фрукт или кокос Нилачакре, колесу на крыше храма. Так делается, когда еду предлагают во время Ратха-ятры и Божества находятся за пределами храма. Просто служитель поднимает бхогу по направлению к чакре на крыше храма, которую видно даже на большом расстоянии. Дома, если нет времени сделать надлежащую пуджу, тхали можно просто сначала показать Божествам.

2). Пуджа дома.

При домашней пудже, даже если человек не знает шлок, но соблюдает порядок действий во время пуджи, и сердце его чисто, пуджа будет принята.

3). Мантра пуджа.

Произношение санскритских шлок из священных писаний и произнесение начал мантр пропитывает атмосферу божественностью. Санскрит — это язык Бога, шлоки используются только для того, чтобы говорить с Богом; но, если их декламируют без преданности, даже самая сложная пуджа будет бесполезна, потому что цель пуджи – вызвать в человеке чувство набожности и преданности.

* * *

Когда человек приходит к сознанию того, что всё принадлежит Богу и всё было сотворено Им, чтобы Он этим пользовался и наслаждался, тогда пуджа больше не нужна. Сама жизнь тогда становится пуджей.

Происхождение пуджи и служения в храме Джаганнатхи остаётся тайной далёкого прошлого. Известно, что форме Джаганнатхи под именем Нила-Мадхава поклонялись люди горных племён Ориссы – шабары. Они не знали никакой пуджи. Они просто показывали свои дары Божеству, кормили и одевали Его, как человека. Когда царь Индрадьюмна установил Его в храме Джаганнатхи как верховного Вишва-пурушу, стала ощущаться необходимость в более серьёзной пудже. Был проведён конкурс шлок. Пришли многие брахманы из Бенареса, Джайпура и Дашашвамедха-гхата. Царь лично выбрал самых лучших и назначил их проводить пуджу в храме Джаганнатхи.

Позже, в IX веке, когда Ади Шанкара открыл одну из четырёх дхам Индии, в самом Пури, были сделаны дополнения к храмовой системе пуджи. Добавилась новая бхога – бхог-мандап, чтобы обеспечить большее количество махапрасада для возрастающего числа преданных. Также поднялся уровень обучения в его монастыре для севак храма, и были выбраны дополнительные служители. Даже сегодня высший духовный авторитет для храма — это Шанкарачарья из Пури, а не правящий Мукти Мандап храма или царь Пури.

В XV веке в Пури пришёл Чайтанья и оживил чувства преданности, как среди служителей, так и среди обычных граждан. Чайтанья на своем личном примере показал, кем был Джаганнатха и каковы их отношения с Ним. Когда Его время подошло к концу, то некоторые говорили, что Он влился в мурти Господа Джаганнатха в Пури. Даже сегодня считается, что эта радха-бхава была высочайшим выражением севы, которое вообще было в храме.

В ноябре внутри проводятся огромные фестивали в честь этой расы под названием Раса-лила, и тысячи поломников приходят посмотреть на произведения искусства из сола-камы перед Божествами, изображающие эти самые возвышенные моменты.

Господь Чайтанья в Пури

Господь Чайтанья в храме Джаганнтахи

Джаганнатха Пури

Пури – один из самых древних городов Индии и раньше был известен как город, в котором жили только служители. Здесь жили только служители храма Джаганнатхи и монахи в ашрамах и монастырях. Сегодняшние улицы названы в честь семей служителей:

Кхунтия Сахи – где жили семьи Кхунтии.

Дайитапада Сахи – где жили Дайиты.

Гаура Бата Сахи – дорога, по которой Шри Чайтанья каждый день ходил в храм.

Махасуара Сахи – где обычно жили повара.

Суар Сахи – где жили также другие повара, и т.д.

Чтобы обеспечить порядок ритуалов, были сформированы многие организации из семей служителей. Они называются ниджоги, и сгруппированы они в соответствии с выполняемым в храме служением. Согласно последней переписи 1987 года община служителей насчитывает 14,082 человека. Из более 150 ниджогов 36 необходимы каждый день.

Обязанности расписаны в храмовой Книге ритуалов. По одному человеку от каждого из 36 ниджогов должны присутствовать в храме ежедневно, чтобы храмовые ритуалы выполнялись надлежащим образом. Из 5–6 тысяч поваров как минимум 150 должны ежедневно быть на месте. Никто не может выполнять эти традиционные обязанности, кроме члена семьи этого особенного ниджога. Они работают по очереди, например, Кхунтии около 3-х дней в 6 недель. Правительство не платит никакой зарплаты; служение совершается как наследственное семейное право, без всяких мыслей бросить это служение, каким бы тяжёлым оно ни было иногда.

Ежедневный распорядок севаки — это совершить омовение до 5 утра и сделать пуджу по очищению тела. В мокрой одежде он льёт воду на рассвете на своей веранде и на голодный желудок отправляется в храм. В храме другой священник меняет ему священный шнур, если это его первый день очередного служения. Ест он только после часа дня, когда распространяют махапрасад.

Чтобы быть пригодным для храмовой службы, в храме проводится церемония посвящения, которая называется сари-бандха. Это означает связать одежды – в этом особом случае мальчику на голову повязывается маленькая одежда из храма, которой действительно пользовался Господь Джаганнатха. За несколько месяцев до этого отец подавал на рассмотрение администрации храма заявление, и это заявление было расклеено на всех четырёх воротах храма в течение месяца или около того. Если кто-либо возражал по справедливой причине, заявление отклонялось.

Основания для отклонения, следующие:

– Нет знания шлок или обязанностей, требуемых для его служения. Это долг отца – обучить сына севе путём наблюдения, как его отец выполняет эту работу в храме.

– Плохие качества, если мальчик пьёт алкоголь, или сумасшедший, или болеет инфекционными болезнями, или имеет физические дефекты, он непригоден.

Только Дайитапати, племя предшествующих владельцев Господа Джаганнатхи, служат без священного шнура и церемонии посвящения. Повара – брахманы, но у них тоже нет церемонии посвящения. Когда дан священный шнур, юноши с помощью отцов несут Снана-пурнима бхогу в качестве своей первой севы.

Согласно храмовой Книге ритуалов, список главных ниджогов и их севы следующий:

1). Мудираста.

Когда царь Пури отсутствует, этот севак выполняет царские обязанности вместо него. Например, царя Пури может не быть в Пури для Хати-веши во время Снана-пурнимы. Этот севак исполняет его обязанности.

2). Чатиша ниджог Махапатра.

Не царь Пури и не администратор храмового управления, но этот человек – высочайший авторитет в храме. Во время церемонии сара-бандха он провозглашает севаку пригодным и смотрит, чтобы он выполнял свои обязанности как следует. Если кто-либо неаккуратен или слишком медлителен в выполнении своих обязанностей, ему этот севака может запретить служить на два года. Чатиша Махапатра выполняет все приказания храмовых авторитетов. Он принадлежит к семье Пашупалак.

3). Битарачха Махапатра.

Это главный священник храма в плане дневных ритуалов, открытия дверей утром и проверки печатей. Он проверяет чистоту предлагаемой бхоги. Кроме поваров, право входить на кухни имеют только он, Талучха Махапатра и Пуджа Пандас.

4). Талучха Махапатра.

Он опечатывает на ночь храмовые двери после пахуды и также проверяет чистоту на кухнях.

5). Паричха ниджог.

Когда несут махапрасад, эти севаки идут на кухню пригласить Мать Лакшми и храмовых поваров прийти вместе с бхогой. Затем они ведут процессию в храм, стуча двумя палками друг о друга.

6). Деула Карана.

До того, как правительство Ориссы взяло на себя управление храмом в 1950-х гг., эти севаки были храмовыми бухгалтерами. Сейчас они управляют некоторыми финансовыми делами, особенно распределением пожертвованных денег и махапрасада служителям.

7). Талучха Карана.

Это помощник Деула Караны в бухгалтерских вопросах. Он держит счета бхандара, ставит храмовые печати и расклеивает календари всех особых ритуалов, или нити.

8). Чарчиат ниджог.

Этот севак напоминает членам различных ниджогов, что на следующий день у них служение в храме. Теперь ещё и правительственный полицейский ходит за день или рано утром по домам севак и зовёт их на службу. Если кого-то нет для нити, или ритуала, этот севак должен сходить за ним до того, как это может быть сделано. По традиции, Ленка ниджог тоже выполняют эту задачу.

9). Дайитапати ниджог.

Сегодня они насчитывают около 200 человек. Эти севаки не брахманы, но потомки вождя племени по имени Вишававасу, который поклонялся Джаганнатхе как Нила-Мадхаве в лесу. Помимо пуджи и приготовления пищи, они делают в храме полностью всю севу для Господа Джаганнатха в течение одного месяца от Снана-пурнимы до Ратха-ятры. Хотя число их невелико, Дайитапати тем не менее – одни из самых могущественных ниджогов храма. Они считают Джаганнатха своей исключительной собственностью, членом своей семьи. Они прислоняются к Нему, спят вместе с Ним и выносят три Божества к колесницам в день Ратха-ятры, хотя другие могут помогать. Но этот месяц они – Его телохранители.

Дайитапати-ниджог

Дайитапати-ниджог

Дайитапати-ниджог

Дайитапати-ниджог

10). Кхунтия ниджог.

В течение одиннадцати месяцев севаки-Кхунтии – телохранители Божеств внутри храма. Это один из самых больших ниджогов, они делятся на 5 классов:

а). Палия Кхунтия. Это главные кхунтии – телохранители Божеств и дохода храма, собранного перед Божествами. Когда Божества отходят ко сну, они декламируют манима-даку. Они отвечают за цветы и цветочные украшения для Божеств. Кхунтии принимают подношения от преданных и относят цветы или одежды к Ратна-Симхасане. Палия Кхунтии могут делать всё за следующих Кхунтии, но не наоборот.

б). Бехера Кхунтия. Во время Ратха-ятры они отправляются в царский дворец пригласить царя на Чхера-пахару, или подметание колесниц. Они возглавляют процессию, которая приводит его и обводит царя вокруг Ратх, пока он метёт.

в). Билай Джага Кхунтия. Они охраняют двери внутреннего храма, чтобы никакие коты не вошли внутрь, пока предлагается бхога. Если это случилось, бхога испорчена и её готовят опять.

г). Годабхарика Кхунтия. Эти люди перемещают большую скамейку, на которой стоят шингхари, украшающие Божества, по направлению к Ратна-Симхасане.

д). Рукмини Харана Кхунтия. Один севак-Кхунтия играет роль Шри Кришны во время свадьбы Кришны и Рукмини. Он сражается с другим её поклонником – Шишупалой – на мечах и силой похищает невесту. Происходит это каждый июнь перед храмом Лакшми во дворе храма.

11). Пуджа Панда ниджог.

Это второй по величине ниджог храма вслед за супакарами, или поварами, число которых колеблется от 5–6 тысяч человек, и также один из самых важных. Это священники, совершающие все пуджи во время предложения еды. В обычный день шесть бхог, а по праздникам – больше. Это служение – одно из самых сложных в храме, потому что Пуджа Панда должен выучить наизусть всю систему пуджи, с различными шлоками для каждого Божества и также мудры.

Раньше за обучение сына отвечал только его отец, но теперь руководители этого ниджога проводят уроки, потому что некоторые отцы сегодня не знают шлок. На то, чтобы выучить их наизусть, уходит год-два. Обычно справочниками служат семейные рукописи, хранящиеся практически в каждом доме, но эти шлоки взяты в основном из «Ниладри-маходай», «Сканда-пураны», «Брахма-джамал», «Рудра-джамал», «Тантра-джамал» и «Ваманадева-самхиты». Шлоки и ведические мантры время от времени меняются, чтобы держать пуджу в секрете.

Пуджа Панда ниджог – совершают все пуджи в храме

12). Бада Панды.

Эти севаки – часть ниджога пуджа панда, но они не совершают в храме никакой пуджи и вообще никакого служения. Они считаются тиртха-гуру, или духовными наставниками, для паломников, приходящих со всей Индии. Их служение – распространение философии Джаганнатхи, и они отправляются в отдалённые районы Индии, чтобы привести паломников на особые священные праздники, например, на Ратха-ятру. Они передают в своих семьях из поколения в поколение списки преданных, пришедших к Господу Джаганнатху. Это называется джатри кхата. Сыновья, приходящие в Пури, могут найти в этих книгах имена и подписи своих предков, и многие детали из историй своей семьи.

Эти люди помогают новым преданным, пришедшим в Пури, найти жильё, махапрасад, и отвечают на духовные вопросы, связанные с храмом. Если, покидая Пури, паломники находятся в финансовом затруднении, Бада Панды дают им взаймы, чтобы они могли безопасно добраться домой. С преданными, которые к ним приходят, обращаются, как с членами их семьи.

13). Мекап ниджог.

Семьи Мекапа имеют свои традиционные обязанности в храме, и название им дали в соответствии с особым служением, которое они совершают.

а). Бхандар Мекап. Отвечает за хранилище храма, называемое бхандар, где хранятся все золотые украшения, ювелирные изделия, бриллианты и драгоценные камни для Божеств. И хотя даже сегодня этот севака часто бывает неграмотный, и ему за это не платят, и нет никаких свидетельств того, что что-либо было украдено. Ежедневная оплата чисто символическая, махапрасадом, его хватает только на то, чтобы прокормить двух членов семьи. В прошлом был один случай воровства и виновник умер и не оставив после себя наследников, разрушился весь дом и храмовая традиция. Когда Бхандар Мекап несёт золотые украшения и позволяет преданным их коснуться, те платят ему небольшие суммы из благодарности.

б). Чангада Мекап. Этот человек отвечает за одежды Божеств, приносит их и уносит обратно к большой бамбуковой корзине под названием чангада, на складе. Он может продавать использованные Господом Джаганнатхом одежды преданным.

в). Акханд Мекап. Его священный долг – поддерживать горение акханда дипы 24 часа в сутки. Акханда значит вечный, или постоянный. Эта дипа должна гореть всю ночь, когда в храме нет ни одного служителя. Все остальные дипы зажигаются от неё. Она стоит рядом с Господом Джаганнатхой на Ратна-Симхасане.

Бхандар Мекап. Отвечают за золотые украшения.

14). Пратихари ниджог.

Эти служители охраняют входящих преданных и принуждают их соблюдать порядок. Сегодня в храме есть также государственные полицейские, которые им в этом помогают. Пратихари ходят на кухню, звать, чтобы бхогу несли в главный храм.

15). Гочикары.

Эти севаки помогают Пратихари выполнять их обязанности и охраняют двери кухни.

Гочикари. Помощники охранников и охраняют двери кухни.

Гочикари. Помощники охранников и охраняют двери кухни.

16). Винакара.

Когда Божества укладывают в постель, они играют на вине.

17). Мадели.

Во время ритуалов укладывания в постель они играют на длинном барабане под названием мадала.

18). Санкхья ниджог.

Они дуют в раковину во время всех пудж.

19). Кахалия ниджог.

Дуют в рог под названием бидже-кахалия.

20). Гханта ниджог.

Эти играют на цимбалах, называемых гханта, в унисон, во время бхоги и когда Божества выходят из храма на паханди.

21). Пурана Панда ниджог.

Они декламируют различные духовные тексты – Пураны, «Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Рамаяну» и «Гита-Говиндам» внутри храма каждый день, особенно по вечерам.

22). Сингхари ниджог.

Эти севаки – члены семьи Пашупалак, которые одевают Божества и украшают их.

Сингхари ниджог – одевают Божества и украшают

23). Суар Гаду ниджог.

Омывают все принадлежности, необходимые для пуджи – раковину, сосуды для воды, тхали. Перед каждой пуджей каждый предмет должен быть вымыт трижды.

24). Патри Гаду ниджог.

Проверяют в течение всего дня, все ли принадлежности для пуджи готовы.

25). Гарабуду ниджог.

Приносят воду из храмового колодца на пуджу – помыть принадлежности.

26). Шудха Суара.

Складывают все предметы для пуджи в соответствующую тару, например, чандан – в горшок для чандана, а цветы – на подносы для цветов.

27). Мудули.

Они проверяют число принадлежностей после пуджи. Все принадлежности поставляются Мекапами.

28). Хадапанаяка ниджог.

Готовят ежедневный бетель (пан) для Господа. Он «вкушается» после каждого приёма пищи из риса и после закрытия пахуды.

29). Туласи ниджог.

Собирают Туласи в садах, делают Туласи-малы и каждый день поставляют их в храм.

30). Даяна Мали.

Каждый день поставляют в храм ароматные цветы, как россыпью – для пуджи, так и нанизанные на нитку в виде мал для украшения Божеств.

31). Махабхой.

Они поставляют все молочные продукты в храм со своих молочных магазинов, расположенных снаружи, как кислое молоко, так и молочные сладости.

32). Пания–апат.

Приносят воду и моют пол там, где будет бхога.

33). Балита севака.

Поставляют фитили, известные под названием балита, для всех пудж, особенно лампы арати.

34). Кумбхар ниджог.

Делают и поставляют глиняные горшки, в которых готовится и продаётся махапрасад.

Кумбхар ниджог. Делают и поставляют глиняные горшки, в которых готовится и продаётся махапрасад

35). Вимана Баду ниджог.

Они выносят из храма все паланкины, например, когда Джаганнатха в виде своего представителя Гопи-Кришны выходит на Чандан-ятру. Они должны идти в ногу, и шаги их должны быть одинаковой длины. Это очень красивая походка для глаза каждого.

Вимана Панду ниджог. Они выносят из храма все паланкины

36). Читракара и Рупакара ниджог.

Они раскрашивают лица Божеств и очищают их глаза камфарой. Эти перечисленные 36 ниджогов – самые важные.

37). Дарпания ниджог.

Поставляют латунные зеркала, называемые дарпан, для омовения.

38). Патры.

Готовят канаты, чтобы тянуть колесницы на Ратха-ятру.

39). Дарджи.

Вышивают одежды для украшения Божеств и помещают латунную чакру на крышу каждой колесницы во время Ратха-ятры.

Дарджи, помещают латунную чакру на крышу каждой колесницы во время Ратха-ятры

40). Ратха Дахука.

Направляют колесницы, сидя верхом на лошадях, во время Ратха-ятры и поют песни, подбадривая преданных тянуть сильнее.

Ратха Дахука
Направляют колесницы, сидя верхом на лошадях, во время Ратха-ятры и поют песни, подбадривая преданных тянуть сильнее

41). Махарана.

Это плотники, которые изготавливают колесницы.

Махарана, плотники, которые изготавливают колесницы

42). Бахар Деула севаки.

Совершают пуджу и содержат Божества в храмах поменьше внутри храма Джаганнатхи, например, в храмах Лакшми, Бималы, Сурьи, Кришны, Рамы и Ганеша.

43). Вишвакарма ниджог.

Делают новые Божества во время Набакалебар-ятры, примерно раз в 12 лет.

44). Суары.

Это повара храмовой кухни. Они известны под именами, соответствующими разновидностям бхоги, которые они готовят, например, Баду-суар, Питха-суар, Амалу-Суар и т.д. Это самый многочисленный ниджог храма, насчитывающий 5-6 тысяч человек.

Суары. Повара храмовой кухни

Суары. Повара храмовой кухни.

Суары. Повара храмовой кухни.

45). Чунера ниджог.

Чунера значит чуна, или известь. В былые дни весь храм белили. Сейчас это делается посторонними работниками. Сегодняшние обязанности этого ниджога таковы:

1. Каждый день поднимать флаги к чакре на крыше храма. Пока не подняты новые флаги, никакую бхогу нельзя предлагать. Это задача огромной важности, потому что человек должен преодолеть более 300 шероховатых ступенек, чтобы забраться на крышу храма, которая возвышается более чем на 65 метров над землёй. Сегодня только одна семья совершает эту севу – семья Кунджа Махапатра. Поскольку задача столь трудная физически, выполнить её может только тот человек из храма, который находится в хорошей спортивной форме. Сегодня это служение выполняют два подростка. После использования флаги распространяются среди преданных. Перед восхождением юноши молятся Матери Бимале. Они твёрдо верят, что никто никогда не свалится, потому что они работают для Господа Джаганнатха. Примерно лет 100 назад один очень молодой юноша из этого ниджога свалился, но выкрикнул имя Матери Бималы и приземлился невредимым на скульптуру льва сбоку храма.

Чунера ниджог. Поддерживают огонь на крыше храма, расставляют светильники по храму на Дивали

Чунера ниджог

Чунера ниджог белят храм

Чунера ниджог поднимают и меняют флаги

2. Они отвечают за поклонение Гаруда-стхамбе перед главным алтарём. Говорят, что вода после Его омовения очень целебна.

3. Члены этого ниджога несут большую лампу, известную под названием махадипа, на крышу храма на каждый экадаши (одиннадцатый день полной луны). Они должны поместить туда лампу даже в бурю и после полуночи. Помещая дипу (масляный светильник), они декламируют следующий текст на ория:

самагра джагат мангалмай хеу, сансар сукхи хеу,
хи бисваниянта, асирбадкар
намасте пабитра хуанту,
шанти паанту
«Пусть весь мир будет благословен. Пусть все будут счастливы. О Боже! Благослови всех! Пусть все будут святы и умиротворены».

4. На Дипавали, или Праздник Лампад, в ноябре, члены этого ниджога украшают храм лампами. На Дева Дипавали – Праздник Лампад, предназначенный только для Бога, который не отмечают в домах, – вся крыша храма покрыта маленькими лампами. За выполнением этой задачи следит этот ниджог. Но на самую крышу храма ставить дипы могут только члены этого ниджога.

5. Они отвечают за украшение Аруна-стхамбы, колонны снаружи главных храмовых ворот.

* * *

Людей, приезжающих из различных районов Индии, Панды знают лично, под теми именами, под которыми раньше приезжали их предки. Панды известны как «передвижные Джаганнатхи» для преданных отдалённых мест. Они приносят махапрасад, и во имя Господа Джаганнатхи во время этих путешествий свершились многие чудеса. К ним относятся с таким уважением, что семья, где они остановились, омывает им стопы и ест то, что после них осталось.

Будучи Пандами, они готовят себе сами, от посторонних никогда не едят. Куда бы они ни отправились, при них всегда какой-нибудь символ Господа Джаганнатхи, будь то маленькая фотография или кусок использованной Им одежды. Бедные люди из этих отдалённых районов Индии, быть может, никогда не смогут себе позволить поездку в Пури, но они говорят Панде: «Мы видим в вас Господа Джаганнатха!». Когда сын или дочь Панды вступают в брак, беднякам часто раздаётся махапрасад.

 

Слово панда – производное от санскритского слова пандит, что значит «мудрый человек». Харихара Гуру был одним из самых знаменитых служителей храма Джаганнатха. Даже при жизни он был известен как «Пракрита Панда», настоящий, искренний служитель. Живя в XVIII веке, когда многие паломники приходили в Пури пешком издалека, он был другом для всех. Огромное число преданных приходило к нему как к руководителю из Уттар-Прадеш.

Однажды утром, когда он медитировал у водоёма Нарендры, пришёл один прокажённый, который звал его по имени. Несмотря на протесты окружающих, Харихара Гуру оставил свою пуджу и поспешил обнять этого человека, сказав:

Кем бы ты ни был,
Ты мой ученик, мой друг.
Ты пришёл из такого далёкого места,
И если я тебе не помогу,
То кто здесь тебе поможет?
Ты не должен ничего мне давать,
Я просто хочу, чтобы ты был счастлив
Здесь, с нашим Господом Джаганнатхой.

Неожиданно человек развязал свой тюрбан и оттуда посыпались сотни золотых монет. Боясь на своём пути грабителей, этот человек одевался, как прокажённый. Он сказал всем собравшимся:

Харихара Гуру живёт не ради денег,
Он живёт только для Джаганнатхи.
Он – друг каждого, кто в нужде.

Внутри общины служителей взгляды в целом таковы, что Джаганнатх обеспечит всем необходимым. Им нет нужды покидать Пури ради более прибыльной работы. Они не знают третьего места – только свой дом и храм. Господь Джаганнатха — это всё: мать, отец, богатство, друг; их единственное желание и удовольствие – служить Ему. От имени Харихара Гуру в Пури пришёл почти что весь Уттар-Прадеш. Также его называли данавир Харихара – «добрый человек, который только отдаёт». Пока он был жив, тысячи людей получили от него помощь, даже если ему приходилось сложно в то время. Он жил только для того, чтобы помогать другим.

Такое же отношение родилось в Чандане Хаджури, или Чакхи Кунтии в XIX веке. Он думал только о том, чтобы служить. Когда царица Джанси – великая преданная Господа Джаганнатха благодаря влиянию её отца – оказалась в великих затруднениях, сражаясь с британцами, она попросила его прийти к ней в качестве советника. Он не мог отказать. Когда британцы победили, он был изгнан на 16 лет. Все члены его семьи считали его мёртвым, в том числе и его жена, которая носила белые вдовьи одежды. Когда он наконец вернулся из Непала, его фамильное наследие было большей частью конфисковано правительством. Тем не менее он продолжал служить в храме до конца своих дней.

Хотя служение в храме – семейная традиция, оно не легко. Существует масса ограничений и правил дисциплины. В день служения человек должен помыться рано утром, совершить дома пуджу в мокрой одежде, одеть простое дхоти – либо чисто белое, либо с узенькой жёлтой или золотой каёмочкой, поснимать все свои часы, очки, кольца и рубашки.

Человек должен прийти в храм одетый, как настоящий вайшнава с такими взглядами: «Мы украшаем Господа, а не себя». Дозволяется иметь только немножко сандаловой пасты на лбу и Туласи-малу на шее. Если по пути в храм он прикоснулся к собаке, севака должен вернуться домой, опять выкупаться и сменить одежду. В Пури никогда не едят ни мяса, ни рыбы, за исключением пуджа-прасада во время трёх дней Дурга-пуджи в октябре.

Как только молодой человек начал выполнять в храме служение, он должен сбрить свои усы и обстричь длинные ногти, потому что такие штуковины считаются декоративными. Не дозволяется носить никаких цветастых одежд, даже разноцветную каёмочку на дхоти нельзя иметь, и сидеть на соломенной подстилке, как царь, внутри храма, он тоже не может. Сидеть нужно просто на полу и молиться Богу — вот его долг.

Если в тот день, когда он служит, в храм можно взять только зонт, сделанный из пальмового листа, как это принято по традиции. Как учил на своём примере Шри Чайтанья, «Чтобы узреть славу Бога, человеку нужно считать себя ниже травинки».

Даже если в какой-то день служитель свободен, в его привычку входит стараться посещать либо мангала-арати по утрам, либо пахуда-арати по вечерам. Сказано, что, если человек 108 дней подряд видит оба этих арати, он получит благодаря этому нечто очень особое и могущественное. Придёт духовная сила.

Согласно служителям, Господь Джаганнатха всегда разный. Он меняется каждый час, будь то Его цвет, форма, размер или настроение. Утром, на мангала-арати, и вечером, на сандхья-дхупа-арати, Он выглядит совершенно по-разному. Поэтому все раз в день ходят в храм на даршан.

Когда Божества уезжают на 9 дней на Ратха-ятру, служитель тоже покидают на 9 дней свои дома. Как и гопи Вриндавана, они знали только Джаганнатху. Они спали на дороге – там, где останавливались колесницы, и ели только махапрасад – кокосы или бананы, предложенные по дороге. Домой они возвращались только тогда, когда Господь Джаганнатха возвращался в храм.

Столетия назад Ратха-ятра длилась два месяца, потому что нужно было переправиться через реку, чтобы добраться до храма Гундича. Нужно было иметь по две колесницы для каждого Божества. Поэтому их не было дома по два месяца, они забывали даже своих жён и детей. Где бы ни был Господь, они должны были находиться с Ним вместе.

Даже сегодня служители храма Джаганнатха не представляют себе жизни без Господа Джаганнатха. Если они уезжают на несколько дней, то по возвращении они тут же идут в храм на даршан. Они связаны с Ним неразрывно.

Девадаси

Девадаси были женаты на Господе Джаганнатхе и принимали его как «божественного мужа», и они оставались старыми девами на протяжении всей своей жизни. Система девадаси в храме постепенно прекратилась после того, как правительство Ориссы приняло управление святыней от царской семьи Пури в 1955 году посредством Закона. В храме было два типа девадаси – танцовщицы и певицы.

До 1980 года в храме оставалось только четыре девадаси – Хараприя, Кокила-рава, Парашмани и Сашимани. В то время как остальные умерли, Парашмани, прослужившая около 80 лет, продолжала петь религиозные песни в храме, несмотря на прекращение признания девадаси.

Парашмани была певицой, которая пела религиозные песни, такие как «Гита Говинда», во время сна главенствующих Божеств. Парашмани была усыновлена Кундамани девадаси, и она начала свое обучение в качестве девадаси в возрасте семи лет. Согласно Записи о правах храма, около 100 лет назад в Пури было около 25 девадаси, в то время как в «Вестнике Ориссы» 1956 года перечислены девять девадаси и 11 музыкантов в храме. Ранее у девадаси были особые роли во время фестиваля Набакалебара (ритуалы, связанные со сменой деревянных тел Божеств). Они становились вдовами в соответствии с традицией и снова носили киноварь после того, как начиналось поклонение новым мурти.

В преддверии Набакалебары Господа Джаганнатхи в 2015 году Сашимани умерла в возрасте 92 лет. Она служила девадаси с семи лет и исполняла свою роль во время фестивалей Набакалебара, проходивших в 1977 и 1996 годах. Примный сын Парашмани, Прасанна Кумар Дас зажег её погребальный костер в крематории Сваргадвара.

Сашимани деви, последняя девадаси-махари храма Джаганнатхи (1947-2015)

Храмовая танцовщица – девадаси. Девушка, «посвящённая» Божеству при рождении или по обету, живущая и служащая при храме до конца своей жизни. Кроме выполнения религиозных ритуалов и работ по уходу за храмом и его убранством девадаси обычно практиковали традиционные виды индийского искусства, связанного с религией.

Храмовая танцовщица – девадаси-махари

Когда культ Махари закрепился в храмах Ориссы, танцу была отведена высочайшая духовная функция в священном ритуале. Этот жертвенный танец с церемониальными жестами, мимической песней и пластическими движениями, раскрывающими мистическую формулу священного поклонения, существовал в Ориссе не менее 1000 лет, и до сих пор связан с Махари как живое искусство. В шастрах говорится, что бог Шива обучил этому искусству Ганешу, который передал свои познания Рамбхе, небесной нимфе, и Бхарате, мудрецу. Тот, в свою очередь, обучил этому искусству Гаргачарья, и таким образом оно перешло к Биката, Ранти Дева и Аттахаса, прославленным мастерам танца Орисси, которые учили Махари, храмовых танцовщиц Ориссы.

Махари были храмовыми танцовщицами девадаси храма Джаганнатхи в Пури, и танец получил своё название в их честь. Согласно легенде, Господь Джаганнатха наслаждается сольным концертом танца махари, прежде чем лечь спать ночью, и танцовщицы исполняют танец для его удовольствия. Махари получили наделы земли для своего пропитания, и они, в свою очередь, вели себя как супруги Божества, распевая и танцуя «Гита Говинду» Джаядевы, чтобы доставить ему удовольствие. «Гита Говинда» ритуально поётся в соответствии с традиционными рагами и талами музыки Одисси. Само Божество имело обыкновение быть одетым в специально сотканные сари, содержащие вплетённые в них стихи из Говинды, а махари, одетые в особые украшения и украшенные цветами, выступали исключительно для Божества.

Термин махари расшифровывается как маха-нари, что означает «великая леди». Махари выступали исключительно для Божества в святая святых в рамках ежедневных ритуалов в храме, а иногда и во время храмовых процессий. В прежние времена махари пользовались уважением в обществе, и девочки из элитных семей считали это респектабельным занятием. Махари принадлежали к шести группам, а именно Бхитара Гауни, Бахара Гауни, Начуани, Патуари, Радж Ангила, Гахана Махари и Рудра Ганика. После отмены системы девадаси в 1955 году танцы в храме Джаганнатхи были прекращены.

Когда храм Джаганнатхи стал средоточием религиозной и культурной жизни Ориссы, роль Махари в ежедневных ритуалах и фестивалях была чётко определена. Известно, что в 12 веке царь Чходаганга Дева организовал 7 колоний служителей храма (севайята), закреплённых за храмом, а место, отведённое махари, было известно как Анга Аласа Патна, «место телодвижений». Махари – святые невесты Господа Джаганнатхи. Кусок материи, снятый с Него, повязывался вокруг головы при инициации танцовщицы храмовым жрецом, символизируя её брак с Божеством из святилища.

Махари давали обет целомудрия, и их священные обязанности и повседневная жизнь находились под присмотром Мина Наяк и Сахи Наяк, служителей храма, назначенных царём. Ценный манускрипт, «Ниландри Арчана Чандрика», написанный махари из храма Джаганнатхи, описывает ритуальные танцы махари, их быт и обычаи.

Махари получали щедрое вознаграждение за храмовую службу. После купания на их тело наносится ароматная сандаловая паста. Тело драпируется в шёлковое цветное сари с традиционным орнаментом, которое затягивается на талии. Грудь закрывает облегающая блузка. На лицо между бровей наносится тилака, и легкий узор из белых точек наносится над бровями и на щеках. Кончики пальцев, ладони и ступни подкрашиваются альтой, глаза подводятся чёрным. Волосы разделены и связаны в шиньон, украшенный цветами и золотым выгнутым диском, проткнутым шпилькой из слоновой кости и золота. На голове, шее, руках, в ушах, в носу, на талии и ногах великолепные золотые украшения.

Накрыв голову вуалью, махари идёт в храм в сопровождении Мина Наяк. Во внутреннее святилище её сопровождает Раджгуру, несущий жезл с золотым наконечником, как символ царской власти. Он всегда присутствует на танцевальных ритуалах, и после поклонения Божеству махари делает ему поклон, прежде чем начать танцевать.

В храме Джаганнатхи махари делятся на две группы: бхитар-гани махари – те, кто танцует исключительно перед Божеством во внутреннем святилище, бахар-гани махари, которые танцуют в холле для танцев (Ната Мандир) или во дворе храма перед колонной Гаруды. Другие прислужницы храма, отправляющие ежедневную службу – это гаудисани, храмовые девы, обмахивающие Божество чамарой, гита-гани (певицы) и музыканты, играющие на вине, волынке, барабане, флейте и цимбалах, аккомпанируя танцу.

В Джаганнатхе проводятся два ежедневных ритуала – один в полдень, другой ночью. В полдень проводится церемония Сакала Бхупа, когда освящённая пища предлагается Джаганнатху, а бахар-гани махари танцуют в Ната Мандире и поются священные песни.

Ночью, после Санджа Бхупа, или подношения пищи, и незадолго перед ритуальным украшением Божества, прежде чем он отправится на ночной отдых, бхитар-гани махари исполняют танец и песню перед Божеством. Часть прасада из подношения отдаётся махари, и это единственная пища, которую им разрешено принимать в дни храмовой службы.

Согласно храмовым записям, в 15 веке для Джаганнатхи служили 20 махари, каждая танцовщица по очереди проводила дневной ритуал, а на религиозных фестивалях участвовали все.

В честь Господа Джаганнатха ежегодно проводятся 62 фестиваля, и в двух из них махари играют важную роль. Во время Чандан Ятры или Весеннего фестиваля, изображение Джаганнатхи проносится с процессией к большому водоёму в трёх милях от храма и устанавливается в лодке. В плавание пускаются две лодки, в одной махари, в другой – готипуа в женском наряде, чтобы развлекать Джаганнатху песнями и танцами. Во время Джулан Ятры изображение Джаганнатхи помещается на качели, его развлекают своими песнями и танцами махари и готипуа.

Махари, своего рода сообщество Джаганнатхи, были непревзойдёнными учителями своего искусства. Существовал обычай, по которому махари удочеряли девочек и учили их танцевальной службе при храме.

Таким образом, танец сохранял художественную чистоту и святость в течение 600 лет. После отмены танцев в храме в 1955 году многие из них стали востребованы как учителя танцев.

Махари

Готипуа

Готипуа — это традиционная форма танца в штате Орисса, Индия, и предшественник классического танца Одисси. Его веками исполняли в Ориссе маленькие мальчики, которые переодевались женщинами, чтобы восхвалять Джаганнатха и Кришну. Танец исполняется группой мальчиков, которые выполняют акробатические фигуры, вдохновлённые жизнью Радхи и Кришны. Мальчики начинают учиться танцу в раннем возрасте до подросткового возраста, когда их андрогинная внешность меняется. На языке ория готипуа означает “одинокий мальчик” (goti-pua). Рагураджпур, Орисса (недалеко от Пури) – историческая деревня, известная своими танцевальными труппами готипуа. Танец готипуас сопровождается традиционной одисси-музыкой, основной ударной частью которой является барабан мардала.

Чтобы превратиться в грациозных женственных танцоров, мальчики не стригут волосы, вместо этого они завязывают их в узел и вплетают в него гирлянды цветов. Они красят свои лица смесью белой и красной пудры. Каджал (чёрная подводка для глаз) широко наносится вокруг глаз, чтобы придать им удлинённый вид. Бинди, обычно круглая, наносится на лоб, окружённый рисунком из сандалового дерева. Лицо украшают традиционные рисунки, которые уникальны для каждой танцевальной школы.

Костюм эволюционировал с течением времени. Традиционная одежда – канчула, яркая блузка с блестящими украшениями. Похожая на фартук вышитая шёлковая ткань (нибибандха) завязывается вокруг талии наподобие оборки и надевается на ноги. Некоторые танцоры всё ещё придерживаются традиции, надевая паттасари: кусок тонкой ткани длиной около 4 метров (13 футов 1 дюйм), плотно надетый с одинаковой длиной материала с обеих сторон и узлом на пупке. Однако это традиционное платье часто заменяется новой тканью, которую легче надевать.

Танцоры носят специально разработанные украшения из бисера: ожерелья, браслеты, нарукавные повязки и украшения для ушей.

Мальчик танцор – готипуа

Украшения для пирсинга в носу были заменены нарисованным мотивом. На лодыжках надеты колокольчики, чтобы подчеркнуть ритм, отбиваемый ногами. Ладони рук и подошвы ног окрашены красной жидкостью, известной как альта. Костюм, украшения и колокольчики считаются священными.

Давным-давно в храмах Ориссы были танцовщицы, известные как девадаси (или махари), которые были посвящены Джаганнатху, что дало начало танцу Махари. Скульптуры танцоров на барельефах в храмах Ориссы (а также в храмах Солнца Конарка и Джаганнатха в Пури) демонстрируют эту древнюю традицию. С упадком танцоров махари примерно в 16 веке во время правления Рамы Чандры Дева (который основал династию Бхой), мальчики-танцоры в Ориссе продолжили традицию. Танец готипуа выполнен в стиле одисси, но их техника, костюмы и подача отличаются от танцев махари; пение исполняют танцоры. Современный танец одисси находится под влиянием танца Готипуа. Большинство мастеров танца одисси (таких как Келучаран Мохапатра из Рагураджпура) в молодости были танцорами готипуа.

Танец одисси представляет собой комбинацию танцев тандава (энергичный, мужской) и ласья (грациозный, женский). Он состоит из двух основных поз: трибханги (в которой тело удерживается с изгибами головы, туловища и коленей) и чука (квадратная поза, символизирующая Джаганнатха). Плавность верхней части туловища характерна для танца Одисси, который часто сравнивают с нежными морскими волнами, ласкающими пляжи Ориссы.

Каждый год Исследовательский центр Гуру Келучарана Махапатры Одисси организует Танцевальный фестиваль Готипуа в Бхубанешваре.

Танец обычно начинается с молитвы вандана (призыв, с молитвами благодарности Матери-Земле, Джаганнатху и своему гуру и приветствием зрителей). Танцоры выполняют приветствие из трёх шагов: первое над головой в сторону Бога, второе перед лицом для гуру и третье перед грудью для зрителей. Саригама — это танец, прославляющий красоту и подчеркивающий мастерство техники; его изображают танцоры и музыканты, вырезанные на внешних стенах древних храмов.

Абхиная — это исполнение песни и интерпретация древней поэзии. Этот танец изображает стихи, ориентированные на Радху Кришну, такие как «Гита Говинда» 12-го века. Стихи, используемые для повествования, чрезвычайно витиеваты по содержанию и внушению. Изящная, плавная и чувственная, Абхиная напоминает трогательную любовную поэму с её мимикой, движением глаз и жестами мудры:

Подойди и посмотри, любовь моя
Вот идёт Кришна, флейтист, Верховный Исполнитель
Подойди и посмотри, любовь моя
Он танцует с колокольчиками на лодыжках
Такие прекрасные ритмические узоры, которые он создаёт
Слушайте его мелодии, ритмы мардалы
Послушайте его флейту и хлопки в ладоши.

Интересной частью Готипуа является Бандха Нритья, представление акробатических йогических поз (отсылающих к историческим сценам из жизни Кришны), похожих на визуальные представления художников паттачитры из Ориссы. Сложные и замысловатые позы (требующие гибкости конечностей) известны как бандха (“акробатические” на языке ория). Чтобы исполнять этот танец, мальчикам нужно начинать разучивать его в возрасте пяти или шести лет. Музыкальное сопровождение обеспечивают мардала (двуглавый барабан, ударный инструмент в Ориссе), джини (маленькие тарелки), фисгармония, скрипка, бансури и один или два вокалиста.

«Абхиная Чандрика» (текст 15-го века о танце Одисси Махешвары Махапатры) содержит подробное изучение движений ног, рук (мудр), поз стоя, движений и репертуара; в нём упоминается более 25 разновидностей бандхи, включая Гагану, Дурмукху, Торону и Шаяну. Сангита Дарпана, текст 17-го века о музыке и танце, даёт полный репертуар и общий стиль изложения.

Абхиная в исполнении танцоров готипуа с использованием Бандха Нритья

Танцоры готипуа выступают на Стерлинг Ресорт, Пури, Орисса.

Паттачитра – художественное искусство Ориссы

Деревенская женщина с сыном, разрисовывающая сувениры в стиле паттачитра

Паттачитра «Ганджендра-мокша»

Паттачитра изображающая «Гита Говинду» Джаядевы Госвами

Художник паттачитры из Рагураджпур, Орисса

Мардала (двуглавый барабан, ударный инструмент в Ориссе)

Мужчина играющий на бансури (божественной флейте Кришны)

 

Глава 6.
Сверхъестественные события в храме Господа Джаганнатха в Пури

Когда царь Индрадьюмна, правитель Аванти, захотел узнать, где находится настоящий Брахман, он разослал своих министров по всей Индии найти Его, но все их поиски закончились безрезультатно. В Ориссу, известную тогда под названием Уткал, был послан министр по имени Видьяпати. Жители племени из Пури сказали ему: «Брахму можно найти в пещере Нилагири, на пляже». Ему поклонялся вождь племени, Вишвавасу.

Итак, Видьяпати пришёл туда и встретился с вождём. Но, несмотря на все его изыскания, никакая информация не была разглашена, не было даже показано никакого места, столь тайным и священным был этот Брахма для Вишвавасу. Министра заставили остаться на долгие годы. Надеясь узнать об этом Брахме, Видьяпати женился на дочери вождя Лалите.

Впоследствии Видьяпати был ошеломлён, когда Вишвавасу возвращался после поклонения Брахме. Он давал Видьяпати совершенно прекрасный прасад из риса и другие лакомства, карри и фрукты, которых не было тогда в Пури. Сам Вишвавасу благоухал небесной камфарой от своего арати. Видьяпати видел редкие цветы, которых в то время года в Пури не было.

И он спросил своего тестя: «Господин, откуда этот чудесный рис и все эти редкие цветы?».

Вишвавасу ответил: «Рис, который ты получил, — это прасад, предложенный Брахме девами с других планет, а цветы тоже подарены другими существами из космического пространства вне земной атмосферы – они навещают этого Брахму».

Из этой записи о происхождении махапрасада, найденной в рукописи «Ниладри-маходая», сделанной на пальмовом листе, мы можем вполне чётко удостовериться, что сегодняшний храм Джаганнатха привлекает не только людей этого мира, но также и жителей других сфер, или лок».

Вождь племени Вишвавасу, Его дочь Лалита и министр Видьяпати с завязаными глазами

Когда царь Индрадьюмна услышал от Видьяпати, что Брахман находится в Пури, он тут же туда отправился и хотел построить храм. Его желание было исполнено, но затем он пожелал знать, какому Божеству следовало в нём поклоняться. Ему приснилось, что у берега будет плавать бревно. Из этого дерева следовало вырезать Божества. Сон исполнился. Во время процессии дерево было доставлено в храм. Но царь снова пожелал знать, какой формы нужно вырезать Божества. Никто царю ничего не мог предложить.

Наконец пришёл один старик и предложил вырезать Божества. Он выглядел настолько старым, похоже было, что жить ему уже оставалось недолго, и все сомневались, сможет ли он это успешно сделать.

Когда его спросили, как его зовут, он многозначительно сказал: «Меня зовут Вишвакарма, творец вселенной! Я из другого мира».

Люди вокруг смеялись и думали, что старик показал наконец-то, насколько он глуп. Однако царь Индрадьюмна поручил ему эту работу. Вишвакарма поставил три условия:

1) Его закроют в комнате, где он будет работать, на 21 день.

2) В течение этого времени он не будет ни есть, ни пить.

3) Его не должны беспокоить.

Опять-таки, с этим согласились, и Вишвакарма вошёл в закрытую комнату. Каждый подозревал какой-то обман, потому что не было никаких звуков резьбы по дереву. Царица тоже стала подозрительной, думая, что старик, может быть, уже умер. Ввиду больших опасений и тревог дверь открыли до истечения 21-дневного срока. Внутри никого не было.

Старик исчез, и только голос был слышен: «О царь! Поклоняйся этим Божествам, которые я вырезал не до конца. Ты нарушил своё обещание. Я пришёл с Девалоки только чтобы сделать до конца Божества, которые ты хотел иметь!».

Это значит, что божественный мастер лично пришёл на землю, чтобы помочь сделать троицу, известную сегодня как Господь Джаганнатх, Господь Балабхадра и Мать Субхадра. Им поклонялись в храме Джаганнатха в Пури более трёх тысяч лет.

Бревно, которое приснилось царю

Наконец пришёл один старик и предложил вырезать Божества

Вишвакарма вошёл в закрытую комнату, и старик исчез…

Как показывают истории о происхождении храма Джаганнатхи, Господь Джаганнатха — это мистическое Божество. Его окружают многие феномены, необъяснимые современной наукой. К Нему приходят не только мудрецы, провидцы и просто люди с различных уголков мира, но также и жители других сфер. Есть документальные доказательства многих таких событий в виде свидетельств очевидцев и предметов, оставленных божественными существами во время их появления. Эти события также записаны в древних эпосах, в рукописях, выполненных на пальмовых листьях, и в текстах, написанных учёными и мудрецами прошлого. Вот некоторые из них.

1). Шлока “Манима Дака” из “Ниладри Маходая”

Раджадхи Раджараджешеар Ишвара Тхакур, Манима!
Ананшалоки Брахманда, Ишвара Тхакур, Манима!
Чатурдаша Бхубана, Ишвара Тхакур, Манима!

В ходе ежедневных храмовых ритуалов эта шлока декламируется, когда Господь Джаганнатх ложится спать. Смысл её таков:

О Господь Джаганнатх! Ты – царь царей!
Ты – Владыка множества вселенных!
Тебе подвластно всё творение!

Служитель Кхунтия, который декламирует эту шлоку, разбрасывает затем лепестки цветов по кроватям Божеств. Проделав это, он бросает также лепестки в воздух, чтобы поприветствовать всех божественных существ, которые пришли в этот вечер посмотреть на этот ритуал.

2). Шлока «Кадачит Калинди», написанная святым Ади Шанкарой, из его стихотворения «Джаганнатх-аштака»

рама-шамбху-брахмамара-пати-ганешарчита-падо
джаганнатхах свами найана-патха-гами бхавату ме

Значение её таково: «Даже такие Боги, как Рама, Шамбху (Шива), Брахма – Творец, Сурапати, царь богов, Ганеш, бог Мудрости, которые все родом с Девалоки, поклоняются Господу Джаганнатхе в Пури».

3) Взята она из «Брахма-гиты» (автор неизвестен):

джатта чхая локаматра
трибхувана джаната бадхате на тритап

Это значит, что Господь Джаганнатха защищает обитателей всех лок, или сфер.

4). Из «Капила-самхиты»:

сарба рахасья пурушоттамасья
дева на джанати кута манушья

Смысл таков, что тайну Господа Джаганнатха не постичь даже дэвам, что говорить о человеке!

5). Из «Сканда-пураны»:

бхйоматит бхомарупа пракаша

бхйомакар бйапино бйомарудха

Здесь рассказано о славе Господа Джаганнатха. Он может принять любую форму. Он безграничен, как само небо. Он даже за его пределами.

Все жизненное мироздание делится на многие сферы, или локи, описанные в рукописях, сделанных на пальмовых листьях, – «Лока-бимарша», «Лока-таттва» и «Лока-миманса». В ходе развития жизни от низших форм к высшим сознание становится более индивидуализированным и обширным. Основные локи, согласно этим рукописям – их 21 – следующие:

Локи низших миров

1) Патала, 2) Талатала, 3) Расатала, 4) Витала, 5) Махатала, 6) Атала, 7) Бхутала, 8) Лока, эта Земля, 9) Питрилока, 10) Матрилока, 11) Преталока, 12) Бхуталока 13), Якшалока, 14). Сваргалока.

Земные локи

Высшие локи

15) Дивьялока, 16) Киннара, 17) Гандхарвалока, 18) Девалока, 19) Суралока 20) Вишвалока 21) Голока

Сверхъестественные явления случаются на земле тогда, когда здесь присутствуют существа с этих других сфер.

1). Паталалока.

Это сфера подземного мира, которая поддерживает жизнь на земле. Говорят, что змей Васуки, поддерживающий должное равновесие в мире, живёт на Паталалоке. Он приходит на даршан в храм Джаганнатха только в особые часы. Если он присутствует, в толпе будет громкий шорох.

2). Талаталалока.

Когда приходят обитатели этой локи, появятся лучи разных цветов, видимые невооружённым глазом. Эти существа приходят под масками слепых, хромых, одноглазых и других калек. В своих ладонях они несут цветы, чтобы предложить их Божествам. В толпе это можно легко увидеть.

3). Расаталалока.

Если в толпе задул сильный ветер, и жаркое место внезапно стало прохладным, то пришли существа с этой локи. Часто они являются в облике детей и громко поют во время киртана, хотя ничего не знают об этих вещах. Увидев Божества, они улыбаются посреди толпы.

4). Виталалока.

Существа с Виталалоки приходят в облике птиц, хотя не как хищники, которые, если их увидеть, знаменуют наступление плохих дней.

5). Махаталалока.

Существа с этой сферы приходят в облике таких животных, как коты, обезьяны и собаки. Поскольку собакам в храм входить не позволяют, то если её увидели внутри, то говорят, что она пришла с этой локи. Если это случается, считается, что во время приготовления в этот день еды не были соблюдены правила чистоты. Все предложения должны быть прекращены, и еду следует приготовить заново. Этого пса зовут Кутама Чанди. Он всегда появляется мистическим образом.

6). Аталалока.

С этой сферы часто приходят длиннобородые мудрецы и святые, погружённые в глубокую медитацию. Они даже в храм входят с полузакрытыми глазами. Полностью их глаза открываются лишь для того, чтобы посмотреть на самого Господа Джаганнатху.

7). Бхуталалока.

Те, кто подметают полы в храме, делают гирлянды для Божеств, готовят фитили и лампы, делают глиняные горшки для кухни и ходят за водой, часто являются существами из этой сферы. Их обязанности – не наследственные, но выполняются чисто для духовного наслаждения.

8). Лока, эта Земля.

Обычные люди со всех частей видимого мира приходят в храм Джаганнатха с самыми разными желаниями, как мирскими, так и духовными. Слово лока — значит «люди». Перед рождением все приходят с других лок, согласно прежним привычкам и поступкам. Они хотят отправиться на более высокие локи посредством рождения в человеческой форме жизни. Внутри храма они попадают под влияние существ с этих других сфер, которые также там присутствуют, независимо от того, сознаём мы это или нет. В действительности настоящая цель рождения в человеческой форме жизни – постепенно пройти через все локи. В древних писаниях Индии также сказано, что дар человеческой жизни – величайшее благо, дарованное Богом. Ни на какой другой локе живое существо не может прогрессировать духовно. Вот почему как девы, так и демонические духи жаждут вернуться на землю.

9). Питрилока.

Эти существа – предки семьи по отцовской линии. Они приходят в храм Господа Джаганнатха на рассвете, когда там меньше суеты. Если человек встречает мужчину, похожего лицом на его отца, то он с Питрилоки. Если человек чувствует к кому-то влечение, то это, безусловно, родственник, пришедший с этой локи. Жители Питрилоки приходят на землю в облике людей.

10). Матрилока.

Признаки присутствия этих существ точно такие же, но они – члены семьи по материнской линии.

11). Преталока.

Те, кто совершают самоубийство, после смерти попадают на эту локу. Это сфера плохих духов и существ, обладающих злой демонической природой. Они заходят внутрь храма, но только во внешние пределы, а не внутрь алтаря Божеств. Они критикуют, шутят, шумят или создают там, в духовных собраниях, прочие беспорядки. Об их приходе говорит появление дурного запаха, как от мёртвого тела.

12). Бхуталока.

Эта лока похожа на Преталоку, только в этом случае жители с помрачённым сознанием ушли из жизни, приняв яд.

13). Якшалока.

В толпе есть люди в роскошных одеждах – часто это замаскированные Якши. Они пришли на землю ради мирских благ и с плохими мотивами – например, с целью собрать деньги у тех, кто находится в толпе. Чтобы произвести впечатление на других, они носят золотые украшения и драгоценные камни.

14). Сваргалока.

Сварга значит “небеса”. Существа с этой сферы обладают таким признаком. В темноте неожиданно появляется свет. У многих присутствующих могут возникнуть божественные ощущения без всякой на то видимой причины. Позже на полу найдут разбросанными не цветы, а только лепестки.

15). Дивьялока.

Когда приходят божественные существа с этой локи, атмосферу наполняют ауры различных цветов. Их даже в темноте немного видно. В это время могут мистически погаснуть некоторые храмовые лампады (дипы). Существа с Дивьялоки приходят не в каком-то облике, а только как свет и ауры. Есть и другие признаки, но смертный человек не может их четко различить.

16). Киннаралока.

Когда в храм приходят киннары, они появляются в облике танцующих девушек. Их можно увидеть только если открыт третий глаз. Число их восемь, ашта-сакхи: Рамбха, Урваши, Менака, Тиллотама, Манджуджоси, Рочика, Мочика и Сундари. Они также приходят в облике девадаси только для того, чтобы потанцевать перед Господом Джаганнатхой, когда Он отходит ко сну. На них нет украшений – только цветы.

17). Гандхарвалока.

Когда поются песни о преданности, эти существа всегда присутствуют, как внутри, так и снаружи храма. Они хором поют духовные песни, известные как бхаджаны, которые предназначены только для Божеств. Если однажды вечером чьё-либо пение особенно сладко или среди тишины слышна мягкая сладкая музыка, то здесь Гандхарва. Согласно «Надо-шастре», есть десять видов божественных звуков, которые можно услышать внутри себя, два высочайших из них — это звук флейты и “Ом”.

18). Девалока.

Многие полубоги приходят в храм Джаганнатхи молиться каждую ночь, такие как Индра – Бог дождя; Варуна – Бог океана; Ваю – Бог ветра; Лакшми – Богиня богатства; Сарасвати – Богиня мудрости. Признак присутствия этих полубогов – полная тишина и спокойствие посреди огромной толпы. Может показаться, что там вообще никого нет. После того как они уходят, обычно на полу храма находят разбросанными различные цветы.

19). Суралока.

Сура означает силу, особенно божественную силу матери. Существа с этой локи приходят в храм во время даршана, известного под названием Сахана-мела. Они приходят в большой спешке, поэтому толпа насильно раздвигается по сторонам, чтобы дать им пройти к Божествам без каких-либо затруднений.

20). Вишвалока.

Те, кто приходит с Вишвалоки, думают, что Господь Джаганнатха – просто как человек. Служители храма, которые отвечают за украшение Божеств цветами, сандалом и красивыми одеждами, и получают большое удовольствие от таких духовных вещей, часто с Вишвалоки. Они кажутся мирскими людьми, у них есть дома и семейная жизнь, как у обычных людей, но они родились, чтобы служить Брахме, верховному.

21). Голока.

С Голоки приходит сам Шри Кришна и гопи. Даже если в храме будет большая суета, каждому понравится такое собрание. Все присутствующие почувствуют влечение к чему-то невидимому и будут повсюду вдыхать аромат успокаивающих цветов. В толпе женщин будет больше, чем мужчин. И, что самое значительное, все услышат приятный таинственный мелодичный смех откуда-то с воздуха.

Есть также другие сферы, или локи, такие как:

1. Шива лока – обитель Шивы

2. Вишну лока – обитель Вишну

3. Брахма лока – обитель Брахмы

4. Асура лока – обитель демонов

5. Яма лока – обитель Ямы, владыки смерти

6. Нага лока – обитель змей

7. Граха лока – обитель планет

– с Шивалоки – приходит Шива в день Снана-пурнимы посмотреть на Церемонию Купания Господа Джаганнатхи. Он приходит под маской мудреца с трисулой.

– Господь Вишну приходит посмотреть Праздник Дола, или Цветной День, который проводится в храме во время праздника Холи в начале весны. Он приходит как обычный преданный, но с Ним будет большая гирлянда для предложения Господу Джаганнатху.

– Брахма приходит во время Чандан-ятры, или весеннего праздника. Он остаётся на 21 день. Его можно узнать – он декламирует Веды перед Божествами.

– с Асуралоки: асуры, или существа с демоническими физическими инстинктами, приходят, когда предлагается рис, особенно во время полуденной бхоги, известной как бхога-мандап.

– Яма – властелин смерти: кто-то с этой локи приходит, если на территории храма найдено мёртвое тело.

Каждый год в день Ратха-ятры приходят не только люди со всего мира, но также существа со всех лок и планет. Колесница Господа Джаганнатхи, известная под названием «Нандигхоша», охраняется следующими девами:

1) флаг – Хануманом с Махатала-локи

2) сама колесница – существом с Витала-локи

3) канат – Васуки с Патала-локи

4) колеса – матерью Вималой с Шакти-локи

5) въезд – привратниками Джаей и Виджаей с Дивья-локи

6) дэвы, окружающие колесницу: Рама, Лакшман, Кришна, Нрсимха, Нараяна, Чинтамани, Йога Майя, Кувера – все с Дева-локи.

7) мудрецы вокруг колесницы: Нарада, Вьяса, Шука, Парасар, Рудра, Васиштха и Вишвамитра – все с Питру-локи.

Колесницы Балабхадры и Субхадры также охраняют многие божественные существа.

Вот некоторые из самых таинственных событий, о которых повествуют время от времени жители Пури, в особенности служители храма Джаганнатхи…

 

* * *

К Господу Джаганнатху приходят не только люди со всего мира, но также полубоги. Считается, что эти девы больше всего любят смотреть на заключительную церемонию дня, известную как пахуда, когда Джаганнатха отходит ко сну. Это происходит через некоторое время после полуночи. Перед Божествами ставят три прекрасных ложа из слоновой кости, украшенных сладко пахнущими цветами, особенно белым жасмином. Под звуки религиозной музыки цветы разбрасываются по ложам, и миниатюрные золотые формы Джаганнатха, Субхадры и Балабхадры укладываются в постели на ночь, действительно миниатюрные, Гопи Кришна с Радхой за Джаганнатха, и то же вместо Субхадры. Затем проводится арати – предложение лампы, и цветы разбрасываются повсюду над головами, чтобы полубоги собрали их как знак благословения Господа Джаганнатха. Поэтому это также долг и всех полубогов – присутствовать в это время на церемонии каждую ночь.

Однажды богиня Чарчика с далёкой деревни Банки опоздала к действию. Джаганнатха, прощающий любые ошибки, простил её, а Балабхадра – нет: «Мать, ты считаешь, что ритуалы в этом храме должны подстраиваться под тебя, чтобы тебе было удобно? Последние дни ты слишком стала гордой. Уходи! Ты больше не можешь приходить, чтобы посмотреть церемонию пахунда».

Чарчика была не готова к такому упреку со стороны Балабхадры. В гневе она ответила: «Я не гордячка. Это ты тут хвастаешься, пышно облачаешься в царские одежды, в золотые украшения, в цветы со сладким ароматом. У меня восемь рук, а у тебя их нет вообще, и ты думаешь, что ты всё делаешь. Так кто же возгордился? Позволь мне, пожалуйста, пройти и увидеть моего Господа. Зачем ты изгоняешь меня за такой ерундовый проступок?».

После этого Балабхадра стал гневен ещё больше и потерял терпение: «Ты неправильно себя ведёшь по отношению к Битарачхе Махапатре, главный священник серьёзно озабочен. Я приказал ему больше не впускать тебя в храм. Как ты можешь пойти и защитить свой район в Банки, даже с твоим оружием и восьмью руками, если у тебя нет никакой дисциплины?».

Чарчика ответила: «О, тогда пойди, пожалуйста, и попроси его простить меня! Я не найду покоя, если меня лишат возможности видеть Господа. Я буду счастлива только тогда, когда меня простят».

Чарчика осталась стоять внизу Байшипабачи, лестницы из 22 ступеней, ведущей к храму. Прошла уже вся ночь, и её сердце начало сильно колотиться. Уже почти настало утро. Севаки выходили из храма. В эту ночь пришли дэвы со всех уголков мира, потому что это был обычай – советоваться каждую ночь с Джаганнатхой, Господом вселенной. Теперь они уходили исполнять Его волю. И только Чарчика осталась стоять у ворот. Если дэва пренебрегает своим долгом, он или она может причинить вред другим, и их нужно заменить. Чрезмерная гордость — это почти неизлечимый грех. Только Чарчика вспомнила об этом, как вернулся Балабхадра с печальной новостью – больше ей внутрь входить не дозволялось.

Балабхадра передал послание от Господа Джаганнатха: «Гордые девы не должны допускаться. Если ты хочешь искупить свою вину, то служи в доме Битарачхи Махапатры, главного священника, на службу которого ты опоздала, а не у меня. Только Битарачха Махапатра может снять с тебя вину, если он захочет и будет доволен твоим служением».

Балабхадра объяснил: «Совершая благочестивые поступки, обычный человек продвигается вверх и может постепенно достичь положения полубога. Такую добрую душу могут почитать наравне с самим Богом, но только из-за его доброты, а не высокого положения. Мать, тебе это известно?».

Чарчика ответила: «Да, я совершила ошибку. Я сама буду служить этому человеку, Битарачхе Махапатре, даже несмотря на то, что я богиня высочайшего положения. Это справедливое наказание для деградировавшей богини. Я буду служить человеку, который сам является слугой Господа Джаганнатха. Позволь мне покинуть это место до того, как выйдут остальные».

Скрывая, кто она такая, под видом молодой вдовы, в белом сари, Чарчика покинула храм и отправилась к дому Битарачхи Махапатры. Придя, она увидела старика, сидящего внизу, на ступеньках дома. Поэтому она быстро закрыта своё лицо сари и почтительно остановилась на некотором расстоянии.

Старик поднял глаза и подумал: «Кто эта женщина? Мне видно лишь половину её лица, но она выглядит так молодо и так сияет! Я никогда её здесь раньше не видал». – С такими мыслями он обратился к ней – «Мать, ты пришла в наш дом или ты кого-то ищешь в нашей округе?». Добрая материнская внешность Чарчики заставила Битарачху Махапатру почтительно к ней относиться, как к матери.

Чарчика взмолилась: «Я прошу тебя, отец, прими меня служанкой в свой дом, поскольку иначе мне не выжить. Когда я распростерлась пред Господом Джаганнатхой, Он лично приказал мне служить здесь, в твоём доме».

Старик изумился и, со слезами на глазах, ответил: «Это твой дом, настолько ты похожа на мою мать. Сын никогда не откажется дать убежище своей матери».

Так Чарчика стала служанкой главного священника Битарачхи Махапатры. Позже она приучилась к тому, чтобы быть хозяйкой дома, вести дела семьи и полностью отвечать за комнату пуджи, вычищая латунные принадлежности, меняя каждый день на Божествах одежду и зажигая лампы. И настолько совершенно исполняла она роль матери, что Битарачха Махапатра почти не думал о своей собственной матери, которая совсем недавно умерла.

Время шло. Жена Битарачхи была уже старой и больной, и поэтому её очень радовала помощь и хорошие манеры Чарчики. Иногда люди интересовались Чарчикой – кто она? Откуда? Иногда Чарчика теряла над собой контроль от переполнявших её чувств, когда речь заходила о Господе Джаганнатхе. С чего бы это?

Её спрашивали: «Почему бы тебе не сходить в храм на даршан Господа Джаганнатха? Столько людей приходят издалека, чтобы на Него посмотреть, а ты живёшь рядом и не ходишь».

Чарчика печально отвечала: «Всё это дело везения, иногда человеку не суждено с ним встретиться. Я приду к Господу, где бы Он ни пролил на меня свою милость».

Однажды на Пури налетела страшная буря, и дождь лил как из ведра. Весь город погрузился во тьму. Битарачха Махапатра с трудом пытался найти дорогу домой, наконец, добрался до своей двери и громко постучал.

В тревоге Чарчика ответила: «О, какая страшная ночь, чтобы ходить по улицам! Когда стало темно, я зажгла свечу и села, ожидая, что ты придешь в любой момент. Эта свеча только что сгорела дотла».

Главный священник вернулся из храма и промок до последней нитки. Он дал Чарчике махапрасад и пошёл переодеться. Но не было спичек зажечь в его комнате свечу. Свечу из храма он тоже не принёс, и лил страшный дождь.

С удивлением он сказал: «А как ты зажгла свечу, если не было спичек и все соседи легли уже спать? Не можешь ли ты зажечь ещё одну?».

Чарчика ответила: «Да, есть способ. Позволь, я освещу комнату».

Тут же она приняла свою изначальную форму. Протянув одну ногу к крыше храма, где горела лампа, она зажгла от неё свечу для священника.

Увидев такое божественное событие, Махапатра чуть было не упал без чувств. Он не мог поверить собственным глазам. Как могла эта служанка принять такую божественную форму? И она была такой огромной и чудесной. Между её стоп уместился бы весь Пури. Его обуял сильнейший страх и изумление. Через мгновение Чарчика приняла свой обычный облик, и в комнате было светло. Махапатра почувствовал, как будто глаза ему изменяют, и он сходит с ума.

«Не беспокойся, отец», – сказала Чарчика.

Битарачха Махапатра упал перед ней и взмолился: «О Мать! Прошу, открой мне, кто ты на самом деле. Я буду лежать у твоих стоп, пока ты не сделаешь этого».

От столь редкого проявления божественной милости Бога священник содрогался снова и снова. Тело его оцепенело. Так Чарчика открыта ему всё, особенно причины, по которым её изгнали из храма.

Махапатра воскликнул: «О Мать, возвращайся, пожалуйста, в свою настоящую обитель. Я получу от Господа должное разрешение, чтобы тебя восстановили».

Получив такое заверение, Чарчика исчезла из дома Битарачхи. Это было после полуночи. Дождь прекратился. Словно всё случилось в соответствии с планом Бога. Чарчика ещё раз приблизилась к главным воротам храма, и Балабхадра наградил её радушной улыбкой. Из этого Чарчика осознала, что никто не может сохранить своё положение, даже положение полубога, если он не выполняет своих обязанностей для поднятия мира – ибо таковы обязанности полубога.

Господь Джаганнатха приказал: «Теперь я очень доволен тобой. Я возложу на тебя ещё одну дополнительную обязанность – заботиться о Моей личной колеснице во время Ратха-ятры, великого Праздника Колесниц. Хотя там и есть квалифицированные севаки, чтобы присмотреть за Нандигхошей, ты будешь её девой».

Не проронив ни слова, Чарчика лишь нежно кивнула головой и затем удалилась. Было уже почти утро, и Битарачха Махапатра появился перед Божествами, чтобы совершить своё обычное служение.

Это событие произошло в 1368 году. Перед тем, как покинуть дом главного священника, Битарачхи Махапатры, богиня Чарчика спросила его, чего бы ему хотелось. Он ответил, что никаких мирских вещей ему не хочется, и что ему хотелось лишь увидеть её снова.

Она сказала: «Иди в свою комнату для пуджи», и затем исчезла. Он вошёл туда и увидел, что с пола выдается обрамлённая каменная статуя самой деви. Даже сегодня, спустя примерно шесть веков, священное изваяние всё ещё находится там, и потомки Битарачхи Махапатры, главного священника храма Джаганнатха, всё так же ежедневно совершают пуджу.

Чарчика деви

 

***

История появления Господа Джаганнатха, Господа Балабхадры и Богини Субхадры в Ганапати-веше в снана-мандапе.

Ганапати Бхатта был страстным последователем Ганеши. Однажды он проделал весь путь из Махараштры, чтобы стать свидетелем Снана-ятры Господа Джаганнатха. Снана-ятра проходит в день полнолуния Джьештхи. Когда Ганапати Бхатта прибыл в Снана Мандап, он не нашёл головы слона на Господе Джаганнатхе. Он был ужасно разочарован, так как не смог увидеть своего любимого Бога. Господь Джаганнатх мог оценить чувства преданного. Переодетый брахманом, Господь встретил Ганпати Бхатту, когда тот покидал Пури в состоянии уныния. Господь убедил его посетить Снана Мандап вечером ещё раз. Когда Ганапати Бхатта вернулся туда, он был в восторге, обнаружив Господа Джаганнатха с головой слона, выглядящего точь-в-точь как Господь Ганеша. С этого дня каждый год по благоприятному случаю Дева Снана Пурнима Господь Джаганнатх, Господь Балабхадра и Богиня Субхадра появляются в Ганапати-веше после принятия омовения в снана-мандапе.

Переодетый брахманом, Господь встретил Ганапати Бхатту, когда тот покидал Пури в состоянии уныния…

Ганапати-веша

 

* * *

Традиция Чера Панхары, начатая царём Пурушоттамой Девой, продолжается и по сей день. Это самый известный ритуал, связанный с Джаганнатха Пури Ратха-ятрой. Во время фестиваля царь Гаджапати обходит вокруг Божеств и колесниц. Затем он очищает дорогу метлой (с золотой ручкой) и окропляет её сандаловой водой и порошком. Его действия устраняют разрыв между богатыми и бедными, низшей кастой и высшей кастой и направляют очень важное послание о достоинстве труда.

Храм Джаганнатха в Пури – один из самых великолепных и известных храмов Индии. Это обитель Господа Джаганнатха, Господа Вселенной, его старшего брата Господа Балабхадры и их сестры Деви Субхадры. Есть много праздников, связанных с этим храмом, и величайшим из них является Ратха-ятра.

Каждый год в течение месяца ашад (июнь-июль) божественная троица покидает храм на трёх богато украшенных колесницах для девятидневного пребывания в обители своей тёти в маучи-ма или храме Гундича. Преданные тянут эти колесницы всю дорогу по бада данда или Большой магистрали Пури до храма Гундича. Считается, что божественная троица благословляет тех, кто тянет колесницы. Свидетелями этого колоссального зрелища являются тысячи преданных, многие из которых приезжают не только из разных уголков Индии, но и со всего мира. Во время Ратха-ятры совершается множество ритуалов и церемоний. История, которая следует далее, связана с одной из таких церемоний.

Давным-давно Ориссой правил Гаджапати Пурушоттама Дева из династии Солнца. Он был храбрым и благородным царём и великим преданным Господа Джаганнатхи. Он часто говорил, что «я не царь, я всего лишь представитель Господа Джаганнатхи, правящий подданными от Его имени».

В тот период царством Канчи правил другой доблестный царь. У него была дочь по имени Падмавати, которая славилась своей красотой и талантом.

Царь Пурушоттама также слышал о легендарных качествах Падмавати. Он отправил своего посла к царю Канчи. Посол вручил подарки от имени царя и сказал: «О! Махарадж, мой царь, храбрый, благородный и великодушный Гаджапати Пурушоттама Дева послал меня с предложением».

Царь совершает специальную церемонию, называемую Чера Пахара.
В рамках этого ритуала царь подметает полы колесниц,
на которых восседают Господь Джаганнатха,
Господь Балабхадра и Деви Субхадра.

«Скажи мне, каково предложение твоего царя».

«Махарадж, царь, просил руки вашей дочери, прекрасной принцессы Падмавати».

Царь Канчи был в восторге. Он также слышал о добродетельных качествах правителя Ориссы. Он получал много предложений для своей дочери, но ни одно из них не было таким привлекательным, как это.

Однако, прежде чем царь смог дать своё согласие, один из его министров встал и сказал: «Махарадж, это предложение о браке, сделанное царём Ориссы, не может быть приемлемым для царства Канчи».

«Что вы имеете в виду?» – удивлённо спросил царь Канчи – «Что не так с Пурушоттамой Девой? Разве мы все не слышали рассказов о его доблести?».

«Махарадж, царь Орисси, без сомнения, храбрый и справедливый правитель. Его любят его подданные. Однако раз в год он выполняет работу подметальщика. Скажите мне, может ли царство Канчи принять предложение своей принцессы от такого человека, даже если он окажется царём?».

«Что! Я в это не верю?» – воскликнул царь, а затем, повернувшись к послу, спросил: «Скажите мне, это правда?».

«Махарадж, в день Ратха-ятры, фестиваля колесниц, царь проводит специальную церемонию, называемую Чера Пахара. В рамках этого ритуала царь подметает полы колесниц, на которых изображены Господь Джаганнатха, Господь Балабхадра и Деви Субхадра. Эта церемония подчёркивает достоинство труда. Нет задачи, которая была бы низкой или высокой в глазах Господа, и Царь, выполняя Чера Пахару, стремится подчеркнуть эту ценность. Мой царь считает для себя большой честью выполнить эту задачу и гордится тем, что выполняет её».

«Не говори глупостей. Никакая логика не может оправдать низменные поступки вашего царя. Иди и скажи ему, что я отказываюсь выдавать Падмавати замуж за человека, который всего лишь подметальщик. Вы также можете сказать ему, что он оскорбил меня, посмев даже считать себя подходящим мужем для моей дочери. И если бы вы не были послом, просто выполнявшим указания вашего дерзкого царя, я бы обезглавил вас за такое дерзкое предложение».

Когда посол вернулся и рассказал Пурушоттаме Деве о своём опыте в Канчи, царь был вне себя от гнева: «Я должен отомстить за это оскорбление. Я нападу на Канчи, захвачу принцессу и выдам её замуж за настоящего дворника. Это преподаст надменному царю Канчи урок, который он никогда не забудет», – заявил он.

В первом наступлении на Канчи армия Пурушоттама Девы потерпела поражение. Царь подождал год, а затем решил начать новую атаку. Перед своей кампанией он отправился в храм Господа Джаганнатха и помолился. Он призвал благословения Господа, победив высокомерного царя Канчи, который оскорбил самого Чаку Аахи. На этот раз Пурушоттама Дева сам повёл своих солдат.

Царь не успел отъехать далеко от Пури, как его остановила молодая женщина.

«Кто ты и чего ты хочешь?» – спросил царь.

«Меня зовут Маника, я молочница. Несколько часов назад здесь проходили двое мужчин. Один был светловолосым, а другой – тёмноволосым. Один ехал на белом коне, а другой – на чёрном. Они были красивы и выглядели как представители царского рода. Они очень мягко попросили у меня немного творога. После того, как они съели творог, я попросила у них денег. Они начали обыскивать свои вещи, но обнаружили, что у них нет денег. Затем тот, кто был тёмным, достал кольцо с бриллиантом и сказал мне: “Царь, возглавляющий огромную армию, скоро последует за нами. Ты отнесёшь ему это кольцо, и он заплатит тебе стоимость творога”. Затем два прекрасных незнакомца ускакали на своих лошадях», – с этими словами Маника подарила царю кольцо с бриллиантом.

Молочница Маника и два прекрасных незнакомца, царского рода

Царь посмотрел на кольцо с бриллиантом и был поражён. Он не мог поверить своим глазам. На его ладони было бриллиантовое кольцо самого Господа Джаганнатхи! Как раз в этот момент из храма Джаганнатха в Пури примчался гонец. Он сообщил царю, что пропало кольцо с бриллиантом, украшавшее палец Господа Джаганнатхи.

Пурушоттама Дева был в приподнятом настроении. Господь Джаганнатха и Господь Балабхадра лично присоединились к его кампании против тщеславного царя Канчи. Царь поклонился в знак преданности Богам и сообщил своим солдатам об их удаче. Он заплатил Манике за творог и назвал деревню, из которой она родом, в её честь. По сей день деревня называется Маникапатна.

Царь и его армия отправились в Канчи с новой уверенностью. Теперь они были уверены, что с Господом Джаганнатхой и Господом Балабхадрой на их стороне никакая армия не сможет победить их.

В войне солдаты Пурушоттомы Девы сражались так, как никогда прежде, и разгромили армию царя Канчи. Пурушоттома Дева заключил принцессу Падмавати в кандалы и привез её в Пури.

Он позвал своего священника и дал указания: «Её отец оскорбил меня и мою преданность Господу Джаганнатхе. Забери её и выдай замуж за дворника».

Министр был стариком с мудрой головой на плечах. Он забрал принцессу домой и заботился о ней, как о собственной дочери. Шли месяцы. На следующей Ратха-ятре царь, по обычаю, подмёл пол трёх колесниц. После ритуала, когда царь сошёл с третьей колесницы, министр подошёл к нему. Позади него стояла принцесса Падмавати.

Министр поклонился и обратился к царю: «Махарадж, ты просил меня выдать принцессу Падмавати замуж за дворника. Что ж, я искал повсюду, но не смог найти более подходящего дворника, чем ты. Поэтому, пожалуйста, прими её руку и сердце и таким образом помоги мне выполнить твоё указание».

Царь посмотрел на принцессу, которая выглядела более очаровательно, чем когда-либо прежде. Он всегда любил её, но его эго стояло между ними. Теперь он отбросил свой гнев и гордость и принял руку Падмавати в браке.

Традиция, начатая царём Пурушоттамой Девой, продолжается и по сей день. Раджа Пури даже сейчас подметает пол колесниц и таким образом отдаёт дань уважения Господу и кредо достоинства труда.

Деревня Маникапатна,
названная царём Пурушоттама Девой в честь честной молочницы Маники, преданной Господа Джаганнатхи

 

* * *

История празднования Маргаширы Гурувар пуджи — это классическая история, о кастовом и гендерном равенстве.

Однажды богиня Лакшми посетила местность, населённую неприкасаемыми. Господь Балабхадра пришёл в ярость и убедил Господа Джаганнатха изгнать её из дома. Поскольку больше некуда было идти, богиня Лакшми отправилась на пляж Пури.

Затем она обратилась к полубогу Вишвакарме: «О божественный архитектор, я осталась без крова. Пожалуйста, постройте прекрасный дворец, который был бы подходящим для меня, чтобы я могла жить в комфорте».

Затем богиня обратилась к Нидра Деви: «О богиня Сна, я прошу тебя об одолжении, которое, как я знаю, довольно странное. Пожалуйста, погрузи Господа Джаганнатха и Господа Балабхадру в глубокий сон».

После того, как Нидра Деви выполнила её просьбу, богиня Лакшми приказала своим слугам отправиться в жилище её мужа и Его старшего брата и разграбить его таким образом, чтобы в жилище не осталось ничего необходимого.

Когда после этого два брата проснулись, они были потрясены тем, что Их дом пустой, и всё разграблено, и не имея другого выхода, начали бродить по улицам, распевая бхаджаны и прося милостыню.

Богиня Лакшми попросила Богиню Сарасвати: «О Богиня учёности и мудрости, наложи такое заклятие на людей этой земли, что ни одна душа не подаст милостыню этому божественному дуэту. Сарасвати создала свою магию, и братьям пришлось возвращаться из каждого дома с пустыми руками.

Отчаявшись, они шли обратно во дворец, по дороге просили еды, но только если она не была в руках неприкасаемого. В этот момент братья и узнали, что на пляже есть большой дворец, и они могут получить там еду. Они отправились во дворец, но им сказали, что он принадлежит неприкасаемому.

Тогда они у людей попросили овощи и посуду и решили приготовить сами себе еду на пляже. Узнав об этом, богиня Лакшми обратилась к Агни Дэву: «О Бог Огня, пожалуйста, не загорайся».

Агни Дэв выполнил её просьбу, и в результате два брата не могли ничего приготовить. В отчаянии они вернулись во дворец и стали попросили еды, даже встречали неприкасаемого. Богиня Лакшми, всё ещё оставаясь инкогнито, приготовила любимое блюдо Господа Балабхадры и Господа Джаганнатхи и пригласила их.

Господь Джаганнатха, осознав, что благословение дарует ему не кто иной, как его жена, отправился к ней: «Ты был права, а я ошибался. Ко всем следует относиться одинаково, будь то мужчина или женщина, низшая каста или высшая каста. Я усвоил свой урок. Настоящим Я предписываю, чтобы все мои преданные помнили об этом идеале равенства на все грядущие времена».

Лакшми вернулась в обитель своего мужа, и вновь воцарилось счастье.

Поскольку больше некуда было идти, богиня Лакшми отправилась на пляж Пури…

Богиня Лакшми, всё ещё оставаясь инкогнито,
приготовила любимое блюдо Господа Балабхадры и Господа Джаганнатхи
и пригласила их…

 

* * *

Рассказано главным священником, Паттаджоши Махапатрой, в 1810 году.

В Третья-югу Вибхишана был одним из братьев Раваны на Шри-Ланке. Тем не менее, он принял убежище у стоп Господа Рамы. После смерти Раваны он сделался царь Ланки. Он всегда считал Раму Господом, и жители Пури верят, что он каждый день приходит к Господу Джаганнатху, полагая, что Он — это сам Шри Рама. Как и все дэвы, Вибхишана приходит полюбоваться на последний полуночный ритуал, известный под названием пахуда-арати.

Случилось это в 1810 году, когда электричества не было и в городе по ночам было темно. Возвращаясь на лошади домой, через главные ворота храма выехал главный священник Паттаджоши Махапатра, который почувствовал, что кто-то идёт с ним рядом. Личность эту из-за темноты видно не было, но он был настолько огромен, что казалось, его голова касается неба. Паттаджоши Махапатра был совершенно поражён.

Перепугавшись, он спросил: «Кто вы, господин?».

В ответ прозвучало: «Я Вибхишана из космоса. Я прихожу сюда каждый день посмотреть на последний ритуал Господа Джаганнатхи».

Тем не менее, главный священник засомневался, и он спросил снова: «Докажи мне как-нибудь, пожалуйста, что ты не из этого мира!».

Тогда Вибхишана дал ему огромный золотой браслет, который он носил, и исчез. Даже сейчас, спустя почти 200 лет, этому украшению, подаренному Вибхишаной с Дева-локи, поклоняются в семье Паттаджоши Махапатры. Это можно увидеть и проверить. Размер украшения – с колесо воловьей повозки. Человек никогда бы не смог таким пользоваться.

 

* * *

Рассказано Мекапом – служителем храма, в 1890 году

Служитель храма Джаганнатха Мекап отвечает за одежды Божеств и за склад, известный как Ратна-бхандар. Внутри этой опечатанной комнаты хранятся ценные жемчуга, бриллианты, изумруды, золотые ожерелья и множество других драгоценностей, используемых для украшения Божеств во время Суна-веши, или Золотого украшения. За этот склад отвечает Божество Локанатх, который – форма самого Господа Шивы. Говорят, что каждый, кто жаден и пытается похитить какие-либо украшения отсюда, заболеет в один прекрасный день проказой, и все члены его семьи умрут тоже.

Это действительно однажды случилось, в 1890 году. Один Вишванатха Мекап похитил со склада несколько украшений, полагая, что ничего не произойдет. Той ночью, пока он спал, в спальню к нему вползли две кобры и укусили его. Жена его слышала, как кто-то громко сказал: «Локанатх Шива послал нас с Нага-локи наказать его!».

Г-н Мекап умер от змеиных укусов, преждевременно скончались и все члены его семьи, и он остался без наследников.

 

* * *

Рассказано Падманавом Кхунтией, служителем храма Джаганнатха, в 1902 году

Падманав Кхунтия был очень скромным, искренним служителем Господа Джаганнатха. Домой он возвращался в 2 часа ночи, после посещения последней храмовой церемонии – пахуды. Ежедневной его привычкой было приносить из храма использованные цветы и гирлянды. Их он позже предлагал местным Божествам – таким, как Матери Дакхинакали, Шьямакали и Басели. По пути домой он обычно бросал лепестки в храмы поменьше, мимо которых проходил. Однако в этот вечер он забыл предложить что-нибудь храму Шани, храму планеты Сатурн. Неожиданно он почувствовал, как кто-то идёт за ним в темноте. Также лаяли собаки, чувствовавшие присутствие какого-то существа. Господин Кхунтия посмотрел назад и увидел лишь чью-то голову, само существо было видно не очень хорошо.

И, как бы смиренно, голос попросил: «Хотя бы листик с гирлянды, которую использовал Джаганнатха. Я Шани! (полубог планеты Сатурн)».

Он исчез с невероятной скоростью, когда ему подарили всего один листок с гирлянды. У г-на Кхунтии пропал дар речи, и он стоял не шевелясь.

Позже, когда он рассказал об этом событии своим друзьям, те сказали: «Кхунтия, ты спасён! Не будь он благодарен, он создал бы для тебя массу трудностей. Он — это планета Шани, которая приходит ночью к Господу Джаганнатху, но обычно в обличье хромого человека, или одноглазого или с изуродованным телом. Тебе повезло, что ты с ним повстречался, но тем не менее, мы надеемся, что больше его ты не встретишь!».

 

* * *

Рассказано декоитом (вором) из штата Бихар в 1910 году

Вор из штата Бихар захотел украсть дорогостоящую чипу, которую Господь Джаганнатха носит каждый день над своим третьим глазом. На сегодняшний день цена этого редкого золотого украшения, полного бесценных камней, составила бы миллионы долларов. Вор этот был известен под именем Бихари Даку. Он ходил в храм каждый день, чтобы узнать каждую деталь о графике ритуалов, поскольку Божества пристально охранялись. Наконец он узнал, что после пахуды, заключительного ритуала дня, никому не позволяется находиться внутри храма.

Итак, он составил план. Укутавшись в чёрную одежду, он спрятался в одну из ночей внутри, прямо за опечатанными дверями святая святых внутреннего помещения. Он находился с божественной троицей, но с дурными мотивами. Когда все ушли, он украдкой взобрался на алтарь, на котором поклоняются Господу Джаганнатху. Когда он был уже вот-вот готов снять божественную читту со лба Господа Джаганнатха, он вдруг почувствовал такое, словно его ужалили тысячи змей! На следующее утро служители и многие другие паломники увидели Бихари Даку лежащим мёртвым на полу храма, окружённого пятью кобрами, также мёртвыми.

Самый старый служитель из присутствовавших сказал: «Пока Божества спят, их охраняют пришедшие с Паталы или с Нага-локи девы».

 

* * *

Рассказано Наджури Балабхадрой, внуком великого героя и верного служителя Господа Джаганнатха, Чакхи Кхунтии, в 1940 году

«Я стоял на крыше своего дома, откуда храм лучше видно», – рассказывает Наджури Балабхадра. – «Было 5 утра. Число я не помню, но это было в июле. Я увидел странные лучи света, исходящие от чакры, что на крыше храма, словно чистая сверкающая линия света на огромной скорости покидала храм. Это длилось более 10 минут. Меня разбирало страшное любопытство, и я спросил своего отца. Он ответил: “Тебе очень повезло. Только ты видел колесницу других дев, пришедших к Господу Джаганнатху!”. Я дрожу даже сейчас, когда рассказываю вам эту историю!».

В 1940 году эту историю поведали отцу автора.

 

* * *

Рассказано Джаярамом Сингхари, служителем храма Джаганнатхи, в 1963 году

На сегодняшний день Джайрам Сингхари считается одним из самых образованных людей храмовой общины служителей. У него нет учёных степеней или дипломов, но он в совершенстве знает древние эпосы Индии. Многие люди, приходившие из разных уголков Индии, чтили его как своего духового наставника. Ел он только махапрасад, рис, предложенный Господу Джаганнатхе. Однажды по какой-то причине его сыновья не принесли махапрасад из храма. И хотя он целый день ничего не ел, он никогда не показывал, что голоден. Только его жена об этом знала. Поскольку она выглядела печальной, г-н Сингхари утешил ее: «Он даст, Он пришлёт!». Но кто бы дал среди ночи? Все спали, и его жена тоже. Спустя некоторое время в дверь тихонько постучали. Открыв дверь, старик увидел банановый лист, а внутри него – семь сортов храмовых лепёшек! Никого поблизости не было. На следующее утро, когда он рассказывал, что случилось, никто ему не верил. Целый день это чудо Господа Джаганнатхи не выходило у него из головы. Следующей ночью голос сказал г-ну Сингхари во сне: «Ты всё съел, что тебе дали?».

 

* * *

Рассказано Харихара Гуру – одним из величайших служителей храма Джаганнатха. Его называли Пракрута Пандой, настоящим верующим, – за помощь, которую он оказывал всем. Это событие произошло в 1969 году.

Харихар Гуру жил недавно, но он был одним из самых честных, простых и искренних верующих, которые когда-либо служили Господу Джаганнатху. Несмотря на ограниченный доход, его привычкой было помогать бедным людям. Фактически, помогая другим, он сам оказался беден. Он приходил в храм каждый день в 4 утра, входя через западный ворота, известные как “Тигровые”.

В это особое утро он увидел, как три прекрасные женщины также входили в эти ворота. Вокруг них всё божественно благоухало, и они были изысканно одеты, а в качестве украшений на них были лишь цветы. Лица свои они прятали. В этот момент шёл ливень, но г-н Гуру не видел, чтобы они намокли, хотя сам он промок до нитки и дрожал от холода. Похоже было, что три женщины вошли внутрь так, словно ливня и не было. Их сари были сухими, и они не оставили на земле следов от своих стоп. Видя это всё, г-н Гуру приблизился к ним, чтобы спросить, кто они. Они просто исчезли! Слышно было только приятный смех. Когда он рассказывал своим друзьям об этом событии, ему сказали, что женщины эти были божественными существами с Киннара-локи.

 

* * *

Рассказано Кришна Чандрой Раем, жителем Ориссы из округа Кхурда, в 1969 году

Койли-Вайкунтха — это место, где хоронят старые Божества во время Навакалевар-ятры, или великого Праздника Превращения, когда Божества меняют на сделанные новые. Это происходит только с интервалом как минимум в двенадцать лет. Дайитапати, которые считаются роднёй Господа Джаганнатха, выносят старые Божества, словно трупы. Никто, кроме них, не может смотреть на эту процессию. Говорят, что если кто-нибудь это увидит, то умрёт на месте.

Кришна Чандра Рай из округа Кхурда, Пури, считал это слепой верой, глупым суеверием. Итак, в этот особый день он спрятался ночью внутри храма. Когда Дайиты понесли старые Божества к Койли-Вайкунтхе, он видел это всё с ветки дерева. Похоронив Божества, Дайиты вернулись. Вся обстановка была мрачной и страшной. Г-н Рай слышал всхлипы женщин. Он видел лучи разных цветов, но там никого не было. Говорили, что существа с других лок приходят в самом печальном настроении. Когда владыка вселенной покидает тело, все плачут и глубоко скорбят.

В ранние утренние часы на следующий день, люди обнаружили мёртвое тело г-на Рая. Случилось это в 1969 году. Рядом лежали его записки о том, что он видел.

* * *

Рассказано служителем Харихаром Кхунтией, отцом писателя, в 1970 году

Харихар Кхунтия был крепким человеком и дожил до глубокой старости – 97 лет. Он был духовным учителем паломников, приходивших из Калькутты. Будучи в Пури, он проводил большую часть времени в храме, иногда по 16 часов в день. Будучи в Калькутте, большую часть времени он проводил, обсуждая, как все, даже полубоги, поклоняются Господу Джаганнатхе. Он отвечает на все их молитвы.

Однажды рядом с моим отцом сидел очень большой скептик. Он задавал ему всевозможные странные вопросы. Один сомневающийся человек из Болапура спросил его: «Наша Кали, или Калигхат, — это Господь Джаганнатх?».

Ответ был спонтанным: «Возьмите эти цветы, которые я принёс от Господа Джаганнатха, и подарите их богине Кали! Вы увидите Его в ней».

Это действительно было сделано, и на следующее утро он прибежал с криком: «Я Его увидел! Я Его увидел!».

 

* * *

Рассказано служителем Джайрамом Сингхари, в 1972 году

После пахуды, заключительной церемонии дня, никому не позволяется находиться внутри храма. В это время к Господу приходят многие божественные существа. В 1972 году Джайрам Сингхари, служитель, ежедневно украшающий Божества, рассказал об этом случае.

Он увидел, как две женщины мистически вошли через западные ворота храма после того, как двери были опечатаны на ночь. Они тихо переговаривались между собой. Из их беседы г-н Сингхари расслышал, что одну звали Манджуджоша. Позже он прочёл в справочнике под названием Амар-коша, что это одна из восьми танцовщиц с Киннера-локи – мира, находящегося над этой землёй.

 

* * *

Рассказано служителем г-н Лакшманом Мудалив 1985 году

На храмовом алтаре Ратна-симхасана поклоняются семерым богам и богиням. Все они пришли из других миров. Имя Божества к какому миру принадлежит

1. Господь Джаганнатх – Вишнулока, или Голока, обитель Шри Кришны.

2. Господь Балабхадра – Шива Лока, где обитает Господь Шива и всё благоприятно.

3. Господь Сударшана – Сварга Лока, или Небеса – обитель божественных существ.

4. Господь Нила-Мадхава – Киннара Лока, или обитель Божественных Танцоров. Согласно рукописи, выполненной на пальмовом листе «Индира Ниламани Таттве», Нила-Мадхава – танцующее божество.

5. Богиня Субхадра – Суралока. – Все суры черпают силу от Божественной Матери.

6. Богиня Лакшми – Девалока – обитель божественных существ, наделённых только божественными качествами.

7. Богиня Сарасвати – Бхулока, или Земля. У Богини много (или Бхудеви) имён.

Одно из имён Сарасвати – Бхудеви, поскольку каждый год на Сарасвати Пуджу её делают из глины. Каждый день три служителя, известные как Пуджа Панды, совершают для них пуджу. Один для Господа Балабхадры, один для Богини Субхадры, и один для Господа Джаганнатха и четырёх остальных Божеств. Если служитель ошибётся при декламации шлок или в тексте, то выговор ему сделают сами Божества. Может появиться какой-либо знак неодобрения или случиться что-нибудь нехорошее. Священники, непосредственно поклоняющиеся Божествам, не считают статуи просто безжизненными деревяшками. Скорее, они трепещут от жизненной силы даже больше, чем человек, поскольку принадлежат не к этому миру, а к другим более высоким сферам, где энергия сильнее.

Однажды служитель забыл сделать пуджу Нила-Мадхаве, когда служил пяти Божествам. Вернувшись домой, он узнал, что жена его сошла с ума. Её нашли повторяющей одно имя: «Нила-Мадхава, Нила-Мадхава», снова и снова. Спустя три дня служитель осознал, какую ошибку совершил. Как было приказано во сне, он провёл ягью, или священную огненную церемонию. Только после этого к жене вернулся рассудок. Как только она пришла в себя, она спросила: «Ты что, забыл о Нила-Мадхаве в тот день, когда я сошла с ума?».

 

* * *

Рассказано Ганешом Мишрой в его книге «Шантха Мала», XVIII век

Жил один очень бедный брахман по имени Арджуну Мишра. Он был набожным человеком, который проводил большую часть своего времени за изучением «Бхагават-гиты». Он был так занят своими религиозными занятиями, что часто даже не утруждал себя тем, чтобы выйти и заработать на жизнь. Его жена, Гита Панда, была очень раздосадована, поскольку часто сидела без куска хлеба.

Однажды вечером она сказала ему: «Ты занимаешься чтением Гиты и забываешь о своей семье?».

Арджуна Мишра ответил: «Что случилось?».

Жена продолжала: «Ничего особенного. В доме нет ни зернышка риса. Нам придётся спать голодными. Но какой смысл тебе это говорить? Всё, что тебя волнует, — это твои собственные интересы. Кажется, тебя больше ничего не волнует!»

Он в ответ произнёс: «У меня есть Господь Джаганнатха, Он поможет!».

Арджуна Мишра в этот момент читал отрывок, в котором Господь заверял, что у того, кто обратился к Нему, нет причин для отчаяния. Он начал сомневаться: «Я больше не совсем верю в эту фразу. Если бы это было правдой, зачем бы мне так страдать», – пробормотал Арджуна Мишра и, зацарапав эту фразу, вышел из дома.

Вскоре пошёл дождь. Час спустя раздался стук, и жена Арджуна открыла дверь. Она была удивлена, увидев двух молодых людей, одного светловолосого, а другого темноволосого, вошедших в дом с большим количеством еды. Когда они опустили свою ношу на землю, матаджи заметила глубокую царапину на спине тёмноволосого мальчика.

Она спросила: «Что с тобой случилось, дитя моё?».

«Мама, твой муж рассердился на меня, когда мне стало трудно поднимать эту ношу, и он сделал это на моей спине».

Оставив всё, двое молодых людей покинули дом. Некоторое время спустя Арджуна Мишра вернулся в свой дом.

«Как ты мог быть таким жестоким по отношению к этому нежному мальчику?» – спросила его взволнованная жена и быстро рассказала ему о двух подростках, которые пришли, чтобы доставить продукты питания.

Арджуна Мишра был удивлён. Он никого не посылал с едой или чем-то ещё. На самом деле он отправился на поиски работы, но из-за дождя не смог найти себе занятие. Он вернулся с пустыми руками и тяжёлым сердцем, готовый встретиться лицом к лицу с гневом своей жены.

После слов жены, Арджуна Мишра сидел в тишине, размышляя над этой странной загадкой. Вскоре до него дошла истина. Этими двумя мальчиками были не кто иные, как Балабхадра и Кришна. То, что принесли мальчики, было махапрасадом. «Бхагавад-гита» была так же хороша, как тело Кришны, и царапина, которую он сделал на тексте, отразилась на спине Господа.

Ошеломлённый Арджуна Мишра склонил голову перед «Бхагават-гитой» и попросил у неё прощения за то, что засомневался в Господе и Его слове.

Арджуна Мишра был набожным человеком,
который проводил большую часть своего времени
за изучением «Бхагават-гиты».
Он был так занят своими религиозными занятиями,
что часто даже не утруждал себя тем, чтобы выйти и заработать на жизнь.

Арджуна Мишра в этот момент читал отрывок, в котором Господь заверял,
что у того, кто обратился к Нему, нет причин для отчаяния.
Арджуна Мишра начал сомневаться: «Я больше не совсем верю в эту фразу.
Если бы это было правдой, зачем бы мне так страдать»,
– пробормотал он и, зацарапав эту фразу, вышел из дома.

Гита Панда спросила: «Что с тобой случилось, дитя моё?».

Ошеломлённый Арджуна Мишра склонил голову перед «Бхагават-гитой»
и попросил у неё прощения за то, что засомневался в Господе и Его словах.

 

* * *

Рассказано Ганешом Мишрой в его книге “Сантха Мала”, 7 июля 1902 года

Дасия Баури из Дандамукунда Пура в районе Пури был неприкасаемым, жившим в крайней нищете. Он был великим преданным Господа Джаганнатха. Однажды люди из его деревни собирались в храм Джаганнатха в Пури. Поскольку Дасия был слишком беден, и ему больше нечего было предложить своему Господу. Дасия Боури, взял кокос, чтобы предложить его через храмовых священников Господу Джаганнатхе. Но те посмеялись над ним и не приняли фрукт. Дасия страшно опечалился, разочаровавшись в наследственности служителей. Движимый чистой преданностью, стоя у Аруна-стамбхи, он протянул руки и взмолился: «О Господь, будь добр, возьми этот кокос». Он стоял снаружи Львиных Ворот храма. Люди видели, как изнутри храма появились две руки, чтобы взять кокос у Дасьи. Это был Джаганнатха – благословивший Дасью в присутствии многих. Это, вне всякого сомнения, доказывало, что Господь принял приношение, преподнесённое Дасией. После этого каждый год Дасия Баури предлагал Господу Джаганнатху корзину, полную спелых манго. На следующий день священники обнаруживали косточки у алтаря – верный признак того, что Господь принимает привязанность своего верного преданного.

Однажды ночью Дасье и его семье нечего было есть. Господь Джаганнатха появился у ворот в переодетом виде и попросил еды. Жена Дасии Малати не могла найти даже кусочка, чтобы накормить голодного гостя. Наконец она смогла обнаружить зёрнышко риса и предложила его посетителю. Гость принял её предложение и, заявив, что он удовлетворён, и ушёл.

В ту ночь царю Пури приснился сон. Ему открылось, что Дасия Баури и вся его семья спят голодными, потому что в доме не было ни крошки еды. Царь распорядился, чтобы еду каждый день присылали в дом Дасии. По сей день, сразу после того, как бхога предлагается Божественной троице, первое подношение отправляется Дасии Баури.

Движимый чистой преданностью, стоя у Аруна-стамбхи,
он протянул руки и взмолился:
«О Господь, будь добр, возьми этот кокос».

Он стоял снаружи Львиных Ворот храма.
Люди видели, как изнутри храма появились две руки,
чтобы взять кокос у Дасьи. Это был Джаганнатха –
благословивший Дасью в присутствии многих.

В ту ночь царю Пури приснился сон. Ему открылось, что Дасия Баури и
вся его семья спят голодными, потому что в доме не было ни крошки еды.
Царь распорядился, чтобы еду каждый день присылали в дом Дасии.

 

* * *

Записано в «Мандала-панджи», храмовой летописи, в 1818 году

Это ещё одно подлинное событие, связанное с Бандху Моханти из Джайпура, что в округе Каттак, в Ориссе, подтверждающее, что Господь Джаганнатха сходит со своего трона, чтобы помочь своим преданным.

В начале 16 века в городе Джайпур в штате Одисса жил человек по имени Бандху Моханти. Хотя Бандху был очень беден, он был честным и духовным человеком. Никто не знал, как его на самом деле зовут. Ему дали прозвище Бандху, что означает «друг», из-за его глубокой привязанности к Господу Джаганнатху. Бандху считал Господа своим лучшим другом. Бандху жил со своей женой, двумя дочерями и сыном. У него не было ни собственности, ни средств к существованию. Он и его семья выживали на милостыню, которую давали жители деревни. Однако Бандху был довольным человеком, у него не было никаких забот. Он знал, что его самый близкий друг, его Господь, был там, чтобы позаботиться о нём.

Однажды город Джайпур пострадал от сильного голода. Долгое время не было дождя. Посевы начали увядать, людям нечего было есть. Кругом был голод и голодная смерть. Многие погибли, другие бежали в поисках пищи и воды. В такой ситуации Бандху и его семье было трудно выжить.

Наконец, не в силах выносить страдания своих детей, жена Бандху сказала ему: «Ты продолжаешь петь о своём богатом, процветающем, добром и щедром друге, который живёт в Пури. Почему бы нам не пойти к нему вместо того, чтобы голодать здесь?».

Тогда жена Бандху понятия не имела, что другом её мужа был не кто иной, как сам Господь Вселенной, Чака Акхи. Она только знала, что он был богатым и влиятельным человеком и, надеялась, не откажет в просьбе её мужа о помощи. В конце концов, они были закадычными друзьями.

Ему дали прозвище Бандху, что означает “друг”,
из-за его глубокой привязанности к Господу Джаганнатху.
Бандху считал Господа своим лучшим другом.

Бандху, с другой стороны, не хотел беспокоить своего Господа своими собственными проблемами. Он чувствовал, что это было бы слишком эгоистично с его стороны. Поэтому в течение многих дней он игнорировал мольбы своей жены. Наконец, когда ситуация начала становиться действительно критической, и он больше не мог видеть боль на лицах своих любимых детей, он смягчился.

Вся их семья из пяти человек отправилась в пункт назначения: Пури. После четырёхдневного похода они достигли святой земли Господа Джаганнатхи. Было темно. Храм выглядел великолепно с его великолепной архитектурой, освещенной яркими огнями. Аура веры и духовности делала их заколдованными. Довольно долго все они держались за руки и просто продолжали смотреть на величие храма. Сотни преданных толпились у главного входа. Охранники или пратихари наблюдали за посетителями. Бандху хотел привести свою семью в святая святых, чтобы хоть мельком увидеть своего самого дорогого друга. Но он знал, что пратихари не пустят их внутрь, так как они были одеты в лохмотья. Поэтому он велел своей семье присоединиться к нему в вознесении молитв извне. После мольбы, поклонившись Господу, Бандху вместе со своей женой и детьми покинул территорию храма.

В поисках подходящего укрытия для ночлега посетители добрались до места под названием Педжанала. Согласно обычаю, в храмовом комплексе готовится огромное количество риса для махапрасада или подношения преданным. Оставшуюся кашицу сливают и помещают в Педжаналу. Бандху решил провести там ночь со своей семьей. Он принёс немного рисовой каши из Педжаналы, которую съела вся семья.

Увидев состояние этого места, которое было пустым и лишённым даже минимальных удобств, его жена спросила: «Ты продолжаешь говорить, что твой друг богат и влиятелен и что он позаботится о тебе, когда ты будешь нуждаться. И всё же, вместо того чтобы отвезти нас к нему, зачем ты привёл нас сюда? Это потому, что твой друг дружит только с такими богатыми, как он?».

Бандху проигнорировал колкость своей жены и спокойно ответил: «У моего друга было слишком много посетителей этим вечером. Мы встретимся с ним завтра, когда он освободится».

Они все отправились спать. Внезапно Бандху услышал, как кто-то зовёт его по имени, и, вздрогнув, проснулся. Вокруг была кромешная тьма. Его семья мирно спала.

«Должно быть, мне это приснилось. Иначе кто бы меня здесь узнал», – пробормотал Бандху себе под нос и снова лёг.

«Бандху!», – на этот раз голос прозвучал отчётливо.

Не было никаких сомнений, что кто-то действительно обращался к нему. Бандху встал и огляделся вокруг. Он увидел темнокожего брахмана, стоявшего с большой тарелкой в руке.

«Бандху, твой друг прислал махапрасада для тебя и твоей семьи. Пожалуйста, возьми это. Он также заверил вас, что утром Он всё устроит для вас», – с этими словами темнокожий брахман передал тарелку.

Бандху разбудил свою семью, и они съели самую вкусную еду в своей жизни. Когда он увидел, как его дети едят в своё удовольствие, наслаждаясь каждым кусочком, слёзы благодарности навернулись на глаза Бандху.

После еды Бандху вымыл тарелку и пошёл вернуть её брахману. Он тщетно искал его, но брахман, казалось, исчез. Бандху завернул тарелку в тряпку и поставил рядом с собой. Затем он поблагодарил своего дорогого друга за его доброту и счастливо отправился спать.

На следующее утро в храме произошёл настоящий фурор. Было обнаружено, что пропал большой золотой поднос (тхали), в котором бхога предлагается Господу. Тхали хранился в Ратна Бхандаре, хранилище драгоценных камней, золотых украшений и утвари. Были проведены расследования, и было установлено, что Ратна Бхандар был надёжно заперт. Тогда как же могла быть украдена тхали, и кто мог совершить этот подлый поступок?

Весть о краже распространилась по всему Пури. Гаджапати Пратапарудра, царь Хурды, отправил своих солдат в Пури, а также в соседние районы на поиски священного подноса.

«Бандху, твой друг прислал махапрасада для тебя и твоей семьи.
Пожалуйста, возьми это. Он также заверил вас,
что утром Он всё устроит для вас», – с этими словами
темнокожий брахман передал тарелку.

Один из солдат во время разведки района Педжанала обнаружил Бандху и его семью, лежащих там в одном углу. Поскольку все пятеро выглядели довольно странно, сидя, съёжившись, он подошёл поближе, чтобы взглянуть. К своему великому удивлению, он увидел золотое тхали, которое хранилось там, прикрытое куском тряпки.

Солдат схватил Бандху и встряхнул его: «Ты негодяй. Как ты посмел украсть священное тхали Господа? Неужели у тебя нет ни капли стыда? Ты не боишься последствий?».

Бедный Бандху изо всех сил пытался объяснить солдату, но это было бесполезно. Солдат грубо потащил его к начальству. Там тоже мольбы Бандху остались без внимания. Никто ему не поверил. Все думали, что ему каким-то образом удалось украсть тхали у Ратны Бхандар.

Когда его тащили в тюрьму по улицам Пури, огромные толпы собрались, чтобы посмотреть на преступника, который не пощадил даже Ратну Бхандара Господа, от его злых замыслов. Люди соревновались друг с другом в оскорблениях и бросании камней в несчастного Бандху. В конце концов его бросили в тюрьму. Его жена и дети были брошены страдать в одиночестве.

Несмотря на то, что он сам подвергался огромным унижениям и пыткам, а его бедная семья терпела невыразимые страдания, вера Бандху в своего друга Господа Джаганнатха ни на крупицу не ослабла. Он был уверен, что его бандху (друг) придаст ему мужества противостоять любой ситуации. Он терпеливо ждал, когда Господь спасёт его и его семью.

В то время как Бандху спокойно ждал избавления, Его друг Господь Джаганнатха, сидевший на Ратна Сингхасане, был очень расстроен.

Как можно было заставить Его друга страдать за его веру и преданность? Как можно было так жестоко обращаться с ним, хотя он был совершенно невиновен? Именно Он отнёс махапрасад своему другу в золотой тали. И, не зная правды, власть имущие заклеймили Бандху преступником и подвергали его невыразимым пыткам.

Бедный Бандху изо всех сил пытался объяснить солдату,
но это было бесполезно…

В ту ночь Гаджапати Пратапарудре приснился сон. Господь Джаганнатха прилетел в свой дворец на своем могучем Гаруде. Он предстал перед Гаджапати и рассказал всю историю о несчастном и невинном Бандху Моханти: «По отношению к Бандху, моему невинному другу, была совершена серьезная несправедливость. Он и его семья пострадали не по своей вине. Он должен быть немедленно освобождён. Должны быть приняты все меры, чтобы он и его семья могли остаться с достоинством и честью».

Гаджапати встал и, поняв, что указания Господа должны быть выполнены немедленно, бросился в Пури. Он сам отправился в тюрьму и освободил Бандху. Затем он попросил прощения за всю несправедливость, причиненную ему. Бандху и его семье выдали соответствующую одежду и отвезли в храм, к Ратна Симхасане.

Там, в святая святых, стоя перед Господом, Бандху сказал своей жене: «Познакомьтесь с моим самым дорогим другом, Господом. Разве он не самый могущественный, самый богатый, самый добрый и самый щедрый друг, который только может быть у кого-либо? Мог ли я когда-нибудь усомниться в нём, мог ли я когда-нибудь усомниться в его любви ко мне?».

Его жена уставилась на него в изумлении. Значит, сам Господь Джаганнатха был другом её мужа? Ей было стыдно за то, что она усомнилась в вере своего мужа и в благословении Господа. Она склонила голову перед Господом и попросила у него прощения.

Позже Гаджапати назначил Бандху Харасодхой или хранителем счетов храма. Он устроил размещение Бандху и его семьи у южных ворот храма. Потомки Бандху продолжают занимать должность хранителей счетов и по сей день и каждый день они предлагают Господу Джаганнатху еду на золотом подносе.

История Бандху Моханти иллюстрирует, что Господь никогда не покидает своего истинного преданного. Он даже может покинуть свою Ратна Симхасану, чтобы спасти своего бандху.

 

* * *

Эта история иллюстрирует, что для Господа Джаганнатхи важна только преданность преданного, а не его или её элегантность, рост или положение. Мания принадлежал к низшей касте, был едва одет и груб, неуклюж и неотёсан в своем поклонении, но Господь признал его первозданную преданность и принял его в Своё сердце. В наше время стиль имеет гораздо большее значение, чем содержание, а внешний вид стал более важным, чем внутренние ценности. Сегодня человека узнают по тому, что у него есть, а не по тому, кто он есть. В таком случае любовь, которую Господь Джаганнатх дарует Мании, может стать настоящим источником обучения и вдохновения.

Мания Дас был бедняком из касты ткачей, который внезапно потерял свою семью. В результате этой жестокой трагедии он полностью отрешился от всего мирского и нашёл прибежище у лотосных стоп Господа Джаганнатхи.

«После потери всего, что у меня было, у меня не осталось никаких желаний. Всё, что я хочу сделать, это посвятить каждое мгновение своей жизни воспеванию хвалы моему Господу», – повторял он про себя, направляясь к храму Джаганнатха в Пури.

Одетый в набедренную повязку, он вошёл в Шри Мандир (храм Джаганнатхи). Там, в районе под названием Шри Джагмохан, Мания начал петь и танцевать в полном самозабвении. Его страстное пение и танцы раздражали и злили панд, которые пели Пураны.

«Эй, ты, грязный изгой! Как ты смеешь входить в покои Господа и позволять себе такое безумное поведение? Разве ты не видишь, что мешаешь нам и вмешиваешься в священные ритуалы, которые мы совершаем для Верховного Господа Вселенной?» – закричали панды и вышвырнули его из храма.

Горько обиженный таким обращением, он стоял перед Шри Мандиром, отказываясь что-либо есть или пить и даже отказываясь от махапрасада.

Господь Джаганнатх был глубоко тронут горестным положением своего страстного преданного. Он предстал перед раджой Пури во сне: «О царь, я глубоко встревожен тем, что происходит в Моём храме. С моими верными преданными плохо обращаются, а их привязанность ко мне презирают».

Мания дас: «Всё, что я хочу сделать, это посвятить каждое мгновение своей жизни воспеванию хвалы моему Господу…»

Затем Господь продолжил рассказывать царю историю Мании Даса: «О царь, я хочу, чтобы ты передал Мании махапрасад и с должным уважением сопроводил его внутрь храма. Я также хочу, чтобы Мании была предоставлена полная свобода петь, танцевать и праздновать в соответствии с его свободной волей в Шри Джагмохане. Помните, что для меня чистая и первозданная преданность преданных, идущая прямо из сердца, гораздо важнее ритуалов, которые выполняются механически».

Раджа Пури подчинился воле Господа, и традиция преданных петь, танцевать и праздновать с веселой самозабвенностью в Шри Джагмохане продолжается до сегодняшнего дня.

Господь Джаганнатха произнёс:
«Я также хочу, чтобы Мании была предоставлена полная свобода
петь, танцевать и праздновать в соответствии с его свободной волей
в Шри Джагмохане».

 

* * *

Опыт Госвами — это увлекательная история о тайне и магии, которая подчёркивает вездесущность и всемогущество Всемогущего.

Госвами Туласидас был великим преданным Господа Рамы. Он слышал, что Шри Джаганнатха был воплощением Господа Рамы. Однажды он решил посетить храм Джаганнатха, чтобы получить даршан своего Господа Рамы в воплощении Господа Джаганнатхи. Однако, когда он вошёл в святая святых храма и увидел трёх Божеств, его охватило чувство разочарования. Он не мог ощутить присутствия Рамы и вышел с чувством разочарования.

Когда он спускался по ступеням храма, известных как байши пахача (двадцать две ступени), обезьяна прыгнула и сорвала чадар, который покрывал верхнюю часть его тела.

Госвами не знал, что делать. Было совсем темно, и он никого не мог разглядеть. Внезапно появился человек, по-видимому, из ниоткуда. Его лицо сияло, и его присутствие казалось божественным. Он попросил обезьяну вернуть чадар Госвами. Обезьяна быстро сделала это, и животное и благодетель Госвами исчезли. Госвами просто стоял там, поражённый случившимся. Вся последовательность событий заставила его искать ответы.

Ночью Госвами приснился сон, в котором он услышал голос своего Господа: «Я удивлён, что ты вернулся из храма разочарованным. Как ты не почувствовал Моего присутствия в образе Господа Джаганнатха? Он и я – одно и то же. Обезьяна, которая взяла твой чадар, была не кем иным, как Хануманом, который просто хотел немного взбодрить тебя, в то время как человек, которому повиновалась обезьяна, был не кем иным, как Вибхишаной».

Считается, что даже сейчас Вибхишана и Хануман каждую ночь посещают храм Господа Джаганнатха.

На следующий день Госвами Туласидас вернулся в храм Шри Джаганнатха и, конечно же, увидел присутствие своего Господа в святая святых.

Он не мог ощутить присутствия Рамы и вышел с чувством разочарования.

Внезапно появился человек, по-видимому, из ниоткуда

Он попросил обезьяну вернуть чадар назад Госвами.

 

* * *

В настоящее время миром правят предрассудки и дисгармония. История Бхакты Салбега является свидетельством универсальных ценностей любви, мира и терпимости.

Мать Салбега была вдовой брахмана. Солдат-мусульманин насильно женился на ней. Салбег вырос, стал солдатом, как и его отец, и присоединился к армии Аурангзеба. Однажды он был тяжело ранен в бою. Его мать ухаживала за ним, непрерывно повторяя имя Господа Джаганнатха. Восстановив здоровье, Салбег стал горячим преданным Господа Джаганнатха и начал сочинять и петь бхаджаны во славу Господа. Он поселился во Вриндаване.

Однажды, желая получить благословения своего Господа, он отправился в храм в Пури, но ему не разрешили войти, так как он был мусульманином. Он вернулся назад во Вриндаван.

Некоторое время спустя он снова отправился в Пури, чтобы мельком увидеть своего Господа, когда тот выходит на улицы во время ежегодной Ратха-ятры. Салбег заболел по дороге и молился Господу, чтобы он подождал его, чтобы он мог получить этот божественный даршан. Во время Ратха-ятры колесница Господа встала и ждала, пока не прибудет Салбег. Только после того, как великий преданный получил даршан своего любимого Божества и коснулся верёвок колесницы, она сдвинулась с места.

Даже по сей день колесница останавливается точно в том же месте, где давным-давно остановилась для бхакты Салбега. Ещё одной данью уважения преданности великого преданного является тот факт, что бхаджаны, сочинённые Бхактой Салбегом, являются неотъемлемой частью празднования Ратха-ятры.

Его мать ухаживала за ним,
непрерывно повторяя имя Господа Джаганнатхи.

Только после того, как великий преданный получил даршан
своего любимого Божества и коснулся веревок колесницы,
она сдвинулась с места…

 

* * *

Рассказано Годавари Пуджа Пандой, 2 апреля 1890 года

Служитель Пуджа Панда — это тот, кто совершает пуджу и предлагает Божествам еду. Пока он это делает, в ходе подношения, он держит воду в ладони. Священник не может освятить подношение, если Божество не отражается в воде, которую он держит.

Однажды случилось так, что никакого отражения не было видно по неизвестной причине. Это всех обеспокоило. Никто, даже царь, не знал, почему Божества разгневались. Может, Пуджа Панда был неискренен? Может, еда была приготовлена не чисто? Не зная, что делать, служители продолжали сидеть на алтаре, где находится Господь Джаганнатха. Царь принял решение не прикасаться к воде, пока не узнают причину.

Ему приснилось, как будто Господь Джаганнатха сказал ему: «О царь, Меня не было в храме, Я пошёл поесть пищу, приготовленную Ведаматой с любовью и преданностью. Как может быть какое-либо отражение, если Я ушёл со своей преданной? Теперь я в храме, так что предлагай еду».

Тут же Пуджа Панде сказали эту новость от царя, и всё опять прошло хорошо.

 

* * *

Как махапрасад попал в материальный мир

Нарада Муни, великий преданный Господа Кришны, путешествуя по всей вселенной и за её пределами, однажды был на Вайкунтхе. Он мечтал попробовать махапрасад, или освящённую пищу, с тарелки Самого Господа Нараяны. И он чтобы получить махапрасад, он решил послужить Богине Лакшми, и когда она довольная его служением захочет его благословить его, он попросит её об возможности вкусить остатки трапезы Господа Нараяны. Нарада Муни стал служить ей, выполняя любые поручения, и всё что ей требовалось. И через 12 лет его беспрерывного, искреннего служения Мать Лакшми была довольна Нарадой.

С любовью она сказала: «Скажи мне, Нарада, чего ты хочешь? Я хочу благословить тебя. Я сделаю всё, что ты попросишь».

И тогда Нарада почтительно сложив руки, сказал Лакшмидеви: «Я давно ношу одно желание в своём сердце. Все знают, что я ваш слуга. Но так случилось, что я ещё никогда не вкушал махапрасада Господа Нараяны. Пожалуйста, одарите меня добрым взглядом и благословите получить немного махапрасада Господа Нараяны. Это моё единственное желание».

Лакшмидеви очень удивилась, услышав просьбу и неожиданно ответила: «Нарада, Господь Нараяна велел мне никому не давать Его махапрасад. Разве я могу нарушить приказ Господа, дорогой Нарада? Ну, я дала тебе обещание, что сделаю то, что ты попросишь. Я ослушаюсь Его воли и дам тебе что-нибудь. Но ты видишь в каком я затруднительном положении, и поэтому тебе придётся немного подождать. Тогда я смогу собрать для тебя махапрасад».

Через некоторое время после этого, Лакшмидеви пришла к Господу Нараяне. Он был в хорошем настроении и взял её за руку и посадил около Себя. Лакшмидеви подумала, что сейчас самый подходящий момент попросить Господа о махапрасаде, но не решалась заговорить об этом.

Наконец, Лакшмидеви очень смиренно обратилась к Нему: «Мой Господь, я хочу Тебе кое-что сказать, но я очень переживаю. Я попала в затруднительное положение и нуждаюсь в Твоей помощи. Мой Господь, пожалуйста, помоги Своей служанке, о обитель всех трансцендентных качеств, я склоняюсь к Твоим лотосным стопам. Просьба Нарады Муни поставила меня в трудное положение. Нарада служил мне в течении 12 лет. Довольная им, я решила благословить его и дала слово, что выполню его просьбу и Нарада открыл мне своё желание. Он не хочет ничего кроме Твоего махапрасада, Мой Господь. Хотя я не могу нарушить Твоего приказа никому его не давать, я легкомысленно дала Нараде Муни это обещание. О Мой Господь, пожалуйста, выручи меня и займи в служении Тебе».

Тогда Господь Нараяна, узнав об этом, разрешил ей взять махапрасад с Его тарелки, но так, чтобы Он не видел, как она это делает. Так Нарада Муни получил пригоршню махапрасада, которую немедленно съел. Он тотчас ощутил великое трансцендентное блаженство, сердце его преисполнилось любви к Господу, и он отправился в путешествие по материальному миру, вдохновенно прославляя Господа и Его махапрасад: «Нараяна! Нараяна! Нараяна! Ом намо Нараяна! Вайкунтха-лока! Махапрасад Самого Нараяны!».

Господь Шива в это время находился в медитации на Господа Кришну, но радость Нарада Муни была так велика, что вывела Господа Шиву из этой медитации. Шива заметил, что Нарада находится в необыкновенно радостном состоянии, таким он никогда не видел своего брата.

«Что происходит?! Кто посмел вывести меня из медитации на Верховную Личность Бога?! Нарада?! Нарада, что за настроение? Здесь не бывает такого настроения! Это что-то не материальное! Нарада, да что с тобой?!» – остановил Нараду Господь Шива.

«Махапрасад с Вайкунтхи! С тарелки Самого Нараяны!» – открыл секрет своего великого счастья Нарада Муни, пребывая в полном экстазе.

«Что?! Махапрасад?!» – не поверил Господь Шива.

«Я пробовал махапрасад с тарелки Самого Нараяны!» – ответил Нарада.

«Нарада, какой ты удачливый! Я надеюсь, что ты помнишь, что мы с тобой кровные братья. И ты, конечно, не забыл про своего старшего брата, твоего близкого и верного друга. Ты мне что-нибудь оставил?» – быстро спросил Господь Шива.

Нарада Муни обомлел. Он подумал, что, если Господь Шива разгневается, то ему несдобровать, он задумался и честно ответил: «Нет, я ничего не оставил».

«Нет?! Ничего?! Да как ты мог! Если бы кто-нибудь когда-нибудь сказал мне, что мой брат такой эгоистичный, я бы убил его одним взглядом своего третьего мистического глаза! А теперь, Нарада, мне хочется убить тебя!» – прогремел Господь Шива, хватая свой трезубец.

«Подожди, подожди! Вот осталась маленькая рисинка. Этого достаточно, чтобы понять, что такое махапрасад!», – обрадовался Нарада, обнаружив крохотное зёрнышко риса, застрявшего под ногтём своего мизинца. Нарада был смущён, что забыл обо всём. Он не желал огорчать Господа Шиву, боясь его гнева, который мог бы закончится разрушением вселенной.

Отбросив свой трезубец, Шива начал грозно требовать: ««Рисинка?! Дай мне её немедленно!!!».

Он смотрел на эту рисинку, как на самую большую драгоценность во всех трёх мирах. Проглотив её, Господь Шива тотчас погрузился в экстаз любви к Кришне и начал неистово танцевать свой танец нритти-тандава. Все три мира задрожали от этого танца. Из-за его разрушительного танца планета Земля могла упасть в глубины вселенной, на Расаталу. Анантадева вытянул один из Своих клобуков и прикоснулся к спине Курмы. Вздрогнув от этой неожиданной щекотки, Курма вытащил из панциря голову и уставился на Ананту. Господь Шива так громко выкрикивал святые имена Господа, что свод вселенной содрогался, отражая этот зов во все стороны света. Видя, что вся вселенная дрожит от экстаза и не в силах выдерживать веса танцующего Шивы, мать Бхуми побежала к горе Кайлас.

Со сложенными руками мать земля обратилась к богине Катьяяни: «О Парватидеви, умоляю, я погибну, если твой муж не остановит своего танца. Я вижу, что всему материальному миру грозит величайшая опасность. Лучше сделай что-нибудь, если хочешь спасти творение от гибели».

Слова матери Бхуми заставили Парвати поспешить туда, где Пашупати (Шива, господин живых существ) танцевал в божественном трансе.

Она почтительно сложила руки и произнесла несколько резких слов, чтобы прервать медитацию Господа Шивы: «Что с тобой? Откуда такое настроение? Откуда столько счастья? В чём причина такой радости? Эта радость не вмещается во всю эту вселенную! Что с тобой?» – обратилась Парвати к Господу Шиве.

«Махапрасад! Я съел махапрасад с тарелки Самого Нараяны!» – ответил счастливый Шива.

С великой надеждой Парвати спросила: «А ты оставил мне?»

Господь Шива смутился и задумался: «Если Дурга разгневается, её будет очень тяжело успокоить», – но делать было нечего, и он честно признался: «Нет, я ничего не оставил».

«Не оставил??!!» – шокировалась Парвати, её недовольство постепенно увеличивалось – «Я твоя жена, твоя внутренняя энергия, ты все свои силы черпаешь из меня, и ты мне не оставил этой милости?! Я самая верная твоя служанка и ты меня просто проигнорировал?! Я всегда думала, что ты добр и милостив ко мне. Будучи мужем и женой, мы одно целое, ты принимаешь меня как часть своего тела. Но сегодня раскрылась твоя лживая любовь. Всё это было одним притворством. Ты обманул меня! Получив этот редчайший махапрасад, ты съел его один и не оставил мне ни крошки!!! Где ты взял этот махапрасад?!»

И Господь Шива молча указал на Нараду Муни, который в большом смятении стоял в сторонке.

«У тебя ещё остался махапрасад?!» – сдерживая свой гнев, сурово спросила Парвати, обращаясь к Нарада Муни.

Нарада протягивая ладони, с надеждой произнёс: «Вот, остался запах! Даже запаха достаточно, чтобы почувствовать, что такое махапрасад Господа Нараяны».

«Нет, не надо!» – Парвати сурово посмотрела на Нараду, – «Отныне я хочу, чтобы махапрасад Господа Нараяны имели возможность получать не только я, но и все живые существа. Если вы получите Его разрешение на это, только тогда я не буду гневаться».

Что оставалось делать Шиве и Нарада Муни? И они отправились к Господу Нараяне. Господь Нараяна возлежал на своём ложе, а богиня Лакшми массировала Ему стопы. Подталкивая друг друга вперёд и принеся Господу поклоны, Шива и Нарада приблизились к Нему.

«Как Я могу вам служить?» – благосклонно обратился Господь Нараяна к братьям.

Шива начал возносить молитву: «Дорогой Господь, Ты повелитель вселенной, Ты находишься в сердцах всех живых существ, всё происходит по Твоей беспричинной милости и всё в Твоей власти! Прошу Тебя, помоги, успокой мою супругу. Я имел неосторожность попросить у Нарады немножечко махапрасада, который он по счастливой случайности получил прямо из Твоей тарелки. Но мне досталось совсем немножко, одна рисинка, и я тут же её съел и ничего не оставил Дурге. Она страшно разгневалась и теперь, чтобы вернулось её доброе расположение, она требует, чтобы махапрасад мог получать каждый во вселенной. Только Тебе под силу выполнить эту её просьбу. Прошу Тебя, помоги нам всем!» – закончил свои молитвы Господь Шива.

«Да будет так!» – милостиво согласился Господь.

Он заверил, что низойдет в Кали-югу как Господь Джаганнатха и каждый раз махапрасад после Него будет предлагаться Бимала-деви (Парвати), а затем раздаваться всем желающим, даже животным. Господь Шива, Парвати и Нарада Муни были очень счастливы!

Вот почему и в наши дни в Джаганнатха Пури, в Ориссе, Их Божественным Милостям Джаганнатхе, Баладеве и Субхадре в течение дня предлагается 56 подношений пищи. После этого махапрасад предлагается божеству Бималы деви (воплощению Парвати) и затем его может получить каждый, даже животные.

У входа в храм изображён лев верхом на слоне, символизирующий победу добра над злом. Вход в святилище украшен изображениями Шакти и Шайваитов, а также изображениями богини Дурги в разных формах. Божество Деви Бимала держит чётки в верхней правой руке. Её нижняя правая рука даёт благословение. Её нижняя левая рука держит кувшин, наполненный амритой (нектаром). Божество помещено на симхасане, львином троне, и по обе стороны от него изображены Чайя и Майя, служанки. Ади Шанкарарчарья основал Говардхана Матх в Пури с Бималой в качестве главного божества в VIII веке. Деви Бимала была установлена ​​ещё до того, как Господь Джаганнатха был установлен в центральном храмовом комплексе.

Преданные сначала посещают Бимала Шакти Пит, а затем посещают Господа Джаганнатха. Анна бхога, предложенная Господу Джаганнатхе, освящается только после подношения богине Бимале. Гимны из Деви Махатмья, Девьяпарадхакшьямапана стотра Ади Шанкарачарьи и Вималаштакам, сочинённые Пурушоттамом Ракшитом, ежедневно поются в храме. Тиртха Бимала Деви из Рохини Кунды считается святой тиртхой.

Во время Наваратри богине Бимала-деви поклоняются в разных формах каждый день в течение девяти дней. В день Виджаядашами божеству поклоняется царь Пури Гаджапати (потомок бывших правителей Ориссы), поскольку, как говорят, богиня Дурга убила демона Махишасуру в этот день. Поскольку Деви, как говорят, принимает свирепую форму в день Дурга Аштами, женщины не допускаются в храм.

Богине Бимале предлагают остатки еды, предложенной Господу Джаганнатхе в главном храме. Вегетарианская пища, предложенная Господу Джаганнатхе, также предлагается богине Бимале. Пища, предлагаемая Господу Джаганнатхе, состоит из сушёного риса (поха), смешанного с тёртым кокосом, сыром, творогом и маслом, и раздаётся как махапрасад. Среди преданных, получающих махапрасад, есть Шанкарачарья из Говардхана Матха. Шанкарачарья получает горшок махапрасада и тарелку кхичиди.

Дурга Пуджа празднуется с размахом. Празднества в честь Дурга-пуджи, также известные как Шодаша-пуджа, отмечаются в течение шестнадцати дней от Бадрапада-Кришна-аштами (сентябрь) до Ашвиджа-шукла-навами (сентябрь-октябрь), а десятый день отмечается как Виджаядашами. Во время Наваратри богине Бимала-деви поклоняются в разных формах каждый день в течение девяти дней.

Дурга Пуджа — единственный раз в году, когда для Бималы Деви готовят отдельную еду. Ей предлагают невегетарианскую пищу в виде козла в помещении храма. Богиня Бимала находится в форме угры (разрушительной) во время праздника Дурга, поэтому животное приносится в жертву, чтобы умилостивить её. Животное приносят в жертву в предрассветные часы, прежде чем двери храма Господа Джаганнатхи откроются для утренних ритуалов. Рыбу из аквариума священного храма Марканды готовят и предлагают Бимале Деви в соответствии с тантрическими практиками. Вайшнавам запрещён вход в храм Господа Джаганнатхи во время ритуала жертвоприношения животных. Тем, кто становится свидетелем жертвоприношения животных, угощают кухней Бимала или Бимала Паруша.

Жители Ориссы гордятся храмом Бимала. Они считают его самым важным храмом Богини и обязательным для посещения. Стойко считается, что преданные должны отдать дань уважения богине Бимале, прежде чем поклоняться Джаганнатхе в главном храме. Воды Рохини Кунды, тиртхи (священного пруда) Бималы, также считаются святыми.

Каждый день прасад Господа Джаганнатхи повторно предлагается богине Бимале на золотой тарелке. Именно тогда прасад освящается как махапрасад для потребления преданными.

Единственное время в году, когда для богини готовят отдельную пищу, это когда ей предлагают невегетарианские подношения. Во время Дурга Пуджи Вимале предлагают невегетарианскую пищу и жертвоприношение животных, традиционно предлагаемое индуистской богини-матери. Считается, что во время фестиваля богиня принимает разрушительную форму, и мясо считается необходимым, чтобы её успокоить.

Ритуалы должны быть завершены до того, как на рассвете откроются двери главного святилища вегетарианского Джаганнатхи и Богу будет предложено первое утреннее арати. Лишь немногим, кто наблюдает за церемонией, дают Бимала Паруша (блюда приготовленные для Бималы) в качестве прасада.

Группа храмов в южной части храмового комплекса Джаганнатха,
включая храм Бимала деви (крайний справа)
и расположен рядом с Рохини Кундой.
Он считается одним из Шакти Питх, самых священных храмов Дурги, Парвати (супругой Господа Шивы).
Считается, что сюда упали ноги (пада кханда) богини Сати.
Фото 1890 года.

Бимала Деви, так зовут Йога-майю Джаганнатха Пури.
по обе стороны от неё изображены Чайя и Майя, её служанки

 

* * *

От Соманатх Кхунтия, 8 октября 1972 года

В 1974 году в Пури приехал г-н Савьясачи Сен из Калькутты со своей женой Суканьей, и они пошли в храм. Он был скептиком, а жена его – верующей. Он отправился посмотреть на Господа Джаганнатха после того, как порядочно напился алкоголя. Он заорал: «Господь Джаганнатха — это фальшивка, бревно, в Нём – никакого смысла».

Когда служители спросили его, чего бы ему хотелось получить от Господа, он опять заорал: «А что может дать этот уродливый Бог? Если может, то пусть даст мне мокшу (спасение)!».

Тогда служители начали говорить с Господом Джаганнатхой, как если бы Он был человеком: «О Боже! Подари Савьясачи мокшу».

Дни текли. Прошло месяцев шесть, и одна вдова повстречала служителя, который молился о мокше для Савьясачи. Сперва он её не узнал. Это была не кто иная, как Суканья!

 

* * *

О тайне проявления Шри Кришны в форме Джаганнатхи.
Эту историю записал Канай Кунти – один из спутников Господа Чайтаньи.
Она поможет нам понять форму Господа Джаганнатхи
и смысл того, почему Господь Чайтанья пришёл сюда.
рассказал Мадхавананда даса, ученик ЕС Гоур Говинды Свами (ИСККОН)

Когда Кришна оставил Вриндаван и пришёл в Двараку, жители Вриндавана погрузились в агонию. Не думайте, что эти чувства были только с одной стороны. Природа Кришны такова, что Он всегда отвечает на настроение Своих преданных. Когда жители Вриндавана плакали в разлуке с Кришной, Кришна в Двараке плакал от разлуки со Своими преданными.

Иногда ночью, когда Кришна спал со Своими 16,108 жёнами, Он просыпался и звал: «Гопи, гопи, Радха, Радха!».

При этом царицы думали: «Кого Он зовёт? Кто такие эти гопи и эта Радха?».

Однажды Кришна от разлуки с бриджабаси упал в обморок на землю. Очень быстро разнеслась весть среди друзей Кришны, что с Ним случилось. Уддхава, Баларама, Субхадра и Нарада быстро прибежали туда, чтобы хоть чем-то помочь Кришне. Между собой они советовались, что им предпринять.

Нарада предложил спеть бхаджан о лилах Кришны во Вриндаване. Он сказал, что тогда Кришна быстро придёт во внешнее сознание. Но есть одна проблема: как только Кришна придёт в Себя, Он захочет вернуться во Вриндаван. И все сказали, что это не проблема. Они позовут колесничего Кришны, Даруку, и он отвезёт Кришну во Вриндаван. Но Нарада возразил, что они ничего не понимают.

Жители Вриндавана умирают от разлуки с Кришной, их состояние невозможно описать: мать Яшода всё так же стоит на дороге и не сводит глаз с того направления, куда Акрура увёз Кришну и Балараму. Мать Яшода уже давно ничего не готовила на плите, и всё там покрылось пылью, и даже завелись какие-то жучки. Нарада сказал, что даже трава и деревья высохли и умирают во Врадже. А что уж говорить о состоянии гопи?! Они перестали есть, они просто плачут в разлуке с Кришной. Они настолько исхудали, что колечки для мизинцев стали их браслетами. И если Кришна сейчас поедет во Вриндаван и увидит их в таком состоянии, то никто не сможет предугадать, что случится дальше.

Тогда все решили, что кто-то должен поехать впереди Кришны и сообщить жителям Вриндавана, что Кришна едет. Они решили, что поедет Уддхава, он уже один раз отвозил послание любви к гопи, поэтому он – самый лучший кандидат. Уддхава возразил, что он не может поехать, гопи больше не поверят ему. В прошлый раз, когда он приезжал во Вриндаван, он хотел успокоить Нанду и Яшоду, но он заметил, что все его успокоительные слова не достигают цели. Только одна вещь могла утолить их скорбь – это надежда, что Кришна скоро приедет обратно. Уддхава пообещал всем, что Кришна вернётся, но Кришна не вернулся, и, если сейчас Уддхава поедет, они обвинят его во лжи.

Тогда все обратились к Балараме. Они сказали: «Ты – Дауджи, старший брат Кришны, Тебе все поверят». Баларама задумался, опустил голову и признался, что Он тоже не может поехать туда. Он напомнил им, что раньше Кришна тоже посылал Его с посланием любви во Вриндаван, и Он также пробовал успокоить Нанду с Яшодой и даже танцевал с гопи. Потом Он обещал им, что, когда вернётся обратно в Двараку, попросит Кришну приехать во Вриндаван, навестить Своих родителей и друзей-подружек. Далее Баларама сказал, что когда Он вернулся в Двараку, Он поговорил с Кришной, сказал Ему, что если Тот не поедет во Вриндаван, то все его жители умрут от разлуки с Ним. И обычно Кришна слушался Балараму, но в этот раз так не произошло. И если сейчас Баларама поедет и скажет, что Кришна едет, никто не поверит Ему, Его назовут лгуном.

Тогда выступила вперед Субхадра и сказала, что поедет Она, и добавила, что всем известно: мужчины – обманщики, а женщины просты и правдивы, поэтому Ей поверят. Все согласились с тем, что Ей надо ехать перед Кришной.

Подвели колесницу Субхадры – Падмадваджу. И Баларама, увидев такой поворот событий, сказал, что тоже едет. Подвели Таладваджу – колесницу Баларамы. Баларама поехал впереди и чуть сзади – Субхадра. Это была первая Ратха-ятра. Вы увидите, что на Ратха-ятре в Джаганнатха Пури первым едет Баларам, потом Субхадра и за Ними – Чока-дола – круглоглазый Джаганнатх.

Они очень быстро достигли Вриндавана и сразу же спрыгнули с колесниц, чтобы приветствовать жителей Вриндавана. И тут же они ощутили на коже состояние жителей Вриндавана, их печаль в разлуке. Баларама и Субхадра просто окаменели от этого сильного чувства. Ашта-саттвика-бхава – это экстаз преданных, который описывается в священных писаниях. Различные признаки: волосы, вставшие дыбом, или слезы. Эти внешние признаки экстаза указывают на состояние экстаза, который преданный испытывает в сердце.

В случае с Баларамой и Субхадрой нет разницы между внутренним состоянием и внешним. Когда Они испытывали экстаз в сердце, Их тела поменялись. Их глаза расширились, руки и ноги втянулись в тело. Канай Кунти описывает это состояние, как маха-бхава-пракаш – проявление высшего экстаза. Тем временем в Двараке преданные позвали Даруку – колесничего Кришны. Колесница Кришны называется Нандигхош. Нарада Муни взял вину и стал воспевать славу преданных Вриндавана. И пока он пел, Кришна вернулся в сознание, вскочил, охваченный настроением бхаджана, который пел Нарада Муни. Кришна подумал, что Он уже во Вриндаване. Он потянулся рукой за пояс в поисках флейты, но там ничего не было. Кришна сразу подумал, что это гопи украли Его флейту. Он посмотрел вокруг и увидел Уддхаву. Кришна спросил Уддхаву, что тот делает во Вриндаване. Потом увидел Нараду и спросил его, что он здесь делает. Тогда они сказали Кришне, что Он не во Вриндаване, а в Двараке.

Кришна задрожал и заплакал, Он сказал, что прямо сейчас хочет вернуться во Вриндаван. Собравшиеся сказали Ему, что они предвидели такой ход событий, поэтому и колесница, и возничий Дарука уже здесь и ждут Кришну. Кришна пошёл к колеснице. Он, подобно пьяному человеку, опьяневшему от любви к гопи и бриджабаси, даже не мог идти прямо. Его заносило в стороны, и преданные захотели поддержать Его и помочь дойти до колесницы. Каждый год, когда Джаганнатху выносят из храма на Ратха-ятру, Он идёт к колеснице, качаясь из стороны в сторону. Такая походка называется паханди-виджай. Он опьянён любовью Радхи. И когда Джаганнатха заходит на колесницу, брахманы бьют в гонги, и их сотни, тысячи. И что думает в это время Кришна?

«Я еду во Вриндаван. Я должен туда вернуться!».

Кришна помчался что есть мочи во Вриндаван. Но было поздно. Разнёсся слух по Вриндавану, что Радхарани оставляет тело. Она находилась в кундже Нидьяван. Преданные не были уверены, жива ли Она ещё. Она лежала головой на коленях Своей дорогой подруги Лалита-сакхи. Вишакха обмахивала Её веером.

Все преданные Вриндавана собрались и молились Радхе: «Дорогая Радха, не оставляй нас!».

В этот момент Кришна въехал во Вриндаван. Кришна был в радостном предвкушении встречи со Шримати Радхарани. Он спрыгнул с колесницы, и тут увидел, что Радха лежит, как мёртвая.

Рупа Госвами описывает 10 разных стадий разлуки. Последняя – смерть. Когда Кришна увидел это состояние Радхи, Он окаменел и упал без сознания рядом с Ней. Его глаза расширились, руки и ноги втянулись в тело. Это форма Кришны, маха-бхава-пракаш, известна под именем Джаганнатха. Мой духовный учитель говорил, что Джаганнатха – это концентрат мадхурья-расы. Очень необычная сцена развернулась перед глазами присутствующих: Кришна в бессознательном состоянии, Радхарани при смерти. Тут Вринда Деви приказала ветру донести аромат тела Кришны до ноздрей Радхарани.

Лалита прошептала в ухо Радхарани, что Её возлюбленный Валлабха прибыл. Радхарани вернулась во внешнее сознание, но Кришна всё ещё был без сознания. Тогда позвали Вишакху.

Вишакха подошла к Кришне и шепнула Ему на ухо: «Радхе! Радхе!».

Кришна вернулся в сознание, и тогда встретились два взгляда. Кришна пообещал Радхарани, что в память об этой встрече Он всегда будет оставаться в этой маха-бхава-пракаша форме. Кришна сказал Радхарани, что Он останется в Пури в форме Джаганнатхи, а Она – в форме эмоций, Шри-шачинандана-гаура-хари. И если разлука Кришны может обрести форму, то она обретает форму Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Господь Чайтанья является олицетворением разлуки Кришны.

 

Глава 7:
Вопросы и ответы о Господе Джаганнатхе

Ниже следуют наиболее часто задаваемые вопросы о знаменитом храме Джаганнатха в Пури. Эти вопросы и ответы о занимательной истории и повседневной жизни храма погрузят человека глубже в тайны, окружающие храм и позволят подробно рассмотреть жизнь тех, кто сегодня в нём живёт и служит.

1). Кто такой Господь Джаганнатха?

Господь Джаганнатха — это абстрактное Божество Господа Кришны. Джагат значит «мир», натха – Господь. Джаганнатха — это Господь вселенной, Господь каждого, и поэтому ему поклоняются все. Форма Господа Джаганнатха идентична вечной счастливой и юной форме Господа Кришны, верховной абсолютной Истины.

2). Какова высота храма Джаганнатха?

65,5 метров над уровнем дороги более чем десятиэтажное здание.

3). Какова длина и ширина стены, окружающей храм?

203м х 195м.

4). Сколько лет храму?

Никто в действительности не знает. Говорят, что по меньшей мере 2,000 лет, но историки установили, что основное храмовое сооружение было возведено в 1174 году.

5). Кто построил нынешний храм?

Ходят слухи, что построил его Анангабхима Дева, но история о нём совершенно умалчивает.

6). Сколько в храме ворот?

Четверо основных ворот: на востоке Львиные ворота; на западе Тигровые Ворота; на юге Лошадиные Ворота; на севере Слоновьи Ворота.

7). Сколько в храме поваров?

5,000, но они готовят по очереди. Ежедневно в храме готовят прасад около 150 поваров.

8). Что такое махапрасад?

Приготовленные рис и другие блюда, когда они предлагаются обычным способом, называют прасадом, но если они предложены Господу Джаганнатхе, то их называют махапрасадом.

9). Почему не-индусам не позволяют входить в храм?

Полагают, что индусы следуют строгим правилам и традициям, установленным в Ведах, но не индусы могут увидеть Джаганнатху снаружи храма во время знаменитого Праздника Колесниц, который проводится в Пури каждый год в конце июня – начале июля.

10). Как называются колесницы, и кто сидит на каждой?

Джаганнатха едет на Нандигхоше. Нанди значит ананда, или блаженство, гхоша значит «шум». Звук колёс движущейся колесницы Джаганнатха подобен грому, и говорят, что если их услышишь хотя бы раз, то обретёшь блаженство.

Балабхадра едет на Таладхвадже. Тала — значит «ритм», а дхваджа – «символ», «знак отличия». Сказано, что ритмы произошли от космического танца Господа Шивы. Говорят, что ритм, создаваемый огромной движущейся колесницей Балабхадры, производит столь же мощный и блаженный звук.

Субхадра едет в Девадалане, или Дарпадалане. Далана значит «сокрушающий», «разрушающий». Таким образом, Субхадра — это богиня, избавляющая нас от дарпы, или гордыни. Перед тем, как приблизиться к Верховной Личности Бога, Господу Джаганнатхе, мы должны подойти сначала к Субхадре, или самим избавиться от гордыни.

11). Сколько деревянных лошадей на каждой колеснице и как их зовут?

По четыре на каждой из колесниц. Их имена, следующие, на колеснице Джаганнатхи:

1. Санкха – чистота.

2. Швета – честность.

3. Харидакша – одинаковое отношение ко всем.

4. Балатака – постоянная готовность.

На колеснице Балабхадры:

1. Тивра – сила.

2. Гхора – постоянство.

3. Диргха – безвременность.

4. Срама – работа.

На колеснице Субхадры:

1. Рочика – привлекательность.

2. Мочика – спасение.

3. Джига – победа.

4. Апараджита – то, что находится за пределами мысли.

12. Почему Джаганнатха чёрный, Балабхадра белый, а Субхадра жёлтая?

Бог может быть любого цвета, какого Он захочет. Чёрный представляет непостижимость; белый просветление; жёлтый доброту. Верховный Господь приходит различного цвета в различных воплощениях, чтобы привлечь мысли обусловленных душ этого мира.

13). Какова в высоту каждая из колесниц?

Колесница Джаганнатха в высоту 13,7м, колесница Балабхадры – 14,3м, Субхадры – 13,1м.

14). Кто являются возничими трёх колесниц?

Матали, украшающий, – возничий Джаганнатха. Дарука, который заботится обо всех, отвечает за колесницу Балабхадры. Арджуна, всегда готовый сражаться за справедливость, отвечает за колесницу Субхадры.

15). Кто тянет колесницы?

Со всего мира съезжаются преданные, чтобы получить шанс потянуть колесницу. Это дарует мокшу, или освобождение в этой жизни.

16). Делают ли каждый год новые колесницы?

Ответ: Да.

17). Делают ли каждый год новые Божества?

Ответ: Нет. Новые Божества делают раз в 12 лет.

18). Чьи Божества находятся на каждой колеснице?

Ответ: Божество Сударшаны едет вместе с Субхадрой посреди колесницы. Сударшан — это колесо времени и диск Господа Вишну. Божество Сударшаны имеет форму колонны, на которой вырезано изображение чакры, или колеса. Джаганнатх — это Парабрахма, или Верховная Абсолютная Истина. В Кришна-лиле Он – тот же самый Господь Кришна. Балабхадра — это Санкарашана, аспект Абсолюта, обеспечивающий каждого. В Кришна-лиле Он – Баларама, старший брат Господа Кришны. Субхадра — это Йога-майя, или духовная сила Бога. В Кришна-лиле Она – сестра Кришны.

19). Сколько колёс у каждой колесницы?

У колесницы Джаганнатха 14 колёс, у колесницы Балабхадры – 16, у колесницы Субхадры – 12.

20). Каков ежегодный бюджет Праздника Ратх-ятра?

15 лакхов или 1.500.000 рупий каждый год (примерно 50.000$).

21). Как оплачивается праздник?

Правительством Ориссы.

22). Почему каждый год тратится так много денег на Праздник Колесниц?

Каждый год Праздник Колесниц собирает от 50 до 100 тысяч человек со всего мира, чтобы отметить победу Бога и братство человека. Кульминация дня — это когда все вместе тянут колесницы и у всех одно умонастроение – умонастроение слуг Джаганнатха, Господа вселенной.

23). Что такое паханди?

Паханди означает ходьбу пешком и относится к красивому медленному раскачивающемуся движению Божеств, когда они выходят в ходе процессии из храма. Сама церемония шествия также называется Паханди.

24). Куда отправляются Божества из храма?

В храм поменьше, который называется храмом Гундича, на 9 дней. Как люди любят выехать куда-нибудь летом, так же и Бог, выезжает отдохнуть.

Рахта-Ятра – Праздник колесниц

25. Каковы другие названия меньших летних домов, в которые направляются Божества во время Праздника Колесниц?

Шри Гундича Гхара, известный также как Джанака Пури, Ягьядеви и Адапа Мандапа. Ягья означает жертвенную церемонию, а веди означает алтарь. Именно здесь Господь Брахма совершил первое огненное жертвоприношение для храма Джаганнатха. Адапа Мандапа — это шатёр, в котором на девять дней устанавливают Божества.

26). Что такое Суна Веша?

По возвращению в храм Божества одевают в огромные, массивные золотые украшения, чтобы все видели. Их украшают не только золотыми коронами, ожерельями и поясами, но и золотыми кистями рук, стопами и оружием.

27). Каков ежедневный распорядок в храме?

1. Открытие дверей.

2. Арати (предложение лампады).

3. Переодевание Божеств.

4. Купание Божеств.

5. Даршан Божеств, когда преданные могут подойти близко к ним, чтобы посмотреть.

6. Предложение Божествам завтрака, известное как баллаба-бхога.

7. Предложение Божествам обеда.

8. Переодевание Божеств.

9. Предложение легкого ужина.

10. Переодевание Божеств.

11. Ужин.

12. Последнее украшение Божеств (обычно это наиболее искусно сделанная и красивая одежда дня).

13. Укладывание Божеств ко сну.

28). Что означает слово Пури?

Пури значит “обилие”.

29). Каковы другие названия Пури?

1. Джаганнатх Дхам – обитель Джаганнатха.

2. Нилачала, или Нилагири, – синяя гора. Нила значит синий, а ачала или гири – гора.

3. Шанкха Кшетра – шанкха означает раковина, кшетра – святое место. Если смотреть сверху, город Пури имеет форму раковины.

4. Пурушоттама Кшетра – Пуруша-уттама – Верховная Личность, Джаганнатх.

5. Яманика Тиртха – кто приходит сюда, получает мокшу, или освобождение.

6. Шри Кшетра – Шри значит «богатый», кшетра значит святое место. Пури – самое богатое место на земле.

7. Мартья Вайкунтха – Пури — это «Небеса на земле».

8. Уччиста Кшетра – только в этом святом месте можно есть то, что осталось после других, поскольку здесь нет кастовых предрассудков.

9. Удияна Питха – Пури — это дом предков всех орийцев.

10. Враума Кшетра – Враума была династией царей, правивших Ориссой много лет назад.

30). Каковы основные праздники в честь Господа Джаганнатха?

Основные праздники, следующие:

1) Ниладри Маходая – в январе. В память о первой установке Божеств в храме. В этот день полнолуния Божества украшают в золото, как царей.

2) Праздник Холи – в марте. Этот весенний праздник красок отмечают на Дола Беди за пределами храма. Представителей Божеств несут на этот алтарь и усаживают на качели на пять дней. Перед ними храмовые севаки разыгрывают поливание красками – этим занимался в это время во Вриндаване Шри Кришна с гопи.

3) Сахи Ятра – Джаганнатха принимают за Господа Раму. Во время дня рождения Рамы в апреле все события из жизни Шри Рамы воссоздаются во время одиннадцатидневного уличного праздника в Пури. Различные уличные общины вокруг храма играют разные роли, например, похищение Ситы, Хануман отправляется на Ланку, и Рама убивает Равану. Перед убийством Раваны Рама и его последователи заходят в храм на даршан Господа Джаганнатха.

4) Нрсимха-ягья – в мае, на день рожденья четвертого Аватара, Нрсимхи. Нрсимха-ягья проводится внутри храма. Уникальные мурти Господа Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры впервые отразились в языках пламени Нрсимха-ягьи, особой огненной священной церемонии. Также Господь Джаганнатха представлен в каждой из четырёх юг времени. В настоящей Кали-юге Он — это чёрная форма Господа Джаганнатха. В Двапара-югу Он был Шри Кришной. В Третья-югу Он был Шри Рамой, а в Сатья-югу Он был самим Нрсимхой, Аватарой – наполовину львом, наполовину человеком.

5) Чандан Ятра – в мае. Меньшие Божества, представляющие Господа Джаганнатху, то есть Мадана-Мохана – двух танцующих Кришн, и Гопи-Кришну с Радхой, берут к водоёму Нарендра покатать на лодке в жаркие летние вечера. 21 день люди собираются попеть народные и религиозные песни, также в водоёме плавают мальчики.

31). Как называется флаг на вершине храма?

Патита Павана, что значит «спаситель падших». Это потому так, что Джаганнатх поднимает всех и очищает.

32. Как выказывают уважение к махапрасаду?

Еда Господа Джаганнатха считается самим Господом Джаганнатхом. В отдалённых местах у людей происходит Его даршан в виде махапрасада.

1) Люди выносят махапрасад из храма, не одевая обувь.

2) Они должны помыть руки до и после принятия махапрасада.

3) Люди едят махапрасад только руками с бананового листа, сидя на полу.

4) Его нельзя есть с какими-либо другими блюдами, приготовленными дома.

5) После еды нельзя ходить по крупицам махапрасада, поэтому пол нужно немедленно вымыть.

33). Кто являются главными служителями во время Праздника Колесниц?

Семьи Дайитапати. Дайитапати берут на себя заботу о Божествах, когда они выходят из храма на Праздник Колесниц. На самом деле они берут на себя эту заботу за 15 дней до праздника. Их семьи – потомки самых первых служителей Джаганнатха.

Сахи-ятра в Пури

Чандан-ятра

34). Какова главная обязанность царя Пури на Празднике Колесниц?

Он подметает три колесницы во время церемонии, известной как Чхера Пахара. Это значит «подметание». Повар не может украшать Джаганнатха, точно так же и семья, чья традиционная обязанность – вешать гирлянды, не может готовить. Но нет хорошей работы или плохой работы. Чтобы показать это, царь выполняет обязанности дворника, лично подметая колесницы перед огромной толпой во время Ратха-ятры.

35. Как может получить махапрасад тот, кто не может войти в храм?

Если человек хочет махапрасада, он может обратиться к служителю храма, чтобы тот принёс его, или обратиться к администрации храма, чтобы это организовали.

36). Сколько кусков дерева используется для постройки каждой колесницы?

– для колесницы Балабхадры – 763,

– для колесницы Джаганнатха – 832,

– для колесницы Субхадры – 593.

37. Как называются флаги на каждой из колесниц?

– флаг Балабхадры – Унмани, что значит «подымать»,

– флаг Джаганнатха – Трилока-мохини, что значит «привлекать народ со всех мест»,

– флаг Субхадры – Надамбика, что значит «пробуждать понимание Бога во всех, кто его видит».

38). Почему у Божеств абстрактная форма?

Господь Джаганнатх показывает нам, что Его форма – за пределами наших представлений о том, как Он должен появиться.

39). Почему у Джаганнатха нет век?

Чтобы Он всегда мог наблюдать за благополучием мира. Говорят, Он никогда не спит.

Царь Пури — Гаджапати Махараджа

Патита-павана – флаг на вершине храма

40). Что такое Мукти-мандапа?

Мукти-мандапа — это святое место внутри храма, где священник-брахман управляет деятельностью храма и сидит, чтобы благословить паломников.

41). Что такое Ратна Веди?

Ратна значит драгоценный камень, а веди – алтарь. Ратна Веди — это алтарь, на котором сидят Божества. Также называется Ратна Симхасана.

42). Почему руки Божеств выброшены в стороны?

Потому что Господь Джаганнатх хочет обнять всех своих преданных.

43). Что такое Койли-Вайкунхта?

Это место на территории храма, где хоронят старых Божеств после того, как сделают новые, каждые 12 лет.

44). Что такое ниджога?

Ниджога — это община или организация, выполняющая определённые ежедневные ритуалы в храме. Существует более 150 ниджогов, но ежедневно служат 36.

45). Что такое Наба-калебар?

Наба значит новое, а калебар – тело. Это праздник изготовления новых Божеств Джаганнатха.

46). Каким образом является Джаганнатха источником культуры для жителей Ориссы?

Даже сегодня большинство песен, поэм, пьес, танцев и произведений живописи вращаются вокруг Джаганнатхи. Танец Махари, известный сейчас как Одисси – классический танец Ориссы – изошёл из храма как танцевальное представление для удовольствия Божеств и никогда не исполнялся публично. Даже сегодня главное содержание танцевальной пьесы Одисси – стремление преданного к Богу.

Самый большой праздник Ориссы — это Праздник Колесниц, который сейчас отмечают по всему миру. Господь Джаганнатха – главный объект живописи. Классическая и современная литература основана на храмовых традициях, как на хороших, так и на плохих аспектах, и, как следствие, на человеческих конфликтах и проницательности. Одежда и украшения Джаганнатха типичны для жителей Ориссы. Махапрасад, или освящённая еда из храма, доступен всем, независимо от цвета кожи, вероисповедания или касты, и все могут есть его вместе. Это типичная еда в домах Ориссы, но с уникальным вкусом, который невозможно повторить за пределами храмовых кухонь, пусть даже кто-то и попробует.

47). Имеет ли Джаганнатх буддистское происхождение?

Нет, Джаганнатхе поклонялись до того, как явился Будда.

48). Что такое Сахана-мела?

Это время, когда все преданные могут входить в храм посмотреть на Божества.

49). Что такое Аруна Стамбха?

Аруна Стамбха — это название высокой каменной колонны перед главными воротами храма. На вершине её восседает Аруна, колесничий Бога Солнца. Аруна смотрит на Джаганнатха, который сидит на такой же высоте внутри храма, выглядывая наружу. Аруна показывает преданным, что те, кто поклоняются Господу с должным уважением, будут просветлены, ибо Он – свет вселенной, который может удалить всю тьму невежества.

50). Что такое Гаруда Стамбха?

Это название колонны, стоящей прямо перед Божествами внутри храма. Она сделана не из камня, а из нимового бревна, как и Сам Джаганнатх.

51). Почему восточные ворота храма охраняют два льва?

Лев — это символ ведической дхармы. Как лев всегда одерживает победу в царстве зверей, так и преданный Джаганнатха всегда побеждает. («Бхагавад-гита», 9.31)

Гаруда-стамбха внутри храма

Аруна-стамбха у главных Львинных ворот (фото 1980 года)

Аруна-стамбха у главных Львинных ворот (фото 2015 года)

52). Почему у западных ворот находятся два тигра?

Это ворота, через которые обычно входили Шри Чайтанья Махапрабху и многие великие мистики и тантрики. Тигр – тантрический символ, поскольку он скитается в одиночку и не боится находиться ночью в джунглях.

53). Почему у северных ворот находятся два слона?

Белый слон – символ буддизма. Перед рождением сына, матери Будды приснился белый слон. Это доказывает тесную связь между буддизмом и Господом Джаганнатхой в храме.

54. Почему у южных ворот находятся две лошади?

Через эти ворота в храм обычно входят цари.

55). Как называются камни, захороненные под Божествами?

Чёрные камни, захороненные под Ратна-симхасаной, алтарём Божеств, называются шалаграмы. Согласно Шилпа-шастре, их число в храме Джаганнатха равняется 1 лакху. Они собраны со дна Ганги, недалеко от её источника в Гималаях. Они содержат в себе настоящую жизненную силу храма. Посягатели могут захватить Божества, но не шалаграмы под алтарём. Постепенно они увеличиваются в размерах. Маленький шалаграм можно найти в каждом доме служителя.

56). Как махапрасад исцеляет людей и дарит освобождение?

Махапрасад – не обычная еда. Поскольку это остатки еды, предложенной Господу Джаганнатхе, он пропитан трансцендентной силой. Фактически, он полностью трансцендентен, как и само божество. Когда Джаганнатху предлагается еда, она становится идентична с Ним, точно так же как древесина Божества Джаганнатхи идентична с самим Джаганнатхой. Поэтому съедая махапрасад, очищаешься во всех отношениях.

57). Почему певцы Ориссы, поющие религиозные песни, просят о пылинке с Гранд-роуд Пури или о воде, которая осталась на храмовой кухне после приготовления риса, воде, которую пьют коровы?

Пыль Гранд-роуд Пури священна. Помимо того, что по ней ездил Господь Джаганнатха во время своего Праздника Колесниц, там также ходили многие святые, пророки и великие люди, обладавшие мистическими силами.

58. Что такое Джхулан?

Джаганнатха в своём изначальном облике мальчика-пастушка Кришны играл на красивой, украшенной цветами джхулане, или качелях, и все подруги Его детства, которых называли гопи, с удовольствием раскачивали верёвками. Чтобы оживить в памяти эти игры, Праздник Качелей отмечается в августе во всех матхах и ашрамах Пури – а их более 700, а также в самом храме.

59). Каким образом жизнь людей в Пури вращается вокруг храма?

Храм Джаганнатха пропитывает жителей Пури бхакти, или преданностью к Богу. Эта храмовая атмосфера пронизывает весь город. Жители Пури – преданные Джаганнатхи. Они не считают Джаганнатху каким-то далёким Богом, а членом их семьи, самым близким и дорогим другом. Никто не проходит мимо главных ворот храма, идя утром на работу, не вспомнив на миг об этом. Среди общины служителей, все храмовые ритуалы и пуджи проводятся в меньших масштабах дома.

60). Сложно ли служение внутри храма?

Для того, у кого есть любовь и преданность, не существует никаких трудностей. Однако для мирского человека поработать над жарким огнём храмовой кухни 10-12 часов в день без единого вентилятора, было бы действительно великим испытанием. Каждый работает без зарплаты, за исключением символического пособия, выплачиваемой правительством раз в месяц. Быть занятым в непосредственном служении Господу считается величайшим благословением. Со времён Шри Чайтаньи – примерно уже лет 500 – севаки считают, что главная цель жизни – служить Богу. Что касается денег и прочих мирских благ – эту задачу решит Джаганнатха.

61). Почему служителю разрешается выполнять в храме только традиционные обязанности его семьи?

Таким образом поддерживаются дисциплина и чистота служения. Традиционным семейным обязанностям отец учит сына из поколения в поколение. Одна семья преданных взбирается на крышу храма высотой с десятиэтажный дом, чтобы поместить туда флаг, иногда от трёх до пяти раз на день, бывает, и ночью. Никто ни разу не свалился. Они верят, что находятся под защитой Джаганнатха, и что если ещё кто-нибудь осмелится залезть, то разобьётся насмерть.

62). В храме регулярно служит община из более чем 5,000 служителей. Как сочетаются личные проблемы и храмовое служение?

Работы в храме так много, ни одна семья не имеет больше, чем маленькую её часть. На протяжении веков такой проблемы не существовало. Единственный случай, когда прекращается сева — это когда считают, что Джаганнатха недоволен. Будут определённые признаки того, что предложенная еда Им не принята. Случается это редко, но, если случается, еду нужно выбросить и приготовить заново. Все вовлечённые служители должны снова искупаться, одеть чистые одежды, сделать должную пуджу, чтобы очистить тело и место и молить Господа Джаганнатха принять их скромное, пусть и с недостатками, служение.

63). Почему каждый день в храме зачитывают гороскоп Джаганнатхи и почему Он болеет, если Он Бог?

Бог не болеет, и Он не нуждается в том, чтобы Ему читали гороскоп, чтобы знать будущее. Фактически Бог не нуждается ни в чём. Он в высочайшей степени независим. Однако Он является в своём облике Божества Джаганнатхи, чтобы дать обусловленным душам этого мира возможность Ему служить. Выполняя это служение Господу Джаганнатхе, похожее на служение человеку, преданный постепенно очищается и развивает к Нему безраздельную любовь и преданность.

64). В чём выражается архитектурная красота храма Джаганнатха?

Ответ: С древних времён величие храма Джаганнатха воспевалось поэтами и мудрецами. Он выделяется в ночи, светясь в тёмном небе, и его видно за восемь километров с любого расстояния. Его замысловатая конструкция неподвластна современным архитекторам. Каждый дюйм храмовых стен и храмовой земли покрыт изящными скульптурами, что напоминают нам о наивысших отношениях с Богом.

Храм Джаганнатхи, вид сверху

65). Почему так много людей привлекаются необычной формой Господа Джаганнатха?

В силу своей материальной обусловленности мы видим, что форма Господа Джаганнатха весьма отличается от формы Господа Кришны. Но если наши глаза смазаны бальзамом беспримесной любви, то, взглянув на Джаганнатха, мы увидим непосредственно приятный образ Господа Кришны.

66). Служит ли современная жизнь помехой служению в храме?

Настоящий служитель храма, пракрута панда, не знает, что такое современная жизнь. Он знает только свой дом и храм. Ходить в храм и служить Божествам — вот главная цель его жизни. Спрашивая кого-то о роде деятельности, человек говорит: «Какое у тебя служение?».

67). Почему храмовые семьи всегда надеются, что у них родиться сын?

Потому что тогда их наследственное право делать в храме севу сохранится.

68). Могут ли женщины выполнять в храме служение?

Нет, но девадаси обычно поют и танцуют в храме, и некоторые женщины нанизывают цветы для Божеств. Они не могут совершать в храме действующие ритуалы, но они делают это дома.

69). Почему люди зажигают дипу (лампаду), для больного человека?

Подарить лампаду — это простой для человека способ порадовать Бога. Это символично, конечно. Душа человека подобна лампе, сияющей тёплым пламенем преданности. Предлагая лампаду, мы символически предлагаем Господу себя.

70). Что означает слово «Джаганнатх»?

Джаганнатх значит «Господь вселенной».

71). Что означает слово “Субхадра”?

Субхадра значит «Очень милостивая и добрая».

72). Что означает «Балабхадра»?

Балабхадра значит «тот, кто силён» в хорошем смысле – не для того, чтобы притеснять других, а для того, чтобы им помогать.

73). Зачем жители Пури предлагают Божествам три гирлянды или три лампады перед обычной поездкой или перед тем, как отправиться утром на работу?

Работать для себя лишена достоинств или заслуг. Но если человек посвятит свою работу верховному Господу, то она вся станет успешной. Следует зарабатывать на жизнь с помощью Бога и для Бога. Поэтому люди останавливаются и склоняют головы у Львиных ворот храма, идя утром на работу. Единственная уличная пробка в Пури – у главных ворот храма.

74). Почему по громкоговорителям по всему Пури день и ночь крутят религиозные песни?

Пури — это духовное место. Мысли жителей Пури всегда сосредоточены на Джаганнатхе, они думают о Нём. Поэтому поздней ночью религиозная музыка играет на Гранд-роуд Пури, особенно в вечернее время, тогда как «Бхагаватам» поют ночью.

75). Что такое «Бхагаватам»?

Главная из шестнадцати Пуран. Её Десятая песнь описывает детские игры Шри Кришны. Ребёнок в Пури может быть безграмотным, но эти истории он выучит наизусть. Ожидается, что он будет воспевать стихи «Бхагаватам» для своего умирающего отца, чтобы подарить ему высочайшее счастье.

«Шримад-Бхагаватам» – главная из 16 Пуран

76). Почему умирающему дают вкусить махапрасада?

Тот, кто вкушает во время смерти махапрасад, больше не рождается вновь.

77). Почему во время свадебной церемонии в храмовой общине Пури жена водит мужа вокруг священного огня?

Обычно во время индийских свадеб водит мужчина, а жена следует за ним вокруг огня. Здесь женщинам оказывают величайшее уважение. Они изображены в Ведах как созидательная сила. Если эта сила мирская, её называют майей и избегают. Но когда она направлена на Бога, то она божественна и её ставят на первое место. Полагают, что невеста представляет эту божественную энергию Бога и поэтому она ведёт жениха вокруг огня.

78). Пури – одна из четырёх священных мест Индии. Какие три остальные места и в чём уникальность Пури?

Четыре святые дхамы, следующие:

1. Пури, на восточном побережье Индии, главное Божество – Джаганнатха.

2. Бадринатх на севере, главное Божество – Бадринараяна.

3. Дварака на западном побережье Индии, главное Божество –

Двараканатха.

4. Рамешварам, на южной оконечности полуострова Индостан, главное божеств – Раманатх.

Пури уникально, потому что весь мир поклоняется Джаганнатхе в Кали-югу. Бадринатху поклонялись в Сатья-югу, Раманатху – в Трета-югу, а Двараканатху – в Двапара-югу.

79). Почему вечернее украшение Джаганнатха – самое красивое?

Оно называется бада-шингхара-веша, самое красивое одеяние. Когда Джаганнатх уединяется, Он спит со своей женой Лакшми. На Них надевают прекрасные шелка. Их представители, массивный золотой Гопи-Кришна с Радхой, укладываются на огромное серебряное ложе. Оба покрываются гирляндами из самых душистых цветов. Самая важная часть дня для мужа – когда он со своей женой, так же и для преданного – когда он с Богом.

80). Почему Джаганнатху купают только раз в году, на день Снана-пурнима?

Он сделан из дерева, и, если купать чаще, это может Ему повредить. Говорят, что после купания у Него начинается насморк, и Он уединяется на 15 дней. Это даёт священникам время перекрасить Божества, чтобы к Празднику Колесниц у Божеств был свежий вид.

Снана-пурнима

Снана-ятра

81). Почему в известном храмовом бхаджане «Тхака мана чала джива» поётся: «О, уставший ум, пойдём в Пури, в храм Джаганнатха»?

Автор песни хочет обратить внимание на то, что ум изнурён материальной жизнью, но если мысли найдут прибежище у стоп Господа Джаганнатха, то они найдут там и покой.

82). У главных ворот храма – 22 ступени, на которые нужно взойти, чтобы попасть во внутренний храм. Что они представляют?

Перед тем, как встретиться с Господом Джаганнатхой, нам следует очиститься от пяти мирских оков: похоти, гнева, зависти, жадности и спеси. Это можно сделать лишь постепенно, или по-ступенчато.

Первые 5 представляют собой 5 внешних органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.

Следующие 5 ступеней представляют 5 пран (жизненных воздухов): прану, алану, вьяну, удану и саману.

Следующие пять ступеней представляют внутренние чувства, или тан-матры: рупу (зрение), расу (вкус), гандху (запах), шабду (звук), спаршу (осязание).

Следующие 5 ступеней представляют панча-маха-бхуты, 5 великих элементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир телесного сознания.

Последний две ступени представляют буддхи, или интеллект, и аханкару, или эго, ложную концепцию о своей сути.

Перед тем как войти вовнутрь, в святую святых, и встретиться с Господом Джаганнатхой, всё это должно быть по очереди очищено.

83). Если Джаганнатха — это Бог, то почему с Ним так фамильярно обходятся, будто он член семьи?

Это очень старая традиция города Пури. В Пури Господь Джаганнатха — это центр всего. Даже повседневная жизнь семьи вращается вокруг Господа Джаганнатха и поклонения Ему. Поэтому люди считают, что Господь Джаганнатха – глава их семьи.

84). Чем отличается храм Джаганнатха от Ватикана в Риме?

Джаганнатху поклонялись ещё до возникновения христианства. Ватикан — это штаб-квартира католической теократии. Оттуда папа управляет своей церковью. Храм Джаганнатха — это место, где преданные получают возможность в течение целого дня служить Господу посредством различных храмовых ритуалов. Нет никакого епископа, который управляет служителями Джаганнатха – лишь Сам Джаганнатха ими управляет.

85). Ритуалы храма Джаганнатхи сложны, они сложнее даже ритуалов Католической Церкви. Это способствует или препятствует близости к Богу?

Способствует. Цель ритуалов – привлечь Бога, выказать Ему почтение, это способ узнать Его, провести с Ним время, осознать Его и почувствовать. Если мантра декламируется регулярно, её смысл и звучание создают близость с Богом. Великая Маха-мантра храма Пури

Харе Кришна, Харе Кришна,

Кришна Кришна, Харе Харе

Харе Рама, Харе Рама,

Рама Рама, Харе Харе

– воспевается непрерывно день и ночь 365 дней в году в месте поклонения Раме рядом с Западными Воротами храма.

86). Почему Джаганнатха так много ест?

Еда, предлагаемая Джаганнатху – типичная трапеза жителей Ориссы. Однако количество того, что готовится на храмовой кухне, превосходит количество того, что готовится в любой огромной гостинице Индии.

Однажды Индира Ганди назвала храм Джаганнатха «крупнейшим рестораном Матери Индии» из-за огромного количества еды, которое готовится на его кухне.

Джаганнатха — это не Бог-аскет. Ему нравится наслаждаться своим творением. Это право Бога как творца и хозяина мира. Кроме того, чтобы мы Ему не предложили съесть, Он всегда оставляет нам как махапрасад.

87). О чём санскритская поэма «Гита-Говинда» и почему она считается настолько святой, что её поют каждый вечер перед Божествами в храме?

«Гита-Говинда» — это поэма, написанная Шрилой Джаядевой Госвами. В ней рассказывается о любви между Радхой и Кришной. В ней кратко изложен уровень чистой любви к Богу, когда живое существо переживает единение и разлуку лишь с Кришной.

88). Почему Джаганнатха называют чёрным слоном, спрятанным в голубой пещере храма?

Джаганнатха – чёрного цвета, а слон — это царский символ. Иногда Джаганнатха изображают сидящим с широко раскрытыми глазами, словно в йогическом трансе. Голубая пещера — это в действительности храм сердца. Если туда установить Джаганнатха, невежество исчезнет.

89). Что такое Падука и в чём её сила?

Падука — это душистая вода, которой пользовались, чтобы омыть Господа Джаганнатху. В течение года Джаганнатху купают, поливая водой Его отражение в зеркале. Но в день Снана-пурнимы Его действительно купают. Испив даже три капли падуки, живое существо получает неизмеримое духовное благо.

90). Какое лекарство дают Джаганнатху, когда у Него жар в течение 15 дней после Снана-пурнимы?

Лекарство называется амрита, или нектар бессмертия, его готовят из корней редких трав и деревьев джунглей Ориссы, а также из фрукта джайпхал. Состав лекарства известен лишь нескольким храмовым священникам, но его назначают Джаганнатхе ещё с ведических времён. Также в этот «выздоровительный период» Ему дают смесь кокосовой воды, камфары и сандаловой пасты, смешанной с водой и йогуртом. Это называется – пана.

91). Почему в духовной песне, которая поётся в Пури, говорится, что чандана (прохладная сандаловая паста), которую наносят на Джаганнатха перед Его отходом ко сну, исцелит мир?

Потому что Бог — это корень мироздания, что ни делается для Него, приносит благо каждому, так же как полив корня растения приносит благо его веткам, листьям и цветам.

92). Каково предсмертное желание жителей Пури?

«О Джаганнатх, помоги моему сыну служить Тебе. Он глуп. Помоги ему, пожалуйста. Спаси меня, пожалуйста. Если мне придётся родиться вновь, пусть я появлюсь на свет в Пури, особенно, в общине Твоих служителей».

93). Почему так много людей приходят искупаться в Пури?

Море священно, потому что все реки, касаясь всех святых мест, постепенно впадают в море. Купаясь, человек молится: «Пусть благодаря купанию в самом море, куда впадают все священные реки, очистится моя жизнь».

94). Почему храмовые стены такие толстые? Сквозь них даже шума моря не слышно!

Так делали в то время, когда строился храм. Если бы стены не были толстыми и прочными, их легко было бы разрушить. Храм — это крепость Джаганнатха. Толстые стены служат двум целям:

– защитить Джаганнатху от внешних посягателей и надёжно запереть Его внутри, чтобы Он нас не покинул.

– также они защищают от мирского шума снаружи.

95). Почему так много великих святых – например, Ади Шанкара и Шри Чайтанья Махапрабху – пришли в Пури? Почему там столь много матхов и ашрамов – более 700?

Пури — это прибежище для тех, кто устал от мира и нуждается в духовном. Они приходят, чтобы узнать о Джаганнатхе, некоторые – полные страстного желания, некоторые сомневаются, некоторые из любопытства, но всех их Джаганнатха склоняет на свою сторону.

96). Почему пуджу, которую совершают для Джаганнатха, совершают также и для Лакшми?

Это божественная чета. Как можно выказать уважение мужу и при этом не выказать уважения жене?

97. Что уникального для пуджи в храме Пури?

Многие ритуалы секретны и их не найти ни в каком другом храме Индии, особенно те, что связаны с превращением Джаганнатха во время Набакалебар-ятры; ритуал Десяти маха-мудр, или мистических движений кистями рук, который используется во время предложения еды, чтобы упросить присутствовать там Божества и всех полубогов, также уникален.

98). Чем отличается повседневная жизнь населения Пури, особенно храмовой общины, от жизни тех, кто живёт за пределами Пури?

Можно сказать, что жизнь в Пури не вращается вокруг храма; это и есть храм. Все семейные празднества, будь то свадьбы, церемония вручения мальчикам священного шнура, культурные праздники — это все части грандиозных храмовых праздников. Все великие музыканты и танцовщики Индии молятся о том, чтобы хоть раз в жизни выступить перед Джаганнатхой. Все парады и процессии, такие как празднование дня явления Рамы – Сахи-ятра, весенний праздник Чандан-ятра, начинаются от храма и возвращаются к храму. Когда хоронят тело Джаганнатхи – раз в 12 лет – все служители белят изнутри свои дома, как если бы умер отец семьи. Храмовые служители проводят внутри храма целый день. По традиции говорят, что они знают лишь два места: храм и дом. Когда бы ни требовалась еда для какого-либо особого случая, никто не обращается за поставкой провизии в гостиницу, но организовывается доставка махапрасада из храма.

99). Если объятья Джаганнатхи всегда раскрыты, чтобы обнять всех, то почему говорится, что Его невозможно удовлетворить? Почему жители Ориссы говорят, что чем больше вы молитесь Джаганнатху, тем больше у вас проблем?

Проблемы и страдания помогают нам не забывать Хари. В Ориссе говорят, что Джаганнатха не даёт своим преданным стать слишком богатыми, чтобы они не забыли о Нём.

100). В религиозной песне говорится, что Его круглые глаза всё видят, всё знают. Если вы придёте к Джаганнатхе, вы услышите, как Он говорит с вами?

Если я с незнакомцем, будет он со мной говорить? Скорее всего, он просто уставится на меня. Но если я его друг, он поговорит со мной. Джаганнатха может с нами говорить, но у нас нет духовных ушей, чтобы Его слышать.

101). Если Пури – такое духовное место, почему его жители страдают от простуд и лихорадки, как и в любом другом месте?

Болезни — это результат нашей предыдущей кармы. Жители Пури должны страдать больше остальных из-за своей тесной близости с Джаганнатхой. Он ускоряет их карму, и мирское возбуждение быстро проходит.

Говорится, что даже в стенах храма можно отличить храмового повара от храмового священника просто по виду. Храмовый повар будет толстым, он любит пирушки, а священник, который постоянно находится возле Джаганнатха, будет худым и безразличным к еде.

102). Что означает санскритский стих «расо вай сах» и как это применимо к Господу Джаганнатху?

В еврейской традиции Бога считают гневным карающим отцом. В христианские времена верующие становились мучениками во имя любящего Бога и служить означало страдать. Согласно мусульманскому мышлению, выполняя свой долг, можно почувствовать своё единство с Богом. В Пури говорят, что Джаганнатх — это расо вай сах, «сама сладость». Ежедневные храмовые события и праздники — это воссоздание сладких юношеских игр Господа Кришны. Со времён Шри Чайтаньи – примерно уже 500 лет – считается, что служение Богу приносит больше счастья, чем само освобождение.

103). Сколько стоит махапрасад? (Вопрос был задан в 1994 году)

Махапрасад стоит от 1 до 20 рупий на человека. Обычное меню на 20 рупий включает в себя:

1) рис на гхи;

2) дал;

3) два вида карри: махур и бесар

4) кхир.

Если есть желание попробовать 5 храмовых сладостей, такие как

– кхаджа,

– гаджа,

– Джаганнатх-баллаб,

– кели

– и солёную кхуруму, это стоит примерно 10 рупий на человека. Особые сладости, такие как чхенакхай, кхур или кхуаманда, тадия или сарапули, стоят дороже.

104). Как выглядел Нила-Мадхава и поклонялись ли Ему до того, как явился Шри Кришна?

Согласно рукописи, «Индира Ниламани Таттва», выполненной на пальмовом листе, мурти Нила-Мадхавы представляло собой танцующую фигуру. Нельзя сказать, что это была форма Шри Кришны, потому что Он исчез. «Махабхарата» была поведана примерно более 4,000 лет назад. Шри Кришна жил в Двапара-югу. Господь Джаганнатха связан с Кали-югой. Тем не менее о времени происхождения Божества племени, Нила-Мадхавы, история умалчивает.

105). Если человек не может войти в храм и живёт далеко, в другой стране, как может он поклоняться Господу Джаганнатхе?

Человек строит храмы, но Бог ими не ограничивается. Севаки Господа Джаганнатха рождаются, но умонастроение служения нужно культивировать и победить по Божьей милости. Для некоторых предписанные Богом обязанности – служить в этом храме, в Пури, но священный долг каждого – служить своему брату-человеку, ходячему Джаганнатху, независимо от цвета его кожи и вероучений. Вот несколько простых способов:

– установите дома маленького Джаганнатху. Просто переодевайте Его каждый день, делайте простую пуджу, предлагайте саттвическую пищу, которую вы едите, вначале Ему, и каждый день делайте Ему бхаджаны. Вы сами почувствуете всю мощь Его присутствия. Даже сомневающиеся родственники изменятся, и атмосфера очистится.

– очистите себя. В «Бхагават-Гите», Шри Кришна описывает Арджуне 26 качеств человека, которые радуют его больше всего и делают так, что этот человек становится дорог Ему. Если культивировать в себе любое из них, Господь будет доволен.

1) ахимса – ненасилие,

2) према – любовь,

3) тьяга – жертва, жертвоприношение,

4) титикша – направленность только на Бога,

5) доя – сострадание,

6) кшама – прощение,

7) бхакти – преданность,

8) дана – щедрость,

9) ниграха – отсутствие поиска недостатков в других,

10) садхута – честность,

11) ниндахината – уверенность в себе, отсутствие обязанностей по отношению к другим,

12) абхая – бесстрашие,

13) нисандеха – покорность, отсутствие сомнений,

14) адххатмиката – духовность,

15) бишваса – вера,

16) сантоша – удовлетворённость, отсутствие желаний,

17) сева – служение человеку,

18) санджама – контроль чувств,

19) шанти – умиротворение,

20) ананда – блаженство,

21) нишкама – деятельность без стремления к её плодам,

22) павитра – чистота,

23) дхира – терпение, или терпеливость,

24) шарад – простота,

25) нирмала – ясность мысли,

26) сатья – правдивость.

– Служите ходячему Джаганнатхе, бедному и нуждающемуся, и умственно уставшему повсюду. Тогда поток сознания, который и есть настоящая форма Господа Джаганнатха, одухотворит всю нашу повседневную жизнь, где бы мы ни были.

106). Каковы знаки того, что Господь Джаганнатх присутствует и принимает?

В храме Джаганнатха, если гирлянда длиной 3м 60см тянется через широкие руки Господа Джаганнатха и одна сторона падает, считается, что молитва услышана и принята. Также Господь Джаганнатха часто является во сне, чтобы дать совет. Во время Его даршана, если думать про себя: «Должен я это делать или нет?», неожиданно приходит ясность мысли и слышен громкий голос, исходящий изнутри, который говорит: «Да, делай это!».

107). Как лучше всего помнить Бога, Господа Джаганнатху, во время мирского стресса? Что помогает?

В храмовой общине члены семьи съедают кусочек сухого махапрасадного риса каждый день после того, как искупаются утром. Это называется нирмалья. Когда приходит беда, будь то проблемы со здоровьем или мирские проблемы, берут махапрасад из храма. Шри Капанда – ткань из хлопковой одежды Господа Джаганнатхи, которую Он носил во время Паханди Ратха-ятры, сначала обвязывают вокруг шеи и затем совершают ежедневную пуджу. Отправляясь из Пури в какое-нибудь путешествие, люди берут с собой изображение Господа Джаганнатхи и сухой махапрасад, чтобы есть и распространять среди преданных.

108). Что значит мокша, освобождение, для преданного Господа Джаганнатхи?

Когда кто-либо умирает, если ему в рот кладут сухой махапрасад, он считает себя освобождённым. Если он слышит бхаджаны о Господе Джаганнатхе, он считает, что получил освобождение. Если он непроизвольно произносит имя Джаганнатхи, ему даруется освобождение. Если человек провёл всю свою жизнь, занимаясь деятельностью для Бога, если Бог присутствовал в его повседневной жизни, если он помнил о Нём и всегда служил Ему, такой человек считается джива мукти – освобождённой душой даже ещё в этом человеческом теле.

Джай Джаганнатх!

 

Глава 8.
Имена Господа Джаганнатхи

Существуют разные имена Шри Джаганнатхи, которые обычно используются людьми. Имена Шри Джаганнатхи представляют деятельность, природу, качества Господа. Джаганнатху называют Пурушоттама с тех пор, как он родился в Пури или «Пурушоттам Кшетра» (обитель Пурушоттама) с доисторических времён. В «Ригведе» он упоминается как Дару (священное бревно) Пурушоттама, плавающее в восточном море. Имя Джаганнатх (Господь Вселенной) неизменно является собирательным представлением Триады (Джаганнатх – Балабхадра – Субхадра) и используется с начала прошлого тысячелетия. Разные имена Шри Джаганнатхи:

Чакахи – означает «круглые глаза».

Чакадола – «Круглые глаза без век» (символизируют Господа в сверхактивном и бдительном состоянии)

Чаканаяна – означает «круглые глаза».

Дару-брахма – означает «деревянное изображение» (дару), содержащее высшую душу (Брахму). Считается, что в священном теле Господа Джаганнатхи “Брахма” (Высшая Душа) хранится в полости.

Девадхидева – Господь Господствующих.

Джагадиша – Царь вселенной.

Джаганнатх – Господь Вселенной.

Кала Тхакур – Господь чёрного цвета.

Махабахо – Большие могучие руки (Это символизирует, что Господь активно помогает всем)

Ниладривихари – Ниламадхав (вождь племени аборигенов почитал Джаганнатха как «Ниламадхаву»)

Нилачалия – житель Нилачалы.

Падмалочана – падма означает «лотос», а лочана означает «глаза».

Патита-павана – Тот, кто благословляет Вселенную.

Пурушоттама – Высшая Личность.

Раджадхирадж – Царь царей.

 

Глава 9.
Расписание храма

1. Двар-питха и мангала-арати – в 5.00 часов утра (Открытие дверей храма, подношение благоприятной лампады и утренняя молитва).

Двери святилища должны открываться рано утром к 5 часам утра в течение месяца Картика (октябрь-ноябрь) и Пауша (декабрь-январь), а в определённые дни двери должны открываться задолго до 5 часов утра, т.е. между 2 и 3 часами ночи. Присутствие пяти слуг (Бхитарчха Махапатра, Пратихари, Мудули, Акханда Мекап и Палия Мекап) необходимо для выполнения «дварфита нити» (Открытие двери храма). Двери открываются после того, как Бхитарчха Махапатра проверит «печать», наложенную на висячие замки прошлой ночью другим слугой, известным как Таличха Махапатра.

В некоторые дни дополнительные ритуалы или задержка в завершении ритуалов приводят к тому, что не следует делать пахаду (закрывать двери храма после завершения заключительного ритуала ночью). В таких случаях открытие дверей на следующее утро становится невозможным, и ритуалы начинаются только с мангала-арати.

Следующий ритуал после дварапиты – это мангала арати, то есть подношение священных огненных лампад Божествам. Бхитарчха Мохапатра и два других слуги Пушпалака совершают ритуалы, стоя под Ратна Веди.

* * *

2. Мейлам – в 6.00 утра (Снятие платья, цветов и т.д.)

Запланированное время для майлама – 6 утра, но это зависит от времени, затраченного на мангала-арати. Майлам — это слово, используемое в храме Шри Джаганнатха, что означает смену или удаление платьев, цветов и т.д. Слугами, связанными с этим конкретным ритуалом, являются члены семей Пушпалак (3 человека), Кхунтия, Чангада Мекап и Дхоба.

Три служителя Пушпалака меняют одежду, цветы, листья Туласи Божеств, надетые в последнюю ночь. После снятия одежды Божества надевают другой чистый или выстиранный комплект одежды, известный как тадапа и уттария, как полотенца. Эту одежду стирает слуга дхоба, который на самом деле является брахманом по касте.

* * *

3. Абакаш – с 6.00 до 6.30 утра (Обряды очищения Божеств).

Очистительные обряды, такие как чистка зубов и омовение Божеств, известны как абакаш. Эти обряды совершаются такими слугами, как Пушпалаки, Суарбаду, Паниапат, Мухапахал и Кунтия, Дарпания Мухапахал, Падиари, Амла Гхатуари, Бхандар Мекап, Махабхой и Хури Наяк.

Три Пушпалака совершают простое поклонение, сидя на полу под Ратнаведи. Они брызгают водой, смешанной с камфарой, творожной амалой и сандаловой пастой, на три латунных зеркала, каждое высотой около двух футов, символизирующих ванну. Перед этим они также показывают Божествам зубные палочки и скребки для языка, символизирующие чистку зубов. Во время таких обрядов храмовый джйотиша (астролог) зачитывает титхи (время) и другие астрологические детали дня и в соответствии с этим в эти самые дни совершаются ритуалы.

* * *

4. Мейлам – в 6.45 утра (уборка одежд, цветов и т.д.).

В это время в 6.45 утра Божества переодеваются (тадап и уттария) и надевают другой комплект одежды. Слуга, из семьи Акханда Мекап, относит их в святилище Акханда Байта. Эта Слугами, связанными с этим ритуалом, являются семьи Пушпалак, Чангада Мекап, Суар Баду, Дхаба и др. Так же в это время зажигается лампада, которая не гаснет и горит до пахады, то есть до времени ухода Божеств в постели.

* * *

5. Сахана-мела – с 7.00 до 8.00 утра (появление на публике)

Время сахана-мелы Божеств – 7 часов утра, хотя это не входит в ритуалы, но около часа тратится на то, чтобы паломники могли подняться в алтарную ратна-веди или внутренние святилища, чтобы получить даршан, не платя за это плату. Широкая публика получает возможность увидеть Божества с очень близкого расстояния. Сахана-мела обычно проводится в течение одного часа. Хотя и предусмотрено проведение сахана-мелы два раза в день, но на практике она проводится только один раз. В определённый праздничный день сахана-мела проводится после сандхья-дхупы (вечерней пуджи). В течение месяца Картика он проводится вечером после сандхья-арати, а в месяц Пауша он проводится после сакал-дхупы. Иногда он проводится после утреннего дхупа, а в определённые праздничные дни сахана-мела не предусмотрена. Это не рассматривается как часть ритуалов, а проводится только для того, чтобы обычная публика могла приблизиться к Божествам.

* * *

6. Вешалаги – в 8.00 утра (украшение Божеств).

Вешалаги исполняется в 8 часов утра, Божества снова наряжаются, что можно наблюдать с небольшого расстояния, т.е. бхитара-катха. В это время Божества также украшаются золотом и драгоценными камнями, чтобы соответствовать различным праздничным случаям.

* * *

7. Роша-хома – с 8.00 до 8.30 утра (огненная ягья Божествам)

С 8.00 до 8.30 утра, в то время как некоторые севаки заняты вешалагами Божеств, служители Пуджа-панды в это время совершают роша-хома (огненную ягью) на священной кухне. Здесь сейчас начинается приготовление святой пищи (маха-прасад). Раньше севаки Деула Пурохита (храмовые священники) выполняли такие ритуалы. Другие слуги, участвующие в ритуале – Дхопакхалия и Мекап.

* * *

8. Сурья-пуджа – (поклонение Солнцу)

Далее следует сурья-пуджа (поклонение Солнцу). Богу Солнца в храме Сурья рядом с мукти-мандап во внутреннем ограждении поклоняется слуга Пуджа-панда.

* * *

9. Дварапала-пуджа – (Поклонение божественным привратникам)

Затем Божественным привратникам “Джая” и “Виджая” у входа в Джагамохан врат Храма поклоняется слуга, известный как пуджа-Панда.

* * *

10. Пуджа гопала баллава – в 9.00 утра (завтрак Бога)

Время завтрака Божеств – 9 часов утра. В это время в качестве бхоги предлагаются сладкий попкорн (кхей), хуаладу, сладости из кокосовых орехов (кора), спелый банан, творог, колотые кокосы и т. д. Пуджа выполняется в краткой манере только с панча-упачаром.

* * *

11. Сакала-дхупа – в 10.00 утра (утреннее угощение)

В это время пуджа выполняется тремя Пуджа-пандами с 16 упачарами (шодаша-упачарами). Три Пуджа-панды обычно сидели на ратна-симхасане, чтобы поклоняться трём Божествам Шри Балабхадре, Субхадре и Господу Джаганнатху. Пуджа-панда, который поклоняется Господу Джаганнатху, также поклоняется Шри Деви, Бхудеви и Сударшане. Утренняя бхога или пища, предлагаемая Божествам, содержит рис, канику, кхечуди, зелёные листья, пирожные и т.д. Местные названия бхоги – питха-пули, хансакели, канти, эндури, матха пули, какатуа джили, бундия, кадали-бхаджа, ада-пачеди (имбирный тоник) и т.д. Расходы на пуджи-дхупу и баллавы несёт администрация храма. Ранее раджа-смотритель храма оплачивал стоимость материалов для приготовления бхоги. Поэтому эти бхоги также называются раджа-бхога или котха-бхога.

Экран, оповещающий о том, какая служба завершилась.

Тот же экран, оповещающий о том, какая служба будет следующей.

* * *

12. Майлам и бхога-мандапа – в 11.00 утра.

После утренней дхупы или пуджи Божества меняют свою одежду, и снова пуджа проходит в бхога-мандапе, месте за колонной Гаруда Джагамохана. Божествам предлагается огромное количество бхоги, таких как рис, дал, карри, сага, пирожные различных видов и т.д. Пуджа-панды поклоняются этой бхоге с панча-упачарами. Расходы на подношения бхога-мандапе не несёт государство или администрация храма. Эта бхога в основном предназначена для удовлетворения потребностей различных матхов (монастырей) и для продажи широкой публике. Согласно требованию, бхога-мандапа Пуджа совершается два или три раза в день, т.е. также после мадхьянха-дхупа и сандхья-дхупа.

* * *

13. Мадхьянха-дхупа – с 11.00 до 13.00 (послеобеденное угощение)

Как и сакал-дхупа, эта пуджа также проводится с шодаша-упачаром во второй половине дня. Предметов бхоги больше, чем в утренней дхупе. Можно подойти к ратна-симхасане для даршана, заплатив специальный взнос за даршан в размере 25 рупий /- после мадхинх-дхупа и сакал-дхупа.

* * *

14. Мадхьянха-пахудха – с 13:00 до 13:30.

Если ритуалы были выполнены вовремя и, если позволяет время, Божества удаляются на вторую половину дня.

* * *

15. Сандхья-арати

Вечером снова предлагаются священные лампады (дхупы) Божествам после мадхьяна-дхупа-майлам. В день Экадаши, Божества переодеваются и надевают другие комплекты после окончания арати.

* * *

16. Сандхья-дхупа – с 19.00 до 20.00

После сандхья-арати, бхога снова предлагаются Божествам таким же образом, как сакала и мадхьян-дхупа, но на этот раз количество бхоги меньше по количеству и объёму. После пуджи снова совершается подношение лампады, которое называется джая-мангала-арати.

* * *

17. Майлам и чандана-лаги

После ритуала сандхья-дхупа, Божества переодеваются и намазываются сандаловой пастой, смешанной с камфарой, кешаром и кастури. Засвидетельствовать этот ритуал можно, заплатив специальную плату за даршан.

* * *

18. Бада-шингар-веша

После чандан-лаги, Божества облачаются в баралаги-патта (шёлковые одежды, на которых некоторые части стихов «Гиты-Говинды» Джаядева вплетены в текстуру этих одежд) и цветочные украшения.

* * *

19. Бада-шингара-бхога

Это последняя бхога. Пуджа предлагается с панча-упачаром Пуджи-пандами с пахалом (политым рисом), кадали-бада, хири, кандзи и т.д.

* * *

20. Хата-седжа-лаги и пахуда в 24.00 (Подготовка ложа Божеств).

Божество шаян-тхакура переносят из Бхандаргара в ратна-веди или ратна-симхасану и помещают Божество рядом с Господом Джаганнатхой. Затем следует подношение зелёного кокосового ореха, бетеля и камфорного арати, а затем Божества удаляются в свои постели. После запечатывания дверей севакой (Таличха Мохапатра). Храм закрыт, и никому из посетителей или посторонних не разрешается оставаться внутри.

* * *

Таковы вкратце ежедневные ритуалы, соблюдаемые в Храме. Как правило, невозможно соблюдать время, предписанное для каждого ритуала, из-за различных практических трудностей. В определённый праздничный день проводятся дополнительные ритуалы. В результате вносятся изменения в расписание и изменения в обычные ритуалы.

ДАРШАН

Как указывалось выше, во время сахана-мелы преданные могут подняться в ратна-симхасану и бесплатно помолиться Господу. Кроме того, паломники могут подняться к ратна-симхасане в определённое время, заплатив символическую плату в размере 25 рупий, которая известна как париманик-даршана. В другое время паломники могут получить свой даршан с небольшого расстояния, которое находится в джаган-мохан и витараката.

 

Глава 10.
Молитвы и бхаджаны

Шри Джаганнатхаштака

кадачит калинди-тата-випина-сангитака-раво
мудабхири-нари-вадана-камаласвада-мадхупа
рама-шамбху-брахмамара-пати-ганешарчита-падо
джаганнатха свами наяна-патха-гами бхавату ме

Испытывая огромное счастье, Господь Джаганнатха громко играет на флейте на берегу Ямуны. Он подобен шмелю, который в блаженстве вкушает нектар прекрасных лотосоподобных лиц пастушек Враджа. Его лотосным стопам поклоняются все великие личности, такие как Лакшми, Шива, Брахма, Индра и Ганеша. О Джаганнатха! О Господь Вселенной, прошу Тебя, явись же перед моим взором!

бхудже савйе венум шираси шикхи-пуччхам катитате
дукулам нетранте сахачара-катакшам видадхат
сада шримад-вриндавана-васати-лила-паричайо
джаганнатха свами найана-патха-гами бхавату ме

В Своей левой руке Он держит флейту, Его голова украшена пером павлина, а на Своих бёдрах Он носит изумительную одежду из жёлтого шёлка. Из уголков Своих глаз Он искоса одаривает своих возлюбленных, преданных взглядами. Он всегда являет Свои игры в божественной обители Вриндавана. О Джаганнатха! О Господь Вселенной, прошу Тебя, явись же перед моим взором!

махамбходхес-тире канака-ручире нила-шикхаре
васан прасадантах сахаджа-балабхадрена балина
субхадра-мадхйастхах сакала сура-севавасара-до
джаганнатха свами найана-патха-гами бхавату ме

На берегу великого океана, во дворце на вершине золотой горы Нилачалы, расположился Господь Джаганнатха. Рядом Ним Его могучий брат Балабхадра и сестра Субхадра. Господь Джаганнатха даёт возможность служить Ему всем божественным личностям. О Джаганнатха! О Господь Вселенной, прошу Тебя, явись же перед моим взором!

крипа-параварах саджала-джалада-шрени-ручиро
рама-вани-рамах спхурад-амала-панкеруха-мукхах
сурендраир-арадхйахшрути-гана-шикха-гита-чарито
джаганнатха свами найана-патха-гами бхавату ме

Господь Джаганнатха – океан милости. Он так прекрасен, словно стая тёмных дождевых облаков. Он – вместилище всего блаженства для Лакшмиджи и Сарасвати. Его лицо подобно нетронутому распустившемуся лотосу. Лучшие из полубогов и мудрецов поклоняются Ему, а Упанишады воспевают Его славу. О Джаганнатха! О Господь Вселенной, прошу Тебя, явись же перед моим взором!

ратхарудхо гаччхан патхи милита-бхудева-паталаих
стути-прадурбхавам прати-падам-упакарнйа садайах
дайа-синдхур бандхух сакала-джагатам-синдху-сутайа
джаганнатха свами найана-патха-гами бхавату ме

Когда Господь Джаганнатха едет по дороге на своей колеснице, на каждом шагу множество брахманов громко возносят молитвы и поют песни для Его удовольствия. Слушая эти гимны, Господь Джаганнатха становится очень доволен ими. Он океан милости и истинный друг для всех миров. О Джаганнатха! О Господь Вселенной, прошу Тебя, явись же перед моим взором!

парам-брахмапидах кувалайа-далотфхуллйа-найано
ниваси ниладрау нихита-чарано ‘нанта-шираси
расананди радха-сараса-вапур алингана-сукхо
джаганнатха свами найана-патха-гами бхавату ме

Господь Джаганнатха, Чьи глаза подобны распустившемуся цветку лотоса, драгоценная корона на голове Брахмы. Он находится на горе Нилачала, а Его лотосные стопы благословляют головы Анантадевы. Преисполненный расами любви, Он в блаженстве, обнимает тело Шримати Радхарани, подобное прохладному пруду. О Джаганнатха! О Господь Вселенной, прошу Тебя, явись же перед моим взором!

на вай йаче раджйам на ча канака-маникйа-вибхавам
на йаче ‘хам рамйам сакала-джана-камйам вара-вадхум
сада кале кале праматха-патина гита-чарито
джаганнатха свами найана-патха-гами бхавату ме

Я не молю Его ни о царстве, ни о золоте, ни о богатстве. Я не прошу прекрасной жены, чего желают все мужчины. Я просто молю, чтобы Джаганнатха Свами, славу которому всегда поёт Господь Шива, явился перед моим взором

хара твам самсарам друтатарам асарам сура-пате
хара твам папанам витатим-апарам йадава-пате
ахо дине ‘натхе нихита-чарано нишчитам-идам
джаганнатха свами найана-патха-гами бхавату ме

О Господь полубогов, пожалуйста, избавь меня скорее от бесполезного мирского существования. О Господь рода Йаду, пожалуйста, уничтожь мой громадный, безграничный океан грехов. Господь Джаганнатха дарует прибежище у Свои лотосных стоп тем, кто чувствует себя падшим и не имеет иного прибежища, кроме Него. О Джаганнатха! О Господь Вселенной, прошу Тебя, явись же перед моим взором!

джаганнатхаштакам пунйам йах патхет прайатах шучи
сарва-папа-вишуддхатма вишнулокам са гаччхати

Тот, кто возносит эти восемь стихов, поющих славу Господа Джаганнатхи, очиститься от всех грехов и непременно достигнет обители Господа Вишну.

 

Джая джая джаганнатха шачира нандана

Эту песню написал Васудева Гхош и в ней он описывает, как Господь Гауранга ничем не отличается от Шри Кришны и Господа Джаганнатхи.

джая джая джаганнатха шачира нандан
трибхувана коре джар чарана вандан
нилачале шанкха-чакра-гада-падма-дхар
надия нагаре данда-камандалу-кар
кехо боле пурабете равана бадхила
голокер вайбхава лила пракаша корила
шри-радхар бхаве эбе гора аватар
харе кришна нам гаура корила прачар
васудева гоша боле кори джода хат джеи
гаура сеи кришна сеи джаганнатх

1) Слава, слава сыну Шачи, который есть Сам Господь Джаганнатха! Три мира склоняются перед Его стопами.

2) В Нилачале Он – Джаганнатха, держащий раковину, чакру, палицу и лотос. В городах Надии Он держит данду и камандалу.

3) Некоторые мудрые души говорят, что в древние времена Он убил Равану. Некоторые говорят, что в Голоке Он наслаждается славными играми.

4) Чтобы ощутить экстаз, который испытывает Радха в Своей любви к Нему, Он теперь воплотился здесь в образе Господа Гауры. Как Господь Гаура, Он проповедует повторение святых имён мантры Харе Кришна.

5) Васудева Гхоша говорит: Складывая руки, я заявляю: Гауранга — это Кришна, и Он – Джаганнатха.