От редакции

«10 тем „Шримад-Бхагаватам“» — книга, созданная на основе транскрибированных и литературно отредактированных лекций Атма Таттва даса, прочитанных в Москве в 1998 году. Следуя структуре десяти основных тем «Шримад-Бхагаватам», автор раскрывает устройство материального и духовного миров, процесс творения, природу души, энергии Верховного Господа, смысл аватар, освобождения и высшего прибежища. Живой стиль устного повествования, яркие примеры, истории из ведических писаний и ответы на вопросы помогают глубже понять философию «Шримад-Бхагаватам» и увидеть внутреннее единство его содержания. Книга будет полезна как тем, кто только начинает изучение этого великого произведения, так и тем, кто стремится к более глубокому пониманию его основных тем

Атма-Таттва прабху родился 7 февраля 1950 года в Коимбаторе (большом промышленном центре, известном как «Манчестер Индии») в семье потомственных кастовых брáхманов, и его род известен тем, что мужчины во всех поколениях были рассказчиками священных писаний, и он является в нём 27 поколением, кто продолжает заниматься этой деятельностью. Его духовный поиск и встреча с Шрилой Прабхупадой изложены в книге «Зеркало Брахмы».

Набор текста: Екатерина Кузмичева (Новомосковск, Россия)
Сергей Коротун (с. Карловка, Украина)
Оформление и редакция: Шьям Гопал дас (BCaiS)
2021 г.

Атма Таттва дас

Атма Таттва дас, 1998 год.

«Благодаря регулярному посещению лекций по “Бхагаватам” и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым» Шримад-Бхагаватам, 1.2.18.

Лекция 1. Красота в глазах смотрящего.

Двойственность этого мира

Прежде всего я хочу поблагодарить всех за то, что мне предоставили возможность говорить здесь о «Шримад-Бхагаватам». Есть известная поговорка: «Красота в глазах смотрящего». Много лет назад преданные из России приезжали в Маяпур, и, похоже, они разглядели во мне нечто такое, что заставило их потом говорить: «Атма Таттва — такой особенный, Атма Таттва — необыкновенный». И всё это лишь потому, что святые личности неизменно видят в других только святые качества…

Однажды Шри Кришна сказал Махарадже Юдхиштхире: «Я задумал провести великое человеческое жертвоприношение — нарамедха-ягью. Для этого мне нужен какой-нибудь отъявленный негодяй, очень злобный и эгоистичный человек, до краёв наполненный вожделением и жадностью. Я предложу его в жертву огню, и тогда все эти порочные качества навсегда исчезнут с лица Земли. Прошу тебя, разыщи мне такого».

Юдхиштхира взошёл на свою колесницу, способную передвигаться со скоростью мысли, и отправился на поиски. В наши дни, чтобы долететь из Дели в Москву, требуется пять с половиной часов. У Юдхиштхиры же этот путь занял бы всего час и сорок минут — ровно одну мухурту. Вы просто сидите в колеснице, на мгновение задумываетесь о Москве — и через час сорок вы уже там!

В поисках этого негодяя Юдхиштхира объехал всю планету. Даже на такой невероятной скорости путешествие заняло у него целых три месяца. Наконец он вернулся с очень печальным лицом и сказал: «Кришна, прости меня, пожалуйста, но, согласно Твоему описанию, мне не встретилось ни одного негодяя. Единственный такой негодяй на свете — это я сам. Нас, братьев Пандавов, пятеро, так что потеря одного не станет великой утратой. Принеси в жертву меня».

Кришна ответил: «Ну нет, тебя я убивать не хочу. Я отказываюсь от этой затеи — мы не станем проводить такое жертвоприношение».

Когда Юдхиштхира удалился, Арджуна с любопытством спросил Кришну: «И кто же следующий? Что Ты задумал теперь?».

Кришна и Арджуна были близкими друзьями, поэтому Арджуна прекрасно понимал, как устроен ум Господа.

Кришна сказал: «А теперь позови Дурьйодхану».

Когда Дурьйодхана пришёл, Кришна обратился к нему: «Я хочу устроить человеческое жертвоприношение. Для этого мне нужно найти какого-нибудь истинно благородного человека — совершенно бескорыстного, чуждого жадности и почти лишённого вожделения, того, кто непрестанно думает о благе других. Найди мне хотя бы одного такого святого. Я предложу его огню, и все эти возвышенные качества выйдут из него и беспрепятственно распространятся по всему миру».

Дурьйодхана уверенно ответил: «Хорошо, я найду такого».

Он вернулся уже следующим утром и развёл руками: «Кришна, прости, но столь благородного человека мне найти не удалось. Во всём мире только я один обладаю такими добродетелями. Если хочешь, можешь принести в жертву меня. В конце концов, нас у отца сто братьев — одним больше, одним меньше».

Кришна усмехнулся: «Ну ладно, тогда я окончательно отменяю это жертвоприношение».

Арджуна в недоумении спросил Господа: «Что за странные развлечения Ты устраиваешь? Сначала Ты хочешь убить негодяя, потом — праведника, а теперь вообще никого не хочешь приносить в жертву!».

Кришна объяснил: «Посмотри, это наглядно доказывает лишь одно: твой старший брат Юдхиштхира способен видеть в людях только достоинства, тогда как Дурьйодхана видит исключительно пороки».

Весь этот материальный мир соткан из добра и зла, из хорошего и плохого. Здесь нет ничего абсолютного — ничего такого, что было бы плохим или хорошим на все сто процентов. Всё, что нас окружает, находится под влиянием трёх гун материальной природы.

В этом мире всё благое относительно: богатство хорошо лишь по сравнению с бедностью; прекрасно иметь множество родственников, если они не доставляют тебе постоянных беспокойств; здорово быть знаменитым, если никто не пытается тебя за это убить. Всё хорошее кажется нам таковым лишь на фоне чего-то плохого. Жители холодных стран с завистью и тоской смотрят на тёплые края, а такие люди, как я, выходцы из знойной Южной Индии, напротив, ищут страны, где прохладно (хотя, конечно, не настолько холодно, как у вас в России!).

Так устроена эта реальность: в ней всё относительно и нет ничего абсолютного. Именно поэтому многие философы ошибочно полагают, будто этот мир иллюзорен и ложен. Но он не ложен! Он истинен и реален, просто его реальность — относительная. Кто-то кажется нам толстым лишь потому, что рядом стоит кто-то худой.

Когда я путешествую по Индии, я чувствую себя весьма крупным и солидным мужчиной. Но стоит мне прилететь в Америку, куда-нибудь в Лос-Анджелес, как я тут же начинаю ощущать себя крошечным комаром! Я сажусь в городской автобус, и рядом со мной приземляется обычная школьница в три раза больше меня. Её могучее плечо возвышается над моей головой, и она смачно кусает гамбургер размером с мою голову! Когда я робко интересуюсь: «В каком ты классе?», она басит: «В шестом!». Ей всего одиннадцать лет, а она уже такая огромная! И я сижу и думаю: «О Боже, какой же я крошечный по сравнению с ней!». Всё в этом мире подчинено закону двойственности. Однако давайте от философской теории вернёмся к тому, с чего я начал. Русские преданные смогли разглядеть во мне нечто хорошее, и именно поэтому я сравниваю их с Махараджей Юдхиштхирой. Юдхиштхира обладал удивительным даром — видеть в окружающих только добро, оставаясь слепым к их недостаткам. В «Бхагавад-гите» (17.26) есть такие слова:

сад-бха̄ве са̄дху-бха̄ве ча
сад итй этат прайуджйате

Это означает, что истинно святой человек (садху) даже в обыденном видит проявление высшего добра и святости.

Признаться, я был крайне удивлён, услышав от вас, что во мне тоже кроются какие-то возвышенные качества. Это ощущение можно сравнить с тем, как если бы вы случайно нашли старый дорожный чек American Express, о котором давным-давно забыли, куда его спрятали. И вот вы держите его в руках, и вас переполняет восторг: «Вы только гляньте, да у меня, оказывается, есть десять тысяч долларов!». Раз преданные так говорят, значит, они действительно обнаружили во мне нечто ценное.

С другой стороны, из-за различных низменных качеств и привязанностей, которые порой берут над нами верх, мне самому очень трудно разглядеть в себе эти достоинства. Но в действительности все возвышенные качества изначально присущи духовной искре — атме. Единственная причина, по которой мы их не замечаем, заключается в том, что мы слишком отождествили своё сознание с грубой материей. Меня пригласили сюда, чтобы я поведал вам о «Шримад-Бхагаватам». Прошу вас, отнеситесь к моим словам с нисхождением — просто как к лекции обычного академического преподавателя.

Биография Атма Таттвы прабху

Когда мне было двадцать лет, я оставил семью и работу. Лишь спустя довольно долгое время мне посчастливилось встретить преданных Харе Кришны, а затем — и Шрилу Прабхупаду.

После этого я путешествовал по сельской Индии в тележке, запряжённой буйволами. Я пытался руководить храмом в Ориссе. По сути, я был там сам себе президентом, потому что в храме не было других преданных. Я старался привлечь к сознанию Кришны простые, невинные семьи из этих деревень. Занимаясь этим служением, я полюбил одну девушку. Пять лет спустя мы поженились. Сейчас она живёт в Майсуре, на юге Индии. Перед тем как я уехал к вам в Россию, она дала мне Джаганнатха-праса̄д и сказала: «Езжай к преданным в Россию».

В моей жизни были и взлёты, и падения. И, помимо Шрилы Прабхупады, она — одна из тех, благодаря кому я всё ещё жив. Я говорю это в обоих смыслах слова. Я люблю хороший праса̄д, а она готовит лучший праса̄д во всей вселенной. Впрочем, вы ещё увидите: моя вселенная не так уж велика.Она помогает мне увидеть путь преданности. И хотя мне так и не удалось привести жителей тех деревень к сознанию Кришны, в одном я всё же преуспел — я женился.

Позже мы переехали в Маяпур, где я девять лет нёс служение. Я отвечал за то, чтобы ученики гурукулы получали ясное и точное представление о ведическом взгляде на самые разные вопросы.Тогда я впервые встретил преданных из вашей страны. Это было в год пятисотлетия явления Господа Чайтаньи. Среди них были преданные из Советского Союза. Я помню, как стоял у ворот, держа в руках ча̄мары и кастрюли. Я был невероятно взволнован. Накануне я всю ночь не давал жене спать: говорил с ней без умолку. В паузах между моими монологами она засыпала, но я всё равно продолжал. Проснувшись, она спросила: «Ты всё ещё говоришь?».

Утром мы шли к водяной колонке, чтобы совершить омовение и тогда она сказала мне: «Должно быть, тебе очень нравятся эти русские. Кроме итальянцев, только с ними ты можешь разговаривать так долго». Так я и приехал к вам в Россию.

Я уже несколько раз говорил о предсказании, которое сделал Бхактивинода Тхакур. В «Гауд̣ӣйа-патрике» он написал: «Когда же настанет тот день, когда русские, — заметим, он начал именно с русских, — немцы, французы, англичане и другие будут стоять плечом к плечу, подняв руки к небу, и воспевать: “Джайа Шачинандана, кӣ джайа!”». Эту поэму он написал после того, как отправил свою книгу «Жизнь и учение Шри Чайтаньи» в университет Торонто, в Канаде. Это был как раз тот год, когда родился Шрила Прабхупада. Своё видение будущего Бхактивинода Тхакур описал так: «Русские, немцы, англичане, французы и так далее». И когда начали приезжать преданные из России, мы все очень радовались, потому что с их прибытием, как и с приездом преданных из других стран, сбылись предсказания, сделанные Господом Чайтаньей. Об этом есть текст в священных писаниях:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄м

Шрила Прабхупада перевёл эти строки так: «В каждом городе и деревне во всём мире, повсюду будет проповедь Моего имени (имени Чайтаньи)» («Чаитанйа-бха̄гавата», Антйа-кхан̣д̣а, 4.126). Когда говорится «в каждом городе и деревне», это охватывает весь мир — по крайней мере, все три измерения. На нашей Земле есть места, к которым у нас нет доступа. Существуют другие варш̣ы (области, равнины или любая открытая местность, расположенная между большими горными цепями Земли — прим. ред.), но мы с ними не контактируем и не пересекаемся. Здесь есть пространства как более высокого, так и более низкого измерения. Однако то, что доступно нашему восприятию, — это мир, на котором расположены шесть континентов.

Шрипада Шанкарачарья в своём комментарии к «Веда̄нта-сӯтре» написал, что людям здесь доступны лишь шесть континентов. И до тех пор, пока на всех шести континентах не будут повторять: «Джайа Шачинандана, кӣ джайа!», это означает, что предсказание ещё не осуществилось. Но даже если все шесть континентов начнут воспевать, как люди в Индии узнают, что всё это действительно происходит? Поэтому, когда преданные приехали в Майяпур, все индусы увидели, что каждый континент представлен своими преданными. Мы все были просто в экстазе! Я стоял на цыпочках у ворот вместе с детьми из гурукулы и с нетерпением ждал, когда же они появятся. Это было десять или одиннадцать лет назад.

Я всегда восторгался двумя городами в мире — Римом и Москвой. Именно в таком порядке. Наверное, в одной из своих предыдущих жизней я был итальянцем. Меня очень интересует итальянское искусство, поэзия и скульптура. Когда мне было семнадцать лет, около моего дома часто сидел один старик. Он работал в ресторане, и в его обязанности входило шелушить и молоть рис, а также делать тесто для идли. Идли — это что-то вроде южноиндийского пудинга. Целыми днями он занимался тем, что молол рис. Это была настолько тяжёлая работа, что с него постоянно тёк пот. Каждый вторник и среду — или какие-то другие два дня в неделю, сейчас уже точно не вспомню, — он приходил к нашему дому. И всё, что ему было нужно, — это чашка молока.

Взамен он часами, по три-четыре часа подряд, рассказывал мне «Маха̄бха̄рату», словно настоящий актёр изображая разных героев. Когда кто-то из персонажей плакал — он плакал, когда кто-то злился — он злился, когда герой смеялся — смеялся и он. Это был настоящий спектакль одного актёра. В нашем доме жило десять человек, но обычно через час слушатели постепенно расходились, и в конце концов оставался только я, слушая его с открытым ртом. На самом деле мы играли вместе: когда он плакал, я тоже плакал, когда он злился — я сжимал зубы и в ярости швырял какие-то вещи. Мы очень глубоко, на самом эмоциональном уровне, проживали эти сцены из «Маха̄бха̄раты». Он стал первым человеком, от которого я услышал, что, когда Бхима отправился в поход, чтобы собрать дань для ра̄джасӯйа-йагйи, он дошёл до земель, которые впоследствии относились к южной части СССР, приблизившись почти к самой Москве. И каждый раз, когда речь заходила о Бхиме, он непременно повторял: «Он почти до Москвы дошёл!». Рассказывая «Маха̄бха̄рату», он упоминал множество древних городов. Но мои глаза расширялись от восторга только тогда, когда он называл эти два города — Рим и Москву. Помню, как минимум несколько раз я уверенно заявлял ему: «Вот настанет такой день, и я побываю и в Риме, и в Москве! И я скажу этим людям, что Арджуна дошёл до Рима, а Бхима — до Москвы!». Поэтому я всегда с теплом вспоминаю того старика, который открыл для меня «Маха̄бха̄рату».

Когда мы обсуждали с ним описанные там битвы, я всегда спорил и говорил: «Кришна — обманщик, Он очень жёсткий и жестокий!». Но он всё время отвечал мне: «Нет, ты ничего не понимаешь!». А я продолжал настаивать: «Нет, Он нехороший человек! Он всемогущий, но дозволяет другим страдать, поэтому Он нехороший. Нельзя давать столько власти личности, которая позволяет страдать другим». Я настолько твёрдо и упрямо отстаивал свои аргументы, что он иногда даже начинал плакать. Тогда моя мать выговаривала мне: «Он тебе такие удивительные истории рассказывает, а ты причиняешь ему боль! Тебя надо за это наказать». Но я очень ревностно ей отвечал: «Я всё равно прав! Наказание должно следовать только за поступком, который действительно заслуживает наказания».

И вот однажды этот старик, держась за сердце, дрожащим голосом сказал мне: «Настанет день, когда ты поймёшь, что Кришна на самом деле очень добр. И точно так же, как ты сейчас споришь со мной, люди будут спорить с тобой. Но ты не будешь плакать, как я, — ты заставишь плакать их». С этими словами он положил руку мне на голову. И я думаю, что это благословение сработало.

В отрочестве и юности я был не просто атеистом — я активно проповедовал атеизм. Я настолько преуспел на этом поприще, что собственная мать однажды сказала мне: «Вышло так, что я родила Дурьйодхану». Она часто говорила про меня: «Он мой восьмой сын». Существует традиция: если восьмой ребёнок в бра̄хманской семье рождается мальчиком, ему дают имя Кришны. Родители назвали меня Канана, что означает «человек с большими глазами» или «большеглазый». И мама жаловалась всем своим знакомым: «Я дала ему имя Кришны, а он ведёт себя как Дурьйодхана!». Однажды, когда я обедал дома, она посмотрела на меня точно так же, как вы сейчас на меня смотрите, и совершенно серьёзно спросила: «Почему бы тебе не совершить самоубийство?». Согласитесь, крайне редко женщина в бра̄хманской семье может сказать подобное своему собственному сыну. Можете себе представить, какого мнения были обо мне окружающие в то время.

В день рождения существует традиция мысленно возвращаться к началу жизни и прослеживать весь свой пройденный путь. И я следую этой традиции. Я очень тронут вашим вниманием, благодарен за этот торт и подарки. Если во мне и есть что-то хорошее, то лишь потому, что это хорошее видят во мне хорошие люди. И если у меня есть хоть какое-то знание, то этим я обязан исключительно Движению сознания Кришны. Ведь именно эти книги дали знание человеку, который сначала утверждал, что «Бога нет», затем заявлял: «Я — Бог!», а в итоге стал проповедовать о Боге. Так что все заслуги в этом отношении полностью принадлежат ИСККОН.

Последние несколько лет я занимаюсь проповедью в основном в школах и колледжах. Я уже давно не выступал с лекциями в центрах ИСККОН, за исключением каких-то свадебных церемоний, обрядов установления Божеств и других подобных мероприятий. Так что сейчас я по-настоящему чувствую, что переживаю новое рождение! И что интересно, это происходит как раз в том месте, о котором я так много мечтал. Конечно, в то время, когда я увлекался мистикой и шёл по этому пути, я пытался визуализировать Москву. Мне казалось, что Москва — это некое удивительное место с широкими дорогами, где ездят на колесницах, запряжённых самыми разными животными: я даже оленей видел! Я видел людей с прозрачными телами: сквозь них можно было смотреть, в них не было ни мышц, ни костей — они состояли исключительно из энергии.

И видел я всё это не под воздействием наркотиков — ни под ЛСД, ни под чем-либо ещё. Я просто летал с помощью своего ума, усевшись в пустой пещере в Гималаях вот в такой йогической позе. В своём видении я наблюдал людей, у которых локти сгибались не только привычным образом, но и в обратную сторону. Я видел движущиеся дороги: вместо того чтобы люди по ним ходили, дороги двигались сами! Я видел огромные комнаты, которые выдвигались прямо из красивых дворцов и вставали на эти дороги, а люди, жившие в этих роскошных апартаментах, путешествовали прямо в них. При этом, когда они выбрасывали цветы или носовые платки, те просто растворялись в эфире. Всё, что тебе не нравилось, всё, от чего нужно было избавиться, исчезало само собой. Это была лучшая система утилизации мусора, которую я когда-либо видел!

Не знаю, правда всё это или нет, но, так или иначе, эти видения разжигали во мне сильное желание приехать сюда, к вам. И если уж то мистическое видение было настолько захватывающим, то видеть сейчас перед собой такое множество чистых душ, собравшихся у лотосных стоп Шрилы Прабхупады, — во сто крат вдохновеннее. В этом куда больше настоящей мистики, чем в чём бы то ни было другом!

Шрила Прабхупада часто повторял: «Мистика — это ошибка». (В английском языке здесь есть тонкая игра слов: mystic («мистик») звучит почти как mistake «ошибка», примечание радактора). Мистик ошибается, потому что мнит себя верховным повелителем. Подобно этому, бхукти-ка̄мӣ стремится к наслаждениям — он ищет бхукти, материальных удовольствий.

Йог – мистик

Гьянӣ же стремится к мукти, освобождению, он — мукти-ка̄мӣ. Он чувствует, что материальное тело для него слишком тесно. Формы и запахи этого мира бросают ему вызов, поэтому он жаждет избавиться и от тела, и от форм, и от запахов. Он хочет слиться с абсолютом, стать единым с ним. Он хочет стать «никаким», превратиться в ноль, стать ничем. А мистический йог — это сиддхи-ка̄мӣ, тот, кто стремится к сиддхи, сверхъестественным совершенствам. Он хочет всё контролировать: ходить по воде, глотать огонь и вытворять прочие ненормальные, совершенно неестественные вещи. Но ведь вода не предназначена для того, чтобы по ней ходили, а огонь — не напиток, чтобы его пить! Тем не менее йог упорно хочет делать именно это.

Он готов девять лет просидеть в медитации только ради того, чтобы научиться ходить по воде! Но ведь если ты заплатишь всего три рупии, обычный лодочник легко перевезёт тебя на другой берег. Это глупо, но таков сиддхи-ка̄мӣ. Как мы уже говорили, слово «мистик» созвучно слову «ошибка». Йог ошибается, потому что пытается занять положение того, кто всё контролирует. Однако ошибка остаётся ошибкой лишь до тех пор, пока человек её не поймёт. Если человек обладает хотя бы каплей разума, он увидит, что никакой мистики на самом деле не существует, а за каждым явлением в этом мире стоит определённая наука. Мы можем прямо сказать такому йогу: «Ты просто не знаешь законов этой науки!». Ведь для тех, кто не знает науки, очень многие вещи кажутся мистикой.

В городе Бейкерсфилд, штат Калифорния, живёт один врач-психиатр — мой школьный одноклассник. Однажды, спустя много лет, я появился в этом городе уже как преданный Харе Кришна, а он к тому времени стал ведущим врачом в местной клинике. Один преданный познакомил нас, я сказал ему: «Харе Кришна!», а он удивлённо воскликнул: «А, так это ты, Канан?!». В школе мы вместе играли в футбол. Он послушал одну из моих лекций, а потом говорит: «Сначала ты говоришь об одном, потом о другом, потом о третьем, потом о четвёртом… Сколько у тебя там вообще дорожек?!». Я ему отвечаю: «А что я могу поделать? Таков стиль „Рама̄йаны“ и „Маха̄бха̄раты“. Это прекрасный пример того, как рассказывать истории, чтобы люди не засыпали. Ведь если говорить монотонно, слушатели просто уснут».

Один из моих духовных братьев, когда читает лекцию, сам засыпает. Потом просыпается и продолжает ровно с того места, на котором заснул! Он очень тяжело трудится, проповедуя в Индонезии. Иногда за один день ему приходится сменить несколько видов транспорта: сначала плыть на лодке, потом ехать на автобусе, потом добираться вплавь, потом идти пешком, а затем ещё каким-то немыслимым образом. Он очень устаёт. Порой он переводит книги на своём компьютере прямо посреди наводнения: кругом вода, а всякие жучки и насекомые внимательно наблюдают за тем, как он работает. У него совсем нет времени как следует выспаться, потому что он постоянно путешествует по индонезийским островам. Его тело просто молит о сне, но преданные умоляют его прочитать лекцию. И поскольку он может приехать в Маяпур всего на два-три дня, мы тоже упрашиваем его выступить.

И вот однажды он общался с преданными весь вечер вплоть до четырёх часов утра! В четыре тридцать уже началась ман̇гала-а̄рати, а в восемь часов утра — лекция. Он вышел читать лекцию, сказал несколько слов и… заснул! Потом проснулся и продолжил ровно с того самого момента, на котором отключился. И что в итоге происходит? Он сам засыпает, и другие преданные вместе с ним тоже засыпают! Поэтому, чтобы истории были по-настоящему живыми и увлекательными, нужно применять самые разные ораторские приёмы, но при этом никогда не терять основную нить повествования. Нужно всё время к ней возвращаться — возвращаться и возвращаться снова. Это можно назвать одной из сиддхи, одним из мистических совершенств оратора: ты говоришь на разные темы, отклоняешься в сторону, приводишь посторонние примеры, но никогда не теряешь главную мысль. Так вот, мой школьный товарищ решил, как настоящий психиатр, подвергнуть меня профессиональному тесту: он захотел проверить, сколько у меня в уме таких «дорожек» и как долго я могу говорить по каждой из них. Я прошёл этот тест! В нём было восемнадцать различных тем, и на всё про всё ушло девять часов. Но вы не беспокойтесь, сегодня я девять часов говорить не буду!

На самом деле я до сих пор так и не начал говорить о самом главном. Я лишь немного предался воспоминаниям, услышав всё то, что вы сказали мне сегодня в честь моего дня рождения. Воспоминания — это очень хороший способ двигаться вперёд. Ведь, вспоминая прошлое, человек начинает понимать: ни моё счастье, ни мои несчастья не вызваны кем-то посторонним. Это моё собственное счастье и моё собственное несчастье, другие люди тут совершенно ни при чём. Все живые существа в этом мире, включая тридцать три миллиона полубогов, — всего лишь почтальоны, курьеры службы ночной доставки. Они приносят мне почту просто потому, что это моя почта. Если, к примеру, в полученном письме написано что-то неприятное, вы же не станете винить почтальона и возмущаться: «Посмотри, в моей почте что-то не так!». Он здесь совершенно ни при чём и абсолютно беспомощен. Иногда почтальон может принести вам извещение о денежном переводе, а иногда — повестку в полицию. Но и повестка, и доллары — это то, что вы сами заслужили:

пуруш̣ах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇
бхоктр̣тве хетур учйате

«Источником и причиной собственных страданий и радостей является сама душа» («Бхагавад-гӣта̄», 13.21).

Материальная природа — это всего лишь агент, через которого мы всё это получаем. Поэтому воспоминания, в которые мы погружаемся в день рождения, — это прекрасный способ самоанализа. Размышляя таким образом, я могу осознать, что именно в своей жизни делал правильно, а что — нет; какие мои качества хороши, а какие оставляют желать лучшего. Я могу понять, как с пользой принять помощь окружающих — как тех, кто обращает внимание на мои достоинства, так и тех, кто указывает на мои недостатки. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Другом нужно считать того, кто говорит тебе о том, что ты сделал неправильно». Мы можем почерпнуть невероятно много полезной информации от людей, которые являются со стороны наблюдателями и зрителями нашей жизни. Поэтому большое вам спасибо за все добрые слова, сказанные сегодня в мой адрес, и за то, что поздравили меня с днём рождения!

Основы познания «Бхагаватам».

Теперь что касается «Бхагаватам». Мне сказали, что от меня ждут лекции на тему «Десять тем Шримад-Бхагаватам». Но для начала я хотел бы немного коснуться основ, благодаря которым мы вообще узнаём, что такое «Бхагаватам».

У Господа неисчислимое количество энергий, и проявляются они в двух пространствах, в двух сферах существования. Три четверти Его энергии проявлены в духовном мире, а одна четверть — это мир материальный. Поскольку в абсолютном смысле Его энергии безграничны, то и три четверти безграничны, и одна четверть тоже безгранична. О дробях здесь говорится лишь для сравнения, чтобы показать соотношение. В материальном мире душе предоставляются определённые возможности, которые она благодаря свободе выбора пытается реализовать. Однако эти желания в материальном мире в корне отличаются от тех стремлений, которыми руководствуется душа в мире духовном.

Эта вселенная подобна университету, где обучаются души. Само слово «университет» не случайно происходит от английского слова universe — «вселенная». Этот мир создан для того, чтобы чему-то нас научить. Когда материальный мир только проектировался, его план был заложен в эфире — точно так же, как чертёж любого здания сначала создаётся на бумаге. Таким образом, план всего творения был изначально воплощён в эфире в форме звука. Кришна говорит:

У Господа неисчислимое количество энергий

ш́абдах̣ кхе пауруш̣ам̇ нр̣ш̣у

«Я — звук в эфире и талант в человеке» («Бхагавад-гӣта̄», 7.8).

В эфире распространяется изначальная вибрация, и этот звук известен как Веда. Это именно звук — не язык. Это не санскрит, не латынь и не тамильский язык, это просто чистая звуковая вибрация.

Взять, к примеру, слог ом — на каком он языке? «О» — это «о», а «м» — это «м». Разве это санскрит? Нет. Да, его можно записать санскритским алфавитом, но точно так же его можно записать и по-русски. Будете ли вы произносить его на санскрите или на русском — совершенно неважно, вы всё равно будете издавать одну и ту же вибрацию. Если я говорю с вами по-русски, вы меня понимаете, но если я заговорю на санскрите, меня поймут только полубоги. Однако Бог прекрасно понимает и русский язык! У ангелов тоже нет никаких проблем с переводом — они говорят на всех языках мира. Поэтому молиться мы можем на любом языке. Мы не должны ограничивать себя рамками какой-то определённой веры, национальности или лингвистики.

И вот этот изначальный звук в эфире называется Ведой. Он подобен электричеству: оно всегда присутствует в атмосфере, но лишь с помощью определённого технологического процесса его можно извлечь и использовать. В этом зале горит свет, мой микрофон работает от электричества — точно так же знание Вед можно обрести только с помощью контроля чувств:

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогино

«Йог — это тот, кто, погрузившись в медитацию, созерцает Господа своим умом» («Шрӣмад-Бха̄гаватам», 12.13.1).

На уровне истинной мудрости человек обретает способность контролировать свои чувства. Соединяясь с Абсолютной Истиной, такой человек буквально созерцает Веды. Тот, кто обуздал свои чувства, способен видеть этот изначальный звук. Кто-то может удивиться: «Послушайте-ка! Вы только что сказали, что Веды — это звук в эфире, а звук нужно слушать. Почему же теперь Вы говорите, что звук нужно видеть?». Дело в том, что в процессе творения звук сначала уплотняется и становится формой, затем — прикосновением, после этого превращается во вкус и, наконец, становится запахом. Запах — это тот же звук, но на самом грубом, материальном уровне. Низшая вибрация звука — это запах, следующая за ней — вкус, далее идёт прикосновение, затем форма, а изначальная, абсолютная форма — это чистый звук. Поэтому йог именно видит, визуализирует его. Вот почему в писаниях используется слово драш̣т̣а̄ — «тот, кто видит», «видящий».

К слову, Папа Римский в католической традиции тоже считается тем, кто «видит священное». А первым человеком в библейской истории, обладавшим таким духовным видением, был Моисей — ведь он узрел десять заповедей. Когда он их созерцал, он одновременно слышал и глас: «Не убий». Он и видел этот закон, и слышал его. Это прекрасный пример того, что значит быть драш̣т̣а̄. В истории мира великие святые много раз становились такими видящими мудрецами. Например, я по своему рождению принадлежу к Вишвамитра-готре. (Готра означает «происхождение» или «родословная», которую традиционно определяют по имени предка-основателя. Само слово происходит от санскритского корня, означающего «загон для коров». Внутри одной готры все люди считаются духовными братьями и сёстрами, поэтому при подготовке к браку семьи обязательно выясняют готры молодожёнов — прим. ред.). Так вот, мудрец Вишвамитра с помощью га̄йатрӣ-мантры смог увидеть ту часть ведического знания, которая ныне известна как «Ригведа». Га̄йатрӣ — это определённый ведический стихотворный размер, а Вишвамитра является р̣ш̣и, провидцем этой мантры.

Таким образом, многие ведические учёные — если выражаться современным языком — были способны созерцать духовный звук прямо в своём сердце. А когда они начинали говорить о том, что увидели, они становились вакта̄, истинными ораторами. В этом мире болтают все. Но лишь тот, кто говорит о реальности, которую созерцал сам, называется осознавшей себя душой. Я сейчас говорю с вами, но сам я всего этого ещё не осознал. Я лишь передаю вам то, что услышал от личности, которая действительно осознала себя. Если вы слушаете неосознавшего себя человека, который в точности повторяет слова реализованной души, это всё равно что слушать самого святого. Однако ваша собственная реализация этого знания будет напрямую зависеть от вашей са̄дханы, духовной практики. Вы сможете продвинуться настолько, насколько продвинут я. Но вы можете получить гораздо больше, если будете добросовестно заниматься своей собственной са̄дханой! Более того, вы можете стать намного возвышеннее меня двумя проверенными способами:

Вы будете слушать множество других осознавших себя душ.
Вы будете очень строго и тщательно следовать своей собственной са̄дханой.

Кришна в «Бхагавад-гите» называет осознавшую себя душу словом таттвa-дарш́инах̣ — «тот, кто видит истину». В древности эти великие р̣ш̣и видели Веды и передавали это знание своим ученикам. В сменяющихся циклах юг эта мудрость бережно сохранялась в цепи ученической преемственности. Однако иногда из-за неумолимого влияния времени и пространства изначальный звук уже невозможно воспринять на древнем языке. Поэтому Господь посылает святых в Мексику, в Токио, в Москву и в самые разные уголки Земли. Эти святые в строгом соответствии со временем, местом и обстоятельствами излагают одну и ту же абсолютную истину на том языке, на котором говорят люди данной эпохи. Так всё творение непрерывно учит нас одной и той же Веде.

Поэтому Веда не является индийской, американской или русской собственностью. Нельзя сказать, что Веды принадлежат только Индии. Само слово «Веда» означает «знание». Где бы вы ни обнаружили истинное знание — вы обнаружили там Веду. Да, в своей наиболее полной и структурированной форме она была записана на санскрите — ведическом языке. Но посмотрите: во всём мире существует удивительная духовная гармония! Конечно, в разных странах свои климатические и экономические условия, у людей формируется своё особое настроение во время молитвы, появляются свои кулинарные пристрастия, но всё это обусловлено лишь внешними, материальными причинами. Суть же того, чему учил египетский святой в Египте, иудейский мудрец в Испании, суфий в Аравии или монах в Японии и Китае, ничем не отличалась от послания бра̄хманов в Бенаресе и других святых местах Индии. Вся разница, которую мы видим на поверхности, вызвана лишь особенностями времени и культуры.

В середине прошлой эпохи, Двапара-юги, Кришна пришёл в этот мир как джӣва, живое существо, уполномоченное Его особой литературной энергией. Эта божественная потенция была вложена в великую душу, которую мы знаем как Ведавьясу. Слово вйа̄са означает «тот, кто составляет, структурирует». Он не является автором Вед. Мудрость, которую открывали святые в разные времена и в разных странах, он узрел духовным зрением и записал, ибо предвидел, что в наш грядущий век Кали люди утратят хорошую память и больше не смогут усваивать знание на слух. Изначально существовала только одна Веда, но для удобства людей Вьясадева разделил её на четыре части:

Ригведа — сборник гимнов и молитв.
Яджурведа — описание мантр и ритуалов для проведения жертвоприношений.
Самаведа — те же самые мантры, но сложенные в особом стихотворном размере и предназначенные для мелодичного пения.
Атхарваведа — отдельная книга, в которой описано всё, что касается поддержания материальной жизни: как тело рождается и умирает, как устроено общество и каким образом в конце концов разрушается этот мир.

Веда — это великая книга знания. И для того, чтобы изучить её, необходимо освоить шесть вспомогательных дисциплин — шесть веда̄нг:

Шикша — фонетика, наука о правильном произношении звуков.
Вьякарана — грамматика.
Нирукта — этимология и словарь ведических терминов.
Чхандас — метрика и стихосложение.
Джьотиша — астрономия и астрология, наука об определении благоприятного времени.
Калпа — описание ритуалов и правил проведения различных церемоний.

Люди совершают разные поступки, и предполагается, что благодаря определённым действиям человек может прийти к глубокому осознанию реальности. В Ведах есть специальный раздел, в котором описывается, как нужно жить в городах и как жить в лесу. Раньше всё образование давалось именно в лесу: даже будущих царей учили там! Поэтому Веды в широком смысле состоят из двух больших частей:

Брахманы — гимны и мантры, которые используются для проведения ритуалов.
Араньяки — наставления и заповеди, созданные для отшельников, ушедших в лес.

В «Араньяках», подобно «Брахманам», описываются сложные и очень опасные ритуальные практики, такие как маха̄врата и праваргйа, и именно поэтому их изучали только в диких и отдалённых местах. Однако «Араньяки» не имеют прямого отношения к а̄шрамам саннйа̄сы и ванапрастхи — по своему содержанию они гораздо ближе к «Брахманам», нежели к философско-мистическим «Упанишадам». Можно сказать, что «Араньяки» являются «секретными» писаниями в том смысле, что их использование строго ограничивается определённым видом жертвоприношений.

Так вот, если человек в течение жизни совершил множество различных действий, но так и не понял, что и для чего он делал, все его усилия оказались напрасными. Представьте, к примеру, что вам дали золотую медаль за стрельбу из лука. И тут я говорю вам: «А ну-ка, выпей воду вот таким особым образом!». А вы не можете! Тогда какой вообще смысл быть чемпионом по стрельбе из лука? Лучник в первую очередь должен уметь концентрироваться на цели! Но если ты не способен сосредоточиться даже на стакане с водой, чтобы просто поднести его ко рту, то какой же ты после этого лучник?!

Мы занимаемся в этом мире столькими вещами: едим, спим, совокупляемся, обороняемся; что-то строим и что-то разрушаем; конструируем и создаём общество — коммунистическое, капиталистическое, гуманистическое, демократическое или просто сумасшедшее. Но какие бы действия мы ни совершали, если мы не извлекаем из них никакого духовного знания, то совершать их просто глупо! И р̣ш̣и, которые жили в лесу, снова и снова объясняли людям: «В чём же состоит высшая цель любой деятельности?». Зачем вообще нужно учиться стрелять из лука? Чтобы развить в себе способность к концентрации! Именно в обучении концентрации и кроется истинный смысл уроков стрельбы.

Вспомните, как учился Арджуна в школе у Дроны! Однажды поздно ночью, в самое новолуние, Арджуна завязал глаза плотной повязкой и в кромешной тьме тренировался стрелять из лука по деревьям — и при этом попадал ровно туда, куда хотел! В то время он был совсем один, всего лишь девятилетним мальчишкой, и упорно тренировался, пока все остальные спали. Обычно ночью маленьким детям страшно. Да что там, даже взрослым людям порой становится жутко, и они вопят от ужаса, хотя им давно не по девять лет!

И вот среди ночи Арджуна вдруг услышал странный чавкающий звук и подумал: «Не иначе как здесь завелось какое-то привидение, какой-нибудь кровожадный ра̄кш̣ас!». Натянув тетиву, он стал осторожно красться на звук. Сняв повязку, он вдруг понял, что стоит прямо в столовой! В темноте он различил гигантскую фигуру, вплотную окружённую кастрюлями, которая со скоростью звука поглощала всё, что в этих кастрюлях оставалось. Арджуна угрожающе спросил: «Кто там?! Берегись, я Арджуна!».

А в ответ услышал невозмутимое: «Успокойся, дружок! Это я, Бхима». Арджуна удивлённо спросил его: «А что ты здесь делаешь?!». На что Бхима совершенно искренне ответил: «Ты что, сам не видишь, что ли? Я ем!».

Дело в том, что Дрона давал своим ученикам определённое задание на день, и они должны были обязательно закончить работу до заката солнца. Только после этого их пускали поужинать. Пяти Пандавам, которые учились у Дроны, выдавали огромные сосуды в виде больших кувшинов с очень узким горлышком, в которые было невероятно трудно заливать воду. Арджуне дали сто восемь таких кувшинов, Бхиме — ровно сто. А вот Дурьйодхане и его братьям выдали кувшины с широким горлышком: наполнять их было очень легко! Быстро набрав воду в свои широкогорлые кувшины, они довольные отправлялись кушать. Арджуна обычно успевал справиться с заданием тютелька в тютельку и приходил на ужин вовремя, но если кто-то хоть немного опаздывал — в еде ему в этот вечер строго отказывали. А бедняга Бхима опаздывал всегда! Когда он наконец прибегал, столовая уже висела на замке.

Поэтому поздно ночью, когда все крепко спали, он тайно пробирался в столовую и ел, ведь его мучил поистине зверский голод! Как известно, Бхима обладал силой десяти тысяч слонов. Сейчас мы измеряем мощность в «лошадиных силах», а в ведические времена всё считалось в силах слоновьих! Так что можете себе представить: если у человека сила десяти тысяч слонов, то и аппетит у него соответствующий. Ему нужно съедать ровно столько, сколько съедают десять тысяч слонов! Вот он по ночам втайне и навёрстывал упущенное.

Арджуна.

Арджуна поразился: «Но сейчас же так темно! Как ты умудряешься есть в такой темноте, безошибочно попадать прямо в рот, да ещё так, что у тебя ни крошки мимо не падает?!».

Бхима усмехнулся и ответил: «Ну, ты же можешь с закрытыми глазами стрелять по деревьям! Раз у тебя хватает для этого концентрации, почему ты думаешь, что у меня не хватит концентрации, чтобы в темноте попасть ложкой в собственный рот?! На самом деле деревья, в которые ты стреляешь, не ищут твоих стрел. А вот мой живот — он сам ищет еду! Так что куда бы я эту еду ни закидывал, она в любом случае попадает точно по адресу!». И тогда Бхима мудро добавил, что истинная цель обучения стрельбе из лука — это развитие концентрации.

Точно так же и все действия, которые мы совершаем в этом мире, предназначены лишь для того, чтобы мы в конце концов осознали: мы не от мира сего! Вот в чём заключается подлинное учение Вед.

Скажите, какой вообще смысл поступать в институт? Чтобы закончить его! Не для того же, чтобы оставаться в нём вечным студентом на всю оставшуюся жизнь. Мы поступаем в университет именно для того, чтобы успешно его окончить.

А зачем мы приходим в эту материальную вселенную? Для того чтобы получить духовное образование и выйти отсюда! Наша цель — не бросить этот вселенский колледж и стать безответственными хиппи, и уж тем более не вылететь отсюда с позором. Напротив, мы должны смело принять этот вызов и сдать все экзамены на отлично!

И главный экзамен, который предстоит сдать каждому из нас, — это смерть. В этот момент всё и решится: либо вы сдадите его и перейдёте в высший класс, либо останетесь на второй год, либо вас вообще переведут в класс классом ниже:

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тиш̣т̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«Те, кто пребывает под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; те, кто живёт в гуне страсти, остаются на земных планетах; а те, кто находится под влиянием невежества, опускаются в адские миры» («Бхагавад-гӣта̄», 14.18).

В момент смерти от того, в каком именно состоянии будет пребывать ваше сознание, напрямую зависит ваше будущее: получите ли вы более высокоразвитое тело, такое же человеческое тело, как сейчас, или же скатитесь к низшим формам жизни.

Упанишады. Шесть философских школ.

«Упанишады» — это целая система даршан. Но какова же технология нашего тела? Вы должны твёрдо понимать: вы — не тело! Поэтому, зная устройство этого механизма, нужно использовать его для того, чтобы развить нашу изначальную духовную форму, обрести наше истинное, вечное тело. В древности, изучая те самые шесть аспектов ведического знания, люди совершали обряды и попадали в рай, а исчерпав благочестие, падали в ад. Потом они снова поднимались туда, затем опять падали обратно, и кроме этой бесконечной карусели в их жизни ничего не было! И тогда мудрецы р̣ш̣и сказали: «Вы просто глупцы и ничего не понимаете! Истинное ведическое знание предназначено совсем не для этого!».

Так происходит потому, что вечная душа принимает преходящие вещи за нечто вечное и неизменное. Чувственное удовольствие мы принимаем за истинное блаженство, райские планеты мы считаем очень приятным местом, а ад — очень неприятным. Для того чтобы устранить это глубокое заблуждение, р̣ш̣и и поведали «Упанишады»: они хотели показать, что именно не является реальностью. В них мудрецы подробно объясняли, что не есть Бог.

Поэтому «Упанишады» также известны как «Веданта». Само слово веда̄нта буквально означает «конец Вед», или их высшее заключение.

Давайте вспомним: сначала мы с вами обсудили Веды. Мы говорили о том, что для их правильного понимания необходима веда̄нга — те самые шесть вспомогательных дисциплин. Но если вы, даже идеально освоив веда̄нги, стали действовать в строгом соответствии с ведическими предписаниями, но так и не поняли высшего смысла этих действий, вам необходимы «Упанишады», призванные разрушить ваше ложное понимание целей Вед. Но что же происходит дальше? Мир начинает неправильно понимать уже сами «Упанишады»! Появляются шесть различных видов искажённого восприятия — люди просто не могут переварить это возвышенное знание!

Вот вам жизненный пример: сегодня утром мне не удалось переварить завтрак. Когда мы ехали в Москву, всё, что я с утра направил внутрь, внезапно попросилось обратно. Причём вышло оно ровно в том же самом виде: капуста как капуста, сыр как сыр, апельсин как апельсин! Какое-то время вся эта еда побыла у меня в желудке, и я, находясь в полной иллюзии, довольно думал: «Ох, как же хорошо я позавтракал!». И вдруг подкатило подозрительное чувство. Я только и успел сказать Игорю, что, похоже, сейчас всё это выйдет наружу. Машина даже не успела затормозить — всё это бурно выплеснулось! Хороший был завтрак, я вам скажу! Было очень вкусно. Но вот в чём разница: у Игоря он почему-то не вышел, а у меня вышел. Вот это и есть «неправильная философия»!

Веданта, изложенная в «Упанишадах», объясняется шестью разными р̣ш̣и. И сделали они это именно потому, что в обществе существовало шесть видов интеллектуального «несварения». У самих-то этих мудрецов всё было в полном порядке, они всё прекрасно переваривали — прямо как Игорь свой завтрак! У него всё усвоилось, а у меня — нет. Точно так же шесть великих р̣ш̣и видели, что в этом мире существует шесть уровней непонимания, шесть видов несварения духовного знания. И для людей с каждым конкретным типом несварения они предложили своё лекарство, особую систему доказательств, помогающую излечиться от иллюзии. На самом деле главный вопрос, который должен задать человек, чтобы приблизиться к пониманию Абсолютной Истины, звучит так: «Откуда всё исходит?». Ведь ведическое определение Бога таково:

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте
йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайантй абхисам̇-виш́анти
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма

«Абсолютная Истина — это тот, из кого всё исходит, тот, благодаря кому всё живёт и существует, и тот, в кого всё возвращается в конце. Вопрошай об этой Истине, ибо она есть Брахман!». («Тайттирия-упанишад», 3.1).

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте — «тот, из кого всё исходит»;

йена джа̄та̄ни джӣванти — «тот, благодаря кому всё рождённое живёт и существует»;

йат прайантй абхисам̇-виш́анти — «тот, в кого всё возвращается в конце»;

тад эва брахма — «Он есть Брахман, Бог»;

тад виджиджн̃а̄сасва — «и человек обязан вопрошать об этой Истине».

Однако у людей был заблокирован канал, через который они могли бы задать этот правильный вопрос, и эта блокировка проявлялась в шести разных формах. Так в мире возникла система даршан — шесть классических философских школ Индии:

Ньяя. Философы-найяики, последователи школы нйа̄йа, утверждают: «Всё произошло из атомов». Они видят только грубую материю и в упор не замечают духа. Они наивно полагают, что сознание — это просто продукт эволюции материи. К слову, практически все современные учёные-материалисты являются неосознанными последователями философии нйа̄йа.
Вайшешика. Последователи вайш́еш̣ики считают, что всё разнообразие мира возникает благодаря механическому соединению атомов: «Атомы вступают в различные комбинации, и в результате получается всё, что мы видим вокруг». Это ровно то, о чём твердят современные генетики, биологи и химики. Но сегодняшняя наука — это лишь бледная, плохая фотокопия древних знаний! Мудрецы-вайшешики понимали строение материи куда глубже. Возможно, лет через сто наша генная инженерия и дойдёт до того уровня, на котором находились философы школы вайш́еш̣ика.
Санкхья. Философы школы са̄нкхйа учат, что весь наш мир проявился из последовательной эволюции первозданных материальных элементов.
Йога. Философы школы йога признают, что в основе бытия лежит сознание. Однако из-за своего ограниченного видения они не способны понять природу индивидуального сознания и утверждают, что сознание едино и безлично.
Пурва-миманса. Последователи пӯрва-мӣма̄нса̄ убеждены, что всё существующее определяется исключительно кармической деятельностью: «Если нет действия, то нет и последствий. Если нет причины, то нет и следствия». Поэтому они считают саму ритуальную деятельность высшим и единственным источником всего бытия.
Уттара-миманса. И, наконец, философы школы уттара-мӣма̄нса̄ (или ранней Веданты) приходят к выводу, что над всей кармической суетой существует высшая, трансцендентная реальность, и именно эта реальность является первопричиной всего творений.

При этом большинство философов из этих шести школ так и не смогли осознать главное: высшая реальность, являющаяся источником всего сущего, — это Личность! Поэтому, если кто-то следует одной из этих традиций, нельзя сказать, что его слова — это полная ложь. Нет, это не ложь, но это правда лишь отчасти, в ней нет полноты Абсолютной Истины!

Представьте, что вы достали бумажную салфетку из почтового конверта. Если кто-то станет с пеной у рта доказывать вам, что салфетки рождаются из конвертов, он вроде бы не соврёт — ведь вы действительно вытащили её оттуда! Но правым он тоже не будет. Конверты не умеют производить салфетки! Просто кто-то заранее положил эту салфетку внутрь. Вот примерно так и объясняют мироздание эти шесть философских систем.

Философы шести даршан — это не злостные обманщики и не преступные лжецы, какими порой бывают современные учёные-материалисты. Нет, они просто не смогли до конца «переварить» Веды! Поэтому возникла острейшая необходимость дать людям окончательное, неискажённое заключение Веданты, подвести истинный итог всем «Упанишадам». И тогда великий мудрец Вьясадева записал свой грандиозный труд — «Веданта-сутру», название которой переводится как «путеводная нить к Веданте» (эту книгу также называют «Брахма-сутрой»).

Однако Вьяса понимал, что в будущие века далеко не все смогут расшифровать глубочайшую мудрость, закодированную в этих кратких и лаконичных афоризмах. Поэтому он сам написал к «Веданта-сутре» естественный, авторский комментарий — знаменитый «Шримад-Бхагаватам». С другой стороны, около пяти тысяч лет назад Сам Шри Кришна изложил квинтэссенцию всех «Упанишад» в Своём бессмертном учении, поведанном Арджуне. Великий Шрипада Шанкарачарья написал об этом в «Гита-махатмье» (5):

сарвопаниш̣адо га̄во
догдха̄ гопа̄ла-нанданах̣
па̄ртхо ватсах̣ су-дхӣр бхокта̄
дугдхам̇ гӣта̄мр̣там̇ махат

«Если все Упанишады уподобить дойной корове, то Господь Кришна, сын пастуха Нанды, — это дояр, Арджуна — телёнок, пьющий молоко, сами Упанишады — это нектарное молоко, а мудрые и чистые духом люди — это те, кто наслаждается этим молоком». Таким образом, в «Бхагавад-гите» заключена вся суть ста восьми главных «Упанишад»!

А теперь постарайтесь мысленно выстроить эту целостную картину:

Существует изначальная Веда.
Чтобы правильно прочитать и понять Веду, необходимо изучить ведангу (шесть вспомогательных дисциплин).
Философское завершение и венец Вед — это «Упанишады».
Квинтэссенция, сама суть всех «Упанишад» — это «Бхагавад-гита».
Из-за шести видов интеллектуального несварения от «Упанишад» отходят шесть школ даршан (шесть систем индийской философии).
Чтобы защитить истину от искажений, даётся высшее философское заключение — «Веданта-сутра».
А её безупречным, естественным разъяснением является «Шримад-Бхагаватам»!

Наш духовный учитель, Шрила Прабхупада, подарил нам обе эти величайшие книги — и «Бхагавад-гиту», и «Шримад-Бхагаватам». Просто глубоко изучая их, вы постигнете всё, что содержится в необъятных просторах ведической литературы!

«Бхагават-Гита» – суть всех Упанишад.

«Шримад-Бхагаватам» – комментарий на «Веданта-сутру».

Итак, запомните эту цепочку: Веды, «Упанишады», веданги, «Бхагавад-гита». От «Упанишад» отходят шесть даршан, затем идёт «Веданта-сутра», а венчает всё «Шримад-Бхагаватам». По своей сути «Шримад-Бхагаватам» является естественным комментарием не только к «Веданта-сутре», но и к «Бхагавад-гите»! Если в наш железный век Кали человек будет просто искренне изучать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», его жизнь станет возвышенной и совершенной. А чтобы черпать духовные силы для этого пути, необходимо постоянно соприкасаться с этими святыми книгами и повторять Святое Имя Бога, что является йуга-дхармой — единственным рекомендованным методом духовного осознания для нашей эпохи:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

5 возвышенных принципов преданного служения

Когда Шри Чайтанья Махапрабху объяснял шестьдесят четыре принципа преданного служения, Он сказал, что пять из них настолько возвышенны, что даже Сам Он не в силах полностью описать их славу. Эти пять принципов таковы. Первый из них — матхура̄-ва̄са, проживание в дха̄ме (святом месте) или в святой атмосфере. Если вы создадите священную атмосферу у себя дома, то ваш дом превратится в святое место! Святое место священно именно потому, что оно освящено, а не просто из-за географических координат. Любое место, в котором создаётся священная атмосфера, становится святой землёй. Поэтому я и сказал: «Московская дха̄ма, кӣ джайа!».

В Седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада даёт список святых мест, и среди прочих он называет: «Лондон, Нью-Йорк, Москва». Редакторы сначала подумали, что он ошибся, потому что Прабхупада находился тогда в возвышенном, экстатическом настроении. Они решили, что, возможно, он просто оговорился, перечисляя: «Аллахабад, Каши», а затем добавив: «Лондон, Нью-Йорк». Но Прабхупада твёрдо сказал: «Нет, это не ошибка, я именно это и имел в виду! Потому что если там повторяют святое имя Харе Кришна, то это место становится святой дха̄мой».

Обратитесь к древним писаниям: в них говорится, что Господь Брахма поклонялся Шри Кришне на этой планете в ста восьми разных местах. И Движение сознания Кришны просто-напросто восстанавливает эти изначальные сто восемь мест. В этом нет ничего нового! Истинными ӣш́варами, повелителями Парижа и Москвы, являются Шри Шри Радха-Кришна. В одной из бесед Прабхупада заметил: «На самом деле я просто вновь устанавливаю Божества там, где Они были раньше». В первый день жизни Брахмы, когда он совершал суровые аскезы, здесь уже были Радха и Кришна. А сейчас идёт пятьдесят первый год его жизни — и посмотрите: здесь опять Радха и Кришна! Так что же здесь нового? Ничего нового! Новое — это «Макдоналдс», атомные бомбы, сверхзвуковые самолёты «Конкорд», дети из пробирки, которые рождаются в лабораториях, словно обезьянки, — вот это действительно новинки! А чувствовать радость при виде Кришны — в этом нет совершенно ничего нового. Это очень древняя традиция, так было испокон веков.

Иисус Христос тоже говорил, что знать Бога и любить Его — это цель всякой религии. А пророк Мухаммед учил, что цель жизни состоит в том, чтобы пожертвовать всем ради Бога, ибо в этом высший смысл веры. Так что же тут нового? Поэтому проживать в святом месте — это первое и самое необходимое условие. Если вы поедете в Вифлеем, то сможете увидеть место, где родился Иисус Христос. Если вам повезёт и вы избежите вооружённых столкновений на Ближнем Востоке, то сможете искренне помолиться ему там. Если вы отправитесь в Мекку к Каабе, чтобы совершить хадж, и если религиозные фанатики вас там не тронут, вы останетесь в живых и выполните свой обряд. Вы можете поехать даже в Навадвипу, в святую дха̄му Шри Чайтаньи Махапрабху, — но там местный рикша-ва̄ла̄ может запросто и полностью очистить карманы от всех ваших денег! Именно поэтому самый лучший, самый надёжный способ — это превратить свой собственный дом в святую дха̄му. И как же это сделать? Шри Чайтанья Сам дал ответ: «Оставайся дома и повторяй:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне!». Конечно, не стоит навязывать мантру Харе Кришна тому, кто совсем не желает слушать, иначе, если вы будете чрезмерно настаивать, люди подумают, что «Харе Кришна» — это что-то очень опасное. Но если люди хотят слушать — говорите с ними! Рассказывайте им о «Шримад-Бхагаватам», потому что это вовсе не сектантская книга. В ведической литературе Вьясадева точно так же с уважением описывает приход Мухаммеда и Иисуса, наравне с Шанкарачарьей. В «Шримад-Бхагаватам» нет никакой дискриминации, никакого сектантского принижения других. Поэтому, если вы будете изучать у себя дома «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и воспевать Святые Имена, ваш дом естественным образом превратится в святое место.

Следующий принцип — это са̄дху-сан̇га, общение с преданными. Если ваш дом станет святым местом, то в него сами собой потянутся преданные. И если вы сами являетесь искренним преданным, вы будете стремиться посещать другие святые места и дома вайшнавов. Так проявится са̄дху-сан̇га — общение в кругу преданных. И когда вы начнёте общаться с ними, что они вам скажут? Они предложат: «Давай вместе петь Харе Кришна!». А когда вы начнёте воспевать Святое Имя, к вам придёт глубокое духовное осознание.

Вьясадева

Чтобы проверить и подтвердить свой духовный опыт, вам обязательно захочется читать «Шримад-Бхагаватам». И когда вы начнёте серьёзно изучать «Бхагаватам», вы быстро поймёте: для этого необходимо как следует отрегулировать всю свою повседневную жизнь — вовремя ложиться спать, выделить время для чтения, вовремя и правильно принимать пищу. Если вы упорядочите свой быт, это невероятно поможет вам с великой верой, чистотой и почтением поклоняться Божествам. Ведь для того, чтобы служить Божествам, просто необходимо вести очень чистую и отрегулированную жизнь!

Итак, вот эти пять главных принципов: пребывать в святой атмосфере, общаться с преданными, повторять маха̄-мантру Харе Кришна, изучать «Шримад-Бхагаватам» и поклоняться Божествам. Следование этим пяти принципам принесёт вам точно такой же высший успех, как и следование всем шестидесяти четырём правилам преданного служения!

Шрила Прабхупада, открывая центры «Харе Кришна» во многих городах мира, распахнул двери перед всем человечеством, чтобы каждый мог следовать этим пяти возвышенным принципам: жить в святом месте, общаться с преданными, повторять маха̄-мантру, слушать «Шримад-Бхагаватам» и поклоняться Кришне. Вот в этом и состоит вся суть «Шримад-Бхагаватам»!

Общество «Харе Кришна» — это, по сути, сам «Бхагаватам», проявленный в форме общества. А «Шримад-Бхагаватам» — это Бог в форме звука. Поэтому, когда мы говорим «Общество сознания Кришны», мы тем самым утверждаем, что это Сам Бог! Если А = Б, а Б = В, то А = В. Пользуясь этой простой формулой, мы можем с уверенностью сказать, что Общество сознания Кришны — это Сам Кришна. Шрила Прабхупада говорил, что в нашу эпоху Кришна принял прибежище в лоне Движения сознания Кришны.

И высшая цель этого Движения — сделать каждую душу бха̄гаватой, чистым преданным Господа. Для того чтобы достичь этой цели, мы следуем авторитетной ведической системе, которая называется пан̃чара̄тра. Она содержит множество правил и предписаний, но все эти правила мы выполняем совершенно добровольно: они предназначены для того, чтобы освободить нас, а не поработить! Следуя этим регулирующим принципам, мы с каждым днём становимся всё более и более свободными.

Посмотрите на обычного человека в материальном мире: сейчас даже мужчина ростом два метра десять сантиметров зачастую оказывается жалким рабом десятисантиметровой сигареты! Но, вступая на путь преданного служения, человек навсегда освобождается от мясоедения, употребления одурманивающих веществ, незаконного секса и азартных игр. Благодаря этому он может развить в себе высшие духовные качества: правдивость, сострадание, чистоту и милосердие. Таким образом, взращивая в себе эти добродетели и непрестанно повторяя мантру Харе Кришна, человек становится абсолютно свободным! Он обретает возвышенное состояние мукта-сан̇га, вставая на один уровень с освобождёнными душами. Теперь я ещё раз подведу итог:

Веда — это знание.
Веданга — это процесс получения знания.
«Упанишады» — это завершение ведического знания.
«Бхагавад-гита» — это суть этого завершающего знания.
«Веданта-сутра» является окончательным философским заключением.
«Шримад-Бхагаватам» является естественным комментарием к этому окончательному заключению.

Не волнуйтесь, пожалуйста, если вы не можете сразу всё это запомнить! Мы обязательно нарисуем эту схему в виде таблицы, чтобы вы могли её визуализировать — так будет гораздо легче.

Шримад-Бхагаватам» подробно раскрывает десять основных тем. И именно эти десять тем станут предметом наших дальнейших семинаров

То, что вы услышали сегодня, было лишь вступительной лекцией. В дальнейшем мы детально разберём каждую из десяти тем по отдельности.

Я знаю, как трудно сидеть очень долго на полу. Поэтому в последнее время я стараюсь проводить подобные семинары только в залах, где есть удобные стулья, проекторы, а также попкорн и кока-кола! Конечно, попкорн — предложенный Кришне, а вот кока-кола — нет. Сам я на таких лекциях обычно пью напиток из свежего лимонного сока с имбирём — и скажу вам честно, это гораздо лучше любой кока-колы! А в перерывах мы с преданными едим горячие самосы. Свежий лимонный сок и горячие самосы просто в пух и прах разбивают кока-колу с попкорном!

Так что простите, пожалуйста, что я сегодня так надолго вас задержал. Не знаю, слышали вы об этом или нет, но я личность достаточно известная — в том смысле, что читаю очень длинные лекции! Так или иначе, пока у меня самого ничего не болит, я могу продолжать, продолжать и продолжать. Но сегодня наш первый день, я рад был увидеть всех вас. Я немного затянул сегодняшнюю лекцию, однако мне совсем не хочется потерять вас из-за слишком долгих семинаров! Поэтому обещаю: следующая лекция будет покороче. С нетерпением жду всех вас на продолжении наших встреч!

Я буду оставаться здесь два месяца. И у меня к вам огромная просьба: пожалуйста, займите меня преданным служением! Ведь, как гласит поговорка, «праздный ум — это мастерская дьявола». Я уже много раз проверял истинность этих слов на собственном опыте. Поэтому, пожалуйста, займите меня! Не стесняйтесь, не чувствуйте никаких неудобств и обращайтесь ко мне в любое время, когда вам будет нужно.

Если не можете подойти лично, пришлите письмо по электронной почте — я проверяю свой почтовый ящик каждые два дня. Кроме того, у нас есть сайт в интернете — https://www.indiadivine.org. Там мы регулярно публикуем лекции и статьи. Всё, что вы там прочитаете, мы также можем вместе обсудить и подискутировать. На этом форуме ведётся множество интересных дискуссий, касающихся самых разных аспектов преданного служения.

Большое всем спасибо! Харе Кришна!

Лекция 2. Десять тем «Шримад-Бхагаватам».

Я хочу прежде всего напомнить о том, о чём мы говорили вчера:

Веда — это знание.
Веданги — это вспомогательные дисциплины по изучению Вед.
«Упанишады» — это венец ведического знания.
Шад-даршана — шесть систем несовершенного понимания Вед.
Окончательное заключение ведического знания — «Веданта-сутра».
«Шримад-Бхагаватам» — это естественный комментарий к «Веданта-сутре».
А квинтэссенция всех «Упанишад» — это «Бхагавад-гита».

Таким образом, «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» — это лучший путь к постижению ведической мудрости. «Шримад-Бхагаватам» (или «Бхагавата-пурана») — это зрелый плод на древе ведического знания («Шрӣмад-Бха̄гаватам», 1.1.3):

нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣

Эта книга, «Шримад-Бхагаватам», — поистине книга расы, то есть сокровенных взаимоотношений. В ней рассказывается о живой связи души с Богом. Вся ведическая философия в своей основе имеет дело с тремя фундаментальными категориями:

чит — сознающая душа;
ачит — бессознательная материя;
ӣш́вара — Верховный Повелитель, осознающий правитель душ и неодушевлённой материи.

Если в философии обсуждаются эти три предмета, значит, перед нами подлинное знание. Рассматривая взаимоотношения души с Богом, мы можем выделить по меньшей мере пять уровней чистой любви — пять главных рас:

ш́анта-раса — нейтральные взаимоотношения (в благоговении и отрешённости);
да̄сйа-раса — отношения служения;
сакхйа-раса — дружеские отношения;
ватсалья-раса — родительская любовь и забота;
мадхурйа-раса — супружеские и любовные отношения.

В свою очередь, в мадхурйа-расе выделяется два уровня:

законные любовные отношения;
сокровенные любовные отношения, выходящие за рамки условных социальных правил.

И исследуя эти пять рас, «Шримад-Бхагаватам» разворачивает перед нами удивительную, многокрасочную панораму из жизни чистых преданных!

Время и числа в «Бхагаватам». Пять тем Пуран.

Эпоха, в которую мы живём, называется Кали-югой: её общая продолжительность составляет четыреста тридцать две тысячи лет, и пять тысяч сто лет из них мы уже прожили. Предыдущая эпоха, Двапара-юга, длилась ровно две Кали-юги, то есть была в два раза длиннее нашей. Продолжительность трёх Кали-юг образует Трета-югу, а четыре Кали-юги составляют Сатья-югу, или Крита-югу. Вместе все эти четыре юги называются дивйа-югой. Тысяча дивйа-юг составляет продолжительность одного дня Брахмы, и ровно столько же длится его ночь!

Сейчас мы живём в первый день пятьдесят первого года жизни нашего Брахмы. Каждый его день вмещает в себя тысячу дивйа-юг, и прямо сейчас мы находимся в двадцать восьмой дивйа-юге.

Итак, идёт двадцать восьмая дивйа-юга первого дня первого месяца, когда Брахме пошёл пятьдесят первый год. Если взять огромный отрезок времени между самым первым днём первого года жизни Брахмы и нынешним днём, то вся эта невероятная история творения как раз и составляет предмет «Шримад-Бхагаватам»! Каждый год Брахмы состоит из трёхсот шестидесяти его дней, и таких лет прошло уже ровно пятьдесят. Сейчас наступил пятьдесят первый год его жизни, идёт его первый день, и в течение этого дня минуло уже двадцать восемь дивйа-юг.

В писании содержится сокровенная информация о самом первом дне жизни Брахмы, а также летопись событий вплоть до нашего нынешнего дня. Всё это повествуется на страницах «Шримад-Бхагаватам», в котором насчитывается восемнадцать тысяч стихов! Как вы сами понимаете, там действительно есть о чём рассказать. Причём каждый описываемый сюжет гарантированно способен даровать читателю высшую расу, или вкус духовных взаимоотношений, и одновременно с этим в книге абсолютно точно и достоверно отражается история мира.

Слово пура̄н̣а в буквальном переводе означает «старый», «древний», а в широком смысле — «историческая летопись». С другой стороны, пура̄н̣а переводится как «законченность», «полнота». В истинной «Пуране» должно раскрываться не менее пяти обязательных тем:

Первичное творение;
Вторичное творение и разрушение;
География и устройство вселенной;
Родословные и династии царей;
История мира и деяния великих правителей.

Если книга подробно рассматривает все эти пять тем, её можно по праву назвать историческим ведическим трактатом, то есть «Пураной». Таково классическое определение: в «Пуране» должно быть не менее пяти ключевых тем.

Однако в «Шримад-Бхагаватам» больше чем пять тем — там выделяется целых десять тем! Но на самом деле предмет всей книги только один, и этот высший предмет называется а̄ш́райа, «прибежище». Весь мир можно рассмотреть сквозь призму двух аспектов:

Есть прибежище;
И есть то, что находится в этом прибежище.

Вот сегодня мы возвращались из московской гурукулы и увидели на дороге огромную пробку — стояли троллейбусы. Когда мы подъехали к началу затора, то сразу обнаружили причину: они просто утратили прибежище! Там оборвались провода. В итоге стояло около восемнадцати троллейбусов, и всё потому, что они потеряли связь с источником энергии. Как видите, прибежище — это невероятно важный момент!

У великих мудрецов прошлого, р̣ш̣и, главной заботой было объяснить всем людям, где же находится истинное прибежище. И чтобы объяснить это наилучшим образом, они детально затрагивали ещё девять тем. Весь смысл этих девяти тем заключается только в одном: помочь человеку осознать эту главную, десятую тему — высшее прибежище!

Это очень похоже на математику. Я часто спрашиваю на своих лекциях: «Сколько всего существует чисел?». Я задаю этот вопрос даже студентам в университетах! И обычно они отвечают: «Бесконечное множество».

Но хотя и кажется, что чисел бесконечное множество, в действительности все они записываются всего лишь девятью цифрами! После девяти цифр стоит ноль, потом идёт десять, одиннадцать, двенадцать… а после девятнадцати опять появляется ноль и повторяются всё те же самые цифры! По сути, существует всего девять цифр, и все эти девять — просто экспансии единицы. Если единицу взять дважды, получится два; если трижды — будет три; четырежды — четыре. А когда её берут десять раз, девятка словно переходит в ноль! Аналогично происходит и после девятнадцати: там снова появляется ноль, так что в этом нуле незримо скрывается девятка. Так это или нет? Подумайте над этим на досуге! В нуле скрыта девятка. Получается удивительное распределение: девятка переходит в ноль, а единица нарастает с левой стороны! Справа — ноль, а слева прибавляется единица. То есть в конечном счёте существует только одно-единственное число — это единица! Как сказано в «Брахма-самхите» (5.1):

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

«Кришна, известный также под именем Говинда, является Верховным Господом, абсолютным повелителем всех существ. Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства. Являясь началом всего сущего, Сам Он не имеет начала. Он — первопричина всех причин».

Так что существует только единица — и это Сам Кришна! Он ставит рядом с Собой Свою энергию, и получается вроде бы два. Вот так Он экспансирует Себя, трансформирует Свои божественные энергии, и в итоге мы получаем этот бесконечный, разнообразный мир. При этом Кришна находится в начале, Кришна пребывает в середине, и Кришна же остаётся в конце!

В середине творения эта материальная энергия проявляется как ноль — в философии она называется махат. Из этого махата всё и разворачивается: и пракр̣ти, и прадха̄на — всё космическое проявление начинается с махата.

Это точно так же, как в числовом ряду: после девятки идёт ноль, а дальше снова продолжается: один, два, три… Но на самом деле ноль — это всего лишь отсутствие числа. Когда числа нет — это ноль. Точно так же, когда отсутствует прямое восприятие Кришны, эта сфера называется махат. В махате приходят в движение три гуны материальной природы, и с этого начинается всё творение.

Поэтому в конечном счёте единственное, что человеку действительно необходимо знать, — это Бог! Ведь Он — изначальный источник, Он — середина и конец всего, Он — наше высшее прибежище, абсолютный повелитель и самый лучший друг.

«Шримад-Бхагаватам» – Кришна в форме звука.

Чтобы объяснить это высшее прибежище, мудрецы описывали девять других тем, а в сумме их получается десять. В «Шримад-Бхагаватам» есть знаменитый стих, где Шукадева Госвами перечисляет все десять тем Махарадже Парикшиту.

«Шримад-Бхагаватам» — это звуковое воплощение Господа Кришны. Каждый стих и даже каждый слог этого произведения обладает той же безграничной духовной силой, что и Сам Кришна! В этом и заключается Его всемогущество.

Двенадцать песен «Шримад-Бхагаватам» представляют собой трансцендентное тело Господа Кришны:

Первая и вторая песни — это лотосные стопы Кришны;
Третья песнь — Его колени;
Четвёртая песнь — Его бёдра;
Пятая песнь — Его живот;
Шестая песнь — Его грудь;
Седьмая песнь — Его плечи;
Восьмая и девятая песни — соответственно, Его шея и речь;
Десятая песнь — Его прекрасный лик;
Одиннадцатая песнь — Его голова;
Двенадцатая песнь — Его ш́икха̄ (пучок волос на затылке).

Именно так объясняет Майтрея Риши в «Вишну-пуране». Таким образом, весь «Шримад-Бхагаватам» — это Сам Кришна, проявившийся в форме звука. Поэтому, просто произнося стихи «Шримад-Бхагаватам», мы уже призываем Кришну!

А если кто-то захочет резюмировать весь «Шримад-Бхагаватам» в шестнадцати словах, то это вполне возможно. Вся его суть заключена в маха̄-мантре:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Маха̄-мантра Харе Кришна — это и есть Сам Кришна. А Кришна — это «Шримад-Бхагаватам». Если мы будем искренне и внимательно слушать «Бхагавата-пурану» («Шримад-Бхагаватам»), тогда мы сможем чисто и возвышенно воспевать мантру Харе Кришна!

Десять тем «Шримад-Бхагаватам»

Вот как выглядит стих где Шукадева Госвами перечисляет десять тем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.1):

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
атра сарго висаргаш́ ча
стха̄нам̇ пошан̣ам ӯтайах̣
манвантареш́а̄нукатха̄
ниродхо муктир а̄ш́райах̣

1). сарга – значит «творение».

2). висарга – означает «разрушение и сотворение вновь».

3). стха̄нам̇ – это «положение», «ситуация», потому что души занимают разные положения в творении.

4). пошан̣ам – значит «поддержание». Если вы какое-то положение заняли, то чтобы в нём оставаться вы нуждаетесь в поддержании.

5). ӯтайах – это «импульс для деятельности», потому что никакого поддержания у вас не будет, если вы не будете работать, независимо от вашего положения.

Есть такая книга «Панчатантра», в которой говорится, что даже если вы лев и царь зверей в лесу и вы можете просто сидеть где-то там, широко раскрыв пасть и у вас может быть надпись на груди: «Царь зверей», но никакой зверь не собирается специально прийти и запрыгнуть к вам в пасть. Да, вы лев, царь зверей, вы можете бегать быстро, у вас очень мощные когти, но вы, пожалуйста, сначала догоните меня, поработайте. Ничего просто так не получится, всем надо работать. Какие бы ни нужны были нам результаты, всё равно ради них надо трудиться. Конечно, не надо думать, что если мы поработаем, то мы получим что-то сверх положенного. Это как если у вас есть счёт в банке, и вы хотите с него получить деньги, вы должны следовать определённым правилам этого банка: пишете чек и т.д. То есть, даже чтобы получить свои собственные деньги со своего собственного счёта вам надо что-то сделать. Просто прийти в банк и подойти к этому кассиру и сказать ему: «Вообще у меня тут в вашем банке огромные деньги, давайте я у вас возьму вот эти пять рупий с прилавка». Они вам не позволят. Вы можете, конечно, возражать: «У меня здесь сто тысяч рупий лежат, вы что, не можете мне дать пять!?». Они скажут: «Нет, вы должны написать специальную бумажку и подписать». Вы можете кричать, конечно: «Это мои деньги». А они вам скажут: «Вот, как раз, поэтому-то и напишите бумажку, иначе ваши деньги заберет кто-нибудь другой». Так что, даже чтобы получить наши собственные результаты, которые нам положены за нашу прошлую деятельность, всё равно нам надо действовать. Вот это и называется ӯтайах – «побуждение к деятельности».

И из этой деятельности придёт пошанам – «поддержание».

6). И совершая эту деятельность надо следовать закону как действовать. И это следующий предмет «Шримад-Бхагаватам» – манвантара – это «правила для людей, которые даёт Ману». Немецкое «man» и английское «man» происходят от Ману. Кто человек, тот должен следовать Ману. Ману даёт правила разным людям. Есть четыреста тысяч видов человеческих форм жизни. Манвантара – «свод правил поведения для всех людей». Ну, разумеется, заранее известно, что не каждый будет им следовать, обязательно найдётся нарушитель. А если кто-то не следует – это уже нарушает равновесие в мире (БГ 4.7):

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

И в этот момент, когда возникает такой дисбаланс, в мир нисходит Господь. Когда закону и порядку не следуют, нисходит Господь чтобы восстановить порядок и закон (БГ 4.8):

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге

Он защищает своих законопослушных граждан, т.е. преданных, он уничтожает нарушителей закона, разных негодяев. И так он восстанавливает закон и порядок.

7). Очень много форм, в которых Господь нисходит в материальный мир. И вот эти сведения о формах, в которых Господь нисходит в мир, как раз называется ишанукатха – «темы о Господе». И слушая об этих играх Господа, человек развивает в себе стремление вновь следовать законам Бога.

8). Существует определённый ход времени, ход истории. По истечении 100 года жизни Брахмы истекает срок существования Вселенной. Всё сущее опять распадается на элементы и больше не существует никаких образов и имен, все души уходят в живот Маха-Вишну, гигантской формы Господа. И там они ожидают следующего цикла творения. Но интересно, что они в себе несут все настроения своей прошлой жизни. И следующее проявление испытывает влияние их наклонностей. Этот период, когда предыдущий цикл закончился, а следующий цикл не начался, называется ниродха – «остановка».

9). А следующий предмет – это мукти. Итак, вновь проявляется бытие, опять человек получает счастливую возможность слушать ишанукатху и поднять своё сознание над гунами материальной природы, осознать органически присущее душе положение вечного спутника Бога. Вот это и есть мукти (ШБ 2.10.6):

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

мукти – означает, что «я больше не отождествляюсь с тем, чем я не являюсь, я теперь единственно отождествляюсь со своим истинным я».

10). ашрайах – «прибежище», Всевышний Господь, он прибежище всему.

Вот таковы десять тем «Шримад-Бхагаватам». Главное, что описывается в «Бхагаватам» – это прибежище (ШБ 2.10.2):

даш́амасйа виш́уддхй-артхам̇
нава̄на̄м иха лакшан̣ам
варн̣айанти маха̄тма̄нах̣
ш́рутена̄ртхена ча̄н̃джаса̄

10 тем «Шримад-Бхагаватам»

«Чтобы подчеркнуть трансцендентную природу суммум бонум, остальные темы раскрываются либо ссылкой на заключения Вед, либо непосредственным объяснением, либо с помощью кратких объяснений великих мудрецов».

В этом стихе говорится, чтобы для нас стала предельно ясна десятая тема, великие души описывают ещё девять. При этом они используют три метода:

1). шрутена – значит, что они цитируют Веды,

2). артхена – значит, что они рассказывают какую-то историю, и благодаря этой истории поясняют, что говорится в Ведах, значит, артхена – это «действительно происходившая история»,

3). анджаса – это аллегорическая история, которая просто символически представляет какую-то идею.

Например, Нарада однажды наставлял царя Парчинабархишада, а царь всё никак не мог взять в толк («Притча о царе Пуранджане»), и Нарада говорит: «Я расскажу тебе историю»:

Как-то существовало царство под названием Пура, там было девять врат, царя звали Пуранджана, т.е. тот, кто живет в Пуре. На самом деле так он описывал тело с девятью отверстиями, внутри тела живет душа. Но он рассказал огромную историю про этот город, как там жил царь, куда он выходил со своей армией и т.д. И после этого повествования, он стал рассказывать царю, что в этой истории: город – это «тело», царь – это «душа». И тогда до царя дошло: «Вот теперь я понял». Вот это называется анджаса.

А «артхена» – это когда используется история мира, прямо на исторических фактах показывается, кто следовал законам Бога, кто – нет, что случилось с теми, кто следовал, и что случилось с теми, кто не следовал.

Нарада Муни рассказывает царю Парчинабархишаде
аллегорическую историю о царе Пуранджане в стиле «анджаса».

А «шрутена» – это просто цитирование Вед, это как вот эта мысль, что Бог был в начале, он в середине и он в конце. Так что, все темы «Бхагаватам» раскрывают тремя методами. На этом я остановлюсь и жду ваших вопросов.

Вопросы и ответы

Пураны в гунах.

Вопрос из зала: Вы только что упомянули «Вишну-пурану». Скажите, пожалуйста, существует ли среди всех этих Пуран какая-то иерархия с точки зрения присутствия в них бхакти? Насколько соотносимы между собой «Вишну-пурана» и «Шримад-Бхагаватам» и в какой степени «Вишну-пурана» содержит те десять тем, о которых вы говорили?

Атма Таттва дас: Всего существует 18 основных Пуран, и все их составил великий мудрец Вьясадева. Они строго соответствуют трём гунам (качествам) материальной природы. Соответственно, существуют Пураны в гуне невежества (тамасичные), в гуне страсти (раджасичные) и в гуне благости (саттвичные).

Тамасичные Пураны предназначены для людей, находящихся на самом начальном уровне понимания. Это похоже на необходимость объяснять устройство мира совсем маленьким детям. Например, маленький мальчик спрашивает: «Папа, а откуда мы взяли мою младшую сестричку?». И отец отвечает: «Её принёс нам Санта-Клаус!». Когда мальчик немного подрастает, он может спросить снова: «Папа, а почему этот Санта-Клаус больше не несёт нам сестричек?». И отец находчиво отвечает: «Ну, наверное, он просто потерял наш адрес!». Но когда юноша дорастает до двадцатилетнего возраста, он уже сам всё прекрасно понимает, и поэтому рассказывать ему сказки о Санта-Клаусе совершенно бесполезно! Именно так соотносятся между собой тамасичные, раджасичные и саттвичные Пураны.

В раджасичных Пуранах описывается значение различных вселенских посредников — полубогов. Представьте себе государственную иерархию: на улице стоит обычный постовой полицейский, над ним есть полицейский регионального уровня, далее — общегосударственное руководство, а на самом верху находится Министерство внутренних дел. Если вы хотите просто призвать к порядку какого-нибудь хулигана на улице, вам достаточно указать ему на постового и сказать: «Вот он тебе сейчас задаст!». Вам совершенно не обязательно читать этому человеку лекцию про Министерство внутренних дел.

Подобная иерархия существует и во Вселенной: в материальном мире множество уровней, и на каждом из них есть свой управляющий — полубог. В Пуранах, рассчитанных на людей с менее развитым сознанием (раджасичных и тамасичных), как раз и представлено величие этих промежуточных инстанций управления. Однако, несмотря на то что их основное содержание посвящено прославлению полубогов, в конечном счёте там всё равно прославляется «Министерство внутренних дел»! Как отмечает Шрила Мадхвачарья, комментируя ведические писания («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.131, комм.):

а̄да̄в анте ча мадхйе ча
харих̣ сарватра гӣйате

«Во всех Пуранах — и в начале, и в середине, и в конце — на самом деле всегда прославляется Господь Хари».

По сути, всё значение и полномочия обычного полицейского на улице определяются авторитетом правительства в целом. Но, к сожалению, у простых обывателей зачастую недостаточно кругозора, чтобы увидеть за постовым всё правительство. Они способны среагировать только на полицейскую дубинку или пистолет! Поэтому, конечно, для них местный полицейский — это уже очень крупная фигура.

Что же касается саттвичных Пуран (Пуран в гуне благости), то среди них одной из важнейших считается как раз «Вишну-пурана». В ней содержится много информации о бхакти, о преданном служении Господу, но в основном там рассказывается о великих душах, которые благодаря поклонению Господу Хари достигли очень возвышенного положения в материальном мире. Там описываются деяния сапта-р̣ш̣и — семи великих мудрецов (вы, наверное, знаете созвездие Большой Медведицы на небе, состоящее из семи звёзд), а также повествуется о праджа̄пати — прародителях, которые являются родоначальниками различных форм жизни во Вселенной. Посмотрев на ночное небо, вы можете увидеть и Полярную звезду, на которой правит великий преданный Дхрува. Эта звезда неподвижна, и вся Вселенная вращается вокруг неё! «Вишну-пурана» подробно описывает, какого невероятно высокого положения можно достичь в этом мире, если искренне поклоняться Господу Вишну.

Сапта-р̣ш̣и — семи великих мудрецов

Но что касается «Бхагавата-пураны» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6), то сам великий Вьясадева, её автор, провозглашает высший стандарт чистого преданного служения

са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокш̣адже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати

«Высшим родом занятий (дхармой) для всех людей является такое служение, с помощью которого они могут достичь любовного преданного служения трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

18 основных пуран

Поклоняться Господу нужно без всяких посторонних, эгоистичных мотивов, и ничто в материальном мире не должно мешать этому возвышенному служению! Только тогда, служа Господу Хари, живое существо обретёт подлинное, глубокое удовлетворение. И такая полностью удовлетворённая душа способна развивать самые сокровенные, личностные отношения с Кришной.

Шрила Прабхупада часто повторял, что на самом деле «Шримад-Бхагаватам» — это уже аспирантский курс ведической науки, это уровень докторской диссертации! Поэтому нам с вами невероятно повезло, что мы имеем счастье изучать «Шримад-Бхагаватам».

Служение в разных гунах

Вопрос: Куда после смерти отправится душа, если её служение Господу проходило в одной из трёх гун материальной природы: 1-й вариант — в гуне невежества, 2-й вариант — в гуне страсти, и 3-й вариант — в гуне благости?

Атма Таттва дас: Это очень интересный вопрос! Как известно, существует три гуны материальной природы и 9 основных методов преданного служения. Если их перемножить, получится 27. А чтобы гарантировать, что мы не упустили никаких тончайших психологических оттенков, нужно умножить ещё на 3 — и тогда получится 81! Именно поэтому Господь Чайтанья Махапрабху говорил, что существует 81 вид нечистого преданного служения. Тот, кто погряз в одном из этих 81 видов, сам по себе не прогрессирует. Однако у него всегда остаётся шанс общаться с чистыми преданными, которые действительно продвигаются по духовному пути, и благодаря этому общению он со временем может, так сказать, перевестись в следующий класс!

Давайте вспомним эти 9 методов преданного служения («Шрӣмад-Бха̄гаватам», 7.5.23):

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам

«Слушание повествований о Господе Вишну, прославление Его, памятование о Нём, служение Его лотосным стопам, поклонение Ему, вознесение молитв, исполнение Его воли, дружба с Ним и полное предание себя Господу — таковы 9 методов чистого преданного служения». Но ведь каждое из этих действий можно осуществлять под влиянием материальных гун! Например, слушать (ш́раван̣ам) можно в гуне страсти.

Вчера я рассказывал, как Шрила Прабхупада наставлял одного пьяницу: «Каждый раз, когда будешь прикладываться к бутылке, вспоминай слова Кришны из „Бхагавад-гиты“: „Я вкус воды“». Если человек услышит это наставление в гуне страсти (раджасе), он придёт домой и заявит: «А я вот слышал, что Шрила Прабхупада, в принципе, одобрил употребление алкоголя! Главное — только не забывать, что этот вкус и есть Кришна». Вот это типичное слушание в гуне страсти.

Но бывает и слушание в гуне невежества (тамасе). В этом случае человек возвращается из храма и жалуется жене: «Сходил я в этот храм Харе Кришна — так у них там только и разговоров, что про вино да про водку!». Это своеобразное слушание в гуне невежества.

Даже в поклонении Божествам (арчане) тоже проявляются гуны материальной природы. Однажды я пришёл в один храм, где пуджа̄рӣ проводил а̄рати, и заметил, что он всё время нервно посматривает на часы. В тот момент я был единственным посетителем в храмовой комнате. Наконец он закончил а̄рати и пулей выскочил из-за алтаря! Я остановил его и спросил: «Простите, это вы часам поклонялись?». Он испуганно замахал руками: «Нет-нет, что вы! Я же а̄рати совершал!». Я ответил: «А̄рати — да, формально было. Но вы же при этом думали только о часах! А предполагается, что на алтаре нужно думать о Божествах, а не о циферблате!». Тогда он оправдываясь сказал: «Ну, понимаете, мне просто в 17:30 нужно обязательно успеть на занятия в наш компьютерный класс!». Я развёл руками: «Тогда получается, что вы поклоняетесь компьютеру?». Но у него уже не было времени со мной полемизировать — он просто убежал. Вот вам наглядный пример поклонения в гуне невежества.

Абсолютно все 9 видов преданного служения могут осуществляться под влиянием материальных гун. Если мы действительно хотим очистить своё служение и выйти на трансцендентный уровень, нам необходимо очень искренне и внимательно повторять маха̄-мантру:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Но мне могут возразить: «Так ведь повторять мантру тоже можно в гуне невежества?». И это сущая правда! Мы видим, как некоторые повторяют Святое Имя с одной-единственной мыслью в голове: «Сколько там ещё кругов осталось дочитать?!». Такой человек даже сам не слышит, что именно он произносит. Для него главное — просто как можно быстрее передвигать бусины! (Атма Таттва дас комично изображает невероятно быстрое, скомканное и совершенно неразборчивое повторение маха-мантры). Куда мы спешим? Спешить-то нам на самом деле некуда! Так что расслабьтесь, успокойтесь, чётко произносите слова и внимательно слушайте звук Святого Имени.

Однажды в Дели во время дарш́ана Шрила Прабхупада показал нам, как нужно повторять мантру. Он произнёс её вот так (Атма Таттва дас очень медленно, благоговейно и с чёткими паузами произносит всю маха-мантру от начала до конца). Прочитав так всю маха̄-мантру, Шрила Прабхупада сказал: «Вот что значит повторять Святое Имя: вы должны произносить звук и внимательно слушать его!». Кто-то из присутствующих спросил: «Шрила Прабхупада, но мой ум постоянно скачет туда-сюда! Как мне его обуздать?». Прабхупада ответил: «А разве я просил тебя обуздывать ум? Ты главное произноси мантру и слушай!».

Три гуны материальной природы

Конечно, великие вайшнавские а̄ча̄рйи подробно описывали сложные медитативные процессы, с помощью которых можно постепенно возвращать блуждающий ум к Святому Имени. Но Шрила Прабхупада настаивал на самом простом и фундаментальном принципе: произнести звук и услышать его.

Помню, в том же делийском храме один преданный повторял мантру, настолько яростно раскачивая головой во все стороны, что его ш́икха̄ буквально летала по воздуху! Я в это время как раз мыл пол в храмовой комнате. Было уже около 10:30 утра, и никто не ожидал, что Шрила Прабхупада заглянет туда в такое время. И вот я тёр пол, тёр и вдруг прямо перед собой увидел стопы Прабхупады! Я поднял голову — это действительно был он. Та храмовая комната была совсем крошечной, размером примерно в 1/10 от этой нашей комнаты. Шрила Прабхупада подошёл и молча положил руку на плечо тому преданному, который так бурно повторял мантру. А тот ничего вокруг не замечал и продолжал трястись! Наконец до него дошло, что кто-то коснулся его плеча; он открыл глаза и пришёл в полный шок. Шрила Прабхупада спокойно сказал ему: «Не трясись так сильно. А то у тебя от этого все мозги вылетят!», — и после этого направился к выходу из комнаты.

Но я-то знал, что это ещё не всё! Поскольку я всегда очень внимательно следил за каждой репликой Шрилы Прабхупады, я был уверен, что последует продолжение, и превратился в слух. И точно: уже переступая порог храмовой комнаты, Шрила Прабхупада тихо добавил как бы про себя: «Если, конечно, они у тебя есть!».

Иначе говоря, если у вас действительно есть мозги, вы не должны тратить всю свою драгоценную энергию на физическую тряску. Энергию нужно направлять на то, чтобы внимательно расслышать каждое слово, которое вы произносите!

Как-то раз в Маяпуре один преданный пожаловался Шриле Прабхупаде на другого: «Шрила Прабхупада, а вот этот преданный повторяет слишком много слов „Рама“ подряд!» (Атма Таттва дас изображает: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Рама Рама, Рама Рама, Рама Рама, Харе Харе»). Шрила Прабхупада доброй улыбкой озарил комнату и сказал: «Ну что ж, больше „Рама“ — это всё-таки гораздо лучше, чем вообще без „Рама“!».

Все эти примеры наглядно показывают, что в воспевании Святого Имени самое главное — это наша искренность и внимательность. То же самое относится и к поклонению, и к взаимоотношениям с преданными.

Однажды я путешествовал с одним из гуру ИСККОН, и его сопровождал ученик. Гуру сказал ему: «Мне нужно ехать на проповедническую программу в Калькутту. Поезжай со мной!». Ученик смиренно поклонился ему и произнёс: «Гуру Махараджа, а я хочу вернуться в свою деревню!». Гуру терпеливо объяснил: «Послушай, поезжай со мной в Калькутту всего на два дня, поможешь мне, а сразу после программы вернёшься в свою деревню». Ученик снова упал к его стопам и повторил: «Гуру Махараджа, я хочу в деревню!». Тогда этот гуру повернулся ко мне и с иронией сказал: «Смотри, Атма Таттва, как он смиренно и благоговейно мне не подчиняется! Это же явно предавшаяся душа — просто он ни в какую не хочет делать то, что я ему говорю!». Вот это и есть служение в гуне страсти.

А как-то во Вриндаване один преданный специально караулил у дверей, поджидая, когда Шрила Прабхупада выйдет из своей комнаты. И едва Прабхупада переступил порог, этот преданный устроил ему грандиозное, громогласное прославление: «Спасителю всего мира, Шриле Прабхупаде — ки джайа!», — после чего плашмя рухнул в данд̣ават. Когда он поднялся из полнейшего поклона, Шрила Прабхупада внимательно посмотрел на него и сухо спросил: «А почему бы тебе вместо этого не заняться каким-нибудь полезным делом?».

Все подобные случаи ясно показали мне: мы должны изо всех сил стараться осуществлять процесс бхакти, все 9 видов преданного служения, освобождаясь от влияния материальных гун. Насколько я могу понять, наш главный секрет успеха и способ очистить своё служение состоит в том, чтобы сделать своим единственным жизненным приоритетом одно простое стремление — видеть, что действительно приносит удовлетворение нашему гуру и что приносит радость Кришне. Впрочем, если вы действительно хотите узнать, что принесёт высшее удовлетворение вашей душе, то вам лучше задавать этот вопрос какой-нибудь возвышенной, осознавшей себя душе, а не мне! Я могу лишь рассказать вам о том, что видел сам.

Господь в обликах животных

Вопрос: Объясните, пожалуйста, почему Господь принимает облик животных?

Атма Таттва дас: Наверное, вы имеете в виду такие формы Господа, как Матсйа, Кӯрма или Вара̄ха? На самом деле Господь нисходит абсолютно во все формы жизни! В «Риг-веде» сказано: хотя Он не рождается, тем не менее Он появляется на свет во всех формах жизни. Именно так проявляется всемогущество Господа! Даже если Он предстаёт в облике рыбы — всё равно это Всевышний Господь. Его приход в том или ином теле как бы поддерживает саму эту форму жизни; все её представители радуются и думают: «О, среди нас явился Сам Господь!». Разумеется, в каждой такой авата̄ре есть свой глубинный, определённый замысел.

Например, Господь явился как гигантская рыба Матсйа в промежутке между эпохами, когда происходил вселенский потоп. Царю Сатьяврате нужно было спасти семена растений, а кроме того, необходимо было спасти великих мудрецов, которые несли в себе трансцендентный звук священных писаний, — всё это нужно было бережно перенести из одной эпохи в другую. Царь погрузил всё на корабль, но куда плыть в бушующих водах вселенского потопа? В такой ситуации самая практичная и подходящая форма — это именно рыба! Поэтому Господь и явился как гигантская рыба длиной в несколько километров. К рогу этой рыбы корабль был надёжно привязан хвостом гигантского змея Ва̄суки. И эта рыба буксировала корабль Сатьявраты по водам потопа. Как только период разрушения Вселенной закончился, она отбуксировала корабль к суше и исчезла. Чтобы провести корабль Сатьявраты по водам потопа, Господь снизошёл в облике рыбы — Матсйи.

пралайа-пайодхи-джале дхр̣тава̄н аси ведам̇
вихита-вахитра-чаритрам акхедам
кеш́ава дхр̣та-мӣна-ш́арӣра джайа
джагадӣш́а харе

«О Кешава! О Владыка Вселенной! О Господь Хари, принявший облик рыбы! Слава Тебе! Ты без труда спас Веды, которые тонули в водах вселенского потопа, удерживая их, словно корабль». (Шрила Джаядева Госвами, «Ш́рӣ Даш́а̄вата̄ра-стотра», стих 1; эту молитву традиционно поют в дни явления авата̄р Господа Кришны).

Или вспомним историю с Вара̄хой. Когда демон Хираньякша выкачал всё золото из Земли (а само его имя так и переводится: хиран̣йа означает «золото», а акш̣а — «глаз», то есть тот, чей взгляд всегда прикован к золоту; вот где была настоящая золотая лихорадка!), Земля сошла со своей орбиты, упала на самое дно Вселенной и глубоко увязла в иле на дне океана Гарбха. Если что-то утонуло и увязло в грязном иле, то найти это в темноте можно только с помощью тонкого чувства обоняния. Поэтому Господь явился как гигантский вепрь: Он разнюхал, где находится Земля, и вытащил её на своих мощных клыках! Сами понимаете: чтобы удержать целую планету на клыках, нужно быть поистине огромных размеров. Когда полубоги увидели Землю на клыках этого вепря, она показалась им крошечным пятнышком на Луне — вот так планета выглядела на сияющем клыке Господа!

Господь аккуратно поставил Землю на место, и в этот самый момент Хираньякша набросился на Него. Демон закричал: «Ты, грязная свинья! Сначала попробуй убить меня, а потом уже будешь трогать эту планету!». Господь Вара̄ха искренне удивился: «О, оказывается, ты сам хочешь, чтобы я тебя убил? Ну что ж, пожалуйста!». И началась грандиозная битва.

Чтобы вступить в поединок с таким демоном, как Хираньякша, действительно нужно было принять форму огромного мощного животного, ведь сознание самого демона находилось на животном уровне. Хираньякша просидел в лоне своей матери 100 лет! Можете себе представить: 100 лет в утробе! И как только он вышел наружу — он немедленно стал стремительно расти. Он достиг таких невероятных размеров, что высочайшая гора Меру доходила ему только до пояса. Он вообще мог бы играть Землёй в волейбол! Ну и кто мог с ним тогда сразиться? Самой подходящей формой был именно вепрь. Само по себе это животное издаёт довольно специфические, громкие, рычащие звуки. Но когда победный грозный рык этого вселенского кабана услышали великие мудрецы, им показалось, что они слышат совершенное воспевание ведических гимнов! В ходе битвы полубог Брахма взмолился к Господу вепрю: «Пожалуйста, не играй с этим демоном — убей его скорее!». Ведь в разгаре поединка Хираньякша так сильно ударил своей палицей по палице Господа, что она выпала из Его рук! Затем демон внезапно исчез, всё вокруг погрузилось во тьму, а сверху полился невыносимый дождь из мочи и испражнений. Со всех сторон появились какие-то страшные голые фигуры с трезубцами! Тогда Господь Вара̄ха призвал свой Сударш́ана-чакру, и вся эта чертовская иллюзия моментально рассеялась: стало видно, что Хираньякша как ни в чём не бывало снова стоит перед Господом. Тогда Господь слегка ударил демона лапой по уху. От этого удара тело Хираньякши взвилось ввысь, много раз перевернулось в воздухе, а когда рухнуло обратно — у демона уже глаза вылезли из орбит, а зубы и рёбра вывалились наружу. Ему настал мгновенный конец, и всё это — от одного мягкого шлепка по уху!

Вот так выясняется, что все эти удивительные игры Господа проявляются порой лишь для того, чтобы ответить на наглый вызов одного вселенского правонарушителя.

При этом Господь всегда свято чтит слова и благословения Своих преданных мудрецов. Брахма пообещал брату Хираньякши, демону Хираньякашипу, что того никто не сможет убить: ни человек, ни полубог, ни животное, ни насекомое; ни одним видом оружия; ни на земле, ни на небе; ни внутри дома, ни снаружи. Господь Кришна учёл абсолютно все эти условия — и явился как Нр̣сим̇ха (Человеколев)! На пороге дворца, прямо в дверном проёме (что не является ни внутренним помещением, ни улицей), Он положил Хираньякашипу к Себе на колени. А колени Господа — это не земля и не небо, это трансцендентное положение! Господь не стал использовать никакое оружие — Он пустил в ход свои острые ногти и проделал вполне обычную хирургическую операцию: вскрыл демону грудную клетку и выпустил ему кишечник!

А когда цари мира полностью деградировали и стали вести себя крайне недостойно, Господь снизошёл в облике лесного отшельника с топором в руках — Параш́ура̄мы. Этим топором Он рубил головы развращённым кш̣атрийам на протяжении 21 поколения. Там не было никаких рыцарских вызовов, не устраивались честные поединки, сражение не объявлялось официально — Он просто подзывал очередного тирана и срубал ему голову, поскольку эти цари потеряли всякий человеческий облик и стали вести себя совершенно нецивилизованно.

Таким образом, Господь показывает Своё всемогущество в самых разных авата̄рах: то Он является как обитатель вод (рыба Матсья или черепаха Кӯрма), то как грозный вепрь Вара̄ха (который даже на задних лапах стоит с трудом), затем нисходит в удивительной форме получеловека-полульва Нр̣сим̇хи, а позже является как суровый воин Параш́ура̄ма (нецивилизованный с точки зрения тех гордых царей, которым Он рубил головы).

Матсья

Вараха

Нрсимхадев

Парашурама

Ваманадев

А потом Господь почему-то явился как крошечный карлик — Ва̄мана! Пришёл этот карлик к могущественному царю Бали Махараджу и смиренно попросил: «Мне бы вот только земли на 3 моих шага!». Как только царь великодушно согласился подарить клочок земли размером в 3 шага карлика, этот малыш вдруг вырос до исполинских размеров и покрыл половину всей Вселенной всего одним шагом! Вторым шагом Он покрыл оставшуюся половину пространства, а затем спросил царя: «А куда же мне шагнуть в 3-й раз? Я ведь уже перешагнул всё твоё царство!». И тогда этот гордый, но благородный царь понял, кто перед ним, склонил голову и сказал, указывая себе на макушку: «Пожалуйста, сделай 3-й шаг вот сюда!». Господь наступил ему на голову, и Бали Махараджа провалился на одну из низших планетных систем — планету Сутала.

Кстати, на Западе есть такой популярный газированный напиток — «7-Up». В ведическом же контексте это название можно перевести так: во Вселенной существует 7 высших планетных систем и 7 низших (игра слов: в английском языке «7-Up» можно понять как «семь вверх», а противоположное «7-Down» — «семь вниз» — прим. ред.). И вот так каждая игра Господа — это чистейший духовный нектар! Господь каждый раз является именно в той форме, которая идеально соответствует времени, месту и обстоятельствам.

С развитием нашей нынешней эпохи, Кали-юги, люди практически полностью лишаются духовного знания и чистоты. Поэтому в эту эпоху Господь снизошёл в своей самой милостивой форме — как Господь Чайтанья. Он воздевает руки к небу, показывая нам: «Не бойтесь! На этот раз никакого оружия не будет, физического убийства не будет!». Ведь если в нашу эпоху начать убивать всех демонов и грешников, то кто же тогда вообще останется на Земле?! Поэтому Он успокаивает нас: «Всё хорошо, оружия нет! Вы главное просто воспевайте Святые Имена».

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Лекция 3. Сарга и висарга – первичное и вторичное творение вселенной.

«Шрӣмад-Бха̄гаватам» (2.10.3): «Сотворение 16 элементов, из которых состоит материя: 5 стихий [огня, воды, земли, воздуха и неба], звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, — называют саргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы — висаргой».

«Шрӣмад-Бха̄гаватам» (2.10.4): «Живые существа занимают верное положение, когда подчиняются законам Господа. Так под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Ману и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда».

В прошлой лекции мы коротко поговорили о 10 темах «Шримад-Бхагаватам», а сейчас будем детально рассматривать каждую из них.

бхӯта-ма̄трендрийа-дхийа̄м̇
джанма сарга уда̄хр̣тах̣
брахман̣о гун̣а-ваишамйа̄д
висаргах̣ пауруш̣ах̣ смр̣тах̣

«Шрӣмад-Бха̄гаватам», 2.10.3

Создание 16 элементов материальной природы известно как сарга. Господь — это Личность. Личность означает качества, а качества — это определённые энергии. Веды описывают Бога именно как Личность, обладающую всем, множеством разнообразных энергий. И в то же время это Личность, которая совершенно независима. Ему не нужно чего-либо делать!

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

«Шветашватара-упанишад», 6.8

Он ничего не должен делать. Что это значит? Это значит, что у Него нет никаких обязанностей, побуждающих выполнять те или иные действия. Это вовсе не означает, что Он ленивый! Нет, Он очень деятельный, но Он не обязан что-то делать.

Давайте возьмём в качестве примера самих себя: мы должны есть, должны спать, мы так много всего должны делать! Но если у нас всё есть: где жить, во что одеться, что поесть — тогда мы можем писать стихи, можем танцевать. И если кто-то будет хвалить наш танец, это приятно. А если критики скажут, что мы плохо танцуем, мы расстроимся. Мы вынуждены делать множество вещей! Но нет ничего такого, что был бы должен делать Бог. И мало того, что Бог ничего никому не должен, — в мироздании просто нет такой системы, которая могла бы заставить Его действовать каким-то определённым образом!

У нас с вами есть глаза, и они постоянно побуждают нас: «Смотри сюда, смотри туда!». Как-то раз я увидел на рекламном плакате женщину, которая чистит зубы. Это ж надо было додуматься — повесить такой портрет на 20-метровую высоту! Просто кто-то чистит зубы. Думаю: «Вот ведь великое дело-то, браво!». Первый раз я там проехал, второй раз проехал, а на 3-й раз я уже чувствовал, что просто обязан посмотреть туда, где она зубы чистит! Глаза буквально диктовали мне: «Взгляни туда, взгляни туда!», и мне приходилось туда смотреть. А потом я думал: «Ну посмотрел я — и что дальше?». Наши глаза постоянно подталкивают нас: «Смотри, смотри!», уши подталкивают: «Слушай, слушай!», язык требует: «Ощути какой-нибудь вкус, попробуй разную еду! Возьми пиццу, посыпь её сыром, томатным соусом, ещё каким-нибудь соусом, перцем… А если можно ещё что-то сверху добавить — добавь! Если можно тёщу туда добавить на самый-самый верх — добавь и её!». Кожа подталкивает нас: «Прикоснись, прикоснись!», нос диктует: «Нюхай, нюхай!». Существуют, например, очень дорогие французские духи, которые называются Poison — «Яд». Какой вообще смысл нюхать яд?! Но люди платят за это огромные деньги!

Так что эти 5 органов чувств постоянно нас подталкивают, поскольку мы заключены в этом материальном теле. И в этом механизме восприятия, помимо внешних чувств, есть ещё и ум, который представляет собой что-то вроде шестого, внутреннего чувства («Бхагавад-гита», 15.7):

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-ш̣аш̣т̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни карш̣ати

Кришна говорит: «Живые существа — это Мои вечные, неотъемлемые частицы. Но из-за того, что у души есть 5 чувств плюс ум, она безнадёжно завязла в материальной природе и вынуждена тяжело трудиться».

У нас есть внешний механизм — это наши чувства, и есть антах̣-каран̣а, наш внутренний механизм — ум. Когда глаза регистрируют какой-либо объект, в уме немедленно делается запись о том, что именно мы увидели. И когда этот образ попадает в ум, у нас возникает стойкая склонность увидеть его снова и снова. То же самое касается и всех остальных способов восприятия мира. Всё это постоянно наслаивается и наслаивается: желания видеть, касаться, ощущать запахи и так далее. И в конце концов все эти наслоения приводят к тому, что мы получаем новое материальное тело!

Таким образом, у нас есть 2 механизма: внешний и внутренний. Причём внутренний механизм работает так, что раз за разом заставляет нас получать всё новый и новый внешний механизм.

Но вернёмся к вопросу: если Богу нет никакой необходимости действовать, почему же Он всё-таки действует? Дело в том, что Бог не подчиняется подобной системе! Он не связан никакими видами долга, никакими обязанностями, и над Ним нет никакого механизма, который подталкивал бы Его к чему-либо. Нет никого, кто был бы равен Богу, и тем более никого, кто был бы выше Него. Он — Всевышний! Он не какой-то начальник или президент, к которому нужно являться с регулярными докладами.

Святой пророк Мухаммед очень красиво выразил эту истину: «Ла̄ ила̄ха илл-Алла̄х» — никто не может даже близко сравниться с Ним, что уж говорить о том, чтобы превзойти Его! Именно поэтому мусульмане называют Бога Акбар — Верховный Владыка. Это означает, что Его повеления исполняются повсеместно и власть Его распространяется на всё сущее.

Давайте разберём этот стих:

асйа означает «Его»;
пара̄ означает «трансцендентная»;
ш́актих̣ означает «энергии». Все Его энергии полностью трансцендентны;
вивидха̄ эва означает «многообразно, многими путями»;
ш́рӯйате означает «мы слышим». Под этим подразумевается слушание Вед. Веды известны как ш́рути — то, что воспринимается на слух. Слово ш́рути буквально означает «слушать». И из священных текстов мы слышим, что Бог обладает всеми видами энергий и ни от чего не зависит;
сва̄бха̄викӣ означает «совершенно естественно»;
джн̃а̄на означает «знание»;
бала означает «сила»;
крийа̄ означает «деятельность».

Он естественным образом обладает абсолютно всем знанием, всей силой и при этом выполняет разнообразную деятельность. Хотя в самом начале стиха говорилось, что Он не обязан совершать никаких действий, Он всё же действует! Почему? Он действует исключительно ради развлечения, это Его лӣла̄! Точно так же, как люди ради удовольствия играют в теннис или в крикет. Ему это просто нравится, Он испытывает чистую радость, занимаясь этим. А когда Господь погружается в эти игры, Его деяниями увлекаются и Его вечные неотъемлемые частицы. Именно так Господь, будучи Единым, проявляет Себя во множестве форм и живых существ.

«Я един, но я стал многим».

Наслаждение всегда подразумевает множественность: в одиночку нет никакого наслаждения. Представьте, что вы совершенно один сидите в Букингемском дворце, где в каждой комнате лежат шоколадки, мороженое и другие сладости. Будете ли вы там счастливы? Вокруг никого нет — только вы и шоколадки! Даже если у вас будет самая красивая одежда, вам непременно захочется перед кем-то похвастаться. Естественно, вам захочется показать её и сказать: «Посмотрите, что у меня есть!».

Поэтому Арджуна и сказал Кришне: «Вот мы убьём сейчас всех братьев — и какой тогда смысл в этом царстве? Кому я буду показывать, что я царь?! Ведь все мои двоюродные братья погибнут!».

Царь не захочет хвастаться своим царством перед каким-нибудь нищим бродягой: «Вот посмотри, какой я царь!». Какой смысл идти к уличному бродяге и говорить ему: «Смотри, какой я богатый!». Он всего лишь бродяга, ему всё равно: его работа — подмести 10 улиц, и ему совершенно безразлично, кто перед ним — император или кто-то ещё. Он может иметь какие-то отношения с этой улицей, но он не способен поддерживать отношения с императором. «Убив 100 Кауравов, 100 своих двоюродных братьев, я получу царство. Но какой в этом смысл? Кому я смогу показать, что стал царём?», — это был один из главных аргументов, которые Арджуна приводил Кришне. — «Зачем мне сражаться за такое царство? В конце концов получится так, что мне просто некому будет показать, что я его завоевал! Ведь для того чтобы завоевать это царство, мне придётся убить всех своих братьев!».

Кришна и Арджуна

Господь един, Он — Верховный Абсолют. Однако Он распространяет Себя в миллионах и миллионах живых существ исключительно ради наслаждения — для того, чтобы наслаждаться могли и Он Сам, и они. В священных писаниях Господь описывается как «Тот, кто обладает безграничным количеством энергий».

Энергии Господа и их трансформации

Живое существо тоже частичка Его энергии. Шри Кришна – Верховный Наслаждающийся. Энергия, которая доставляет наслаждение Кришне, называется хладини-шакти. Хлад – означает «счастье», как Прахлад, пра – означает «полное», а хлад – «счастье», Прахладу назвали прахладой, потому что он «полностью счастлив». Поэтому мы и поем: прахлада-хлада даине – «Тот, кто даёт блаженство, счастье Прахладе»:

намасте нарасимхайа прахлада-хлада даине

хлад – означает «счастье». И когда Господь выводит из себя эту энергию, дающую наслаждение, то эта энергия становится известной под именем хладини-шакти. В состав этой шакти входят сандхини и самвит, эти энергии дают наслаждение Богу. И это наслаждение получается благодаря двум вещам: благодаря тому, что есть какие-то предметы и определённые отношения – сандхини, самвит и хладини.

С одной стороны – необходимые предметы, с другой стороны – необходимые отношения и с третьей стороны – дарящая наслаждение Личность. Живые существа, такие как мы с вами, являются частицами этой хладини-шакти. Включая нас, вся эта дающая наслаждение энергия, известна под именем внутренней энергии. И та же самая внутренняя энергия может изменять свой собственный накал и таким образом превращаться во внешнюю энергию.

Итак, существуют две энергии – внутренняя и внешняя. Внутренняя энергия даёт лишь блаженство хладини, тогда как внешняя энергия даёт счастье и страдание, иногда она приносит счастье, иногда – страдание, а иногда смесь того и другого. Это внешняя энергия. И эта внешняя энергия описывается как «отделённая энергия». Кришна объясняет это Арджуне:

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

Бхинна пракритир, говорит Кришна – отделённая энергия: это эфир, воздух, вода, огонь, небо, земля, ум, разум и осквернённое сознание – ложное эго, ложное отождествление. Вот это отделённая энергия. И сочетание этого известно, как внешняя энергия. Таким образом, Господь является источником всех энергий.

Итак, Господь снабжает нас определёнными энергиями. Господь создал шестнадцать изначальных энергий, то, что описывается в переводе третьего текста (ШБ 2.10.3):

«Сотворение шестнадцати элементов, из которых состоит материя: пяти стихий (огня, воды, земли, воздуха и неба), звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, – называют саргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы – висаргой».

Вот эти шестнадцать изначальных энергий создаются Господом: пять объектов чувств и пять инструментов чувств, также ум и пять элементов. Трижды пять = 15, добавляем ум = 16. Эти 16 элементарных принципов – это что-то вроде продуктов, которые мы приносим на кухню, и когда Господь привносит эти энергии в творение, это творение становится известно, как «сарга». Это наша первая тема, всего 10 тем, это первая.

Господь выделяет 16 изначальных энергий для того, чтобы из них происходила дальнейшая трансформация. Он как бы раскладывает их по полочкам и объясняет Брахме: «Это похоже на то, как если бы продукты принесли с базара, разложили их по полкам, а потом сказали повару: „Вот, бери это и готовь!“». И Брахма пользуется этими принесёнными ингредиентами и готовит вселенский суп — сыплет асафетиду, орегано… И вот этот вторичный процесс творения называется висаргой.

Это первые 2 темы «Шримад-Бхагаватам» — сарга и висарга. Поэтому первое, что мы должны понять: творение является не чем иным, как трансформацией энергии Кришны. Почему у нас есть глаза, нос, уши и язык? Потому что они есть у Бога! Но у Него нет таких грубых механических ушей или носа, как у нас; у Него совершенно другие уши и не такая кожа. В Его духовном теле не происходит тех физиологических процессов, которые происходят в нашем теле: мы касаемся чего-то, сигнал по нервным каналам попадает в мозг, мозг даёт ответный импульс, этот сигнал идёт обратно, и в соответствии с ним мы ещё что-то делаем. Это слишком грубо! В Боге эта механическая система не действует, в Нём просто нет такой необходимости.

Наше материальное тело похоже на сложно устроенного робота. Внутри робота — 1000 всяких проводов, 1000 различных чипов. И вот такой созданный нами робот в конце концов выедет и принесёт нам газету.

В Америке есть один ресторан, где пиццу готовит робот. Там написано: «Такой-то номер — такой-то сорт пиццы». Мы жмём на соответствующую кнопку, и после этого машина начинает работать: всё внутри неё вертится, движется, и в конце концов нам подаётся готова пицца. Но ведь можно поступить гораздо проще — обратиться к живому человеку и сказать: «Посыпь сыром и перцем, пожалуйста». Это гораздо лучше и естественнее! А если в этой машине порвётся хотя бы 1 проводок, робот так и будет сыпать вам: сыр, сыр, сыр — и ничего больше! Почему? Потому что робот не способен думать. Таким образом, робот является всего лишь плохой, несовершенной копией человека.

Точно так же и наше грубое, механическое материальное тело является лишь отражением тела Бога. И то, что Бог создал человека по Своему образу и подобию, — это правда! Бог видит — поэтому Он дал нам глаза; Он ощущает запахи — поэтому у нас есть нос. То же самое касается и всех остальных чувств.

Однако в духовном теле Бога нет тех грубых физиологических элементов, которые есть в нашем теле: нет у Него ни почек, ни печени, ни кишечника — ничего из того, чем заполнено наше материальное тело. Кто же тогда выполняет работу всех этих лёгких, вен и других органов? Сознание — чит! Даже в нашем теле те же почки, лёгкие или другие органы — почему они вообще действуют? Только потому, что в нас есть сознание.

В мёртвом теле тоже есть лёгкие и почки, почему же тогда они не работают? Какая разница между мёртвым и живым телом? Прабхупада всегда задавал этот вопрос: «В чём разница, чем отличается мёртвое тело от живого?». Он постоянно бросал этот вызов учёным: «Скажите, в чём разница? Чего-то не хватает? И чего же именно не хватает? Ведь всё там есть!».

Мать, у которой умирает ребёнок, кладёт его тело себе на колени и, рыдая, говорит: «Ах, сыночек мой, куда же ты ушёл?». Даже мать Мария, мать Иисуса Христа, говорила так: «Куда же ты ушёл?». Вот на её коленях лежит её сыночек — тот самый, который сосал у неё молоко: руки здесь, ноги здесь, всё на месте, — но она почему-то сокрушается: «Куда же ты ушёл?». Кто же ушёл? Кто-то ушёл! Именно поэтому она плачет. Но ведь тело лежит перед ней, оно никуда не ушло, вот же оно! И тем не менее она повторяет: «Ты ушёл, ты ушёл… Зачем ты покинул меня? На кого ты меня оставил?». А ведь тело по-прежнему лежит здесь. Это то, о чём действительно стоит задуматься.

Даже это грубое механическое тело работает только благодаря сознанию! Попытайтесь поглубже задуматься об этом. Глаза видят благодаря сознанию, нос ощущает запахи благодаря сознанию, уши слышат благодаря сознанию, язык чувствует вкус благодаря сознанию, все наши тактильные ощущения возникают только благодаря сознанию. Таким образом, кто смотрит? Кто нюхает? Кто ощущает вкус? Кто воспринимает прикосновения? Сознание! Разве сложно это понять? Я вас спрашиваю: трудно это понять? Вроде бы всё очень просто! Только тогда, когда в теле присутствует сознание, мы можем видеть и чувствовать. Перед операцией вам могут сделать анестезию, и потом хирург будет резать вам кожу ножницами или скальпелем, но вы даже не узнаете об этом! Однако если кто-то попытается отрезать вам кусок кожи в обычном, бодрствующем состоянии, вы тут же это почувствуете.

Так кто же видит? Кто же слышит? Кто же ощущает вкус и запах? Сознание! И поскольку в обусловленном состоянии сознание не способно воспринимать материальный мир напрямую, ему даются глаза, чтобы оно могло видеть.

Например, если вы превысите скорость, попадёте в аварию и сломаете ногу, врачи дадут вам костыли, и вы будете ходить на них именно потому, что нога сломана. Костыли — это не часть вашего тела, это не тот орган, благодаря которому мы ходим естественным образом. Мы ходим ногами! Но до тех пор, пока процесс выздоровления не закончится, пока ваша нога полностью не заживёт и врач не скажет вам: «Выбрасывай костыли и ходи», самостоятельно ходить ногами вы не сможете. А что потом скажет пациент, который уже привык к костылям? Он начнёт жаловаться: «Я не могу ходить без костылей». Но врач непреклонно ответит ему: «Отдавай костыли и иди». И тогда пациент, шатаясь и спотыкаясь, всё-таки начнёт ходить сам.

Точно так же и все эти наши органы чувств и грубая система восприятия — это не что иное, как костыли! Они помогают нам только потому, что все мы когда-то «попали в аварию» — отсоединились от Бога. Наша духовная «кость сломалась» — связь с Господом прервалась. И теперь нам дана эта механическая система, с помощью которой можно хоть как-то видеть и воспринимать мир. Но даже сейчас использовать эти механизмы, все эти механические приспособления мы можем исключительно благодаря сознанию!

У внутренней энергии Господа тоже есть глаза и нос, но они не представляют собой грубый механический аппарат; в духовном мире тело не сделано из эфира, воздуха, огня, воды или земли. Тонкая форма эфира — это звук, тонкая форма огня — это форма, тонкая форма воздуха — это прикосновение, тонкая форма воды — это вкус, а тонкая форма земли — это запах. И поскольку наше материальное сознание повреждено, нам даются эти 5 грубых стихий (огонь, вода, земля, воздух и эфир), чтобы мы могли ощущать вкус, видеть формы и полноценно использовать свои чувства.

Эти 5 стихий существуют благодаря 5 тонким элементам. Всё в этом материальном мире состоит из 5 грубых элементов, а их тонкую сторону представляют объекты чувств. Механизм, из которого состоит наше физическое тело, также создан из этих элементов. Например, наши глаза сконструированы таким образом, что благодаря огню они могут видеть форму. То же самое касается и ушей: наши уши, воспользовавшись эфиром, могут слышать звук.

Итак, существует 5 грубых элементов, 5 познающих чувств и 5 объектов чувств. И всё это происходит из 5 изначальных элементов. Но для того чтобы ощутить всё это, нам необходим экран, на котором бы всё отражалось, ведь сами по себе чувства — это ещё не сознание. И вот этим экраном является наш ум! Экран ума. Формы, запахи, звуки и всё остальное мы воспринимаем с помощью этого ментального экрана. Если ум не соединён с объектом чувств, мы ничего не ощущаем.

Почему люди попадают в аварии, почему машины врезаются друг в друга? Потому что шофёр смотрит на дорогу, но его ум направлен совсем в другую сторону — и в результате случается столкновение!

Вот сейчас вы слушаете перевод этой лекции. Но если ваш ум находится в машине, которую вы оставили на парковке, вы ничего не услышите из того, что здесь говорят! Для вас это будет просто какой-то нечленораздельный поток звуков, потому что весь ваш ум сейчас в машине. Если ум не направлен на объект восприятия, вы не сможете ни видеть, ни слышать, ни ощущать вкус. Представьте: вы оставили свой ум в офисе, а сами пришли домой. Жена подаёт вам вкусные макароны, вы их едите, а потом она спрашивает: «Ну как, тебе понравились макароны? Я новый кетчуп сделала». А муж, съев 1 килограмм макарон, удивлённо спрашивает: «Да? Там был томатный соус?». Почему так происходит? Потому что его ум остался в офисе: человек механически ел, но совершенно ничего не чувствовал!

Он ел, но ничего не чувствовал.

Таким образом, мы видим, что сознание ощущает вкус, ум — это то, что его чувствует, а язык предназначен для того, чтобы этот вкус взять. Язык берёт вкус, ум его чувствует, но ощущает всё это само сознание! Именно сознание видит, касается и совершает все остальные действия.

То же самое относится и к действующим чувствам. Когда в своём сознании я думаю, чувствую и желаю взять эти караталы, то сознание, пронизывающее мою руку от мозга, получает приказ, и, следуя ему, рука берёт караталы.

Этот механизм работает столь совершенным образом, что мы даже не задумываемся над тем, как мы что-то берём и как это происходит, — мы принимаем это как нечто совершенно естественное. Но если вас парализует, и вы захотите что-то сделать, то увидите: вы хотите, чтобы рука действовала, но она не действует!

Постарев, вы обнаружите, что почти ничего не видите. Почему? Потому что сознание больше не проникает в этот состарившийся механизм должным образом! Вы будете смотреть на своего внука и называть его внучкой. Он возмутится: «Но я не внучка, я внук! Ты что, не видишь?». Пощупав его, вы ответите: «Да, правда». Может оказаться даже так, что сахар будет казаться нам солёным, а соль — сладкой, потому что сознание больше не пронизывает язык в достаточной мере. Если вам дадут яблоко, а потом апельсин, для вас не будет никакой разницы — вкус окажется одним и тем же. Таким образом, главным действующим лицом во всех этих процессах является сознание.

Во внутренней энергии всё является читом, и мы тоже часть этого («Брахма-самхита», 5.42):

а̄нанда-чинмайа-раса̄тматайа̄ манах̣су
йах̣ пра̄н̣ина̄м̇ пратипхалан смарата̄м упетйа
лӣла̄йитена бхувана̄ни джайатй аджасрам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Это духовное царство представляет собой блаженное сознание! Из этого блаженного сознания состоят и пол, и стены, и потолок, и нос! И там постоянно происходит движение — там свободно течёт ничем не ограниченное сознание.

Когда же в материальном мире сознание максимально блокируется материей, мы имеем дело с амёбой. Если покрытие чуть спадёт, перед нами будет дерево. Ещё более открытое сознание будет представлять собой какое-то движущееся существо. Если сознание открывается ещё больше — живое существо уже может летать. Вот это и есть настоящая эволюция! Это совсем не то, что шимпанзе вдруг стало Дарвином. Для этого нужно слишком много мозгов!

На самом деле эволюционирует именно сознание: оно расцветает всё больше и больше, подобно раскрывающемуся бутону. Когда цветок сознания раскрывается полностью, живое существо получает человеческую форму жизни. А когда от этого цветка начинает исходить прекрасный аромат — это живое существо становится полубогом. Но если человек упускает предоставленный ему шанс, то цветок закрывается, и душа вновь возвращается в состояние насекомого!

Если сознание раскрыто лишь до определённой степени, вы можете воспринимать, скажем, только запахи, — и тогда вы получите тело, способное ощущать только запах, а вкус для вас будет уже недостижим. Но иногда к запаху добавляют и вкус: в этом случае сознание раскрывается чуть-чуть больше, и следующее тело живого существа обретает на 1 орган чувств больше — оно может ощущать не только запах, но и вкус.

Таким образом, материальное тело конструируется в точности в зависимости от того, насколько раскрыто сознание живого существа. Это как раз то, что объясняется в разбираемом нами стихе. Давайте ещё раз прочтём его перевод (ШБ, 2.10.3): «Сотворение 16 элементов, из которых состоит материя: 5 стихий [огня, воды, земли, воздуха и неба], звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, — называют саргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы — висаргой».

А сейчас мы прочитаем последний абзац комментария Шрилы Прабхупады к этому стиху: «Таким образом, непосредственной причиной первичного творения является Верховная Личность Бога, Парабрахман, а вторичное творение, являющееся результатом взаимодействия между собой первичных элементов, осуществляет Брахма. Так приходит в движение вся вселенная».

Итак, обеспечение вселенной этими 16 элементами, которые исходят непосредственно из Бога, — этот первичный этап называют саргой. А когда кто-то берёт уже предоставленные энергии — в нашем случае это Брахма — и творит из них всё остальное разнообразие, то этот вторичный процесс называют висаргой.

Вот эти первые 2 темы из «Шримад-Бхагаватам» мы с вами сегодня и обсудили. А сейчас я готов ответить на ваши вопросы. Мы и дальше будем подробно разбирать одну тему за другой. Всем всё ясно? Всем всё понятно? Вы не против, если мы и дальше будем продолжать в таком же духе каждый день и последовательно обсудим каждый предмет? Благодаря этому у нас получится прекрасное духовное взаимодействие!

Когда вернётесь домой, попытайтесь вспомнить всё то, что вы сегодня услышали, и сделайте для себя какие-то заметки. Когда вы будете писать эти конспекты, у вас непременно возникнут новые вопросы, и на следующий день вы принесёте их сюда. Таким образом мы совершим настоящую бха̄гавата-йаджн̃у! И, глубоко погрузившись в изучение «Шримад-Бхагаватам», мы призовём благословения на весь мир. Благо получим не только мы с вами — весь мир получит великое благо! Так что, пожалуйста, активно подключайтесь к этой йаджн̃е — совместному изучению «Шримад-Бхагаватам».

Ответы на вопросы

Вопрос: В «Бхагавад-гите» говорится, что преданное служение никогда не теряется и в следующей жизни оно обязательно будет продолжено. Почему же тогда, как мы знаем, первые живые существа рождаются в очень возвышенных формах жизни, а потом деградируют? Ведь в самом начале их сознание раскрыто в очень высокой степени!

Атма Таттва дас: Во-первых, нужно понять, что живое существо не всегда нисходит сразу на высокий уровень. Шри Чайтанья объяснял: «Удовлетворение чувств Кришны называется любовью, а попытка удовлетворять свои собственные чувства называется ка̄мой — вожделением». И когда сознание живого существа отворачивается от Бога, в нём тут же проявляется вожделение. В точном соответствии с этим ему даётся определённое место в материальном мире.

Когда мы говорим о том, что преданное служение никогда не теряется, это касается того служения, которое мы выполняем здесь, в этом мире. Но когда живое существо хочет наслаждаться своими собственными чувствами, оно, пользуясь данной ему свободой воли, погружает своё сознание в материю. И когда душа вновь обретает сознание Кришны — даже несмотря на то, что она провела миллионы и миллионы жизней в материальном творении, — в духовном мире она продолжает действовать точно так же, как действовала до своего падения! Почему? Потому что время существует и действует только в материальном мире, а в духовном мире времени нет.

Я приведу вам очень простой, наглядный пример. Представьте, что в духовном мире я подношу цветок Кришне, но в какой-то момент думаю: «Дай-ка я сам попробую этим насладиться!». В этот самый миг моё сознание погружается в материю…

Когда сознание живого существа отворачивается от Бога,
ему даётся определённое место в материальном мире.

Я подношу цветок Кришне, но думаю: «Я сам этим наслажусь!».
В этот самый миг моё сознание погружается в материю.

И здесь, в этом материальном мире, я появляюсь как Брахма, Индра или кто бы то ни было ещё. Здесь я нахожусь миллионы и миллиарды лет; здесь я могу быть и деревом, и рыбой — кем угодно! Из тела Маха-Вишну проявляются вселенные, затем они снова в Него входят, опять проявляются и опять входят… И я вместе с этой вселенной то погружаюсь в Него, то снова выхожу, то опять погружаюсь. А потом вдруг кто-то — хлоп! — бьёт меня по голове книгой! Это «Шримад-Бхагаватам». И я, очнувшись, понимаю: «Вообще-то я должен быть с Кришной!». Моё сознание начинает отрываться от материи и вновь обращаться к духу. И когда я наконец возвращаюсь в духовный мир, там всё продолжается ровно с той же секунды! Там не произошло никаких перерывов, всё как происходило, так и происходит. Там тоже было преданное служение, и оно никогда не прерывалось. Вот такой простой пример.

Однажды Шрила Прабхупада объяснял нечто подобное. Одна ма̄таджӣ внимательно слушала его, а потом спросила: «Что, и в этом весь фокус?». Прабхупада ответил: «Да». Она спросила: «И что же теперь?». Прабхупада сказал: «Всё это было просто пустой тратой времени». Нужно было видеть её лицо в этот момент! Она поняла что-то очень важное. И ведь в этом действительно вся суть: всё наше материальное существование — это лишь пустая трата времени! Пустые усилия, не приводящие ни к какому результату. Столько труда, столько борьбы, столько потраченных сил, столько Ромео, столько Джульетт… И в конце концов всё это — просто пустая трата времени!

Представьте: в Америке человек едет по скоростной автостраде по длинной-длинной ветке и вдруг видит надпись «Выход». Он думает: «Что-то я долго еду, дай-ка сверну!». Он съезжает, и дорога приводит его в город. Потом он думает: «Надо бы подзаправиться», и заезжает на бензоколонку. И пока заливается бензин, он замечает лотерейные билеты, решает сыграть — бах! — и выигрывает 50 миллионов долларов! Тут же прибывают важные полицейские чины, чтобы счастливчика не ограбили и не убили местные гангстеры, и с почётным эскортом сопровождают его домой. А у начальника полиции, оказывается, есть очень красивая сестра. Выигравший парень говорит ей: «У меня есть 50 миллионов долларов!», а она отвечает: «Я тебя люблю! Почему бы и нет, раз у тебя столько денег?». И он по уши влюбляется.

Но полицейский чин говорит: «Нет, ты не женишься на моей сестре!». Тогда поздно ночью парень приезжает за девушкой, сажает её в машину, и они сбегают. Полиция с мигалками мчится за ними в погоню, стреляет по колёсам, происходит авария… Парень попадает в больницу с переломанными костями и 6 месяцев лежит в гипсе. Всё это время сестра полицейского преданно за ним ухаживает, и в конце концов брат сдаётся: «Ну ладно, так и быть, женитесь!».

Они играют свадьбу, отправляются в горы на медовый месяц, у них рождается 3 детей… И тут парень вдруг вспоминает: «Постойте, я же просто ехал по автостраде и свернул на заправку!». Он возвращается на то самое место, откуда съехал, смотрит вокруг и поражается: «Гляньте-ка, та же самая дорога! Я стою на том же самом месте! И ради чего было всё, что со мной произошло?!». Он хотел всего лишь чуть-чуть передохнуть с дороги, но из-за этой минутной слабости с ним приключилась целая эпопея: с деньгами, погонями, перестрелками, влюблённостью, больницей и всеми остальными «прелестями»! Вот так и в нашем материальном мире: всё это — просто пустая трата времени.

Это очень похоже на то, о чём я сейчас говорил. Вернувшись в духовный мир, мы продолжим своё служение ровно с того момента, на котором остановились. А здесь, в материальном мире, если мы живём жизнью преданного, но ещё не достигли полного совершенства, в следующей жизни мы родимся либо в богатой и благочестивой семье, где не нужно будет тяжело трудиться ради куска хлеба, либо в семье великих философов и мудрецов. Но даже если мы не получим какого-то особого рождения, в один прекрасный день мы вдруг осознаем: «Всё это — просто пустая трата времени!». Так случается со многими людьми. И со мной произошло точно так же! Однажды утром я проснулся, подумал: «Какая же глупость всё это!», и ушёл.

В 19 лет я уже работал на очень высокой должности — был начальником отдела по связям с общественностью в одной крупной компании. Все вокруг мне завидовали: «Надо же, такой молодой парень — и на таком ответственном посту!». Но однажды я подумал: «Что это за ерунда такая? Зачем я вообще этим занимаюсь?». Я взял листок бумаги, написал: «Не ищите меня», и просто ушёл! Все были в шоке: «У него же был такой успех! Ладно бы его постигла неудача — тогда ещё можно было бы понять. Но чтобы успешный человек вдруг взял и всё бросил?!». Со слезами на глазах они даже писали стихи в мою честь: «Он был такой хороший, но он ушёл…».

А чем же я в это время занимался? Я ночевал на автобусных остановках, меня нещадно кусали комары, я побирался, чтобы найти хоть какую-то еду! И при этом я думал: «Зачем люди вообще занимаются всей этой мирской суетой?». А люди, глядя на меня, думали: «Зачем он живёт такой жизнью? Он же жил в роскоши, все его прославляли, называли гениальным, а теперь он валяется по автобусным остановкам!». Когда я спал на улице в Дели, уличные собаки подходили и лизали мне лицо!

Кто-то может подумать: «Зачем он так поступил?». И вы можете спросить: «Почему вы вообще приводите в пример самого себя?». Конечно, я мог бы рассказать вам истории про Прахладу или Бхишму. Но где сейчас эти великие личности? Они где-то там, очень далеко! А я сижу прямо здесь, перед вами, и вот она, та самая щека, которую лизала делийская собака! Именно поэтому я и привожу в качестве примера самого себя.

Даже если в следующей жизни вы не родитесь в какой-то особо благоприятной обстановке, в определённый момент на вашем внутреннем «жёстком диске» всё равно произойдут изменения, и вы зададитесь вопросом: «Чем я вообще здесь занимаюсь?!».

Может быть, когда-то в прошлом какой-нибудь великий преданный пил чаран̣а̄мр̣ту, а потом стряхнул с руки капельки, и одна из них упала на маленького жучка, в теле которого я тогда находился. И благодаря этому духовному благу я родился в человеческой форме жизни и внезапно осознал, что вся эта материальная деятельность совершенно бесполезна! Это называется аджн̃а̄та-сукр̣ти — неосознанное благочестие. Сами того не подозревая, вы могли совершить какое-то небольшое служение или соприкоснуться с духовной энергией, и одно это уже порождает в сердце духовные склонности. И тогда, даже если никто извне вас не подталкивает, внутри вас рождается искренний вопрос: «Я хочу узнать, что такое Абсолютная Истина!».

Преданное служение никогда не прерывается и не теряется! А все те бесчисленные рождения, которые мы провели в этом материальном мире в телах людей, полубогов или собак, — всё это было лишь пустой тратой времени. Так зачем же продолжать тратить время понапрасну? Нужно отнестись к своей духовной жизни очень серьёзно! Прямо сейчас, в данный момент, мы должны с полной ответственностью воспользоваться нашей человеческой формой жизни и практиковать сознание Кришны. А Шри Чайтанья Махапрабху сделал этот процесс необычайно простым и доступным для каждого, подарив нам Святое Имя:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

* * *

Вопрос: Когда срывают цветы, например розы, в какую форму жизни переходит этот цветок после срывания?

Атма Таттва дас: Если кто-то срывает розу, нужно понимать, что телом живого существа является всё растение целиком, а не один отдельный цветок. Это всё равно что подстригать ногти: ногти — это не я сам, это лишь часть моего тела. Так и на розовом кусте цветы — это только часть, а в самом теле растения находится главное, доминирующее живое существо.

При этом в теле этого растения может обитать множество других живых существ, например миллионы амёб. Они тоже живут в этом теле, но у каждой из этих амёб есть своё собственное микроскопическое тело. Тело растения поддерживает жизнь этих амёб, и они зависят от него. Точно так же в нашем кишечнике живут миллионы крошечных микроорганизмов, и каждый из них — это индивидуальное живое существо. Поэтому, если мы спросим, сколько живых существ находится в одном теле, правильный ответ будет таков: бесконечное множество!

Но живое существо, являющееся истинным владельцем этого тела, — это именно душа самого растения, хотя внутри него могут находиться миллионы других душ. И когда вы срываете цветок, живое существо розы остаётся там, в кусте. Это всё равно что подстричь ногти: мы стрижём ногти, но от этого наше тело не покидаем.

Однако если вы срежете растение под корень, тогда живому существа, для которого оно было телом, придётся искать новое тело. А что случится, если вы отрежете ветку розового куста и посадите её в землю? Из неё вырастет новый розовый куст! Как он вырастет? Почему? Потому что вокруг есть множество живых существ, ожидающих получения подходящего тела. И когда вы, воткнув веточку в землю, создали необходимые условия, одна из этих душ входит в веточку, становится хозяином нового растения, начинает расти и давать цветы.

Если кто-то сядет на мой стул, это не значит, что я умру! Я просто возьму другой стул и сяду на него. Например, прямо сейчас в пространстве между мной и переводчиком находятся миллионы живых существ, которые ждут момента, когда им будет предоставлено материальное тело. И как только такая возможность появляется, они немедленно попадают в это тело!

Если вы порежете руку и не нанесете лекарство, то постепенно в ранке образуется жидкость. И если вы присмотритесь, то увидите, что там что-то движется, в вашей собственной царапине завёлся червячок! Почему так произошло? Потому что жидкость, скопившаяся в ранке, создала питательную среду и определённые условия. Живое существо, воспользовавшись этим, немедленно вошло туда, и в этих условиях развилось тело червячка. Как только предоставляется возможность для существования, живое существо сразу же этим пользуется и входит в новое тело. Всё это относится к ведической науке о душе и материи — чит и ачит.

Когда кто-то срезает цветок розы и предлагает его Кришне, та душа, которая находится в теле этого растения, переходит на гораздо более высокий уровень существования! Она перепрыгивает сразу через множество ступенек эволюции. Поэтому, просто предлагая Господу плод, листок или цветок, мы помогаем другим живым существам эволюционировать и быстро двигаться в направлении Бога. Если вы предлагаете Кришне хлеб, то та пшеница, из зёрен которой была смолота мука для этого хлеба, — та самая душа пшеницы неизбежно возвысится!

Только представьте себе, насколько благотворна эта деятельность! Если мы просто будем искренне практиковать сознание Кришны, мы принесём высочайшее благо огромному количеству живых существ.

Мы часто думаем, что совершаем великий поступок и занимаемся грандиозной благотворительностью, пытаясь спасти какой-нибудь исчезающий вид шимпанзе где-нибудь в Африке. В Америке по телевизору то и дело крутят рекламу, где ведущие кричат: «Хватай телефонную трубку прямо сейчас! Спаси эту обезьяну, присылай нам свои доллары! Звони: 1-800 и дальше номер…». Я вовсе не думаю, что они занимаются такой уж великой благотворительностью. Но просто предлагая пищу Кришне, вы реально помогаете миллионам душ! Даже трудно себе представить, сколько живых существ могут обрести бхакти и возвыситься благодаря этому простому действию.

Просто вот так сидя здесь и обсуждая «Шримад-Бхагаватам», вы даже не догадываетесь, сколько невидимых живых существ, которые прямо сейчас витают здесь в воздухе, отправятся на райские планеты только благодаря тому, что они слышат это священное обсуждение! Когда они слышат трансцендентную вибрацию ведических мантр, для них это очень серьёзно: эта звуковая вибрация словно молоточками начинает разбивать их тонкие покрытия, и благодаря этой духовной энергии они устремляются прямо на высшие планеты.

Даже просто восклицая: «О Иисус! О Мария!», люди дают шанс на освобождение многим живым существам вокруг и помогают им подняться на более высокий уровень. Иногда в трудной ситуации мы говорим: «О Господи!», а англичане восклицают: «Oh Jesus!». И только благодаря тому, что мы попали в беду и произнесли в связи с этим имя Христа, мы уже даём большое благо окружающим существам. А теперь представьте, какое благо будет, если мы произнесём Святое Имя не от смущения или страха, а с чистой любовью!

Когда на фондовой бирже происходит обвал рынка и маклеры теряют миллионы, они в отчаянии хватаются за голову и восклицают: «Йа̄ Алла̄х!». Что ещё им остаётся делать? Но представьте себе, если человек произнесёт это имя не в панике из-за денег, а с искренней любовью к Господу — сколько живых существ получат вечное благо от этого трансцендентного звука!

А когда вы тянете колесницу с Господом Джаганнатхой по улице города и все преданные громогласно поют:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Только подумайте, сколько живых существ улучшают своё положение в этом мире! Шрила Прабхупада часто говорил, что высшая благотворительная деятельность — это проповедовать сознание Кришны. И благо от этого получают не только те люди, которых мы видим глазами, — благо получают даже те, кого мы не видим!

Когда преданные повторяют Святые Имена Бога и читают «Шримад-Бхагаватам», тела полубогов наполняются силой и здоровьем, они обретают могущество, необходимое для защиты религиозных принципов во вселенной. А демоны при этом слабеют! Для них эти звуки подобны острым стрелам, вонзающимся в голову, и они в страхе прячутся где-то во мраке.

Всё это происходит просто благодаря тому, что мы занимаемся преданным служением! И только глупец откажется от преданного служения, родившись человеком и обретя эту редчайшую человеческую форму жизни. И это сказал не я! Это сказал сам Вьясадева в «Тайттирия-упанишад». Он прямо заявил: «Только глупец не станет преданно служить Богу!».

* * *

Вопрос: Уважаемый Атма Таттва прабху, вы часто говорите о слушании осознавшей себя души. Как вы применяете этот принцип в своей собственной жизни?

Атма Таттва дас: Единственный духовный процесс, которому я неукоснительно следую, — я читаю книги Шрилы Прабхупады. На самом деле книги Шрилы Прабхупады не просто написаны, они надиктованы — сам он не писал их ручкой. Поэтому, когда я открываю книгу и начинаю читать, я прямо слышу, как Прабхупада говорит! Я правда это слышу. Может быть, это у меня иллюзия такая, но я действительно слышу его голос.

И кроме того, Шрила Прабхупада оставил после себя в нашем Движении множество осознавших себя душ. Некоторые из них скромно готовят на кухне, некоторые являются известными духовными учителями, но я с огромным вниманием слушаю их всех.

Например, я всегда слушаю дӣдӣ-ма̄ (это бенгальское слово означает «бабушка»). Она готовит для Божеств в Майапуре, хотя у неё даже нет официального посвящения! Но однажды Шрила Прабхупада сказал ей: «Готовь для Радха-Мадхавы». И с тех пор она уже много-много лет преданно для Них готовит.

Я очень ясно помню, как однажды у неё умер один из сыновей. Она тогда страшно расстроилась, рассердилась и в сердцах высказала Радха-Мадхаве: «Как Вы смогли со мной так поступить? Я больше не буду Вам готовить!». И, плача, ушла к себе в комнату. Это произошло сразу после того, как она приготовила утреннее подношение.

Однако ровно в 11 часов дня она опять пришла на кухню Божеств! Моя жена очень удивилась и спросила её: «Ты же сказала, что больше не хочешь готовить для Радха-Мадхавы? Что ты сейчас здесь делаешь?». А она ответила: «Но как же эти бедные Радха-Мадхава будут есть-то?! Никто ведь не знает, как Им готовить! Я тут единственный человек, который знает, как сделать всё правильно». Вот это и есть осознавшая себя душа!

Она не читает лекций, как я. Вот я читаю лекции, но при этом я — не осознавшая себя душа. Если человек читает лекции, это ещё вовсе не значит, что он себя осознал! Но у этой удивительной женщины такие сокровенные, живые отношения с Радха-Мадхавой, словно она уже находится в духовном мире!

Шри Шри Радха Мадхава
Индия, г. Маяпур

Она может запросто сказать Кришне: «Ах Ты, баловник! Вот как Ты со мной поступил? Ты что, думал, что заберёшь моего сына и я из-за этого перестану Тебе готовить? Ты можешь забрать кого угодно, но это не значит, что я брошу своё служение!». А в другой раз она может в сердцах заявить: «Нет, не буду я Тебе больше готовить!». Вот они, истинные признаки осознавшей себя души.

В нашем Движении нет недостатка в осознавших себя душах. Но для того чтобы признать и понять, кто является осознавшей себя душой, мы прежде всего должны осознать своё собственное материальное положение. По крайней мере, мы должны осознать, что это физическое тело является для нас препятствием! И тогда, встретив осознавшую себя душу, мы сразу же поймём: «Вот она, истинно осознавшая себя душа!».

Однажды один ученик Шрилы Прабхупады спросил его: «Как узнать, чистый перед нами преданный или нет?». Хороший вопрос, не правда ли? Шрила Прабхупада в своих лекциях часто повторял: «Чистый преданный, чистый преданный…». И этот парень был очень простым и искренним — никакой ревности, никакой зависти он не испытывал, он просто действительно хотел понять: «Как мне распознать, чистый это преданный или нет?». Прабхупада ответил ему так: «Представь себе, что у тебя есть грязное дхоти и ты относишь его в чистку. Ты ведь прекрасно знаешь, что такое чистое и что такое грязное? Так вот, ты — грязный». А потом добавил: «Ты понял, о чём я говорю?».

Так что не так уж трудно понять, кто такой чистый преданный; гораздо труднее осознать, кем я не являюсь! Если вы сами не являетесь осознавшей себя душой, то легко увидите разницу, когда встретите того, кто не такой, как вы. Вот я, например, не осознавшая себя душа, но я прекрасно знаю, каков я на самом деле. И несмотря на то что я читаю лекции по «Шримад-Бхагаватам», уж я-то знаю, что крутится у меня в уме! И когда я вижу другого человека, у которого нет таких проблем и грязных мыслей, как у меня, я действительно понимаю: да, это осознавшая себя душа!

Поэтому для того, чтобы узнать, кто является осознавшей себя душой, главное условие, которому мы должны соответствовать, заключается в том, что мы сами не должны быть осознавшими себя! И этого вполне достаточно. Вы просто видите, что не можете действовать так, как действует этот человек, и задаётесь вопросом: «Как же ему удаётся так поступать?».

Я уже рассказывал вам эту историю: я спал целыми днями, потому что ночью охранял комнату Прабхупады, а он неустанно работал весь день и вставал в 2 часа ночи! Я в таком режиме жить не мог, хотя мне был всего 21 год, а ему — 80 лет! Как же ему это удавалось? Потому что он — осознавшая себя душа. Поэтому всё очень просто. Не нужно проверять, осознавшая себя душа перед вами или нет, требуя, чтобы человек летал по воздуху без самолёта «Аэрофлота»!

Однажды Шрила Прабхупада сказал: «Вот я чистый преданный, но даже мне приходится покупать билеты на самолёт». Не было такого, чтобы Прабхупада хлопнул в ладоши, призвал: «Гаруда!», и на Гаруде полетел бы в Нью-Йорк. Ему точно так же приходилось иметь дело с иммиграционными службами, с таможней, покупать билеты, подниматься на борт самолёта и садиться в обычное кресло.

На самом деле Шрила Прабхупада мог легко позвать Гаруду, и Гаруда бы прилетел! Гаруда был бы только счастлив носить на своей спине чистого преданного. Но если в Москву прилетает вот такой, как я, что произойдёт, если я хлопну в ладоши? Гаруда прилетит? Да если я хлопну в ладоши, сюда даже ворона не прилетит!

Вот именно поэтому Прабхупада летал на самолётах — он хотел показать всем нам пример практичности и смирения. Так что, основываясь на своём личном опыте, я даю вам гарантию: в этом Движении есть множество осознавших себя душ! Может быть, у всех у них было разное прошлое, кто-то в юности был хиппи, но сейчас они — настоящие бха̄гаваты!

Поэтому для того, чтобы понять, насколько другой человек осознал себя, прежде всего вы должны осознать, насколько вы сами себя не осознали! И тогда вы увидите, что в ИСККОН есть сотни осознавших себя душ, и я с готовностью слушаю каждого из них. Неважно, маленький ли это гурукулёнок или, может быть, даже мой собственный ученик, — я смотрю на него и вижу: это осознавшая себя душа. Почему? Потому что я не могу делать то, что делает он, и у меня нет таких чистых желаний, как у него!

Например, сегодня ко мне подошёл один маленький гурукулёнок и сказал: «Пожалуйста, дайте мне благословение на преданное служение». Когда мне было столько же лет, сколько ему, я задавал взрослым только один вопрос: «Дайте мне денег на билет, я хочу сходить в кино!». И я ясно вижу, что этот мальчик — куда более осознавшая себя душа, чем я. Иначе как бы мог 9-летний мальчишка подойти ко мне с таким серьёзным вопросом: «Пожалуйста, благословите меня на преданное служение?».

И я очень внимательно слушаю таких осознавших себя душ. Они могут быть маленькими или взрослыми, они могут быть поварами или гуру — это совершенно неважно. Внешне они могут казаться очень простыми преданными, но когда они говорят или когда задают вопросы, вы можете почувствовать, вы можете ясно увидеть: это осознавшая себя душа!

Так что благодаря беспричинной милости Шрилы Прабхупады в нашем Движении есть множество осознавших себя душ. И наша задача — самим стать одними из них.

Харе Кришна!

Шрила Прабхупада, ки джайа!

Лекция 4. Энергии Кришны и могущество санкиртаны.

Кӣрти означает «слава», и кроме Господа ничто не достойно прославления! Если что-то и достойно прославления в этом творении, то только потому, что в нём присутствует малая толика славы Кришны. На функциональном уровне Кришна проявляет Себя через 3 основные энергии:

иччха̄-шакти — энергию желания;
джн̃а̄на-шакти — энергию знания;
крийа̄-шакти — энергию действия и контроля.

Мы можем увидеть это даже в самих себе, поскольку каждая душа является неотъемлемой частицей Кришны. Всё, что присутствует в Господе, в совершенно незначительной, крошечной степени присутствует и в нас. Веды приводят такой пример: это соотношение подобно лучам солнечного света и самому Солнцу. Джӣвы, как говорят Веды, — это частицы лучей, исходящих от Солнца. Лучи неотличны от Солнца по своей природе, но в то же время луч — это ещё не само Солнце.

Вот сейчас прямо перед вйа̄са̄саной Шрилы Прабхупады сидит один мужчина, и я вижу солнечный блик на его лбу. Мы вполне можем сказать: «У него на лбу Солнце!». Но ведь это не само светило спустилось к нему на лоб! Если бы на голову ему опустилось само Солнце, он бы мгновенно рассыпался как минимум на 4 части! Вот видите, сейчас солнечный свет исчез с его лба. Солнце проникает в комнату и освещает предметы с помощью своих лучей. И эти лучи состоят из крошечных частиц — корпускул света, или фотонов. Так вот, джӣва подобна такой корпускуле, фотону, а Господь — это само Солнце! По качеству мы с Ним едины, но в количественном отношении мы совершенно не равны.

Поскольку мы являемся частицами Господа, в нас тоже проявляются эти 3 энергии:

иччха̄-шакти — способность желать;
джн̃а̄на-шакти — способность знать и осознавать;
крийа̄-шакти — способность действовать.

Когда наше желание отворачивается от Бога, иччха̄-шакти Господа посредством Его внешней, иллюзорной энергии заставляет нас воспринимать себя искажённо — считать себя теми, кем мы на самом деле не являемся. Мы можем считать себя растением, каким-нибудь водным животным или птицей, мы можем отождествлять себя с человеком или полубогом. и уже сквозь призму этого ложного отождествления мы получаем способность осознавать окружающий мир и взаимодействовать с ним.

Однажды царя небес Индру прокляли, и он стал свиньёй! У него была жена-свинья, дети-поросята, и он даже стал председателем клуба свиней — всё там было свинским. И вот однажды Брахма пролетал на своём ездовом лебеде недалеко от того места, где жил Индра в образе свиньи. Он взглянул на эту свинью, узнал Индру и обратился к нему: «Индра, что ты здесь делаешь?». И эта свинья ответила: «Я председатель королевского свинского клуба, я президент страны свиней! Никто не может победить меня, я здесь главная, верховная свинья».

Брахма говорит ему: «У тебя же есть райская планета, она ждёт тебя не дождётся! Поскольку тебя прокляли, ты здесь временно пребываешь в качестве свиньи. А твоя жена Индрани очень скучает по тебе. Что же мне ей сказать?».

Но свинья-председатель ответил: «Скажи всем, что мне хорошо! Как свинья я доволен своей свинской семьёй, своей свинской жизнью, и вообще всем свинским я очень доволен». И что же оставалось делать Брахме? Он вернулся и сказал Индрани: «Там хорошо поживает твой муж — он там верховный свин».

Вот это и есть джн̃а̄на-шакти — способность осознавать действительность.

Как только вы направляете свою иччха̄-шакти на определённый объект, с которым себя отождествляете, вы начинаете думать в пределах того знания, которое доступно этому виду жизни. И до тех пор, пока вы не выйдете за пределы этого сознания, вы будете употреблять все свои способности лишь на то, чтобы жить той жизнью, которая предназначена для данной формы.

Но в то же самое время, даже несмотря на то что эта джн̃а̄на-шакти может сделать так, что из грязи будут расти грибы, всё равно в ней всегда присутствуют проблески истинной реальности и истинного понимания. И мы можем ухватиться за один из этих проблесков с помощью трансцендентной звуковой вибрации! С помощью той звуковой вибрации, которая напомнит нам: «О мой дорогой свин-генерал, ты вовсе не свинья! Мой дорогой генерал Индра… впрочем, и не Индра ты тоже. На самом деле ты — вечный изначальный спутник Господа».

Именно в этом заключается могущественный эффект движения сан̇кӣртаны! Когда мы все вместе громким голосом повторяем:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Затем, когда мы, воспользовавшись своей способностью действовать, взмываем руки вверх и начинаем танцевать, мы тем самым очищаем свою иччха̄-шакти! Мы начинаем просто чувствовать себя слугами Кришны, а не отождествлять себя с телом: «Я американец, я толстый, я тонкий, я мужчина, я женщина». Всё это вы можете почувствовать сами, если примете участие в кӣртане, если будете искренне петь и танцевать. Тогда вы увидите это собственными глазами! Когда идёт громкий кӣртан, когда все поют, когда вокруг звучат мр̣дан̇ги и карата̄лы, когда вы танцуете и кружитесь перед Божествами — вспомните, разве вы думаете в этот момент о себе как о русских? Нет, не думаете!

Во время киртана мы начинаем просто чувствовать себя слугами Кришны,
а не отождествлять себя с телом.

Вот сегодня мы должны ехать на телевидение, и там меня обязательно спросят: «Где твой паспорт?». И мне нужно будет вспоминать какой-то набор цифр и букв. Но ведь у меня нет никакого порядкового номера! Я гораздо больше, чем просто этот номер. Но как мне это почувствовать? Когда я буду повторять Святые Имена и танцевать, тогда я не буду чувствовать, что «я — то или это». Вот это и есть истинное состояние освобождения.

Поэтому, когда мы поём и танцуем все вместе, мы как раз чувствуем этот накал освобождения. Если вы поместите железный прут в огонь, он накалится докрасна, и температура его станет очень высокой. Если вы дотронетесь до этого раскалённого металла, вы обожжётесь, у вас будет ожог! Почему? Потому что этот кусок металла приобрёл ту же самую температуру, что и огонь, и, обретя эту температуру, он сам, по сути, стал огнём!

Точно так же в огне сан̇кӣртаны душа обретает те же качества, что и Господь, и полностью осознаёт себя как неотъемлемую частицу Бога. Поэтому любовь к Богу — это не то, что приходит к нам откуда-то извне, и не то, чего нужно искусственно добиваться.

Обычно для того, чтобы чего-то добиться, нужно предпринять какие-то действия. Сам этот процесс называется са̄дханой, а результат, который вы получаете с помощью этой са̄дханы, называется са̄дхйа. То есть есть са̄дхана и есть са̄дхйа — процесс и та цель, которой мы достигаем с помощью этого процесса. Но любовь к Богу — это не какое-то внешнее достижение! Это нечто изначально нам присущее, вечно дремлющее в нас. Это не то, что находится вне нас, и не то, что попадает в нас откуда-то со стороны.

Можно привести в пример цветок и его аромат. Разве нужно цветку закончить университет, чтобы благоухать? И никому не нужно выдавать этому цветку, скажем лотосу, диплом, в котором будет написано: «Это лотос. Запах хороший», и ставить на него печать. Аромат естественным образом присущ цветку! Точно так же и любовь к Богу естественным образом присуща душе. И такая душа известна как нитйа-сиддха — вечно совершенная («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.107):

нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

нитйа-сиддха — «вечное совершенство»;
кр̣шн̣а-према — «любовь к Богу»;
‘са̄дхйа’ кабху найа — «то, что никогда не приходит извне».

Но если любовь к Богу не приходит извне и если она присуща мне естественным образом, почему же я не ощущаю этой любви постоянно? Я чувствую голод, испытываю жажду, вожделение, жадность, зависть, ревность, злобу — всё это я прекрасно чувствую! А вы говорите, что мне присуща изначальная любовь к Богу. Почему же тогда я её не чувствую?

У меня есть реальный опыт того, что такое молодость. Я помню, как у меня начали прорастать первые волоски под носом. Я брал чёрный карандашик, подкрашивал их и пытался смотреть на противоположный пол томным взглядом, как Марлон Брандо! А теперь, когда я состарился, я знаю, что такое старость. У меня появился новый опыт: теперь все заходят в трамвай быстрее меня! Меня отталкивают, а сами входят. И несмотря на все мои попытки войти, меня всё время оттирают в сторону и не обращают на меня никакого внимания.

Я даже видел у вас на трамвайной остановке то же самое! Одна старушка пыталась подняться в салон, и каждый раз её попытки забраться по ступенькам заканчивались тем, что она с них скатывалась. А все остальные заходили как ни в чём не бывало и не обращали на неё никакого внимания! Потом прозвенел звонок, и кондуктору всё-таки удалось затянуть её внутрь прямо перед тем, как закрылись двери. Она была вся растрёпанная: сумочка из рук выпала, шляпка слетела… Я смотрел на это и думал: я знаю, что всего через несколько лет я сам буду точно таким же!

А вчера напротив супермаркета я видел 2 молодых людей. У одного парня в руках была бутылка вина: он обнял своего друга, запрокинул ему голову и прямо из горлышка вливал в него это содержимое! И при этом сам он испытывал такое блаженство, будто это он сам пил! Пил один, а экстаз чувствовал другой! Я смотрел на это и вспоминал: я ведь сам когда-то был точно таким же! Так что я прекрасно знаю, что такое молодость, и скоро во всех подробностях узнаю, что такое старость. Но вот любовь к Богу я испытываю лишь очень-очень редко…

Бывает, слушаешь лекцию по «Бхагаватам» — особенно если лектор говорит от всего сердца и очень убедительно, — и стараешься почувствовать: «Я — не тело, не всё это. Я — а̄тма̄; в этом и заключается а̄тма-таттва». На несколько секунд это и вправду удаётся. Но проходит немного времени, и возникает другая мысль: «Кушать хочу». У меня диабет: если к 9:30 утра я не поем, уровень сахара в крови начинает скакать. А когда сахар повышается, приходит головная боль. С одной стороны — любовь к Богу, с другой — головная боль. Вот такой контраст.

Почему же я не испытываю любовь к Богу постоянно? Потому что моё сознание осквернено. Но как его очистить? Посредством ш́раван̣а̄ди, начиная со слушания (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.107):

нӣтйа-сиддха кр̣шн̣а према «са̄дхйа» кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа

Господь Чайтанья говорит: «Мой дорогой друг, любовь к Богу — не что-то внешнее». Когда читта, то есть сознание, очищается, а происходит это через ш́раван̣ам̇ — через слушание, — приходит просветление. Мы чувствуем, будто внутри нас восходит солнце. Когда это просветление придёт, мы сможем по-настоящему понять, что такое иччха̄-ш́акти. Тогда сознание освободится от материального знания, от материальной гья̄ны. А кр̣ийа̄-ш́акти будет побуждать нас лишь к одному виду деятельности — к преданному служению Господу. И хотя мы всё ещё обусловлены телом, наше сознание, подобно металлу, о котором мы говорили вначале, будет нагреваться под воздействием сознания Кришны. Так можно определить, что такое сознание Кришны (ШБ, 7.5.23):

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам ванданам̇ да̄сйам
сакхйам а̄тма-ниведанам

Существует девять процессов преданного служения, и первый из них — слушание. Слушая правильные вещи из правильного источника, мы очищаем своё сознание. В этом и состоит процесс преданного служения («Шикшаштака», текст 1; Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 20.12):

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

«Слава ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртане, которая очищает зеркало сердца от пыли, скопившейся за многие годы, и гасит пылающий огонь материального существования, круговорота рождений и смертей. Это движение сан̇кӣртаны — величайшее благословение всему человечеству, ибо оно излучает сияние благословенной луны. Оно — душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан духовного блаженства и даёт нам возможность на каждом шагу вкушать нектар, которого мы всегда так жаждем».

Сознание — чето — подобно зеркалу, покрытому пылью. Слушание стирает эту пыль, и так раскрывается наше истинное знание. Вся слава Шри Кришна-санкиртане!

Через ш́раван̣ам̇ — через слушание, — приходит просветление

Лекция 5. Стханам – положение живого существа

Из 10 тем «Шримад-Бхагаватам» мы с вами уже обсудили саргу и висаргу. Вкратце: мы говорили о том, из каких первоэлементов состоит вселенная. Мы обсуждали 5 грубых элементов, 5 познающих чувств и 5 объектов чувств плюс ум — в совокупности это 16 принципов творения. Они даются нам как проявление энергии Кришны. Это изначальное проявление энергии называется саргой, и, используя его, Брахма творит надлежащие условия для жизни различных существ. А вторичное творение Брахмы известно как висарга. Вот то, что мы с вами прошли до сегодняшнего момента.

Сегодня мы начнём изучать следующие темы: стха̄нам, пош̣ан̣ам, ӯтайах̣ и манвантара. И эти же самые предметы мы продолжим обсуждать с вами завтра, но уже под другим углом зрения. А сейчас давайте обратимся к тексту «Шримад-Бхагаватам» (2.10.4):

стхитир ваикун̣т̣ха-виджайах̣
пош̣ан̣ам̇ тад-ануграхах̣
манвантара̄н̣и сад-дхарма
ӯтайах̣ карма-ва̄сана̄х̣

«Живые существа занимают верное положение, когда подчиняются законам Господа. Так под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Ману и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда».

Итак, мы видим, что существует изначальное творение, создаваемое Господом, и затем из этих готовых элементов Брахма собирает вселенные. Когда Брахма собирает весь этот грандиозный механизм, в нём появляются определённые сферы и уровни, в которые затем входят живые существа. И вот это положение, которое занимают в космической иерархии живые существа, называется стха̄нам.

Каким же образом живое существо получает то или иное место в творении? Это положение напрямую зависит от того, под влиянием каких гун материальной природы находится его сознание («Бхагавад-гита», 14.18):

ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

Те живые существа, на чьё сознание сильнейшее влияние оказывает гуна благости (саттва), поднимаются на высшие планеты и занимают более возвышенное положение; среднее положение занимают те, в чьём сознании доминирует гуна страсти (раджас), а низшее положение достаётся тем, кто находится под воздействием отвратительной гуны невежества (тамас).

Под влиянием осквернённого сознания живое существо отождествляет себя с этой материальной вселенной и считает себя частью внешней энергии. А когда душа отождествляет себя с внешней энергией Господа, вся её деятельность начинает в точности соответствовать законам этой материальной природы.

Представьте, что вы наливаете воду в какую-то ёмкость: вода мгновенно принимает форму этого сосуда. Если сосуд высокий и узкий, нам кажется, что и форма воды высокий и узкая; если сосуд низкий и широкий, кажется, что вода приняла другую форму. Но какова форма самой воды? У неё нет собственной формы! В кастрюле, в чашке или в кувшине — вода просто принимает форму той ёмкости, в которую её налили.

Точно так же, когда живое существо отождествляет себя с материальной энергией, все его действия оказываются жестко ограничены рамками саттвы, раджаса и тамаса. Кришна объясняет это следующим образом («Бхагавад-гита», 3.27):

Живое существо получает то место в творении под влиянием каких гун материальной природы находится его сознание

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ — «душа, сбитая с толку ложным эго»;
мӯд̣ха — означает «глупец», «одураченный»;
а̄тма̄ — означает «душа»;
ахам — означает «я»;
ка̄ра — означает «действующий» (аспекты «я» и «моё»);
ахан̇ка̄ра — означает «самость», или ложное эго: привычка думать «это я, а это моё».

Поскольку я ошибочно считаю это тело собой, я автоматически думаю, что всё, относящееся к телу, — «моё». На санскрите это называется мамака̄ра: концепция ахам и мама («я» и «моё»).

Сознание в страсти (раджас)

Поскольку я считаю, что «я — это тело», всё, что связано с этим телом, я считаю своим. А если что-то мне ещё не принадлежит, я считаю, что оно пока просто находится у кого-то другого, и стремлюсь это присвоить! Человек в таком сознании рассуждает так: «Токсичные отходы моих предприятий я сброшу в океан — ну и пусть вся рыба умирает! Воздух я загрязнил выхлопными газами миллионов автомобилей, так что теперь люди получают мукти даже без пра̄н̣а̄йа̄мы, просто вдыхая этот воздух, невероятно пересыщенный углекислым газом и тяжелыми металлами!

Примерно 90 % бюджета своего правительства я трачу на то, что гордо называю „обороной“, хотя вся эта оборона — не что иное, как подготовка к нападению на кого-то другого. И благодаря всем этим грандиозным достижениям я сделал условия на этой планете „гораздо лучшими“, чем они были тогда, когда Бог нам её подарил! Теперь я ничего вокруг не вижу, я не могу нормально дышать, я даже воду из реки пить не могу! Но раз уж я здесь всё так „успешно“ обустроил, теперь я хочу полететь на другую планету, чтобы устроить там всё точно так же! И вот это я называю развитием цивилизации!».

Всё это происходит исключительно из-за пагубного влияния гуны страсти! Если человек находится в гуне благости, он ясно видит, что правильно, а что неправильно. Но в гуне страсти всё переворачивается с ног на голову: то, что правильно, кажется ему неправильным, а то, что неправильно, кажется правильным! И такой человек уверенно творит безумие, думая: «Я же всё делаю правильно! Я строю гигантские заводы, обеспечиваю людей рабочими местами и зарабатываю на этом кучи долларов!». И хотя стопку долларов невозможно съесть на обед, людей почему-то гипнотизируют именно эти большие бумажные стопки.

Когда вы сдаёте эти доллары в банк, в вашей чековой книжке или на экране компьютера появляется много-много нулей. И чем больше там нулей, тем счастливее себя чувствует материалист: «О, у меня так много нулей! Я великий человек! У меня есть роскошное поместье в Малайзии, я вкладываю миллионы в экономику Швейцарии… Правда, моя собственная печень при этом лежит в баночке в соседней комнате, в горло мне вставлена специальная трубка, чтобы я мог разговаривать, а сиделка помогает мне выводить мочу, — но зато у меня на счету куча нулей, вот документ! И если вы спросите, как я поживаю, я бодро отвечу: „Прекрасно, просто прекрасно!“. И хотя я могу сыграть в ящик в любой момент, я твержу, что у меня всё отлично, ведь график показывает, что мои доходы растут!».

Вот это и есть раджас: когда всё неправильное вы считаете правильным, а временное принимаете за вечное. Пытаться обрести счастье таким способом — это всё равно что пытаться переплыть Атлантический океан, ухватившись за хвост собаки! Чтобы избавиться от страданий, люди тяжело работают, зарабатывают деньги и открывают счета в Швейцарии. Но во всех этих судорожных попытках разума не больше, чем в плавании на собачьем хвосте. Однако закоренелый материалист, чьё сознание искажено страстью, всегда уверен, что действует безупречно.

Сознание в невежестве (тамас)

И затем существует гуна невежества (тамас) — состояние, когда вам вообще плевать, что правильно, а что неправильно. Вы просто делаете всё, что взбредёт в голову, слепо подчиняясь своим животным инстинктам. И хотя внешне такой человек всё ещё выглядит как люди, по своей сути и поведению это уже животное. При этом, когда мы говорим о деятельности под влиянием трёх гун природы — скажем, о гуне благости, — не думайте, что кто-то в этом мире пребывает в чистой благости все 24 часа в сутки.

Влияния смены гун на сознание

Материальные гуны находятся в постоянной борьбе и непрерывно сменяют друг друга: невежество давит на благость, страсть подавляет невежество, а благость, в свою очередь, пытается обуздать страсть. В этом бесконечном круговороте они постоянно толкают живое существо. Кто-то может сказать: «Вот это хороший мужчина» или «Это хорошая женщина». Но они хороши лишь в данный конкретный промежуток времени! В 10–15 лет это может быть прекрасная, чистая девушка, но когда ей исполнится 16, под влиянием сменившихся гун она может сильно измениться в худшую сторону.

Или, например, вы выбираете какого-то политического лидера, потому что он красиво говорит, искренне хочет сделать что-то полезное для общества и выдвигает возвышенные идеи. Но как только он занимает вожделенный пост, он вдруг начинает делать совершенно противоположные вещи! Все его пламенные обещания: «О братья, о сёстры, о родина моя! Я сделаю для вас и то и это!», — мгновенно забываются.

И зачастую он делает это не нарочно! Он вовсе не думал заранее: «Дай-ка я сейчас навешаю им лапши на уши, а когда получу власть, буду грести всё под себя». Нет! Когда он рвался к власти под влиянием гуны страсти, у него действительно было сильное, искреннее желание сделать всех равными и счастливыми, накормить бедных и победить несправедливость. Но затем, когда на смену страсти неизбежно приходит тяжелая гуна невежества и полностью покрывает его разум, он начинает рассуждать иначе: «Коль скоро я хочу сделать всех людей в своей стране счастливыми, начать, безусловно, нужно с самого себя! Сначала нужно сделать так, чтобы самым счастливым был я. А вот когда я полностью обеспечу счастье себе и своей семье, тогда уже начну думать о других…». Таким образом, его бесследно затянуло болото гуны невежества.

Гуны природы непрерывно воздействуют на сознание живого существа, подталкивая его к тем или иным поступкам. И происходит это исключительно потому, что душа забыла, кем она является на самом деле. Это похоже на то, как человек летит в реактивном самолёте со скоростью 3500 км/ч, едет в такси со скоростью 75 км/ч или крутит педали велосипеда со скоростью 3 км/ч. Ни скорость самолёта, ни скорость такси, ни скорость велосипеда не являются его собственной скоростью, ведь сам он — не велосипед, не машина и не самолёт! Он — человек. Но, отождествив себя с велосипедом, он тяжело дышит и говорит: «Ох, с какой огромной скоростью я бегу!». А отождествив себя с самолётом, он гордо заявляет: «Я лечу с огромной скоростью и всего за пару часов долечу до Лондона!».

Именно так, в строгом соответствии с воздействием гун материальной природы, живому существа даётся определённое положение во вселенной — стха̄нам. Заняв это место, душа вынуждена поддерживать свой статус. А необходимый для этого бюджет и инструменты она получает в виде материального тела, которое сконструировано в точности для того, чтобы она могла выполнять свою роль на этой космической сцене.

На самом деле между материальной болью и материальным наслаждением нет никакой разницы! Возьмём, к примеру, слона: на обед ему требуется 150 килограммов пищи, а в виде испражнений из него выходит где-то 200 килограммов. Я знаю это точно, потому что сам заботился о слонах в Маяпуре! На завтрак 1 слон съедает порцию, которой хватило бы на 100 брахмача̄рӣ.

Однажды на собрании менеджер спросил меня: «Почему бы нам не избавиться от этого слона и не взять вместо него 100 брахмача̄рӣ?». Я удивился: «А зачем?». И он ответил: «Ну смотри: этот слон съедает столько же, сколько съедят 100 брахмача̄рӣ. А если бы сотня брахмача̄рӣ распространяла у нас книги, мы бы заработали кучу денег и развернули широкую проповедь!». Тогда я сказал ему: «Посмотри на это с другой стороны. Представь себе: мы сажаем Божества Радха-Мадхавы на спину слону и ведём торжественную процессию с мантрами и лампадами. Узнав о том, что по Майапуру движется такая процессия, тысячи людей приедут сюда из Калькутты! И перед отъездом домой каждый из них обязательно купит книгу. А вернувшись обратно, они будут рассказывать об этом повсюду!».

И действительно: после того как мы стали проводить шествия со слоном, всего за 3 недели по субботам к нам стало приезжать по 30,000 посетителей! Я сказал тому менеджеру: «Вот как надо мыслить! Вот что значит быть настоящим бра̄хманом! Ты хочешь нанять 100 брахмача̄рӣ и послать их в Калькутту? Да половина из них просто сбежит в другой храм, а слон никуда не уйдет! Так что управлять им гораздо легче». Так что, будьте уверены, я точно знаю, сколько пищи съедает слон. Но поскольку убирать за ним тоже приходилось нам, я прекрасно знаю, сколько навоза из него выходит! Из «Атхарва-веды» мы знаем, что слоновий навоз является лучшим удобрением для выращивания сахарного тростника. Мы стали вывозить весь этот навоз на наши поля, и урожай сахарного тростника у нас стал в 2 раза выше! А теперь представьте: если 100 брахмача̄рӣ начнут распускать на поле сплетни, там вообще ничего не вырастет!

Процессия со слонами в Маяпуре

Но главное, о чём я хочу вам сказать: если у слона случится диарея, из него всё будет течь рекой — галлонов 50, не меньше (это более 200 литров)! А теперь возьмём крошечного муравья: ему на обед требуется всего 1 миллиграмм еды, но у него тоже может случиться понос! Так вот, то счастье, которое испытывает огромный слон, съедая свои 150 килограммов еды, в точности равно счастью, которое испытывает муравей, съедая свой 1 миллиграмм! И те страдания, которые испытывает слон, когда из него изливаются 50 галлонов испражнений, абсолютно идентичны страданиям крошечного муравья, когда его расстройство желудка выходит в виде микроскопической капельки.

Возьмём другой пример: счастье, которое испытывает богач в пятизвёздочном отеле. В обычных деревнях электричества нет, поэтому там от бедности едят при свечах. Но в пятизвёздочном отеле вам нужно доплатить 70 долларов сверху, чтобы поесть при свечах! Электричество там есть, но его нарочно выключают, зажигают свечу, и люди в полумраке, улыбаясь, едят тараканов, которые случайно попали в макароны. Таким образом, то наслаждение, которое вы получаете, поедая дорогущие спагетти в итальянском ресторане, в точности равно наслаждению уличной собаки, нашедшей в мусорном баке какой-то обглоданный кусок! И после того, как вы наедитесь спагетти, у вас будет отрыжка. И у собаки, наевшейся гадости из бачка, тоже будет отрыжка! Ну разве это не правда?

Поэтому и боль, и удовольствие, которые живое существо получает через 4 основные вида телесной деятельности, совершенно одинаковы по своему качеству независимо от того, в каком теле мы находимся:

Еда.
Сон.
Совокупление.
Оборона (самозащита).

а̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхунан̃ ча
са̄ма̄нйам этат паш́убхир нара̄н̣а̄м
дхармо хи теш̣а̄м адхико виш́еш̣о
дхармен̣а хӣна̄х̣ паш́убхих̣ сама̄на̄х̣

Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Человек ли, животное ли — без дхармы нет никакой разницы». («Хитопадеша», 25). В каком-то смысле животные даже лучше нас! Например, свинья рожает сразу 32 поросёнка за 1 раз: они выходят один за другим, и для этого не нужно никаких операций и осложнений. А что происходит у людей? Муж нервно ходит по коридору и смотрит на часы, жена в соседней комнате рожает в муках, потом выбегает врач и кричит: «Радуйся, у тебя сын!». И на радостях они устраивают грандиозную вечеринку.

За роды в больнице людям приходится платить тысячи долларов, а свинья совершенно бесплатно рожает 32 поросёнка за раз! Вы когда-нибудь видели, чтобы свинью помещали в палату интенсивной терапии? В свинском обществе нет недостатка ни в чём, там никто и никогда не голодает. Мы никогда не слышали о том, чтобы у них была Первая или Вторая мировая свинская война и чтобы они бомбили свинские города! У них нет Организации Объединённых Наций, они не заключают между собой никаких лукавых договоров. Все животные живут естественно и счастливо, и ни одна свинья ещё не умирала от инфаркта! Вы когда-нибудь слышали, чтобы потерпела аварию ворона? И никто не угоняет ворон! Все эти проблемы есть только у нас, но мы при этом гордо провозглашаем себя «цивилизованными людьми».

Отличие человека от животного

Если мы бросим горсть зерна на дорогу, прилетят птицы: они склюют несколько зёрнышек, возьмут 1 зёрнышко для птенца и спокойно улетят. Но если вы вынесете из дома 10 мешков зерна и оставите на улице, ровно в полночь придёт 1 человек и утащит все 10 мешков! А пока он будет их тащить, на него нападёт другой, и между ними завяжется перестрелка. Один будет кричать: «Тебе нельзя было это брать!», — хотя самому ему эти мешки тоже не принадлежали!

В своё время шла целая война между французами и англичанами за то, кому должен принадлежать Бомбей. Но ведь Бомбей находится не в Англии и не во Франции — Бомбей находится в Индии! Тем не менее французы гневно обвиняли англичан: «Вы преступники! Вы не имеете права захватывать этот город!». А британцы кричали в ответ: «Нет, преступники — вы!». И вот это мы называем «развитой цивилизацией».

Что же должно быть истинным критерием, позволяющим понять, чем душа в теле человека отличается от души в теле животного? Если у человека нет дхармы, если он не следует законам религии и осознания Бога, такого человека следует считать животным. Всё остальное есть и у других видов жизни: и у зверей, и у птиц, и у насекомых. Как я уже показал вам, нет никакой разницы, в каком именно теле испытывать материальные страдания или наслаждения.

Но что касается способности причинять беспокойства другим — здесь люди самые ужасные существа! Любое животное в этом смысле лучше человека. Никогда не бывает так, чтобы змея, проснувшись утром, начала планировать: «Так, сегодня я обязательно укушу Майкла Джексона!». Змея не плетёт коварных заговоров. А вот жена американского президента может проснуться утром и хладнокровно составить план убийства своего мужа, наняв для этого киллеров! А после того как президент будет лежать в гробу, она будет безутешно рыдать над ним: «Ах, дорогой мой, зачем ты меня покинул?». Ни одно животное никогда так не поступит! На такое способен только человек.

Почему же так происходит? Потому что живому существа в человеческом теле дана уникальная возможность думать, анализировать, использовать разум и следовать дхарме. У животных такой способности нет, они вынуждены действовать, подчиняясь биологическим инстинктам. Если собака видит сучку, она не думает: «Постойте, а вдруг это моя мать, сестра или бабушка?». Собака не способна так размышлять. Но человеку этот разум дан: он чётко видит, где его мать, где жена, где сестра, а где дочь. Он не имеет права действовать, полагаясь только на голый инстинкт! Однако в реальности 80% всех людей живут и действуют, подчиняясь исключительно инстинктам. Некоторые из этих 80% принадлежат к так называемым «цивилизованным» народам, другие — к нецивилизованным, но ведут они себя абсолютно одинаково.

У меня в Вашингтоне есть друг, который ездил в Центральную Африку проводить антропологические исследования. Он изучал там жизнь местных племён и случайно влюбился в дочь вождя одного из них. А в том племени был жесткий закон: если девушка хочет покинуть деревню, её убивают. К счастью, поблизости оказался вертолёт Красного Креста: они буквально выдернули её из деревни, пока разъярённые туземцы швыряли в них копья и стреляли отравленными стрелами! Но вертолёт есть вертолёт — они благополучно улетели.

Мой друг привез эту девушку в Вашингтон и женился на ней. И вот на годовщину свадьбы он повёл её на ночную вечеринку — это был маскарад, проходивший ровно в полночь. Все гости были в масках, в странных костюмах, некоторые почти голые, а в руках у них были декоративные копья. Когда девушка из африканского племени огляделась вокруг, она в ужасе воскликнула: «Зачем ты увёз меня из моей деревни?! Вы же делаете здесь точно то же самое!».

Посмотрите-ка: казалось бы, самый цивилизованный Вашингтон или Нью-Йорк и дикое племя в джунглях Африки, а суть поведения ничем не отличается! Тот бизнесмен, кстати, жив до сих пор; у него есть любимая маска в виде черепа, и на таких вечеринках его никто не узнаёт. Дикие племена точно так же наносят на лицо боевую раскраску, чтобы никто не понял, кто есть кто.

Если вы живёте, подчиняясь только животному инстинкту, уже совершенно неважно, цивилизованный вы человек или нет. Настоящая цивилизация начинается лишь с того момента, когда человек признаёт Бога! До этого момента никакой цивилизации нет. Человек может окружить себя немыслимой роскошью, но его жизнь будет ничем не лучше жизни животного. Ведущие мудрецы выводят простое уравнение:

В этом творении мы видим великое множество живых существ, которые делятся на подвижных и неподвижных. Среди подвижных есть рыбы, птицы, звери и люди. И ни у одного вида жизни, за исключением человека, нет способности следовать дхарме! Все остальные вынуждены подчиняться зову плоти и действовать по программе своего тела.

У людей же есть особый дар — внутренний голос совести, интуиция, позволяющая получать знание изнутри и понимать, как действовать правильно. Но 80% людей, имея эту уникальную способность, упорно игнорируют свой внутренний голос. Поэтому, кем бы они себя ни называли — культурными или некультурными, цивилизованными или дикими, — они продолжают жить как животные.

Лишь 20% людей имеют склонность следовать дхарме, и они делятся на 2 категории: те, у кого есть Священные Писания, и те, у кого их нет. При этом те, у кого есть Писания, составляют всего 2% от этих 20%! Но самое печальное, что из этих 2%, имеющих Писания, 90% используют религию исключительно ради материального достатка и экономического развития! Они следуют дхарме только для того, чтобы удовлетворить свои бытовые потребности. И если вдруг появляется какой-то другой, более эффективный способ набить карманы, они тут же бросают религию.

Посмотрите на современный мир: большинство храмов, церквей и мечетей стоят пустыми! Зато супермаркеты, кинотеатры и игорные заведения всегда забиты битком.

В своё время, когда коммунисты активно пропагандировали свою философию, они специально открывали партийные ячейки прямо напротив церквей. Люди шли в церковь, молились, выходили на улицу, а навстречу им выходил агитатор и спрашивал: «Товарищи, куда вы ходите?».

— В церковь ходим.

— И что вы там делаете в этой церкви?

— Молимся: «Господи, дай нам наш хлеб насущный».

— Ну и что, дал Он тебе хлеба, твой Господь?

— Нет, не дал…

— А ну-ка вступай к нам в коммунистическую ячейку, я тебе сразу буханку хлеба дам!

И человек, естественно, начинает думать, что партия лучше, чем Бог! Ведь в ячейке попросил хлеба — сразу дали. А в церкви попросил — дали благословение, а хлеб всё равно приходится искать самому.

Вот так в сознании человека партия побеждает Бога. Такова типичная тенденция гуны страсти (раджаса).

Даже среди тех, кто формально следует религии, основанной на Ведах, Библии или Коране, главным мотивом в 90% случаев остаётся экономическое развитие: «Как бы сделать так, чтобы слой масла на бутерброде стал потолще? Как бы найти мужа или жену получше?». Вот в чём для них цель религии! Они думают: «Я должен что-то получить от Бога, а Он почему-то не даёт!». И тогда они начинают требовать: «Господи, ну скинь мне это сверху! Не жадничай, отдай мне то, что мне причитается!».

Вступай к нам в коммунистическую ячейку, я тебе сразу буханку хлеба дам!

Для таких людей Бог превращается в мальчика на побегушках или поставщика, выполняющего заказы. Вы пишете список желаний, а Господь обязан всё это выполнить и сбросить вам с небес! Представьте себе: стоит огромный Господь, а вокруг Него горы хлеба, сыра и кетчупа. Он отрезает хлеб, намазывает кетчуп, делает вам бутерброд и швыряет вниз! Мы ловим его и радостно кричим: «О Господи, спасибо Тебе!». Это у них называется «церемонией благодарения». Но пока они проводят эту «церемонию благодарения», миллионы бедных индеек лишаются жизни! Господь смотрит на это с небес и думает: «Я создал этих птиц, Я создал вас… А вы убиваете и едите Моих птиц, чтобы поблагодарить Меня?! Нет, явно что-то пошло не так в этом творении…».

Религия как инструмент развития экономики

В сознании современных людей само понятие «религия» связано с одной-единственной целью: «Как бы мне поскорее поправить своё экономическое положение?». Человек рассуждает так: «Если коммунисты, физики или химики помогут мне продвигаться в экономическом отношении быстрее, чем религия, зачем мне тогда Бог? Я сам вспашу поле, посею зерно, полью его, потом дождусь, когда вырастет урожай, и скошу его — всё это делаю я сам! Где же здесь ваш Бог? Откуда Он вообще взялся? Когда я пахал, Он ко мне не приходил и не помогал поливать! Он не помогал мне защищать посевы от птиц и животных. А когда я наконец собрал урожай, намолол пшеницы и испёк свой хлеб, вдруг откуда ни возьмись появляется Бог, который якобы этот хлеб даёт! Но я что-то не видел Его раньше. Я, человек, всё это сделал, я испёк этот хлеб — значит, он мой!».

И если экономика успешно развивается без религии, человек с огромным удовольствием немедленно забывает и Библию, и Коран, и Веды, и «Бхагавад-гиту», и всё остальное. Почему же человек так сильно стремится к экономическому развитию? Потому что он хочет удовлетворять свои чувства! Таким образом, получается, что и у так называемой религии, и у экономического развития цель одна и та же: «Я должен ублажить и удовлетворить свои чувства». Но материальные чувства удовлетворить невозможно! Представьте себе: горит дом, сильнейший пожар, вы хотите потушить огонь, но вместо воды приносите с собой бензин и льёте его в пламя! Есть хоть какая-то надежда, что огонь погаснет? А если поливать газом? Нет, пожар разгорится ещё сильнее! Точно так же, сколько бы мы ни удовлетворяли свои чувства и сколько бы наслаждений ни получали, никогда не наступит такой момент, когда наши глаза скажут: «Ну всё, мы устали, больше мы ничего смотреть не хотим». Уши никогда не скажут: «Всё, больше мы не хотим слушать музыки». И язык никогда не скажет: «Я больше не хочу никаких вкусов!». Этого не произойдёт никогда! И даже когда в старости ваша физическая способность воспринимать эти объекты чувств начнёт угасать, сама жажда наслаждений нисколько не уменьшится.

Вот, например, мне приносят русский салат «Оливье». Он выглядит так привлекательно и аппетитно! Но физически я могу съесть только 1 тарелку. При этом я говорю хозяевам: «Вот ту большую миску, которую вы принесли, пожалуйста, оставьте здесь на столе!». Почему? Потому что я вижу: там лежит ещё так много салата! Я знаю, что могу съесть только 1 тарелку и если съем хоть ложку сверху, мой желудок просто не выдержит. Но хотя съесть я способен лишь тарелку, моя жадность способна на гораздо большее! Поэтому я прошу: «Не уносите! Я есть уже не могу, так хоть посмотрю на него!». У жадности нет никаких пределов.

Чем больше вы удовлетворяете свои чувства, не имея ни малейшего представления о том, кем являетесь на самом деле, тем сильнее разгорается пламя материальных желаний. В конце концов это пламя превращается в бушующий лесной пожар — сам̇са̄ра-да̄ва̄нала. И даже очень религиозные люди, которые исправно соблюдают все предписания своей веры и регулярно ходят в церковь, синагогу, мечеть или храм, в 90 % случаев делают это по одной-единственной причине: ими движет желание экономического процветания.

У жадности нет никаких пределов

Поскольку все в этом мире хотят одного и того же, между людьми возникает жёсткая конкуренция. А когда начинается конкуренция, к человеку естественным образом приходит мысль: «Давай-ка мы с тобой объединимся в группу, чтобы успешнее конкурировать с другими!». Но ведь другие тоже не дураки: они формируют свою группу. Таким образом, конкуренция перерастает в борьбу между группами.

Чтобы как-то сосуществовать, этим группам приходится устанавливать правила. И суть всех их законов сводится к следующему: «Пожалуйста, ты не должен мешать мне удовлетворять мои чувства. Вот и всё!». Они учреждают суды, принимают своды законов и в соответствии с ними могут даже казнить людей или сажать их в тюрьму. При этом сами они любят выставлять себя великими приверженцами религии и поборниками морали.

В ходе этой ожесточённой конкуренции между группами некоторые лидеры жертвуют собой и погибают. Они умирают ради того, чтобы их группа могла и дальше беспрепятственно удовлетворять свои чувства! Таких людей провозглашают «героями, отдавшими жизнь ради счастья других». Но если приглядеться, всё это «счастье других» — не что иное, как банальное чувственное наслаждение! Люди восхищаются: «О, какой герой! Мартин Лютер Кинг! Он отдал жизнь ради других!». Но на самом деле он отдал свою жизнь просто ради того, чтобы чернокожие тоже имели возможность безбедно удовлетворять свои чувства. Махатма Ганди кричал: «Белые, выметайтесь из Индии! Оставьте её индусам!», — только ради того, чтобы индусы сами наслаждались этой страной.

Когда вы смотрите на таких известных лидеров, вы видите людей, чьё желание чувственных наслаждений расширилось настолько, что они хотят получить их не только для себя, но и для всей своей группы. Именно поэтому они заявляют: «Я хочу блага другим! Я борюсь за счастье своих братьев и сёстер!».

Конкуренция между группами

В течение 180 лет Индия страдала под пятой британского владычества, а теперь уже 54 года мы страдаем от собственной «свободы». И тогда страдали, и сейчас страдаем! Единственная разница в том, что теперь мы поднимаем свой собственный флаг. Но наши страдания нисколько не уменьшились — более того, я скажу вам, что они только усилились! Просто теперь мы страдаем «свободно». И считать это великим достижением — настоящая глупость.

Цель человеческой жизни

Итак, люди могут устраивать своё общество так или иначе, но в основе всего этого лежит одно лишь стремление к чувственным наслаждениям. И когда все наши попытки насладиться в этом мире с треском проваливаются, мы предпринимаем последнюю попытку: мы решаем получить освобождение! Мы скрещиваем ноги в позу лотоса, садимся и начинаем глубокомысленно пялиться на кончик собственного носа. Какая глупость! Вся наша жизнь прошла в иллюзии, мы только и делали, что гонялись за чувственными удовольствиями, а когда из этого ничего не вышло, мы вдруг решили стать Богом! Знаете, как легко стать Богом в собственном уме? «Я — Бог!». Посмотрите на меня: разве не похож? Конечно, похож!

Поняв, что наслаждаться в этом мире никак не получается, человек немедленно принимает противоположное решение: «Дай-ка я стану ничем! Пусть всё превратится в пустоту!».

Таковы 4 главные цели, к которым так яростно стремятся обусловленные души (пуруш̣а̄ртхи):

Дхарма — мирская религиозность.
Артха — экономическое развитие.
Ка̄ма — чувственные наслаждения.
Мокш̣а — безличностное освобождение.

Пытаясь гнаться за этими целями, человек получает какую-то порцию благости, какую-то порцию страсти и какую-то порцию невежества — вот и всё, что ему достаётся! Его сознание оказывается полностью подавлено и опутано этими гунами. И в точном соответствии с комбинацией этих гун он получает то или иное положение во вселенной: на высших, средних или низших планетах.

Если человек действует, побуждаемый желанием насладиться плодами своего труда, и если эти желания окрашены материальными гунами, он попадает в замкнутый круг. Не получилось насладиться здесь — он пытается снова: в другой стране, в другой расе, в другую эпоху или даже в другом измерении! Всё это очень напоминает попытки слизать мёд с внешней стороны закрытой стеклянной банки. Внутри банки действительно есть мёд, но если вы будете упорно лизать стекло снаружи, какой вкус вы почувствуете? Под влиянием гун природы живое существо бесконечно ползает по стенке этой банки: то по горизонтали, то по вертикали, занимая самые разные положения во вселенной. И видя, как душа изо всех сил борется за существование в этом бессмысленном круговороте, Господь из сострадания посылает людям великого законодателя — Ману.

Когда люди начинают следовать законам Ману, они, конечно, всё равно продолжают стремиться к своим 4 целям (ка̄ма, артха, дхарма и мокш̣а), однако благодаря следованию этим предписаниям в общество приходит умиротворение и порядок. Ману сидит на священной горе Меру, расположенной в самом центре вселенной, и оттуда провозглашает свои законы. Все люди, живущие на планете Земля, являются потомками жителей высших планет — потомками самого Ману. Именно поэтому с незапамятных времён у человечества была способность воспринимать эти законы.

В разных концах мира законы Ману бережно передавались из поколения в поколение на протяжении многих тысяч лет. «Ману-самхита» («Законы Ману») — это, образно говоря, самая древняя «поваренная книга» по религии и самый древний свод законов на нашей планете! Точно так же, как сейчас у вас есть «Шримад-Бхагаватам», переведённый Шрилой Прабхупадой на русский язык, законы Ману в своё время были переведены на языки разных народов мира. И следуя этим предписаниям в своей бесконечной борьбе за существование, мы можем направить свой творческий импульс к деятельности (ӯтайах̣) на поддержание своей жизни (пош̣ан̣ам), чтобы гармонично существовать в том положении, в котором мы оказались (стха̄нам).

Однако истинная цель нашего прихода в этот мир заключается в том, чтобы осознать свою духовную природу, очистить всю свою деятельность и вернуться обратно домой, к Богу! И это как раз то, что мы изучаем на страницах «Шримад-Бхагаватам»: стха̄нам, пош̣ан̣ам и другие темы.

Если человек черпает знание из авторитетного духовного источника, это полностью очищает его сознание. Он начинает действовать, связывая каждый свой шаг с Господом, — и это называется сознанием Кришны. Тот, кто поступает так, непременно получит вечное место в духовном мире, на планетах Вайкунтхи! В этом и состоит истинный смысл и высшая цель человеческой жизни.

Первое русское издание Законов Ману было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.

Завтра мы продолжим подробно обсуждать эти 4 темы. А сейчас я ещё раз прочитаю перевод разбираемого нами стиха («Шримад-Бхагаватам», 2.10.4): «Живые существа занимают верное положение, когда подчиняются законам Господа. Так под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Ману и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда». А теперь я готов ответить на ваши вопросы.

Ответы на вопросы

Вопрос: В чём разница между ш́рути, смр̣ти и нйа̄йей?

Атма Таттва дас: Ш́рути, смр̣ти и нйа̄йа — это 3 основных аспекта ведического знания. Если говорить кратко:

ш́рути — это «что»;
смр̣ти — это «как»;
нйа̄йа — это «зачем» и «почему».

Ш́рути — это изначальная звуковая вибрация, услышанная в эфире. Это чистое откровение, напоминающее заводскую инструкцию к автомобилю: открыв её, вы можете узнать об этой машине всё от А до Я. Вот что такое ш́рути.

А смр̣ти основывается на ш́рути, но применяется к разным историческим обстоятельствам. В разные эпохи, когда человеческие цивилизации были движимы разными мотивами, великие мудрецы (р̣ш̣и) передавали знание так, чтобы люди могли его усвоить. Смр̣ти буквально означает «то, что запомнили р̣ш̣и».

При этом у ш́рути есть только 1 высшая цель — навсегда освободить душу из тисков материи. А вот у смр̣ти целей может быть несколько!

Представьте себе, что я решил полететь из Бомбея в Москву транзитом через Лондон и Вену. В аэропорту Лондона меня могут отправить в зал ожидания, накормить хорошим обедом, пока самолёт готовят к следующему рейсу, и я смогу сделать выгодные покупки в магазинах Duty Free (беспошлинной торговли). И вот мне выдают туристический буклет, где подробно описывается: «Ваш самолёт летит через Лондон. Во время промежуточной остановки вы можете посетить такие-то магазины и получить такие-то услуги». Если человека очень интересуют беспошлинные покупки, он будет с огромным вниманием изучать информацию о транзитном зале в Лондоне!

Точно так же в общей индуистской традиции, когда высшая цель (ш́рути) оказывается забыта, люди начинают придавать огромное значение тому, как устроить себе удобную жизнь здесь, сейчас или после смерти на райских планетах. Поэтому некоторым текстам смр̣ти они начинают придавать даже большее значение, чем изначальным ш́рути! И смр̣ти — это не какая-то 1 книга, это миллионы книг! И у каждой из них своя специфическая задача: как провести вас в тот или иной «магазин беспошлинной торговли» во вселенной. Но если вы по-настоящему думаете о конечном пункте своего путешествия, вас должен интересовать только конечный адрес! По пути в Москву может быть множество транзитных станций, но вас они отвлекать не должны — только прямой рейс приведёт вас точно к цели.

Когда я собирался лететь сюда, мой туристический агент спросил: «Какой билет вам взять? Вы можете полететь из Дели в Москву транзитом через Лондон и Вену или взять прямой рейс Дели — Москва. Что вам удобнее?». Я ответил: «Пожалуйста, возьмите прямой!». Агент сказал: «Есть рейсы туркменских и прочих среднеазиатских авиакомпаний, а есть „Аэрофлот“. Что выбираете?». Я сказал: «Аэрофлот!». Вот это и есть подход ш́рути: у вас есть чёткий пункт назначения и вы знаете, кто доставит вас туда напрямую.

И это при том, что в Дели «Аэрофлот» считается чуть ли не самой сложной авиакомпанией! Я 3 часа простоял в очереди, чтобы зарегистрировать багаж. А когда наконец подошёл к стойке, женщина объявила мне: «У меня закончились посадочные талоны! Мест нет, поэтому, извините, вы никуда не полетите!».

Я возмутился: «Как это не полечу?! У меня забронировано место! Я приехал в аэропорт в 4:00 утра, сейчас уже 7:00, я прямо здесь в очереди 32 круга джапы на чётках прочитал!». Она удивлённо посмотрела на меня: «Чего?!». Я сказал: «Ну ладно, круги на чётках вас не касаются… Но вы обязаны посадить меня на рейс! Я специально купил билет на „Аэрофлот“, потому что это официальная российская авиакомпания». Тогда она вздохнула, взяла какой-то простой клочок бумаги и от руки что-то на нём написала. Я отошёл от стойки и рассмеялся: надо же, прождать 3 часа только ради того, чтобы тебе на писчей бумажке что-то чиркнули!

К тому же на этом листке даже не был указан номер места! Когда я поднялся на борт самолёта, я показал эту бумажку стюарду — такому солидному мужчине с бородкой, похожую на профессорскую. Я сказал ему: «Посмотри: у тебя борода и у меня борода! Мы с тобой братья! Я 3 часа простоял в очереди, у них закончились посадочные талоны, и мне выписали вот эту справку. Я законный пассажир, я заранее забронировал билет! Пожалуйста, разреши мне улететь этим рейсом!». Стюард улыбнулся и сказал: «Не волнуйся, брат! Я дам тебе самое лучшее место!». Он расписался на моём клочке бумаги, и меня посадили в роскошный салон первого класса!

Вот это — наглядный пример блага, которое приносит следование ш́рути: я с комфортом долетел первым классом прямым рейсом из Дели в Москву! А если бы я решил следовать смр̣ти, я бы полетел долгими транзитными путями через все эти промежуточные аэропорты и ещё неизвестно, долетел бы вообще или нет.

Даже в самих смр̣ти и в правилах логики (нйа̄йа) есть чёткий закон: если возникает противоречие между ш́рути и смр̣ти, человек обязан следовать ш́рути! Конечно, существует множество тонких технических деталей, описывающих различия между этими аспектами знания, но это тема для отдельного большого семинара.

В своё время я проводил 12-дневный семинар под названием «Четырёх книг достаточно», посвящённый изучению «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам», «Нектара преданности» и «Чайтанья-чаритамриты». На этих лекциях мы по 2 часа в день глубоко погружались в суть ведической литературы и подробно разбирали тончайшие отличия ш́рути от смр̣ти. Я провенду здесь ещё 2 месяца, так что если хотите, мы можем организовать такой семинар и в Москве! Только, пожалуйста, прежде чем прийти на эти лекции, захватите с собой тарелочку салата «Оливье»! (Зал смеётся и аплодирует).

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как научиться мудрости и упорядочить свой день? Ведь внешние обстоятельства часто оказываются сильнее нас.

Атма Таттва дас: Чтобы обрести истинную мудрость и силу, необходимо строго следовать своей духовной практике — са̄дхане. Нужно каждый день вставать до восхода солнца и очень внимательно, с хорошим качеством повторять утреннюю мантру. Почему так важно просыпаться рано? Потому что жизненные воздушные потоки в нашем теле обретают максимальную силу и чистоту именно в часы до рассвета. Эти тонкие потоки напрямую влияют на состояние нашего ума. Когда в течение дня мы сталкиваемся с трудными обстоятельствами, слабый ум мгновенно сдаётся и мы становимся жертвой ситуации. Но если ум силён, вы легко преодолеете любые препятствия! Это похоже на то, как по трассе мчится правительственный автомобиль: на нём включены мигалки и сирена, поэтому все остальные машины почтительно расступаются и освобождают ему путь.

Нужно вставать до восхода солнца и повторять Святые имена

Рано утром вставая и внимательно повторяя Святые Имена:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

— мы делаем свой ум необычайно сильным! В утренние часы жизненная энергия максимально чиста, и благодаря этому мы получаем духовную силу, позволяющую привести в порядок всю нашу жизнь. И тогда никакие внешние обстоятельства не смогут стать для нас помехой!

Большое вам спасибо! А сейчас мы будем петь и танцевать.

Шрила Прабхупада, ки джайа!

Лекция 6. Пошанам — поддержание.

Вчера мы обсуждали с вами темы стха̄нам, пош̣ан̣ам, ӯтайах̣ и немного затронули тему манвантары. Сегодня мы продолжим это обсуждение.

Истинное положение живого существа — это признавать победу Бога. Слово кун̣т̣ха означает «несчастья» или «тревоги», а приставка ваи означает «нет». Таким образом, Вайкунтха — это место, где нет несчастий и тревог, место, где человек никогда не чувствует себя несчастным. На самом деле Вайкунтхой называется весь духовный мир. Более того, даже те места в творении, которые формально не относятся к Вайкунтхе, можно назвать этим именем, если там не ощущается горечь страданий. Место, где страдания даже не ощущаются, гораздо лучше того места, где их просто нет искусственно.

Стха̄нам — истинное положение живого существа — заключается в том, чтобы признавать победу Господа (виджайа означает «победа»). Что же имеется в виду под этим выражением — «победа Господа»? В различных текстах «Шримад-Бхагаватам» подробно описывается, каким образом проявляется творение Бога.

Когда происходит первичный этап творения, называемый саргой, Господь создаёт всё необходимое для будущих вселенных. Все 16 фундаментальных элементов творения создаются Господом, который затем внедряет свои энергии в бесчисленные семена вселенных, исходящие из пор на Его теле.

Изначальная экспансия Господа, отвечающая за материальное творение в духовном мире, — это Маха-Вишну. Из Его божественного тела исходит трансцендентная вода, и Он ложится на неё, поэтому Его называют Нараяной — «Тем, чьим прибежищем являются воды». Эта вода называется Причинным океаном (океаном Карана, где ка̄ран̣а означает «причина»). На этом трансцендентном уровне ещё нет грубых материальных элементов, и всепоглощающее материальное время там ещё не действует («Брахма-самхита», 5.47):

йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-са-рома-кӯпах̣

Слово рома-кӯпах̣ означает «из пор кожи». Из пор Маха-Вишну исходят семена бесчисленных вселенных! Это грандиозное событие происходит, когда Господь делает выдох. Затем Маха-Вишну бросает свой взгляд на материальную природу, и Упанишады гласят, что вместе с Его взглядом в лоно природы входят бесчисленные живые существа.

Как вы видите, мир состоит из двух энергий: духовной и материальной. Материя выходит из пор Маха-Вишну, а дух (живые существа) исходит из Его глаз. Количество этих вселенных поистине безгранично! И это вовсе не так, что существует только 1 вселенная, внутри которой расположено много галактик. На самом деле в каждой вселенной существует множество галактик, а само число вселенных бесконечно.

Энергия, благодаря которой все эти галактики удерживаются на своих орбитах и движутся, — это Его поддерживающая энергия (а̄дха̄ра-ш́актӣ). Частичное проявление этой ш́актӣ современные ученые часто понимают превратно, называя её «гравитацией». Семена вселенных, исходящие из пор Господа, вместе с живыми существами, исходящими из Его взгляда, оплодотворяют совокупную материальную природу («Бхагавад-гита», 14.4):

сарва-йониш̣у каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

Кришна говорит: «Я — отец, дающий семя в огромной утробе матери-природы».

Это передача семени (бӣджа-прадах̣) осуществляется через Господа Шиву (Шамбху), который является гун̣а-авата̄рой Господа. Он помогает творению, соединяя материю с духом. Таким образом, Шамбху оплодотворяет материальную утробу, и благодаря ему живые существа входят в семена вселенных. Это очень похоже на то, как происходит зачатие ребёнка в утробе женщины. Семена вселенных, подобно зародышам, начинают расти в утробе материальной природы (махат-таттве). И когда они вырастают до надлежащих размеров (а у разных вселенных разные размеры; наша вселенная описывается в ведах как самая маленькая по диаметру), живые существа пробуждаются и входят в активную жизнь внутри этих вселенных.

Чтобы состоялось внутреннее оформление материальной вселенной, Маха-Пуруша (Господь Вишну) проявляет себя как вторая пуруша-аватара. Когда вселенная вырастает до необходимого размера, она ровно наполовину заполняется водой. Этот гигантский внутренний водоём называется океаном Гарбходака, и вторая экспансия Господа ложится на эти воды. Он возлежит на ложе, которым служит змей Ананта. Это воплощение Бога называют Гарбходакашайи Вишну, что означает «Тот, кто возлежит на океане Гарбходака». Внутри Его живота покоятся все живые существа, терпеливо ожидая своей участи и того момента, когда они получат определённое положение в новой вселенной. Из пупа Гарбходакашайи Вишну вырастает невероятный лотос, и внутри этого лотоса рождается первое живое существо во вселенной — Господь Брахма. Между цветком лотоса и пупом Господа находится гигантский стебель, внутри которого располагаются 14 планетных систем. Поскольку этот космический лотос вырастает прямо из Его пупа, Господа называют Падманабхой — «Тем, из чьего пупа растёт лотос». Это одно из прекрасных имён Вишну.

Мы должны мысленно представить себе этот масштаб: Гарбходакашайи Вишну заполняет собой весь огромный диаметр вселенной! И лотос, вырастающий из Него, — это не какой-то маленький цветочек. Сам цветок лотоса — это высшая планетная система, Сатьялока!

Вы, наверное, видели иллюстрации в наших книгах: лежит Господь Вишну, из Него растёт лотос, а на нём, балансируя, сидит Господь Брахма — выглядит это так, будто Брахму везёт космическая рикша! Но на самом деле Сатьялока — это невероятно гигантская планета, чья форма напоминает раскрывающиеся лепестки лотоса. И в теле Брахмы на тот момент находятся все обусловленные живые существа, а также все те положения, которые им предстоит занять.

Когда Брахма впервые приходит в сознание и очнётся на этом лотосе, он видит вокруг себя лишь кромешную тьму. Желая понять исток своего рождения, он спускается по стеблю лотоса почти до самого пупа Господа, затем поднимается обратно, но ничего не может найти! Он полностью сбит с толку. И в этот драматический момент он слышит трансцендентный звук — это речь, с которой к нему обращается сам Гарбходакашайи Вишну. Брахма слышит 2 слога: «Та-па». Это означает: «Предайся аскезе, совершай медитацию».

Брахма садится и погружается в глубокую медитацию. Успешно совершив эту аскезу, он обретает духовное зрение и способность видеть Господа Гарбходакашайи Вишну. Вьясадева описывает, что Гарбходакашайи Вишну протягивает руку и пожимает руку Брахме!

Это было самое первое рукопожатие во вселенной — именно оттуда пошёл наш обычай пожимать друг другу руки при встрече! Затем Господь изнутри, из сердца, открывает Брахме всё сокровенное знание о процессе творения. Брахма видит, что все живые существа находятся в его собственном теле; он видит материальные гуны и все первоэлементы, необходимые для создания разнообразных тел, в которых эти существа займут своё положение во вселенной. Только после этого Брахма приступает к вторичному творению. И хотя Брахму называют творцом, сама основа и все ингредиенты этого творения созданы Гарбходакашайи Вишну.

Внутри космического стебля лотоса существуют 7 великих океанов: подобно тому как на Земле есть океаны с солёной водой, во вселенной существуют океаны из сладкой воды, молока и других элементов.

Сразу под Брахмалокой (Сатьялокой) находится молочный океан. В самом центре этого молочного океана расположен духовный остров Шветадвипа, где пребывает третья пуруша-аватара, отвечающая за поддержание вселенной. Поскольку Господь возлежит там на острове посреди океана молока, Его называют Кширодакашайи Вишну.

Он экспансирует Себя в Сверхдушу (Парама̄тму), которая входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом материального мира! Господь поддерживает душу, находясь в её сердце как Свидетель и Друг, и Он же поддерживает всю материю, входя в каждый её атом. Таким образом, поддержание вселенной всецело осуществляется Верховным Господом («Шримад-Бхагаватам», 2.10.4):

пош̣ан̣ам̇ тад-ануграхах̣

Это поддержание есть не что иное, как Его беспричинная милость (ануграхах̣).

Один из великих владык, проявляющихся из Брахмы, — это Господь Шива. До того как появилась вселенная, он существовал как Шамбху, и, как мы уже говорили, благодаря ему происходит оплодотворение материальной природы семенами-душами. И этот же самый Шамбху выходит изо лба Брахмы в гневе, проявляя себя в 11 формах Рудры. Он является повелителем времени во вселенной. Когда срок, отведённый творению, заканчивается, Господь Шива уничтожает всё своим разрушительным танцем и гневом. Этот Шива (или Шамбху — это одна и та же личность) лишь помогает Богу, а сама разрушительная энергия времени полностью контролируется Верховным Господом.

Брахма создаёт, Вишну поддерживает, а Шива разрушает. Но изначально все эти три функции выполняет Господь Вишну! Именно поэтому в писаниях говорится о победе Господа: творение происходит благодаря Ему, поддержание осуществляется Ему и окончательное уничтожение — тоже Его рук дело. Он — Всепобеждающий! И чтобы признать эту победу Господа, живому существа необходимо занять своё истинное, духовное положение — стха̄нам.

Признать победу Бога

Если живое существо хочет признать победу Господа и успешно завершить своё странствие по этому материальному творению, оно должно дождаться, когда иссякнут последствия его материальных поступков и очистится сознание. Только тогда человек сможет успешно завершить своё пребывание в этом мире.

Приведём простой пример: мы поступаем в университет для того, чтобы получить образование и успешно окончить его. В этом и состоит высшая цель пребывания в университете! Зачем мы туда поступаем? Чтобы учиться, сдать экзамены и успешно выйти в большую жизнь. Наша материальная вселенная (по-английски Universe) — это тоже гигантский университет (по-английски University). Обратите внимание: это однокоренные слова! И цель наших долгих блужданий по коридорам этой вселенной — успешно окончить обучение, сдать экзамен на любовь к Богу и вернуться обратно домой, в духовный мир.

В материальном существовании нет ничего, кроме страданий. Но что же происходит на практике? Поскольку из-за влияния внешней иллюзорной энергии Господа мы привязаны к плодам своего труда, мы начинаем строить грандиозные планы, как бы остаться в этом материальном университете навсегда! Человек непрерывно ищет во вселенной такие места, где было бы поменьше неприятностей и болячек.

А во вселенной есть множество разных «этажей» и планетных систем, где время течёт совершенно по-разному. Даже на нашей Земле, если мы посмотрим на Северный или Южный полюс, мы увидим, что день и ночь там делятся по 6 месяцев! А во вселенной есть другие планеты, расположенные под таким углом к Солнцу, что день там длится 6 лет! Есть и такие высшие планеты, где 60 наших земных лет составляют всего 1 день! И на материю, из которой состоят эти планеты, время воздействует невероятно медленно, поэтому обитатели тех миров живут огромные промежутки времени.

Наше земное тело рассчитано максимум на 100 лет жизни. Представьте: если за эти годы человек 200 раз переболеет малярией и 100 раз воспалением лёгких, это кажется нам сплошным страданием. Но на высших планетах, где время течёт иначе, между одной и другой болезнью могло бы пройти 600 лет! С нашей точки зрения кажется, что там вообще нет никаких болезней и страданий!

Однако от самых высших планет и до низших адских миров, погружённых во мрак, повсюду существуют страдания. То, что мы в этом мире называем «счастьем», — это всего лишь временный интервал между двумя страданиями! На самом деле здесь нет ничего, кроме непрерывных беспокойств. Но когда между неприятностями случается небольшая пауза, мы с облегчением выдыхаем и думаем: «О, вот теперь я счастлив!». И поскольку на высших планетах время течёт по-другому, интервал между одним несчастьем и другим там может быть очень длинным. Обусловленная душа думает: «Мне нужно попасть туда, где от одного страдания до другого проходит много веков! Это гораздо лучше, чем жить на Земле, где одно несчастье мгновенно сменяется другим».

Но факт остаётся фактом: на всех этих планетах неизбежно существуют рождение, старость, болезни и смерть! Рождение означает, что мы получаем от материальной природы определённый биологический механизм, состоящий из мертвой материи, в то время как сами мы является вечными духовными частицами. Дух вечен, а материя временна; дух исполнен знания, а материя погружена в невежество; дух исполнен блаженства, а материя полна боли и страдания.

Таким образом, духовная природа — это сат-чит-а̄нанда (вечность, знание и блаженство), а материальная природа — полная её противоположность: она недолговечна, невежественна и исполнена мук. И когда эти две совершенно противоположные природы искусственно соединяются, душа оказывается полностью сбита с толку! Из-за этой иллюзии живое существо начинает наивно полагать, что одно место в материальном мире чем-то принципиально лучше другого.

Сбитая с толку душа принимает эту временную материальную вселенную за нечто вечное и родное. Приятные ощущения, которые возникают в уме, когда материальные чувства соприкасаются с объектами чувств, кажутся ей высшим блаженством. И вместо того чтобы стремиться к освобождению и «окончанию университета», человек плетёт миллионы заговоров и строит сложнейшие планы, лишь бы продолжить своё бессмысленное существование в материи! Вот эта неутомимая жажда корыстной деятельности и построение планов ради чувственных наслаждений называется в ведах ӯтайах̣.

Но Шри Кришна в «Бхагавад-гите» очень ясно и недвусмысленно говорит, что во всём материальном творении нет ни одного места, где душа могла бы испытывать истинное, непрерывное блаженство. Кто-то может мечтать о том, чтобы пересечь космос и попасть на райские планеты с помощью технических средств, таких как космические корабли и сверхзвуковые ракеты; другие пытаются достичь той же цели более тонкими ведическими методами, совершая ритуалы и благочестивую аскезу. Но результат один: пока душа не признает победу Господа, она не обретет покоя.

Отличие жизни в раю и на земле

В творении Господа существуют сферы, где мы обязаны трудиться, и сферы, где мы только пожинаем плоды своих трудов. Так называемое райское существование на высших планетах неизбежно заканчивается, как только иссякает запас благочестивых поступков (пун̣ьи). И когда этот запас истощается, нам снова приходится возвращаться в ту сферу, где нужно тяжело работать.

Это очень напоминает жизнь японских рабочих: на заводах у них по несколько смен, поэтому руководство буквально заставляет сотрудников брать отпуск! Их отправляют отдыхать на какое-то время просто для того, чтобы в эту смену на фабрике мог поработать кто-то другой. Пока вы работаете, вы накапливаете определённую сумму, а когда наступают каникулы, вам выдают эти деньги на руки.

Поезжайте в Калифорнию, в Сан-Диего, и вы увидите там этих японских туристов, беззаботно разгуливающих по улицам! Они совершенно счастливы: живут в хорошем отеле, вкусно завтракают, ходят на пляж и вовсю наслаждаются жизнью. И вот какой-нибудь преданный подходит к такому туристу, протягивает книгу и говорит: «Пожалуйста, пожертвуйте 5 долларов». Японцы в отпуске настолько счастливы, что тут же дают вам 20 долларов! Преданный говорит: «Подождите, я сейчас дам вам сдачу». А они машут рукой и идут дальше: «Неважно, оставь себе!».

Всё, что этот рабочий с таким трудом накопил, он легко отдаёт за книги, за такси, за развлечения… А потом однажды утром он заглядывает в карман — а там пусто! И ему снова нужно садиться в самолёт, лететь обратно в Токио и до седьмого пота работать на своей фабрике! Каждый день они ездят на работу в метро, где в один вагон набивается по 200 человек ростом по 1 метру 20 сантиметров! Поэтому, когда деньги на счету заканчиваются, хочешь не хочешь, а нужно возвращаться на завод, снова тяжело трудиться и зарабатывать новую сумму, чтобы потом услышать: «А теперь уходи отсюда и трать свои деньги в отпуске!».

Японские туристы

Именно об этом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (9.21):

кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти

«Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю».

Когда запас нашей пун̣ьи (заработанных благочестивых средств) подошёл к концу, мы спускаемся с райских планет на земные, чтобы снова зарабатывать.

Японцы делают это на горизонтальном уровне, а обусловленная душа — на вертикальном! Находясь в раю, вы непрерывно наслаждаетесь и пьёте чудесный напиток бессмертия — сома-расу. Этот напиток опьяняет, но совершенно не одурманивает! Человек чувствует приятное опьянение, но в глазах у него не двоится, и рассудок остаётся ясным. Этим сома-раса сильно отличается от нашего земного алкоголя, после нескольких стаканов которого в самолёте пассажиры становятся похожи на пилотов, а пилоты — на пассажиров! И тем и другим кажется, что иллюминатор — это выходная дверь, собственные ноги кажутся чужим телом, и человек вообще не понимает, как ему встать. Сома-раса не такая: она дарит экстаз, но не лишает разума.

В раю вас окружают прекрасные женщины, чья талия тонка, как нить в вязаном свитере, а грудь подобна большим кувшинам с водой! Когда они танцуют перед вами — одна справа, другая слева, — и их тела покрываются испариной, от них исходит нежный аромат лотоса! Вот это настоящий рай. Но проблема в том, что никто не сообщает вам, сколько средств осталось на вашем банковском счету.

И вот в тот самый момент, когда вы подносите к губам чашу с сома-расой, ваш благочестивый счёт обнуляется! Ваше райское тело немедленно сворачивается, неведомая сила буквально высасывает вас оттуда, и вы стремительно падаете в земные сферы. И падая, вы успеваете заметить, что та прекрасная женщина, с которой вы только что сидели рядом, даже не обратила внимания на ваше исчезновение! Вы только что были с ней, и вдруг вас нет. Она видит, что вы пропали, но это её нисколечко не расстраивает!

На райских планетах нет кладбищ и могил с надписью: «Здесь покоится Джон такой-то, проживший с такого-то по такой-то год». Там никто ни по кому не скорбит: если исчез один, тут же находится другой! Тот Джон пропал навсегда, а все остальные продолжают наслаждаться как ни в чём не бывало. Там нет кремаций, и никто не читает поминальных лекций в память об ушедших. Почему? Потому что сами обитатели рая там не умирают — они просто исчезают оттуда!

Это очень похоже на элитную частную больницу в Нью-Йорке: безнадёжных пациентов оттуда выписывают за 2 часа до смерти! Поэтому в регистратуре там висит огромный плакат с гордой надписью: «В нашей больнице ещё никто не умер!».

Именно поэтому райские планеты называют словом ама̄ра (ма̄ра означает «смерть», а ама̄ра — «бессмертие»). Некоторые госпитали в Нью-Йорке — это тоже своеобразные ама̄ра-локи: вас просто выставляют за дверь за 2 часа до конца, и вы умираете на улице, за пределами их статистики! А если вы вдруг не умрёте от болезни, то гарантированно умрёте от разрыва сердца, когда увидите счёт, который они вам выпишут! В любом случае смерть неизбежна.

Точно так же, когда иссякает карма, душу буквально сдёргивают с райского уровня, и она летит вниз со скоростью миллионы километров в час! Вы страдаете, летя в пропасть, и видите сверху, как ваша девушка уже пьёт нектар с другим парнем! А ведь вы только что были рядом! Никто не предупредил вас: «Джон, у тебя осталось 10 минут!». Вообще никто ничего не сказал — просто раз, и сдёрнули!

Вокруг этих сияющих райских обителей расположены области кромешной тьмы. Там обитают гигантские, свирепые демоны, которые питаются телами тех, кто падает с райских планет. Они сидят там и с нетерпением ждут своего завтрака! И когда ваше тело пролетает мимо, они впиваются зубами в эту плоть, прокусывают её насквозь, и вы кричите и плачете от невыносимой боли!

Вместе со слезами ваша душа покидает это растерзанное тело и вместе с потоками дождя падает на землю — как раз в те места, где расположена ваша «фабрика» и где вам предстоит снова трудиться. Вместе с дождём душа впитывается в почву и прорастает в виде злаков. Затем это зерно, в котором находится душа, съедает птица, животное или человек. Попадая в организм мужчины, душа вместе с пищей перерабатывается в семенную жидкость, во время зачатия входит в утробу матери, и там начинает развиваться новое материальное тело. Так что, когда сумма благочестивых деяний заканчивается, вам неизбежно приходится возвращаться на свою фабрику!

Я уверен, что, послушав это красочное описание, все вы немедленно захотите отправиться на райские планеты! Ну-ка, поднимите руку: кто из вас хочет в рай? Что-то никто не хочет, правда? А какой в этом смысл? Разве этим можно удовлетворить вечную душу?

Все эти райские удовольствия — ровно то же самое, что выходные японских рабочих в Сан-Диего. Это наслаждение — всего лишь краткая отсрочка от неизбежных страданий, которые ждут нас впереди. Но самое главное заключается в том, что все эти удовольствия испытываю вовсе не я как духовная душа!

Пусть у этой женщины будет невероятно тонкая талия или пусть она будет толстой, как тыква, — что я, духовная душа, от этого получу? Какая мне от этого выгода? Ровным счётом никакой — круглый ноль! Да, в материальном мире тонкая талия и высокая грудь считаются эталоном красоты.

У меня есть один духовный брат, он давно живёт в монастыре и соблюдает обет безбрачия (брахмача̄рӣ). Несколько лет назад я спросил его: «Прабху, а почему бы тебе не жениться? Почему ты до сих пор холостяк?». И он ответил мне: «Я прочитал в „Шримад-Бхагаватам“, что, когда девушки на райских планетах потеют, от них пахнет лотосом! Поэтому здесь, на Земле, я жениться не собираюсь. Лучше я уж дотерплю и женюсь на той, которая пахнет лотосами!».

Тогда я сказал ему: «Прабху, совершенно неважно, чем они пахнут! Проблема не в том, пахнет ли их пот обычной солью или изысканным лотосом. Проблема в том, что они в принципе потеют! Это материальные тела! Так что лучше подумай о духовном теле, которое вообще никогда не потеет, и оставайся брахмача̄рӣ навсегда. В духовном мире у тебя будет вечное тело, которому не нужны дезодоранты!». Но он вздохнул и сказал: «Не-е-ет, столько ждать я не смогу…».

Вы только посмотрите: он до сих пор считает дни, оставшиеся ему до рая! Ему очень хочется иметь дело с женщиной, которая будет потеть, но пахнуть при этом как лотос! Вот это и называется глубокой иллюзией: мы думаем, что пот с запахом соли — это плохо, а вот пот с запахом лотоса — это просто прекрасно!

Именно это и происходит с обусловленным живым существом: оно принимает временное материальное существование за вечное и пытается найти счастье в том, что происходит исключительно снаружи, за пределами его истинного «я». Представьте себе, что у вас есть птица в клетке. Вы берёте кисточку и начинаете очень красиво и тщательно красить эту клетку снаружи. А птица сидит внутри и думает: «Ого, как красиво покрасили! Я так довольна!». Но при этом птицу никто не кормит, и она умирает от голода! Краска на прутьях клетки — это не пища для птицы. Точно так же материальные наслаждения не питают нашу душу, и она голодает! На какой бы высокой планете вы ни оказались, душа там остаётся голодной.

В Ведах обусловленную душу часто сравнивают с рыбой, которую вытащили из воды. Вытащите рыбу на берег, положите её на роскошный диван в комнате с кондиционером, поставьте перед ней огромный цветной телевизор и предложите ей горячий хот-дог! Как вы думаете, будет рыба счастлива? Она из последних сил прохрипит вам: «Пожалуйста, бросьте меня обратно в воду! Не нужны мне ваши хот-доги, оставьте их себе!».

Кстати, слово «хот-дог» (hot dog) буквально переводится с английского как «горячая собака». Когда я впервые приехал в Америку и увидел на улице яркую вывеску «Хот-доги», я подошёл к местным преданным и спросил: «Скажите, а если у них есть горячие собаки, значит, должны быть и холодные кошки?».

Одна преданная удивлённо посмотрела на меня: «Что вы имеете в виду?». Я объяснил: «Ну, раз собаки могут быть горячими, почему кошки не могут быть холодными? И вообще, как люди едят этих горячих собак?». Она рассмеялась и сказала: «Прабху, это блюдо не имеет к настоящим собакам никакого отношения!». И она указала мне на одного толстого человека, который прямо на улице с жадностью жевал этот хот-дог: «Вот, смотри, что он ест!». Я посмотрел на него и ответил: «Знаешь, по-моему, он сам и есть собака! Вы только посмотрите, как он ест!».

Так вот, рыба может быть счастлива только в своей родной стихии — в воде! А вечная душа может быть счастлива только в своей родной стихии — в связи с Кришной! Здесь, на Земле, на высших планетах или в духовном мире — неважно где! Если душа находится вместе с Кришной и если эта связь непрерывна, только тогда она по-настоящему счастлива.

В поисках подлинной безопасности

Именно об этом мудрецы в лесу Наимишаранья спрашивали Суту Госвами (ШБ, 1.1.2):

Мудрецы Наимишараньи и Сута Госвами

йайа̄тма̄ супрасӣдати

«Как сделать так, чтобы душа (а̄тма̄) обрела полное и непрерывное удовлетворение?». Обращаясь к нему, мудрецы сказали: сӯта джна̄на̄си бхадрам̇ те — «О Сута, ты знаешь всё! Ты находишься в абсолютной безопасности».

Наш материальный мир — это место, где нет и не может быть никакой безопасности. Здесь на каждом шагу нас подстерегают опасности! Если у вас нет денег — вы страдаете от бедности; если у вас слишком много денег — вас могут убить или ограбить! Если вы неизвестны, вам обидно; но стоит человеку прославиться, он начинает изо всех сил пропагандировать своё имя и хочет удостовериться, что буквально каждый встречный знает, кто он такой! Вот это неутомимое стремление к славе, почету и материальной выгоде как раз и является тем внутренним импульсом, который снова и снова толкает нас к корыстной деятельности.

Порой человек ровным счётом ничего не знает о духовной жизни, но при этом любит выставлять себя великим гуру и учителем человечества! Иногда человек в высшей степени эгоистичен, но у него хватает наглости подняться на трибуну и пафосно обратиться к народу: «Братья и сёстры! Дорогие друзья и товарищи!». А сам в уме при этом думает: «Скорей бы уж все эти „братья и сёстры“ перемрут, чтобы я мог забрать всю Россию себе!». Потом в честь такого лидера ставят огромную бронзовую статую на центральной площади, а следующее поколение людей тратит массу сил, времени и динамита, чтобы свергнуть эту статую с постамента!

Поэтому все наши судорожные попытки устроить своё счастье в этом мире, все наши побуждения добиться материальных плодов, чтобы потом в одиночку ими наслаждаться, — это не что иное, как попытка играть гениальную роль перед видеокамерой, в которую забыли вставить плёнку! Всё это впустую.

Мы настолько забывчивы… У нас нет ни правильного понимания «Кто я такой?», ни понимания «Чего я хочу на самом деле как вечная душа?», ни знания о том, как этого достичь! Именно поэтому мудрецы Наимишараньи с такой надеждой спрашивали Суту Госвами:

сӯта джа̄на̄си бхадрам̇ те

«О Сута, ты находишься в истинной безопасности, потому что обладаешь духовным знанием! Ты изучил множество Священных Писаний и слышал наставления великих осознавших себя душ. Пожалуйста, скажи нам: что же нам делать, чтобы наша вечная душа наконец обрела подлинное удовлетворение и покой?».

Иногда мы видим, что люди совершают внешне очень благочестивые поступки. Обычно люди считают это дхармой, религиозной жизнью: есть обязанности жены, обязанности мужа, обязанности гражданина. Все эти обязанности активно рекламируются и прославляются, как будто это и есть истинная дхарма вечной души! Однако вся эта казалось бы благочестивая деятельность лишь переносит человека от одной опасности к другой.

Представьте такую картину: за человеком гонится свирепый тигр! Спасая свою жизнь, он в ужасе влезает на дерево и усаживается на ветку, как вдруг чувствует, что в него впился острый шип! Он не знает, что делать: спуститься назад нельзя — внизу ждёт голодный тигр. Тут начинает дуть сильный ветер, дерево сильно раскачивается, и человек замечает, что приближается к соседнему дереву. Он ловко перепрыгивает с одной кроны на другую. Там он устраивается поудобнее — шипов вроде бы нет, и он с облегчением выдыхает: «О-о-ох!». Но тут он замечает, что на этом новом дереве на него нападает целая стая привидений!

Перепрыгнуть с колючего дерева на дерево с привидениями — это вовсе не обрести безопасность, ведь на новом месте вас ждёт новая опасность! Так какая же разница? Мы просто перебираемся от одной опасности к другой. Сама идея найти или запланировать себе безопасное место в этом материальном мире рождается исключительно из-за того, что мы полностью забыли свою истинную духовную природу.

Именно поэтому мудрецы (р̣ш̣и) в лесу Наимишаранья спрашивают Суту Госвами: «Ты изучил Священные Писания, ты служил великим святым, ты знаешь истину и находишься в полной безопасности! Пожалуйста, скажи нам: что должен делать человек, чтобы его душа обрела подлинное удовлетворение?».

В конечном счёте вся эта так называемая мирская благотворительность и все виды долга, которые люди несут по отношению друг к другу, приносят нам либо шипы, либо привидений, либо тигра!

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не беспокойся!».

Всю «Бхагавад-гиту» можно свести к этому главному призыву, буквально к двум словам: «Не беспокойся!». В самом начале «Бхагавад-гиты» Кришна говорит Арджуне (2.11):

аш́очйа̄н анваш́очас твам̇
праджн̃а̄-ва̄да̄м̇ш́ ча бха̄шасе
гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча
на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣

«Ты ведёшь учёные речи, а скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых».

Учёный, мудрый человек не беспокоится по этому поводу! Кришна даёт Арджуне то же самое наставление, что и великие мудрецы: «Не беспокойся!».

В середине «Бхагавад-гиты» (9.22) Кришна обещает: «Всё, чего тебе недостаёт, Я дам, а всё, что у тебя есть, — сохраню. Просто думай обо Мне и не беспокойся!». А в самом конце Он заключает: «Оставь всё и просто предайся Мне. Не беспокойся!».

В начале, в середине и в конце «Бхагавад-гиты» Кришна повторяет одно и то же: «Не беспокойся!». Так что все 700 ш́лок «Бхагавад-гиты» можно резюмировать двумя словами: «Думай о Кришне и не беспокойся!».

Именно это и ответил Сута Госвами. Он объяснил: если человек говорит, слушает или помнит о качествах Верховной Личности Бога и совершает всю свою деятельность ради того, чтобы вернуться к Кришне (йайа̄тма̄ супрасӣдати), только тогда его душа обретёт высшее удовлетворение! Вот это и есть истинное пош̣ан̣ам. Любой другой вид пош̣ан̣ам — это просто обмен одной опасности на другую.

Как мы уже говорили, пош̣ан̣ам — это признание победы Господа, а истинно поддержать нас может только Его беспричинная милость. В противном случае, что бы ни делал человек, всё будет впустую. Сута Госвами очень красиво объясняет это («Шримад-Бхагаватам», 1.2.8):

дхармах̣ св-анушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇
вишваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам

«Деятельность человека, выполняющего свои обязанности согласно собственной дхарме, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нём влечения к посланию Личности Бога».

пум̇са̄м̇ — означает «человек»;
св-анушт̣хитах̣ — означает «безупречно выполняющий обязанности»;
дхармах̣ — означает «религиозная деятельность»;
вишваксена — это одно из имён Господа.

Слушая о славе Господа, человек развивает привязанность к Кришне и чувствует, как его непреодолимо влечёт к Нему. Это духовное влечение называется рати. Но если ваша деятельность не пробуждает привязанности к Верховному Господу, пусть даже это будет самая благочестивая жизнь по всем канонам дхармы, она останется просто пустой тратой энергии и не принесёт никакого блага! Истинное «я» ничего не получит от такой деятельности.

Это очень напоминает историю про голого короля. Король захотел, чтобы ему сшили одежду из самой тонкой ткани. Пришёл один хитрый портной, помахал руками в воздухе и сказал: «Вот, ваше величество, ваша тончайшая ткань! Посмотрите, как прекрасно вы выглядите!». И король гордо вышел на улицу голым, искренне веря, что на нём надет самый роскошный наряд в мире. Но голая правда заключалась в том, что король был гол!

Точно так же обусловленная душа не испытывает никакого удовлетворения, даже если гордо думает: «Смотри-ка, какая у меня удобная жизнь! У меня есть машина, которая срывает апельсины; машина, которая их чистит; машина, которая выжимает сок; машина, которая этот сок пьёт, и даже машина, с помощью которой я потом мочусь! Но сам-то я при этом ни с чем!».

Притча от Господа Чайтаньи

Вот это и есть голая правда жизни: душа ничего не получает, потому что полностью забыла о своём сокровище. Господь Чайтанья великолепно проиллюстрировал это, рассказав одну поучительную историю.

Однажды жил астролог по имени Сарвагья (слово сарваджн̃а означает «тот, кто знает всё»). И жил бедный бра̄хман, у которого не хватало денег даже на еду. Сарвагья пришёл к нему в дом, погрузился в ведические расчёты и сказал: «Ты знаешь, что ты очень богат? Твои предки оставили тебе огромное, несметное сокровище! Оно спрятано в больших горшках под землёй прямо здесь, во дворе твоего дома. Тебе нужно лишь выкопать его!

Но не копай с южной стороны: там живёт рой ос. Если ты начнёшь копать там, осы вылетят из норы и больно искусают тебя, а твои попытки окажутся напрасными. С западной стороны тоже не копай: там обитает якш̣а, невидимый дух. Он нанесёт тебе сильный удар, и ты ничего не добьёшься. С северной стороны тоже копать нельзя: там лежит огромный чёрный питон, который просто проглотит тебя! Копай с восточной стороны — именно там ты найдёшь горшки, доверху наполненные золотом и бриллиантами!».

Шри Чайтанья Махапрабху рассказал эту историю, чтобы проанализировать побуждения, которыми руководствуется человек (ӯтайах̣). Каждый из нас владеет безграничным сокровищем — духовным блаженством и удовлетворённостью. Но сейчас это богатство скрыто от нас.

1. Южная сторона: осы плодотворной деятельности (карма)

Сначала живое существо пытается обрести счастье через корыстную деятельность ради плодов (карму). Это южная сторона дома, откуда вылетают злые осы и больно кусают нас! Эти осы олицетворяют наши материальные желания и плоды труда, которые заставляют нас постоянно падать и подниматься, падать и подниматься. А это всегда приносит страдания!

В древности для преступников существовала такая казнь: человека привязывали к бревну и опускали под воду. Когда он начинал задыхаться, его ненадолго приподнимали над водой, давали глотнуть воздуха и тут же снова погружали в глубину! И так его мучили: то поднимали вверх, то опускали вниз, пока он не умирал. В нашей материальной жизни происходит то же самое: иногда вы летите в роскошном вима̄не, покорном вашему уму, а иногда оказываетесь в заложниках у террористов в обычном самолёте! На райских планетах стоит вам бросить взгляд на дерево или корову — и у вас в желудке немедленно появляется готовый молочный коктейль; а на Земле вам приходится самим срывать плоды, доить корову и сбивать всё это миксером! Но где бы вы ни оказались — вверху или внизу, в раю или на Земле, — вас неизбежно жалят эти осы, олицетворяющие неумолимое время!

2. Западная сторона: пощёчина от духа философии (джн̃а̄на)

Устав от боли и разочарований, живое существо начинает философствовать (джн̃а̄на). Оно пытается остановить всякую деятельность и погрузиться в спекулятивные размышления: у него возникает желание бросить всё, уйти в горы, поселиться в пещере, медитировать и жить вообще без одежды! Это попытка копать с западной стороны, где обитает якш̣а. Как только вам покажется, что вы достигли полного отречения и ни к чему не привязаны, этот дух нанесёт вам неожиданный удар — и вы почувствуете сильнейшую привязанность к какой-нибудь совершенной ерунде!

Я прекрасно помню, как в молодости бросил работу и сбежал в Гималаи! Именно там я впервые в жизни увидел снег. Я пришёл в Бадринатх, сел возле горячего источника в одном нижнем белье, скрестил ноги в позу лотоса и начал сосредоточенно повторять 1000 имён Господа Вишну. И тут мимо меня проехала повозка, запряжённая буйволом. У колеса этой повозки открутился винтик. Пока она тряслась по дороге, винтик отлетел окончательно, и колесо с грохотом отвалилось!

Увидев это, я мгновенно вспомнил художественный фильм, который смотрел, когда мне было 8 лет! Там в одной из сцен точно так же отваливалось колесо у повозки. Перед моим мысленным взором тут же пронеслись первые кадры фильма, лица главного героя и героини… И пошло-поехало! Я сидел и думал: «Боже мой, зачем я притащился сюда медитировать?! Всё, от чего я так отчаянно пытался убежать, я принёс с собой в своей голове в эти Гималаи: и название фильма, и имена актёров, и сюжет с начала до конца!». Тогда я понял, что вся моя так называемая йогическая медитация — полная глупость!

От одного удара этого якш̣и вы мгновенно привязываетесь к вещам совершенно ничтожным и бессмысленным. Это похоже на цирковой номер: на арену выносят горящее кольцо, и акробат ловко прыгает сквозь него. Затем кольцо уменьшают — он снова прыгает! Уменьшают ещё — он опять прыгает! Зал рукоплещет: «Браво!». А в конце ему выносят самое гигантское кольцо, он прыгает… и загорается сам! Вот что происходит, когда вы пытаетесь копать со стороны спекулятивной философии (джн̃а̄ны): вы непременно получите звонкую пощёчину от духа иллюзии.

3. Северная сторона: в чреве питона мистической йоги

Северная сторона олицетворяет мистическую йогу. Занимаясь ею, живое существо мечтает: «Я сольюсь воедино с Богом и прекращу своё индивидуальное существование!». Эту сторону охраняет огромный прожорливый питон.

В природе бывает так, что большая змея проглатывает маленькую змею. Значит ли это, что у маленькой змеи закончились все проблемы? Нет! С этого момента её настоящие проблемы только начинаются, ведь теперь она будет медленно перевариваться в желудке большой змеи! И пока идёт этот мучительный процесс, индивидуальная душа маленькой змеи остаётся внутри.

Поэтому любая попытка обрести удовлетворение без преданности Богу — будь то следование мирской дхарме, философские спекуляции или желание раствориться в Брахмане с помощью йоги — обречена на полный провал.

Восточная сторона: манвантара и сожжение кармы

Но если вы начнёте копать с восточной стороны, вы осознаете себя вечной, неотъемлемой частицей Бога и Его верным слугой! Именно в служении Господу (бхакти) душа испытывает безграничное, всевозрастающее блаженство. Иисус Христос очень просто и ясно сказал об этом: «Отец ваш ждёт вас. В доме Его обителей много. Почему бы вам не вернуться домой?». Вот это и есть правильное, духовное использование нашего импульса к деятельности (ӯтайах̣).

В течение одного дня Брахмы сменяется 14 Ману, и каждый из них даёт человечеству свод законов (манвантару). Если мы сосредоточим своё сознание на Кришне как на высшей цели и будем следовать законам Ману, мы успешно окончим наш «университетский курс» в этой вселенной! Это означает, что все свои действия мы будем выполнять в сознании Кришны.

Такая деятельность не порождает никаких материальных последствий! Это всё равно что сжигать камфору: когда камфора сгорает, от неё не остаётся ни пылинки, ни пепла. А вот если вы сожжёте обычный фитиль, от него останется чёрный обуглившийся огарок. Если мы действуем в сознании Кришны, наша деятельность не приносит новых реакций, а весь груз нашей прошлой кармы сгорает дотла! Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.54):

карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Будь то крошечное насекомое индрагопа или великий царь богов Индра — Господь беспристрастно воздаёт всем, кто идёт путями кармы, плодами, заслуженными ими. Но — великое чудо! — Он до корня сжигает всю карму душ, занятых преданным служением Ему! Я поклоняюсь Ему, предвечному Господу Говинде».

В огне преданного служения сгорают все 3 вида кармы:

бӣджа — грех, скрытый в зародыше;
кӯт̣а — грех, который начинает прорастать;
пхалонмукха — грех, уже приносящий зрелые плоды (страдания в этом теле).

Поэтому сознание Кришны — это единственное истинное лекарство, вселенская панацея и единственный выход из любых трудностей! Мы должны искренне признать победу Господа и направить весь свой творческий импульс на служение Ему. Совершая деятельность, которая больше не связывает нас путами кармы, мы сможем спокойно и счастливо жить в этом мире, очистить своё существование и вернуть себе изначальное духовное сознание.

Харе Кришна! А теперь я готов ответить на ваши вопросы.

Ответы на вопросы

Вопрос: Скажите, пожалуйста, кто именно действует в нашем теле: сама душа или гуны материальной природы? И может ли душа вообще бездействовать?

Атма Таттва дас: Душа действует в теле посредством своего сознания. Это очень похоже на связь между клавиатурой и буквами, которые появляются на мониторе компьютера. Нажимая на клавиши, мы можем напечатать больше или меньше слов, и все они отобразятся на экране.

Точно так же через своё сознание живое существо инициирует действия, которые затем физически выполняются гунами материальной природы. Когда сознание осквернено материальными гунами, это всё равно что написать письмо, вложить его в конверт, указать на нём свой собственный обратный адрес и бросить в почтовый ящик: письмо неизбежно вернётся к вам!

Когда вы гордо думаете: «Я — действующий!», все кармические реакции возвращаются к вам. Вы сами указали свой адрес, заявив «это сделал я!», — вот расплата к вам и пришла.

Но если вы действуете как смиренное орудие в руках Господа, стремясь только к Его удовлетворению, это напоминает работу ведущего на телестудии. На адрес передачи приходят тысячи писем от зрителей; вы открываете их и читаете в эфире, но прекрасно понимаете, что эти письма адресованы не вам лично, а телеканалу! Поэтому вы не несёте за них личной ответственности и не запутываетесь в них.

Вот это и называется высшим искусством деятельности, о котором Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.18):

карман̣й акарма йах̣ паш́йед
акарман̣и ча карма йах̣
са буддхима̄н мануш̣йеш̣у
са йуктах̣ кр̣тсна-карма-кр̣т

«Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью».

Кришна говорит: «Я — разум в человеке. И по-настоящему разумен тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии». И хотя такой человек постоянно занят кипучей деятельностью, для него это бездействие, поскольку такая работа не порождает никаких кармических последствий! В глазах обывателей такой преданный может выглядеть непродуктивным и нетворческим, но на самом деле он — самый продуктивный человек в мире.

Однажды в Австралии одна молодая женщина с упреком сказала Шриле Прабхупаде: «Вы, кришнаиты, вообще не работаете!».

Шрила Прабхупада спокойно спросил её: «Сколько вам лет?».

— 20 лет.

— А в скольких странах мира вы побывали?

— Я никогда в жизни не выезжала из Австралии!

— И во сколько же вы обычно встаёте по утрам?

— Ну, примерно в 9 часов утра…

Тогда Шрила Прабхупада сказал: «А мне 80 лет! Я 14 раз объехал вокруг земного шара, написал и опубликовал около 100 томов книг, я каждый день встаю задолго до рассвета и успешно руковожу всемирным духовным движением! И после этого вы хотите сказать, что я не работаю, а вы — работаете?! Вы только подумайте: кто же из нас двоих работает на самом деле?».

Материалисты убеждены: работать — значит обязательно получать что-то в собственный карман. Если ты не гребёшь под себя и ничего за это не получаешь — значит, ты не работаешь!

В своё время я переводил «Бхагавад-гиту как она есть» Шрилы Прабхупады на тамильский язык. Книга печаталась в Ченнае, а сам я жил в Тирупати, что в 4 часах езды оттуда. В Тирупати расположен знаменитый древний храм Господа Вишну, и я регулярно читал там лекции. При этом 3 раза в неделю мне приходилось ездить на поезде из Тирупати в Ченнай и обратно. В то время у нас ещё не было компьютеров, всё приходилось печатать на обычной пишущей машинке! Я вносил правки, вёз рукопись в типографию, забирал гранки, а редактору приходилось вычитывать текст по 5 раз! Кондуктор в поезде видел, как я постоянно мотаюсь туда-сюда с огромными пачками бумаги. И вот однажды он спросил меня:

— Слушай, а чем ты вообще занимаешься?

Кто же из нас двоих работает на самом деле?

— Я — кришнаит, преданный Господа, — ответил я.

— Так ты что, нигде не работаешь?!

Тогда я спросил его в ответ:

— А сколько раз в неделю вы ездите на этом поезде?

— 1 раз в неделю.

— А я езжу по этому маршруту 3 раза в неделю! Получается, я работаю в три раза больше вашего!

Кондуктор удивился:

— Да?! И сколько же тебе за это платят? Какая у тебя зарплата?

Я улыбнулся:

— Нам дают вкусный праса̄дам, а если мы вдруг заболеем — обеспечивают лекарствами. И я, и моя жена всё своё время посвящаем преданному служению Господу!

— И что, неужели вы вообще никаких денег на руки не получаете и ничего себе на книжку не откладываете?!

— Нет, ничего не откладываем.

Кондуктор разочарованно махнул рукой:

— Ну-у-у, тогда ты не работаешь!

В понимании обывателей работа обязательно должна приносить эгоистичную выгоду: «Если я работаю, я должен получать что-то для себя. А раз ты ничего для себя не требуешь — значит, ты бездельник!». По сей день люди во всём мире задают мне один и тот же вопрос! И я неизменно отвечаю им: «Знаете, мне почему-то кажется, что я работаю, причём работаю гораздо больше и усерднее вас! Но вы считаете меня бездельником только потому, что в моей работе нет эгоизма».

Таким образом, сознание Кришны учит нас величайшему искусству — видеть действие в бездействии и бездействие в действии.

Харе Кришна!

Если у кого-то ещё останутся вопросы, мы сможем обсудить их позже. А сейчас пришло время для а̄рати!

Джайа Шри Шри Даял-Нитай Шачисута, ки джайа!

Харибол!

Лекция 7. Ишанукатха – истории аватар Господа.

Мы сейчас читаем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.5):

авата̄ра̄нучаритам̇
хареш́ ча̄сйа̄нувартина̄м
пум̇са̄м ӣш́а-катха̄х̣ прокта̄
на̄на̄кхйа̄нопабр̣м̇хита̄х̣

авата̄ра — воплощение Бога; анучаритам — деяния; харех̣ — Личности Бога; ча — также; асйа — Его; анувартина̄м — последователей; пум̇са̄м — людей; ӣш́а-катха̄х̣ — наука о Боге; прокта̄х̣ — сказано; на̄на̄ — различные; а̄кхйа̄на — повествования; упабр̣м̇хита̄х̣ — описаны.

Перевод: Наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его деяния, а также деяния Его великих преданных.

Комментарий Шрилы Прабхупады: События, происходящие за время существования мироздания, фиксируются в исторических хрониках, повествующих о деятельности живых существ. Люди, как правило, любят изучать историю и читать о событиях минувших времён и исторических личностях, но из-за недостатка научных знаний о Боге они, к сожалению, не проявляют интереса к изучению истории воплощений Личности Бога.

Однако мы должны всегда помнить о том, что материальное творение создано ради спасения обусловленных душ. Милосердный Господь по Своей беспричинной милости нисходит на различные планеты материального мира и делает всё, чтобы спасти обусловленные души. Поэтому на самом деле читать стоит только исторические хроники и повествования, описывающие деяния Господа. В «Шримад-Бхагаватам» собраны трансцендентные истории, повествующие о взаимоотношениях Господа и великих преданных, и мы должны благоговейно внимать этим повествованиям о Господе и Его преданных.

ӣш́а̄нукатха̄, история, описывающая инкарнации Господа и деяния Его преданных

Следующая тема — это ӣш́а̄нукатха̄, история, описывающая инкарнации Господа и деяния Его преданных. Материальная природа вечна, тогда как её проявление временно. Это можно сравнить с этим зданием: если вы разберёте или сломаете его, останутся кирпичи; если вы разобьёте кирпичи, получится глина; если вы из этой глины снова слепите кирпичи, глина опять превратится в стройматериал, и если вы сложите их вместе — опять получится здание.

Таким образом, эти энергии всегда существуют в той или иной форме. Имя и форма могут меняться под воздействием неумолимого времени и материальных гун̣, но природа сама по себе вечна, временны лишь её проявления. И поскольку в этом мире постоянно происходят какие-то события и возникают реакции на них, поскольку существуют причины и последствия, здесь непрерывно действуют причинно-следственные законы.

Настоящее, прошлое и будущее дают нам возможность хронологически выстроить и описать события минувших дней, и таким образом получается история. А если кто-то обладает способностью визуализировать кармические реакции, которые произойдут в будущем, он может записать их, как это сделал Нострадамус в своих предсказаниях.

Однако само по себе прошлое, настоящее и будущее — это всего лишь материальная концепция, лишённая глубокого духовного смысла и значения. Деятельность людей, находящихся всецело под влиянием гун̣ страсти и невежества, — даже если она подробно описана в многотомных исторических трудах — не приносит человечеству никакого истинного блага! Такую историю справедливо называют хронологической глупостью.

Как-то раз ученики спросили Шрилу Прабхупаду: «Шрила Прабхупада, нам следует преподавать в школах историю?». Прабхупада ответил: «Зачем? Это всего лишь хронологическая глупость».

Глупость 1900 года сменяется глупостью 1901 года, в 1903 году совершается ещё большая глупость, и так далее! И изучение этого не приносит ровным счётом никакого блага ни одной душе. Более того, чтобы люди не забыли всю эту хронологическую глупость, в честь неё возводят гигантские памятники!

В Бангалоре, например, стоит большая статуя поэта Кабира. В жизни он был горьким пьяницей и волочился за женщинами, и его привидение до сих пор бродит возле этой статуи! Точно так же, как привидение Авраама Линкольна до сих пор обитает в мемориальном музее в Америке. Когда такие люди умирают, они никуда не уходят: они настолько сильно привязаны к своим земным достижениям, что болтаются здесь в тонких телах и пугают туристов! Вот это и есть обычная история, о которой так много думают люди.

Истинная история: Его история

Но существует совершенно другая история, которая является Истинной историей — «Его историей» (по-английски history — «история», игра слов лектора His story — «Его история»).

Наш материальный мир подобен телу. Вот у меня есть тело, но сам я — духовная душа, находящаяся внутри этого тела. Точно так же устроен и весь мир: он состоит из духа и материи, и у этого грандиозного вселенского тела тоже есть душа! И эта Высшая Душа мира — Сам Бог. Разве это так трудно понять?

У вас есть тело, и вы — душа в этом теле; а весь этот мир, огромная вселенная, — это гигантское космическое тело, в котором пребывает Высшая Душа, и эта Душа есть Бог! Если какая-нибудь коммунистическая партия вдруг заявит, что Бога нет, неужели мы наивно поверим, что Его нет? Многие люди думают: «Я — это моё тело. Вот это физическое тело и есть истинный я». А современные учёные заявляют, что тело — это всего лишь случайная комбинация различных химических элементов, поэтому, когда человек умирает, от него остаётся лишь горстка микроэлементов и химических соединений.

Но позвольте спросить: если это просто химия, зачем же тогда люди так горько плачут на похоронах? Почему человек чувствует такую невыносимую боль утраты? Разве кто-нибудь расстраивается, когда теряет несколько килограммов обычных химикалий? Все эти химические вещества есть повсюду в свободном доступе и стоят копейки! Но факт заключается в том, что, сколько бы химикалий мы ни смешивали в лаборатории, мы не сможем создать даже крошечного комара!

Современные биологи хвастаются: «Мы научились клонировать животных! Мы можем клонировать овцу или обезьяну!». Но как они это делают? Они берут живую клетку из тела уже существующей овцы, помещают её в пробирку, выращивают, а затем пересаживают в настоящую утробу другой живой овцы, чтобы она выносила и родила этого ягнёнка! А после этого учёные гордо бьют себя в грудь и кричат: «Смотрите, мы создали овцу!». Но кто же здесь настоящая овца? Учёный — вот кто настоящий баран! (Лектор и зал смеются). Потому что у него бараньи мозги! Чтобы провести свой эксперимент, ему нужна овца, которую создал Бог; ему нужен климат и атмосфера, созданные Богом; ему нужны лаборатория, пробирки и химические элементы, которые тоже создал Бог! Ему нужно всё это, чтобы произошло зачатие, а затем ему приходится помещать эту клетку в утробу овцы, опять-таки созданной Богом! И после всего этого он нагло заявляет: «Я создал овцу!». Теперь я точно знаю, что Бог создал барана, и имя этому барану — «современный учёный»!

Сам по себе человек ничего создать не может. И глупая материальная природа тоже не является независимым источником творения. Иногда на шее у козла можно увидеть наросты, очень похожие на соски, но сколько бы вы ни пытались доить эти соски, молока вы не получите! Точно так же и материальная природа: она не является независимым источником жизни. Природа — это мать, она лишь предоставляет необходимые условия и утробу, о чём Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.4):

«Во всех видах жизни, о сын Кунти, какие бы формы ни появлялись на свет, великая материальная природа является их лоном, а Я — отцом, дающим семя».

Таким образом, ни мёртвая материя, ни химические элементы не могут быть источником жизни и сознания. Весь этот мир, состоящий из двух энергий (материи и духа), представляет собой тело, внутри которого пребывает Сверхдуша, и эта Высшая Душа — Верховный Господь Вишну.

В «Вишну-сахасранама-стотре» (тексты 14–15) слава Господа описывается следующими стихами:

ом̇ виш́вам̇ вишн̣ур ваш́атка̄ро
бхӯта-бхавйа-бхават-прабхух̣
бхӯта-кр̣д бхӯта-бхр̣д бха̄во
бхӯта̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣
пӯта̄тма̄ парама̄тма̄ ча
мукта̄на̄м̇ парама̄ гатих̣
авйайах̣ пуруш̣ах̣ са̄кшӣ
кш̣етраджн̃о ’кш̣ара эва ча

Перевод стихов и примечание радактора: Позвольте мне выразить почтительное поклонение Верховной Личности Бога — Тому, кто пронизывает Собой всю вселенную (Вишн̣у), кому поклоняются посредством ведических жертвоприношений (Ваш́атка̄ра) и кто является вечным высшим повелителем всех трёх фаз времени — прошлого, настоящего и будущего (Бхӯта-бхавйа-бхават-прабху). Он — творец этого космического проявления (Бхӯта-кр̣т) и его единственный хранитель (Бхӯта-бхр̣д), владыка всех духовных и материальных энергий (Бха̄ва), источник жизни всех живых существ (Бхӯта̄тма̄) и их вечный доброжелатель, заботящийся об их благе (Бхӯта-бха̄вана). В своём комментарии к этим стихам Шрила Баладева Видьябхушана описывает процесс творения, ссылаясь на Упанишады: со ’ка̄майата баху сйа̄м̇ праджа̄йейа — «Верховный Господь возжелал стать многим и проявил мироздание посредством Своих божественных энергий». Господь Кришна в высшей степени чист (Пӯта̄тма̄). Он — Сверхдуша в сердце каждого (Парама̄тма̄), высшая цель и предназначение освобождённых душ (мукта̄на̄м̇ парама̄ гати) и вечная, неистощимая Личность (Авйайа-пуруш̣а). Он — беспристрастный свидетель всего происходящего (Са̄кшӣ), знающий всё о каждом поле деятельности (Кш̣етраджн̃а), и Он абсолютно непогрешим (Акш̣ара). Шрила Баладева Видьябхушана особо подчёркивает, что, хотя Господь Кришна является создателем всего материального космического проявления, Сам Он всегда остаётся в стороне от него. Именно поэтому Он неизменно запределен любой материальной скверне и безупречно чист.

Когда закончилась грандиозная битва на Курукшетре, великий Бхишма провел сокровенную беседу с Махараджей Юдхиштхирой. Это произошло, когда Сам Господь Кришна привел скорбящего Юдхиштхиру на поле боя к Бхишме, который лежал на смертном ложе из стрел. В бою его пронзило такое бесчисленное множество стрел, что, упав с колесницы, его тело даже не коснулось земли: он покоился на оперении этих стрел, как на кровати! Вот это называется настоящий кш̣атрий! Это вам не современный политик, который сидит в уютном кабинете с кондиционером и командует молодыми неопытными ребятами, отправляя их умирать в Афганистан или другие горячие точки: «Давайте, ребята, вперёд! Выше знамя! Мы гордимся вами!». А парни идут туда и просто пускают пулю в лоб или подогреваются на минах. Такой правитель — вовсе не царь и не кш̣атрий. Он сидит в пуленепробиваемом бункере и приносит в жертву тысячи молодых жизней ради своей грязной, глупой политики! Он шлёт их на бойню точно так же, как в старину жрецы посылали беззащитных козлов на жертвоприношение. Именно так поступал президент Кеннеди в 1960-х годах, отправляя десятки тысяч молодых американцев на верную смерть во Вьетнам! А наивные обыватели читают об этом и думают: «О, вот это великая история! Какая эпоха!». Но на самом деле это просто кровавая резня, бойня, массовое человеческое жертвоприношение, устроенное лишь для того, чтобы удовлетворить политические амбиции и прихоти горстки лидеров!

Бхишмадев и махараджа Юдхиштхира

Когда великий Бхишма лежал на ложе из стрел и по просьбе Юдхиштхиры начал воспевать 1100 святых имён Господа Кришны, он начал именно с тех имён, которые мы только что прочитали:

виш́вам̇ вишн̣ур ваш́атка̄ро — Господь есть Высшая Душа, а весь этот мир — Его космическое тело;
бхӯта-бхавйа-бхават-прабхух̣ — Он является абсолютным повелителем прошлого, настоящего и будущего;
пӯта̄тма̄ парама̄тма̄ ча — Он в высшей степени чист, Он — Душа всех душ и Повелитель материи;
мукта̄на̄м̇ парама̄ гатих̣ — Он является высшей и окончательной целью для тех, кто обрел освобождение.

Всё, что связано с деятельностями этой Высшей Души мира, называется Истинной Историей. И эта История состоит из удивительных повествований, описывающих нисхождение и деяния различных воплощений Личности Бога и Его чистых преданных. На санскрите эта священная история называется ӣш́а̄нукатха̄.

В стихе, который мы прочитали вначале, употребляется важное слово анувартина̄м, что означает «тех, кто верно следует за Господом» (ӣш́а означает «Господь», а ану — «следовать»). Всё остальное, что происходит в этом бренном мире, — это всего лишь хронологическая глупость, изучая которую мы можем лишь увидеть, как на обусловленные души воздействуют низшие гун̣ы страсти и невежества. Погружённые в эти гун̣ы, люди совершают глупые поступки, пожинают тяжёлые кармические реакции, страдают и умирают, но всё это не имеет ни малейшего отношения к вечной Душе мира!

Жизнь обычного материалиста похожа на сон: человек просто ест, спит, совокупляется, обороняется, взрослеет, стареет, обзаводится большой семьёй и в один прекрасный день умирает. За всю свою долгую жизнь он так ни разу серьёзно и не задумался: кто он такой на самом деле, откуда пришёл в этот мир и куда отправится после смерти!

А затем какой-нибудь историк садится и начинает тщательно записывать все мелкие события, происходившие с этим телом. Так появляется, например, подробная биография очередного шефа КГБ или ЦРУ. Но кем был этот шеф на самом деле? Он был обычной дешёвкой, марионеткой в руках кармы, которая даже не понимала своей истинной духовной природы! Он понятия не имел, почему и за что должен подвергать репрессиям, пыткам и слежке других людей. Он просто тупо выполнял приказы сверху и зачастую даже лично не знал тех, чьи фамилии стояли в расстрельных списках. А в одно прекрасное утро кто-то точно так же пустил пулю в лоб ему самому — ровно так же, как он стрелял в других!

Зачастую вся жизнь человека вращается исключительно вокруг потребностей и функций его физического тела. Когда срок годности этой биологической машины истекает, вечная душа отделяется от тела, а историки потом пишут толстую книгу, где в хронологическом порядке описывают суету этого мёртвого тела. И люди читают этот фолиант, полагая, что изучают историю!

Но это не Истинная История! Если мы хотим говорить о подлинной истории человека, это должна быть история его души. Мы должны спросить: совершил ли этот человек за всю свою жизнь хотя бы один поступок, имеющий отношение к вечной душе? Или вся его кипучая деятельность сводилась лишь к потворствованию низшим животным импульсам, заложенным в физическом теле?

Обусловленный человек слепо подчиняется импульсам своих чувств, потому что его тело — это сложная биологическая машина, запрограммированная природой. И, идя на поводу у этих телесных побуждений, люди сочиняют сентиментальные стихи, развязывают кровопролитные войны, строят грандиозные планы полётов на Марс и изобретают атомные бомбы! Но всё это — лишь суета и титанические усилия, которые в конечном счёте превращаются в прах и не приносят душе никакой пользы.

До тех пор пока мы не обратимся к мудрости Священных Писаний, до тех пор пока мы не поймём, что ни мёртвая материя, ни химические комбинации не являются источником жизни, мы не сможем осознать простую истину: в этом мире пребывает вечная, нематериальная душа, а Высшей Душой и Абсолютным Владыкой всего мироздания является Верховный Господь Кришна.

Бхишма говорит, что он является как бы духовным атомом, духом. Из тех же самых писаний мы можем понять, что Господь обладает несметным количеством энергий. Эти разнообразные энергии существуют в двух реальностях, они составляют две реальности. Это не мифическая информация, как некоторые думают, и не символическая; это Истинная Информация.

Она стоит выше всех мирских концепций и домыслов. Сам факт того, что мы существуем, можем думать, чувствовать и желать, позволяет нам с помощью разума понять, что мы обладаем сознанием и что это сознание не материально. Мы видим, что в мёртвом теле чего-то недостаёт, тогда как в живом теле это присутствует. Из этого мы можем сделать логический вывод: откровение, которое дают нам Священные Писания, истинно!

Существуют две реальности: духовная реальность составляет 3/4 всего творения, а материальная — лишь 1/4. Мы живём на крошечной планете, называемой Земля. Но в нашей вселенной есть и гигантские планеты, такие как Солнце и Луна. Всё это находится внутри космического стебля лотоса, который вырастает из пупа Гарбходакашайи Вишну. А за пределами этого стебля существуют огромные звёзды, вокруг которых вращаются массивные спутники! Изнутри стебля мы видим эти огромные планетные системы и считаем, что это другие галактики. И всё это великолепие содержится в одной огромной вселенной, причём наша вселенная — самая маленькая из всех!

В мироздании существуют миллионы и миллиарды таких вселенных. Но, даже взятые все вместе, они составляют всего лишь 1/4 энергий Господа! В «Риг-веде» («Пуруша-сукта», 10.90.3) об этом говорится:

три-па̄д ӯрдхва удаит пуруш̣ах̣
па̄до ’сйеха̄бхават пунах̣
тато виш́вам̇ вйакрамат
са̄ш́ана̄наш́ане абхи

Перевод стиха: Три сферы духовного мира неотделимы от Самого Бога; Он вечно проявлен в них как верховный наслаждающийся — Пуруша. Но составляющий одну четверть мироздания материальный мир то творится, то разрушается, подчинённый беспрестанно вращающемуся колесу времени, направляемому волей Бога. Когда же Господь начинает очередной цикл творения, Он пронизывает всё мироздание, созидая основу существования двух категорий:

существ, живущих за счёт пищи;
неодушевлённых объектов мира.

три-па̄д ӯрдхва удаит пуруш̣ах̣ — означает, что 3/4 творения — это вечный духовный мир;
па̄до ’сйеха̄бхават пунах̣ — означает, что 1/4 — это материальное проявление.

Это материальное творение то проявляется, то уничтожается, то снова проявляется, то снова уничтожается.

Священные Писания были записаны благодаря тому, что в древности люди обладали способностью воспринимать трансцендентный звук из эфира. Мудрецы (р̣ш̣и) воспринимали этот звук точно так же, как современный человек с помощью специальной программы скачивает из интернета музыку! Точно так же святые мудрецы буквально «скачивали из эфира» этот звук, который и является Ведами! Мне часто приходится преподавать в университетах и колледжах, поэтому я пользуюсь компьютерной терминологией — так студентам гораздо легче всё понять. Точно так же эти древние р̣ш̣и могли «скачивать» информацию, передаваемую через эфир. Они визуализировали этот звук в своём сердце и могли непосредственно видеть его! А затем они записывали или пересказывали его ученикам. Именно так мы получили доступ к этим священным текстам.

Этот звук не был придуман или произнесён обычным человеком. Ведическое знание называют апауруш̣ейа — это значит, что никто из людей не сочинял его, оно получено прямо из трансцендентного эфира. Если вы способны контролировать свои чувства, вы можете расширить эфир собственного существования: вы словно щёлкаете компьютерной мышкой, загружаете информацию, разлитую в эфире, она попадает прямо в ваше сознание, и после этого вы можете говорить истину!

В «Риг-веде» («Пуруша-сукта», 10.90.1–3) величие Господа описывается так:

сахасра-ш́ӣрша̄ пуруш̣ах̣
сахасра̄кш̣ах̣ сахасра-па̄т
са бхӯмим̇ виш́вато вр̣тва̄-
тйатишт̣хад даш́а̄н̇гулам

Перевод стихов: Верховный Господь, ставший Вселенским Человеком — Пурушей, имеет тысячи голов, тысячи глаз и тысячи стоп. Он незримо пронизывает всю вселенную, рождённую от Его супруги Бхӯ-девӣ, Матери мира и всех живых существ (Лакшми в её ипостаси управительницы материи, пракр̣ти). Таким образом, став основой проявленного мироздания, трансцендентный Господь тем не менее пребывает в отдалении от него на расстоянии «десяти пальцев».

пуруш̣а эведам̇ сарвам̇
йад бхӯтам̇ йач ча бхавйам
ута̄мр̣татвасйеш́а̄но
йад аннена̄тирохати

Перевод стиха: Воле Господа подчинено всё мироздание. Так было, есть и будет всегда! Господь извечно властвует над миром бессмертия — над Его исполненным блаженства духовным царством. Однако и все материальные существа, прекрасно возрастающие за счёт пищи, или анны (то есть подчинённые законам кармы), также полностью зависят от божественной воли.

эта̄ва̄н асйа махима̄-
то джйа̄йа̄м̇ш́ ча пӯруш̣ах̣
па̄до ’сйа виш́ва̄ бхӯта̄ни
три-па̄д асйа̄мр̣там̇ диви

Перевод стиха: Такова божественная слава Господа: Своими совершенными достоинствами Он превосходит абсолютно всех как в материальном мире, так и в мире духовном. Если условно разделить пространство всего сущего на 4 части, то материальное творение Бога составит лишь 1/4 часть, а 3/4 займёт вечный духовный мир.

па̄до ’сйа виш́ва̄ бхӯта̄ни — означает, что всё это временное проявление составляет всего лишь 1/4 часть;
три-па̄д асйа̄мр̣там̇ диви — слово амр̣там̇ означает «бессмертно». Там, где нет смерти, находится 3/4 всего творения.

Кто-то может сказать: «Да ладно, всё это просто мифы!». Но это не мифы! Вот то, что американцы летали на Луну, — вот это миф! Материалисты думают, что Бог — это миф. Но явленные Писания — это не мифы, они не символичны и не выдуманы людьми; это звуковая форма Души мира!

Точно так же, как внутри нашего тела есть индивидуальная душа, которую мы можем ощутить благодаря сознанию, Высшую Душу мира можно ощутить через трансцендентный звук в эфире. В «Бхагавад-гите» (7.8–9) Господь Кришна говорит:

ш́абдах̣ кхе — «Я — звук в эфире»;
пауруш̣ам̇ нр̣ш̣у — «Я — талант в человеке»;
расо ’хам апсу — «Я — вкус воды»;
пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча — «Я — изначальный аромат земли».

Когда вы читаете всё это в Богоявленных Писаниях, как у вас поворачивается язык заявлять, что это миф?! Миф — это байка о том, что шимпанзе превратилось в Дарвина! Вот это настоящий миф, потому что никто никогда не видел, чтобы такое произошло хотя бы ещё один раз! Мы каждый день видим, как люди превращаются в обезьян и ведут себя как обезьяны, но никто ещё не видел, чтобы обезьяна превратилась в человека! Вот это миф! Может быть, прадед Дарвина и был шимпанзе, но мой прадед каждое утро повторял «Пуруша-сукту», потому что признавал авторитет Ведических Писаний!

Поэтому 3/4 творения вечны, а 1/4 временна. Это временное проявление непрерывно подвергается разрушительному влиянию времени, здесь царит закон действия и последствий (кармы) и в основном господствуют низшие гун̣ы страсти и невежества. И вся эта 1/4 часть, всё материальное творение, отделено от духовного неба океаном трансцендентной воды. Эта вода называется рекой Вираджа, и она исходит прямо из пор Каранодакашайи Вишну, Маха-Вишну.

Кто-то спросит: «И кто же всё это видел? Позовите мне свидетелей!». А что вы вообще способны увидеть своими материальными глазами? Но вы можете увидеть это! Если вы способны к настоящей медитации, если вы перестанете раскармливать свои чувства объектами внешнего мира и направите свой ум на Абсолютную Истину, вы сможете увидеть всё это, если вы — настоящий йог.

Йог — это вовсе не тот, кто умеет часами стоять кверху ногами! Йога не предназначена для того, чтобы лечить почки или печень. Истинная цель йоги — увидеть Сверхдушу в своём сердце! Вот в чём заключается смысл йоги. Она не предназначена для того, чтобы уменьшать объём живота или накачивать плечи. Это уже не йога, а «рога» — телесная концепция жизни: «Вы только посмотрите, какой я крутой йог: я могу жевать железо и протягивать шнурок сквозь ноздрю!». Да зачем?! Вытащи немедленно этот шнурок из носа!

В своё время был такой известный иллюзионист — Ури Геллер. Он утверждал, что с помощью глубокой медитации может взглядом гнуть ложки! Я как-то пересекся с ним в Италии, где он выступал со своими шоу. Я сказал ему: «Слушай, если ты приедешь в Южную Индию и купишь там наши дешёвые ложки, тебе вообще не придётся напрягать взгляд: стоит опустить такую ложку в горячий чай, как она согнётся сама собой!». Наши ложки такого качества, что на них не нужно медитировать, чтобы они погнулись!

Какое духовное благо можно получить, научившись взглядом гнуть ложки? А ведь человек потратил на эту «йогу» столько лет жизни! Люди совершенно не понимают, в чём смысл существования, потому что они не обращаются к Священным Писаниям: они не читают Коран, не читают Библию, не читают Веды и «Яджур-веду». Вместо этого они слепо принимают на веру всё, что напишет очередной доктор наук!

А этот доктор наук 9 лет подряд пялился на зад черепахи, защитил диссертацию на тему «Как испражняется черепаха» и получил за это Нобелевскую премию! Но черепахе совершенно всё равно: получила она премию или нет, она как испражнялась, так и будет испражняться!

Зачем людям тратить столько драгоценного времени и сил, чтобы узнать, как испражняются черепахи или как вороны высиживают яйца? Если вы будете с таким глубоким сосредоточением изучать этот предмет, то в следующей жизни гарантированно сами родитесь вороной! Не забивайте свои книжные шкафы томами с этой научной глупостью! Не пишите книги, которые будут стоять в библиотеках и пылиться на полках. Пусть лучше в вашем доме стоят «Зенд-Авеста», Коран или хотя бы тибетская «Книга мёртвых»! Как минимум хотя бы «Книга мёртвых»!

Священные Писания открывают нам поразительную истину: за водами Причинного океана раскинулась безграничная реальность, где нет материального времени, нет ограниченного пространства и нет кармических последствий! Там находятся миллионы духовных планет невероятных размеров — вы даже представить себе не можете, насколько они огромны!

В том мире царит удивительное многообразие, и всё там обладает чистым духовным сознанием. Там нет рождения, нет роста, нет старости, не производятся побочные материальные продукты, нет увядания и нет переселения душ (реинкарнации). Там, за рекой Вираджа, нет этих болезненных изменений. И поскольку там нет нашего земного прошлого, настоящего и будущего, там никогда и ни в чём нет нехватки. Об этом мире нельзя сказать, что в нём чего-то недостаёт: ничто оттуда не убывает и ничто туда не прибавляется извне. Это Полное Целое! А в самом центре этой вечной духовной реальности сияет высшая планета — Кришналока. Там нет никаких тревог, забот и беспокойств. Когда нет разрушительного влияния времени, когда ничто не может исчезнуть или умереть, о чём там горевать? Там не о чем скорбеть!

И этого возвышенного состояния сознания можно достичь даже здесь, находясь в пределах этой 1/4 части мироздания! В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь Кришна говорит об этом:

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто находится на трансцендентном уровне (брахма-бхӯта), сразу познаёт высшее блаженство (прасанна̄тма̄). Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам и в этом состоянии достигает чистого преданного служения Мне».

Сделав своё сознание духовным, подняв его на тот же трансцендентный уровень, на котором находятся 3/4 творения, мы сможем жить в этом мире, оставаясь свободными от разрушительного влияния времени. На Кришналоке у Господа Кришны есть прекрасные дворцы, цветущие парки, фонтаны и аллеи. У Него есть любимые животные: ковыляющие кошки, преданные собаки и говорящие попугаи! Всё это великолепие описывается в «Брахма-самхите» (5.29):

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кш̣а-
лакш̣а̄вр̣теш̣у сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Перевод стиха: Я поклоняюсь Говинде — изначальному Господу, прародителю всех существ. Он пасёт коров и исполняет все желания в обители из духовных самоцветов. Миллионы деревьев, дающих плоды желаний, окружают Его. С величайшим почтением и любовью сотни тысяч богинь удачи — лакш̣мӣ или гопӣ — постоянно служат Ему.

сурабхӣр абхипа̄лайантам — означает, что Господь с любовью заботится там о чудесных коровах сурабхи, которые дают неограниченное количество молока;
лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата — означает, что там Ему служат сотни тысяч богинь удачи!

И знаете, чем они там занимаются? Они чистят чистое! В духовном мире нет никакой грязи и пыли, там всё сияет, словно редчайший бриллиант дурйа! Этот духовный бриллиант обладает сознанием, он живой, он переливается и дышит жизнью, но богини удачи всё равно любовно натирают и чистят его просто из желания служить Господу!

Вот это и есть вечный духовный мир. В этом духовном небе обитают миллионы экспансий Господа Кришны. Автор «Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами, объясняет: высшее проявление нашей материальной природы, состоящей из гун̣ страсти, благости и невежества, — это материальная благость (саттва-гун̣а). Когда вы очищаетесь от скверны страсти и невежества, вы поднимаетесь на уровень благости. Но эта материальная благость временна: она то появляется, то исчезает под натиском низших гун̣. Тогда как в духовной реальности вечно царит ш́уддха-саттва — абсолютная, чистая благость!

Великий Шанкарачарья в своих комментариях объясняет, что имя Васудева означает «чистая благость». Слово васу переводится как «богатство» или «сокровище», а дева означает «повелитель». Таким образом, Васудева — это Повелитель всех богатств. В нашем материальном мире владыками ценностей считаются три гун̣ы: саттва, раджас и тамас. Но Васудева — это Тот, кто стоит абсолютно выше их всех!

Именно поэтому великий преданный, царь Кулашекхара, молился: «О Господь, мне не нужно никаких материальных богатств этого мира!».

В ведическом пантеоне существует 8 полубогов, которые управляют земными богатствами и природными стихиями; их называют Ашта-Васу (восемь Васу). Один из этих Васу в своё время воплотился на Земле как непобедимый Бхишма. Слово васу означает «богатство», богатство определяется его ценностью, а ценность зависит от качества. В материальном мире существует 3 качества (гун̣ы природы). И тот, кто полностью поднимается над этими тремя качествами, достигает уровня Васудевы! В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«Пройдя через множество рождений и смертей, тот, кто действительно находится в знании, предаётся Мне, зная, что Я, Васудева, — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречает крайне редко».

В «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5) эта мысль подчеркивается ещё сильнее:

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣ишв апи маха̄-муне

Перевод стиха: О великий мудрец, среди многих миллионов освобождённых душ и миллионов людей, достигших совершенства, преданный Господа Нараяны — огромная редкость. Воистину, он самый совершенный и самый умиротворённый из всех.

мукта̄на̄м — означает «освобождённых душ»;
апи сиддха̄на̄м̇ — означает «даже среди тех, кто достиг высшего мистического совершенства»;
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ — это тот, кто всецело посвятил себя преданному служению Господу Нараяне, кто непрерывно служит Шри Кришне и Даял-Нитай Шачисуте;
кот̣ишв апи маха̄-муне — означает «даже среди десяти миллионов мудрецов вы вряд ли найдёте хотя бы одного такого преданного!».

Вы только посмотрите: благодаря невероятной духовной мощи величайшей маха̄тмы, Шрилы Прабхупады, тысячи людей по всему земному шару стали на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ — чистыми преданными Господа! Таких возвышенных душ невероятно трудно встретить, они — величайшая редкость во всём материальном творении. Эти люди понимают — или по крайней мере искренне пытаются понять, — кто такой Господь Васудева. И эта вечная духовная реальность находится далеко за пределами всех материальных васу.

В этом духовном мире пребывает бесчисленное множество форм Верховного Господа. И когда в материальном творении возникает острая необходимость, когда в ту или иную манвантару нарушаются законы Ману, когда наступает дхарма-гла̄ни — упадок принципов истинной религии, — Сам Господь или Его полные экспансии нисходят в этот мир прямо из вечной духовной реальности.

Категории аватар

Господь присутствует в духовном мире во множестве форм, и в зависимости от ситуации здесь, в материальном мире, Он приходит сюда в определённой ипостаси. Тот, кто нисходит из духовного мира, называется аватарой. Предмет, который мы сейчас с вами обсуждаем — историю аватар и их преданных, — называется ӣш́а̄нукатха̄.

Существует бесчисленное множество аватар, и все они делятся на разные категории. Ни один смертный не может просто так взять и провозгласить себя аватарой. Шри Чайтанья Махапрабху так говорил о признаках истинных аватар: есть два главных аспекта — первичный и вторичный.

Первичный аспект заключается в то описании тела. У великой личности должны проявиться специфические телесные признаки — их ровно 32. Описывается определённая форма волос, ушей, лба, шеи, груди и так далее. Все эти 32 лакш̣ан̣ы (признака) в полной мере проявились в теле Шри Чайтаньи Махапрабху, а также в теле Господа Нитьянанды.

Вторичный аспект — это описание деятельности такой личности, того, чем она будет заниматься и каков будет её жизненный путь. Если какому-нибудь самозванцу взбредёт в голову заявить, что он воплощение Бога, его легко проверить по священным писаниям.

В Ветхом Завете содержится множество пророчеств о явлении Иисуса Христа. Там описываются черты его тела, деревня, где он должен родиться, его голос, его мать и отец, а также говорится, что он будет плотником. Описывается даже то, как он в юношеском возрасте будет вести беседы со священниками — в этой книге предсказано абсолютно всё! Поэтому, если я отпустил длинную бороду, это ещё не значит, что я могу заявить: «Я — Иисус Христос». Борода — далеко не единственный признак Христа. У козлов, например, тоже есть борода, но они же не Христы!

Великие личности (маха̄-пуруш̣ы) описаны в шастрах предельно ясно. Если какой-то фокусник материализует из эфира золотую цепочку, это вовсе не делает его маха-пурушей, поскольку у него отсутствуют 32 обязательных телесных признака. Если же воплощение Бога нисходит в человеческой форме, у него должны быть эти 32 знака.

А если какое-то гигантское животное вдруг объявит себя инкарнацией Господа, то звуки, которые оно издает, должны быть чистейшим санскритом! Мы должны слышать безупречный санскрит.

Поэтому никто не может просто так сказать: «Я инкарнация», «он инкарнация» или «у меня дома на кухне сидит ещё одна инкарнация». Провести такими баснями можно только глупцов, но не тех, кто знает Священные Писания.

В Рамешвараме, в Варанаси (Бенаресе) и в Пури жили три великих пандита. Путешествуя на верблюдах, они следовали за яркой звездой вплоть до Вифлеема, потому что по астрологическим расчётам знали: на Земле родился Иисус! Они пришли, чтобы получить даршан младенца. Эти пандиты с помощью точных расчётов поняли, что в этот мир снизошла огромная духовная мощь. Их можно называть «индусами», но на самом деле это были последователи са̄на̄тана-дхармаы из Индии, причём двое из них были адвайтистами-имперсоналистами. Несмотря на это, опираясь на астрологию и заметив ту звезду, они осознали, что на Земле появилось великое могущественное живое существо.

Они заранее рассчитали время в пути и вышли из своих домов в Индии задолго до рождения Иисуса — ровно к моменту его появления они прибыли в Вифлеем. Это были учёные люди, выдающиеся пандиты. Глядя на младенца, они смиренно признали его величия и сказали: «Вот явился истинный царь мира». Они привезли с собой из Индии ценнейшие дары и молили: «Пожалуйста, приходи к нам в Индию, получи там духовное образование!».

Хотя Иисусу не нужно было ничему учиться, они знали, что в качестве примера для людей он будет проходить обучение, и хотели быть его учителями. Они молили: «Пожалуйста, приходи на нашу землю и освяти её, сделай так, чтобы наша страна стала святой!».

Это были чистые последователи са̄на̄тана-дхармы, следовавшие принципам варнашрамы, и они приняли Иисуса как царя мира. А какая-то глупая религиозная секта в современной Индии однажды публично сожгла христианского священника под лозунгами «защиты индуизма»!

Как-то раз меня спросили: «Так где же здесь настоящий индуизм?». Ответ прост: истинный индус всегда признает Иисуса Христа своим ачарью.

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили: «Что вы можете сказать об Иисусе Христе?». Прабхупада ответил: «Он — наш ачарья». На следующий день должно было состояться открытие нового храма сознания Кришны, который располагался в здании бывшей христианской церкви. Войдя внутрь, Прабхупада увидел большую картину с изображением распятого Христа и попросил: «Уберите эту картину».

Стоявший рядом репортёр тут же с удивлением спросил: «Сэр, вчера вы назвали Иисуса своим учителем, а сегодня говорите, что не хотите видеть его изображение. Почему так?». Прабхупада спокойно ответил: «Я не хочу видеть, как мой ачарья висит на кресте. В нашей ведической культуре ачарьев носят на золотых паланкинах и поклоняются им как самому Богу. Мы не распинаем ачарьев».

Существует единая Абсолютная Истина, но разные люди видят её под разным углом. Есть единый духовный мир, откуда нисходят аватары. Иногда Господь нисходит лично, иногда посылает Своих генералов, сыновей, управляющих или проявления Своей энергии. Всё это называется словом аватара, то есть «нисхождение».

В зависимости от времени, места и обстоятельств это может быть Мухаммад, получивший полномочия от Господа Рудры; или Иисус — сын Вивасвана (бога Солнца); или Шанкарачарья, который является не кем иной, как самим Господом Шивой; или Нитай и Чайтанья, которые суть Сам Кришна и Баларама.

1. Пуруша-аватары

Маха-Вишну
Гарбходакашайи Вишну
Кширодакашайи Вишну

2. Лила-аватары

Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рамачандра, Баладева, Будда, Калки.

3. Гуна-аватары

в гуне страсти — Брахма;
в гуне благости — Вишну;
в гуне невежества — Господь Шива.

Они управляют сотворением, поддержанием и разрушением материальной вселенной.

4. Манвантара-аватары

За один день Брахмы сменяется 14 Ману. Нынешний Ману — седьмой по счёту, его зовут Вайвасвата Ману. Всего за один день Брахмы сменяется 504,000 манвантара-аватар.

5. Юга-аватары

Для каждой космической эпохи (юги) приходит своя аватара, проповедующая юга-дхарму. Об этом рассказывает мудрец Гарга Муни, составлявший астрологический гороскоп для юного Кришны: эта Личность уже приходила в прошлые эпохи, и цвет Его кожи был разным — белым, красным и жёлтым.

В Сатья-югу главным процессом осознания Бога была медитация. Люди жили по 100,000 лет, поэтому провести 30,000 лет в глубокой медитации не составляло труда (в отличие от нашего века, когда люди живут всего 100 лет и у них нет времени даже помедитировать по дороге на работу в транспорте!). Господь приходил в Сатья-югу в теле белого цвета (шукла), являл Свой лик мудрецу Кардаме и благословил его: «У тебя родится сын, и этим сыном буду Я». Так появился Капила, давший теистическую философию санкхьи.
В Трета-югу цвет аватары был красноватым, и Она учила мудрецов совершать ведические жертвоприношения (ягьи).
В Двапара-югу главным процессом было пышное храмовое поклонение Божествам с использованием золота, бриллиантов и драгоценных камней (ШБ 1.5.37):

ом̇ намо бхагавате тубхйам̇
ва̄судева̄йа дхӣмахи
прадйумна̄йа̄нируддха̄йа
намах̣ сан̇каршан̣а̄йа ча

В век Кали — наш век, когда жизнь коротка, а проблем множество, — Господь приходит в облике золотистого цвета (ШБ, 11.5.32):

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи су-медхасах̣

Хотя Его кожа имеет не тёмный цвет, Он неотделим от Кришны. Он приходит со Своим оружием, экспансиями и спутниками, чтобы провозгласить высшим жертвоприношением совместное пение Святых Имён (санкӣртану). И поклоняются Ему таким путём только те, у кого поистине глубокий разум (су-медхасах̣).

Великий Бхишма в своих наставлениях Махарадже Юдхиштхире также предсказал явление этой инкарнации («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.49):

суварн̣а-варн̣о хема̄н̇го
вара̄н̇гаш́ чандана̄н̇гадӣ
саннйа̄са-кр̣ч чхамах̣ ш́а̄нто
ништ̣ха̄-ш́а̄нти-пара̄йан̣ах̣

суварн̣а-варн̣о хема̄н̇го — Его тело сияет цветом расплавленного золота (это сияние Шримати Радхарани);
вара̄н̇гаш́ чандана̄н̇гадӣ — Его тело так нежно, что сравнимо с сандаловой пастой;

В Кали-югу, Господь приходит как Чайтаньи Махапрабху золотистого цвета

саннйа̄са-кр̣ч чхамах̣ ш́а̄нто — Он принимает уклад отречения (санньясу), пребывает в глубоком умиротворении и самозабвенно проповедует святое имя другим.

Это описание в точности совпадает со Шри Чайтаньей Махапрабху — юга-аватарой нашего века.

Шактьявеша-аватары

Следующая категория — шактьявеша-аватары, которые делятся на два типа:

Частичные проявления вишну-таттвы (сакшат).
Обычные живые существа (дживы), наделённые особой божественной силой (авеша-аватары):
- Махараджа Притху — в него была вложена энергия управления;
- Нарада Муни — воплощение бхакти-шакти (энергии преданности);
- Шриваса Пандит — также инкарнация бхакти-шакти;
- Парашурама — джива, наделённый энергией наказания грешников;
- Вьясадева — литературное воплощение Господа, приходящее в каждую эпоху.

Среди шактьявеша-аватар уровня вишну-таттвы можно назвать Ананта-Шешу, на котором возлежит Гарбходакашайи Вишну. В Него вложена космическая энергия поддержания — дхарана-шакти. Эту духовную дхарана-шакти материальные учёные ошибочно принимают за «силу гравитации». Согласно трактату «Нарада-панчаратра», описывающему правила поклонения Божествам, когда мы готовим место для сидения (асану), мы брызгаем на неё водой, складываем руки в мудру и произносят мантру:

адхара-шакти намо намаха

«Пожалуйста, сделай так, чтобы моё сидение было устойчивым». Это прямое обращение к Гарбходакашайи Вишну! И Ананта-Шеша отвечает: «Всё принято, связь установлена». Если делать всё правильно, поклонение проходит гладко: вы не падаете с асаны, колокольчик и сосуды с водой не опрокидываются. Пока идёт пуджа и арати, эта духовная связь работает безупречно.

Это вам не современный интернет в Москве, который обрывается каждую минуту, после чего вы видите надпись: «Не хотите ли снова соединиться?». Люди так гордятся этой примитивной технологией, хотя она толком не работает — во всяком случае, здесь! Но божественную связь они понять не могут, ведь здесь нет никаких проводов.

Эпоху, в которую мы живём, Вьясадева описывает как янтру — век механизмов. Люди понимают только провода, болты, гайки, штекеры и кибернетические машины (которые по сути своей бесполезны). Настоящая же наука гораздо тоньше — она основана на силе духовного ума.

Вибхути Господа: божественное достояние

Кроме того, существует понятие вибхути — выдающееся достояние. Если кто-то невероятно знаменит, безумно красив или обладает гигантской силой, всё это — вибхути Господа, данное человеку во временное пользование.

Например, Майкл Джексон был всемирно известен, а Мэрилин Монро обладала невероятной красотой — всё это проявления вибхути Господа. Кто-то из вас сейчас сидит и думает: «Ну да, но ведь Мэрилин Монро не была вегетарианкой!».

Но когда Господь наделяет кого-то вибхути, Он не проверяет, вегетарианец человек или нет. Если Он удовлетворён благочестивыми поступками этой души в прошлом, Он наделяет её выдающимися талантами. Он вложил в ноги Майкла Джексона такую энергию, что даже небесные танцовщицы-апсары падают в обморок, когда видят его танец! Он был поистине великим танцором. Я помню, как Шрила Прабхупада сказал о нём: «Этот парень, Майкл Джексон — ну очень, ну очень хорош!».

Кто-то думает, что Прабхупада прославлял исключительно духовные вещи. Но чистый преданный не видит двойственности между духом и материей — для него всё связано с Кришной.

Как-то раз Прабхупада сказал о британской королеве Елизавете: «Исключительно красивая! Длинная шея, редкая красавица».

И это сказал триданди-санньяси! Но ведь она действительно была красива! Что ему было делать — заявить, что она уродлива только потому, что он монах, или повторять мантру: «Это всего лишь мешок с костями, испражнениями, кровью и слизью?». Конечно, с точки зрения анатомии физическое тело — это мешок с нечистотами. Но посмотрите на неё сейчас! Сегодня она выглядит уже не столь привлекательно — годы взяли своё, время забрало её молодость и красоту. Но если вы посмотрите на старые британские монеты, там она изображена с короной на голове, и у неё действительно была потрясающая, изящная шея.

В ведических трактатах по анатомии и физиогномике выделяют 4 типа женских тел: падмини, хастини, читрини и шанкхини (это подробно описано в «Кама-сутре»). Падмини — это лучший тип женского тела, обладающий совершенными пропорциями. Современные же фотомодели, побеждающие на конкурсах красоты, выглядят скорее как скелеты, которых только что вытащили из пыльного шкафа! Но люди почему-то называют их красавицами. В ведических же текстах эталоны красоты описаны совершенно иначе. Сегодня мы можем встретить лишь отголоски этих качеств в женщинах, потому что все расы давно перемешались.

Королева Англии Елизавета, 1950г.

Но королева Елизавета в молодости была очень близка к классическому описанию типа падмини. У меня сохранились её старые фотографии с детальными антропологическими пометками: лоб такой-то, лицо такое-то, стопы такие-то. Иногда я показываю эти снимки своим ученикам, работающим в индустрии моды, и говорю: «Хотите увидеть настоящую красавицу? Вот она, любуйтесь». Эту идею я перенял у Шрилы Прабхупады: «Исключительно красивая!». Вот что такое вибхути.

Или взять поэтов. Человек может сочинять гениальные стихи, трогающие сердца миллионов людей, но при этом вести разгульный образ жизни, как Омар Хайям (в Индии мы зовём его Умар Хайям). Он часто бывал пьян, но какие великолепные стихи он писал! Это тоже проявление вибхути Господа — удивительный дар виртуозно соединять слова и смыслы. Вы можете быть строгим вегетарианцем, но при этом совершенно не уметь слагать стихи. Если же кто-то обладает поэтическим талантом, нужно признать, что это дар (вибхути) Господа. Нам не нужно скатываться в фанатизм. В этом мире полно религиозных фанатиков — индуистских, мусульманских… Мы же не хотим вырастить фанатиков-кришнаитов! Видите талант (вибхути) — оцените его по достоинству. В чём ваша проблема?

Даже Шрила Прабхупада ценил это. Что вы потеряете, если признаете очевидный талант? Вы хотите быть духовнее самого Прабхупады? Я бросаю вам открытый вызов: если кто-то считает себя духовнее Шрилы Прабхупады, пусть выйдет со мной на разговор, и я разобью его аргументы! Потому что нет никого духовнее Шрилы Прабхупады. Нет никого, кто равнялся бы с ним или превосходил его — он асама̄рдхвам, то есть не имеющий себе равных. Если Бог существует, то Прабхупада — Его главный вице-регент. Он единственный генерал во всей вселенной, который точно знает, кто такой Кришна, и умеет сделать других сознающими Бога. Никого подобного ему не было в прошлом, нет в настоящем и никогда не будет в будущем. И при этом он умел ценить истинное вибхути.

Однажды во время беседы в Лондоне зашла речь о британской королевской семье. Прабхупада объяснил, что человек рождается в царской семье благодаря огромному запасу благочестия из прошлых жизней. Кто-то из брахмачари возразил: «Шрила Прабхупада, но ведь принц Чарльз ест мясо!». (Тогда он ещё не был вегетарианцем). На что Шрила Прабхупада ответил: «А ты вегетарианец, но почему-то не принц! Ты кушаешь праса̄д, но ты никто. А принц есть принц. Ты — не принц Чарльз».

Я лично знаю женщину, которая родилась в тот же самый день, в тот же час и в той же лондонской больнице, где появилась на свет королева Елизавета! Они родились в одном здании, в родильном отделении для королевской семьи (правда, на разных этажах). Я составлял ей гороскоп и был потрясён совпадением. Спросил её: «Это точно ваши данные? Это же известная астрологическая карта королева Елизаветы!». Она подтвердила: «Да, поэтому я и пришла к вам». Но в итоге Елизавета стала королевой, а эта женщина работает обычным социальным работником! Хотя они родились в одну минуту в том же роддоме, судьба у них оказалась совершенно разной. Вот вам и чудо — проявление вибхути Господа!

Господь наделяет Своими энергиями и талантами тех, кто этого достоин. В дальнейшем мы можем использовать эти дары правильно или злоупотреблять ими — это уже зависит от нашей свободной воли и кармы. Но бесспорно одно: любые выдающиеся способности (вибхути) исходят от Верховного Господа.

Шрила Прабхупада часто говорил, что американцы в своих прошлых жизнях были очень благочестивыми людьми, поэтому сегодня они родились в богатой стране, где изобилие молока и фруктов. Но из-за того, что в этой жизни они повредились рассудком, они воюют во Вьетнаме. Если они мечтают захватить Кубу или Иран, то лишь потому, что вместо мозгов у них накопились испражнения! Но это вовсе не значит, что в прошлых рождениях они не были благочестивы. Если бы они не накопили благочестия в прошлом, откуда у них взялись бы такие огромные сады и столько апельсинов? Это же прямое проявление вибхути Господа.

Преданные нисходящих аватар

Таким образом, мы можем понять природу авата̄р, и количество этих авата̄р неограниченно. Когда Они нисходят в этот мир, у Них появляются преданные — те, кто следует за Ними. Авата̄ра подобна мощному наводнению, приливному потоку. Когда приходит наводнение, вода заполняет все колодцы. И даже потом, когда уровень воды падает и наводнение уходит, мы видим, что вода в колодцах остаётся.

Точно так же инкарнации Господа приходят и уходят, но духовная энергия, которую Они приносят с собой, словно вода, до краев заполняет колодцы, которыми являются сердца преданных! И вы можете видеть эту божественную энергию в их сердцах.

Кришнадас Кавираджа Госвами пишет о Шри Чайтанье Махапрабху: «Вы только подумайте о безграничной милости Шри Чайтаньи Махапрабху! Если вы хотя бы на мгновение задумаетесь о милости, которую Он пролил на этот мир, вас поразит чудо, которое Он совершил. Он пришёл, чтобы спасти самые падшие души этого века, и Он не делал никаких различий. Он дарил милость абсолютно всем — и достойным, и недостойным. Он без всяких ограничений раздавал чистую любовь к Богу даже бродягам на улице!».

Однажды, в самом начале Движения, Сатсварупа Махараджа спросил Шрилу Прабхупаду: «Свамиджи, вы так безупречно знаете английский язык, так глубоко знаете санскрит — почему же у вас уходит так много времени на перевод всего одной ш́локи?».

У Прабхупады на столе всегда лежали огромный Оксфордский словарь, комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Бхактисиддханты Сарасвати и других великих ачарьев, а также стоял диктофон. Иногда Шрила Прабхупада включал диктофон и говорил: «Итак, Кришна…», а затем замолкал и 6 минут сосредоточенно думал! И лишь спустя 6 минут, внимательно изучив все эти труды, он произносил в микрофон: «…Верховная Личность Бога».

Я видел это собственными глазами, когда охранял его комнату в Делийском храме. Он переводил, а я, спрятавшись за шторой, благоговейно подглядывал за тем, как он это делает. И всё, что он озвучил за эти 6 минут, было: «Верховная Личность Бога». Но за это время в его уме проносилось невероятное множество мыслей: «Абсолютная Истина… Высшая Абсолютная Истина… суммум бонум…» — всё это непрерывно крутилось в его сознании. Он смотрел в одну книгу, сверялся с другой и в конце концов чеканил: «Верховная Личность Бога — неповторимый».

Тогда Прабхупада объяснил Сатсварупе Махарадже, почему перевод занимает у него столько времени: «Я пишу эти книги для того, чтобы их мог понять обычный человек с улицы. Я пишу их не для академических учёных. Я хочу, чтобы любой человек с улицы мог постичь эту истину. Именно поэтому я так долго медитирую и размышляю, стараясь подобрать самые точные и понятные слова».

Таким образом, мы получили от Шрилы Прабхупады эти потрясающие книги, где наука о Боге изложена во всей полноте. И всё, что я бормотал вам здесь в течение этих 2 часов, вдохновлено исключительно комментариями Шрилы Прабхупады!

Итак, существуют авата̄ры, и существуют последователи этих авата̄р. Истории, описывающие эти инкарнации и деяния Их преданных, называются ӣш́а̄нукатха̄. Слушание этих повествований приводит душу к истинному самоосознанию, благодаря чему человек обретает способность в полной мере постичь Кришну.

Харе Кришна! Есть ли у вас вопросы?

Ответы на вопросы

Вопрос: Вчера вы сказали, что Господь Брахма пожал руку Гарбходакашайи Вишну. Однако в 9 главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Брахма увидел Вайкунтху и руку ему пожал Господь Нараяна. Как это понять?

Атма Таттва дас: В ведической Вселенной имена Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну часто используются как синонимы. Иногда Гарбходакашайи Вишну называют Лакшми-Нараяной, а Кширодакашайи Вишну — Падманабхой. Это происходит потому, что всё это — одна и та же Личность!

Ту трансцендентную область, в которой возвышается Гарбходакашайи Вишну, также называют Вайкунтхой. Поэтому в описании нет никакого противоречия. На тот момент творения Кширодакашайи Вишну ещё не проявился. Поэтому Тем, кто пожал Брахме руку, вполне мог быть Гарбходакашайи Вишну, ведь только после этого божественного рукопожатия Причинный океан разделился и проявились Шветадвипа, Вайкунтха и Кширодакашайи Вишну. В любом случае все Его экспансии суть одна и та же Личность.

Такое рукопожатие не обязательно указывает на дружеские отношения (сакхйа-расу). Иногда великий генерал может пожать руку и простому солдату. Кроме того, в одной расе мы часто можем наблюдать элементы другой. Сакхйа-раса стоит выше да̄сйа-расы (отношений служения), а любая раса, находящаяся на более высокой ступени, автоматически включает в себя признаки всех предыдущих рас.

Шрила Прабхупада однажды объяснил: некоторые живые существа, обитающие в духовном мире в сфере да̄сйа-расы, могут одновременно присутствовать и в сфере сакхйа-расы! По мере духовного созревания любовь живого существа становится интенсивнее. Да̄сйа-раса, созревая, переходит в сакхйа-расу, и так далее. Вы можете заметить, что личности, являющиеся друзьями Кришны во Вриндаване, в других проявлениях действуют как Его покорные слуги. Это шкала интенсивности любви. Даже у родителей Кришны в глубине сердца присутствует супружеская привязанность к Нему, которая по своей природе является высшей мадхӯрйей, но внешне она проявляется как родительская любовь.

Однако тема, которой вы сейчас касаетесь, называется ра̄са-таттва — наука о духовных вкусах. И предполагается, что обсуждать подобные сокровенные темы должны только те, кто научился в совершенстве контролировать свои чувства.

Я сам всегда избегаю обсуждения ра̄са-таттвы, потому что не могу заявить, что полностью обуздал свои чувства. Лучше обсуждать эти возвышенные темы с Кришна Кшетрой Свами или Джаяпатакой Свами — они действительно способны контролировать свои чувства.

В одном и том же банке существуют разные банковские счета в зависимости от рода деятельности клиента; банк один, а кассовые окошки разные! Я — человек «Бхагавад-гиты». Даже моя способность комментировать «Шримад-Бхагаватам» ограничена его первыми 3 песнями! Я, конечно, могу дать вам какую-то информацию по высшим расам, но это будет похоже на то, как если бы вы подошли к кассе авиакомпании «Air India» с требованием продать вам билет на рейс «Air France». Вы можете спросить у меня: «Когда вылетает рейс „Air France“?». Я отвечу: «В 7 часов, сектор JB, вон в той стороне». Но если вы потребуете: «А ну-ка выпишите мне билет на этот рейс!», я отвечу: «Извините, здесь касса „Air India“, идите туда!».

Так что моё окошко — это окошко «Бхагавад-гиты». Мой предмет — это различие между материей и духом, а не сокровенные расы и лилы. Иногда даже дьявол цитирует Библию, лишь бы помочь людям забыть о Боге. И человек, находящийся на телесном, чувственном уровне, подобно мне, не должен дерзать обсуждать ра̄са-таттву.

Есть прекрасные преданные, глубоко изучившие этот вопрос: например, Падмалочана прабху написал об этом замечательную книгу, Аударья Дхама прабху тоже очень красиво и чисто это описывает. Но спасибо вам за то, что вдохновляете меня! Я буду стараться ещё лучше контролировать свои чувства, чтобы со временем стать достойным, и тогда мы сможем обсудить с вами и мадхӯрйу, и са̄дхйу, и всё остальное.

Когда я говорю на подобные темы сейчас, я чувствуете, будто кто-то чужой говорит через меня. Но когда я объясняю природу ума, разума, отличие материи от духа — я чувствую, что каждое слово исходит прямо из моего сердца! В противном случае я слышу, будто в зале звучит совершенно посторонний голос. Через меня, конечно, можно попытаться вплести рассказ о мадхӯрйе, но факт остаётся фактом: меня всё ещё привлекает противоположный пол, и я всё ещё не научился до конца контролировать свой гнев и вожделение. Так что мне рассуждать о ра̄са-таттве — всё равно что дьяволу читать проповедь по Библии!

До какой-то степени даже моя жена может обсуждать эту тему лучше меня. Я слушаю её и знаю, что духовно она гораздо продвинутее меня! Но только не говорите ей, что я вам в этом признался, — я же должен чувствовать себя главой семьи! (Лектор и зал смеются). Я сам когда-то проповедовал ей и помог стать преданной, поэтому мне необходимо чувствовать, что я на шаг впереди. Но иногда, когда она начинает говорить о Господе Джаганнатхе, из моих глаз сами собой начинают течь слёзы. А ведь она никогда не училась в школе и не может с лёгкостью читать сложные философские книги Прабхупады! Она просто искренне служит своему духовному учителю, с любовью поклоняется Божествам и стремительно продвигается вперёд, словно русский космический спутник! Вот что такое Движение Харе Кришна!

Но в нашем Движении есть кассы, где выдают билеты абсолютно во всех направлениях! В ИСККОН есть возвышенные преданные, которые лично общаются с Божествами и могут сказать: «Божества сегодня передали вот это». А есть люди, которые пришли в ИСККОН прямо с городского пляжа, услышав совместное пение маха-мантры; они тут же побрили головы и присоединились к нам в чём были!

Индрадьюмна Махараджа поёт киртан на пляже, возвращается в храм, а за ним прямо в купальниках и бикини идут люди, которые становятся чистыми преданными, даже не возвращаясь на пляж за своими вещами! Я сам был свидетелем этого! Он ездил в экспедицию на Амазонку, к диким лесным племенам. Он просто угостил аборигенов праса̄дом, и после этого они сказали: «Мы никуда от тебя не уйдем!». Они даже не знали языка! Когда лодка Махараджи уже отчаливала от берега, один абориген кричал: «Я не хочу оставаться здесь без тебя! Я хочу уплыть с тобой!». В Движении Харе Кришна нет недостатка ни в чём и ни в ком.

У нас есть такие преданные, как Атма Таттва дас, которые часами могут говорить о материи и духе; и есть такие личности, как Джаяпатака Махараджа, которые раскрывают сокровенную любовь Господа Нитьянанды к Господу Чайтанье. Поэтому наше Движение — величайшее благословение для всего мира! Но сам я предпочитаю ограничивать свои лекции теми темами, в которых я авторитетен. Тем не менее я с радостью дам вам адреса, куда вы можете обратиться с любыми вопросами:

Если вы хотите узнать всё о любой мировой философии — обратитесь к Хридаянанде Махараджу: за 6 минут он изложит вам всё, что говорил и чего даже не говорил Аристотель!
Всё, что касается сокровенного поклонения Божеству ш́а̄лагра̄ма-ш́илы, вам немедленно и в деталях объяснит Кришна Кшетра Свами.
Всё, что касается тонкостей преданной кухни и кулинарии, вам расскажет матаджи Ямуна.
Всё о ведическом искусстве, живописи и о том, как точно изобразить трансцендентную форму Господа, спросите у матаджи Джадурани — она знает об этом всё.

У меня есть целый список экспертов на любой случай жизни! Я знаю этих удивительных людей лично, но в нашем Движении есть тысячи других продвинутых преданных, с которыми я ещё даже не знаком. В ИСККОН так много чистых душ!

Представьте себе: предстоящие 10 000 лет Золотого века — это гигантский космический корабль! ИСККОН — это и есть этот корабль, и обратный отсчёт уже пошёл: 10, 9, 8, 7, 6… Спустя 10 000 лет этот корабль взлетит и вернётся в духовный мир. Время от времени от него будут отделяться небольшие ракеты с преданными, но даже в самый последний день, 31 декабря 10 000 года, этот спасательный спутник ИСККОН всё ещё будет здесь. И если вы хотя бы одним пальцем, хотя бы в самую последнюю минуту успеете коснуться этого корабля — будьте абсолютно уверены: вы уйдёте обратно к Богу, в вечный духовный мир!

Поэтому оратору лучше не давать сухой академической информации на темы, требующие глубочайшей духовной зрелости. В ведической традиции это называется марьйа̄да — дисциплина речи и поведения, которой обязан следовать проповедник. Человек не должен говорить обо всём подряд без разбора. Хорошо?

* * *

Вопрос: В своих предыдущих лекциях вы сказали, что человек должен «отбросить костыли и научиться ходить самостоятельно». Я уже 3 дней думаю над этими словами: что именно вы имели в виду?

Атма Таттва дас: Наше чистое сознание можно сравнить со здоровыми ногами. Но поскольку сейчас наше сознание осквернено материальными гун̣ами природы, у нас возникает ложное отождествление с грубым телом, умом и материальным разумом. Если мы пытаемся воспринимать мир исключительно через призму этого ложного эго — через материальный ум и спекулятивный разум, — мы словно пытаемся ковылять на костылях!

Мы должны очистить эти тонкие покрытия, состоящие из ума, разума и осквернённого эго, и попытаться воспринять Абсолютную Истину напрямую — своим чистым духовным сознанием (чит). Это очищение происходит в процессе внимательного повторения маха-мантры:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

Когда мы повторяем эти святые имена, наше сознание (чит) полностью очищается. Вот что я имел в виду, говоря «отбросить костыли»! Это метафора. Это вовсе не значит, что мы должны выбросить или уничтожить свой ум и разум, как к этому призывают имперсоналисты. Напротив, мы должны очистить ум, очистить разум и очистить своё истинное «я», оставаясь в сознании Кришны.

Шрила Прабхупада замечательно объясняет это: «Сознание Кришны исходит прямо с духовного уровня и последовательно очищает все нижестоящие слои нашей сущности — начиная с интеллектуального и умственного и заканчивая физическим телом. Сознание Кришны — это не какой-то искусственный процесс, навязанный уму извне; это изначальное, естественное состояние живого существа. Поэтому даже ребёнок или собака могут принимать участие в пении Святых Имён». Сколько раз мы читали и слышали эти слова?

Наша задача — очистить те инструменты восприятия, которые у нас есть, постоянно повторяя мантру Харе Кришна. Каждый человек должен использовать любые доступные ему возможности, чтобы продвигать Движение сознания Кришны: изнутри, снаружи, сверху, снизу или сбоку!

И мой пример с костылями следует понимать именно в этом ракурсе. Здоровые ноги — это наше изначальное, чистое сознание Кришны; сломанные ноги — это обусловленное, осквернённое состояние сознания; а костыли — это наши материальные инструменты попыток познания (мирской ум и логика). В ведической риторике это называется упама̄на (объект сравнения) и упама̄ (само сравнение). Если мы говорим, что девушка прекрасна, как павлин, это же не значит, что у неё из спины растут перья! (Зал смеётся). Это значит лишь то, что она очень красива.

* * *

Вопрос: Я заметил такую вещь: преданные, которые внешне очень строго, до мелочей следуют 4 регулирующим принципам, в личном общении кажутся мне менее сладкими и приятными для сердца, чем те, кто меньше переживает из-за строгих правил, но искренне направляет своё сердце к Кришне. Что вы об этом думаете? Для меня это очень важно!

Атма Таттва дас: О, теперь я наконец-то понял, почему я такой сладкий! И дело вовсе не в сахарном диабете!

Шри Чайтанья Махапрабху объяснял этот феномен так: «Некоторые преданные безупречны в а̄ча̄ре (строгом следовании правилам и предписаниям) — они пунктуальны и суровы, как Адольф Гитлер! Другие преданные превосходят всех в вича̄ре (глубоких философских размышлениях и понимании писаний), хотя в строгом а̄ча̄ре они могут быть не так заметны». Но далее Господь Чайтанья подчеркивает: «Если вы хотите полностью удовлетворить Меня, вы должны достичь совершенства и в том, и в другом!». Именно таким был Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада — самая сладкая и притягательная личность из всех, кого я встречал не только в этой жизни, но и за все свои бесчисленные воплощения в материальном мире! Ни на одной планете, ни в одной вселенной я не встречал более привлекательного человека — во всяком случае, насколько мне позволяет моя память и прочитанные книги. Он был абсолютным совершенством в обоих отношениях: и с точки зрения безукоризненного а̄ча̄ра, и с точки зрения глубочайшего вича̄ра.

Есть и третья категория преданных — те, кто силён в основном в прача̄ре (активной проповеди и распространении славы Господа). Они великолепные пропагандисты! Они способны завалить человека горой книг и в два счёта поменять его материалистическую концепцию на духовную. Они словно сбрасывают на него духовную бомбу из стопки книг, а затем спокойно подсчитывают пожертвованную лакшми, пока потрясённый человек лежит под этой горой: на голове у него «Бхагавад-гита», на груди «Нектар преданности», и он никак не может прийти в себя! (Зал хохочет). Такие преданные великолепны в прача̄ре. Но высшее совершенство — это объединить в себе все три аспекта: стать безупречным в а̄ча̄ре, вича̄ре и прача̄ре. В са̄дхана-бхакти (регулируемом преданном служении) существует 2 уровня:

Вайдхи-садхана-бхакти — служение, основанное на строгом следовании правилам и предписаниям писаний.
Рагануга-садхана-бхакти — служение, движимое спонтанной, глубокой любовью и влечением к Кришне.

Однако мы ни в коем случае не должны делать ошибочный вывод, будто преданные, обладающие спонтанным влечением к Кришне, пренебрегают правилами и предписаниями! Это крайне опасное заблуждение.

Когда я только присоединился к Движению сознания Кришны, я физически не мог просыпаться рано утром на ман̇гала-а̄рати. Преданным приходилось толкать меня, стягивать за ноги с матраса, волочь в душевую и прямо в одежде выливать на голову ведро ледяной воды! Только после такой «реанимации» я кое-как приползал на ман̇гала-а̄рати. Но на самом ман̇гала-а̄рати я демонстрировал то, о чём часто шутил Хамсадута прабху: «Есть люди, которые способны спать лёжа; есть те, кто умудряется спать сидя; некоторые способны дремать стоя или даже на ходу. Но Атмананда (моё имя до инициации) — единственный человек в мире, который умеет спать танцуя!».

Когда начинался киртан сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока, я в танце вскидывал руки вверх, кружился… а затем раздавался громкий глухой удар: «Бум!». Я танцевал, танцевал — и засыпал прямо в прыжке, рушившись на пол! А когда я прятался от ман̇гала-а̄рати и продолжал спать, застегнув свой спальный мешок с головой, ко мне в палатку приходил Локанатха Свами, садился прямо рядом со мной и начинал громко повторять джапу! Я лежал внутри мешка и в гневе думал: «Ах ты демон! Ну почему бы тебе не пойти почитать свои бусы в любое другое место?! Я же тут пытаюсь поспать! Если тебе самому не спится, зачем ты портишь сон другим людям?!».

Но он продолжал невозмутимо сидеть рядом, ласково гладил меня по голове через спальник и громко повторял святые имена, пока я мысленно кричал: «Уходи отсюда!». Когда наступало время гуру-пӯджӣ, он наклонялся и мягко спрашивал: «Атмананда, ты не мог бы наконец встать?». В ответ я начинал жалобным голосом перечислять свои смертельные симптомы: «Махараджа, я не могу… у меня спина потеет, уши ломит, голова раскалывается…». На что он совершенно спокойно отвечал: «Судя по всем этим признакам, ты скоро помрёшь. Вставай, пойдём на киртан!».

Начиналась гуру-пӯджа̄, но я всё ещё дремал в углу, лишь изредка подпевая в промежутках, когда на секунду прихожил в себя. Правда, стоило мне услышать строчку ш́арӣра авидйа̄-джа̄л, как я мгновенно просыпался! У меня был вот такой суровый опыт начальной са̄дханы.

Но сегодня у меня совсем другой опыт: где бы я ни находился, я всегда просыпаюсь раньше всех! Вон Шриваса ещё крепко спит, а Атма Таттва дас уже на ногах — бродит в темноте по дому, словно привидение, и даже включает магнитофон с утренними бхаджанами!

Вначале, когда я только учился вставать рано, мне приходилось совершать над собой невероятное усилие, я постоянно заставлял себя. Но сейчас всё изменилось. Теперь никому не нужно меня будить, даже если я прилёг вздремнуть после обеда. Если мне скажут, что мы выезжаем из дома ровно в 4 часа, я сам проснусь в 3:30. У меня, конечно, заведён будильник, но я всегда открываю глаза за 10 минут до того, как он зазвонит! Теперь я следую этому правилу спонтанно, изнутри.

Поэтому спонтанное преданное служение вовсе не означает отказ от правил. Это означает спонтанное и естественное следование правилам: вы спонтанно просыпаетесь до рассвета, спонтанно с любовью повторяете мантру Харе Кришна и спонтанно осознаёте пределы собственной духовной реализации (именно поэтому я, зная свои границы, спонтанно отказываюсь спекулировать на тему ра̄са-таттвы!). Такие спонтанные преданные действительно удивительно сладки в общении. При этом лично для себя такой преданный может следовать правилам и предписаниям с жёсткостью Адольфа Гитлера! Но делает он это с одной-единственной целью — подать безупречный пример своим ученикам и окружающим людям.

Если вы чувствуете, что ваше сердце тянется к преданному, находящемуся на спонтанном уровне любовного преданного служения, — это прекрасно! Следуйте за ним, учитесь у него. Но никогда не думайте, будто у тех преданных, которые внешне очень строги к правилам, нет этой спонтанной любви к Кришне! Их сердца точно так же всецело отданы Господу. Просто на них лежит огромная ответственность за учеников. Если такие ачарьи хоть на шаг отступят от строгой дисциплины, их неопытные ученики тут же деградируют и превратятся в дешёвых сахаджий. Именно поэтому внешне такие наставники иногда выглядят очень суровыми и требовательными.

Если вас привлекает определённый преданный, в этом нет ничего плохого. Мы должны искренне ценить и уважать всех вайшнавов — и очень строгих, бескомпромиссных проповедников, и невероятно сладких, мягких преданных. Мы обязаны оказывать почтение каждому!

При этом вы имеете полное право следовать за тем наставником, который вдохновляет лично вас. В преданном служении нет армейской муштры и бездушных приказов. Следуйте за тем, кто пробуждает в вашем сердце любовь к Кришне! Если общение с каким-то вайшнавом окрыляет вас — тянитесь к нему. Даже если у вас уже есть свой инициирующий духовный учитель, нет абсолютно ничего плохого в том, чтобы получать вдохновение и наставления от другого продвинутого преданного.

Подойдите к своему духовному учителю и открыто скажите ему: «Гурудева, я чувствую огромное духовное вдохновение, общаясь с этим вайшнавом. Вы не против, если я буду учиться у него и следовать за ним?». Настоящий духовный учитель никогда не ответит вам: «Нет, ни в коем случае! Запрещаю тебе вдохновляться! Лучше впадай в депрессию, разочаруйся во всём и уйди в ма̄йю!».

Истинный духовный учитель будет только счастлив вашему духовному росту. Поэтому всегда следуйте за теми, кто вдохновляет вас преданно служить Господу!

Следуйте за теми, кто вас вдохновляет.

Лекция 8. Мукти – осознание истинного положения души.

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6):

ниродхо ’сйа̄нуш́айанам
а̄тманах̣ саха ш́актибхих̣
муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

ниродхах̣ — свёртывание; асйа — космического проявления; ануш́айанам — погружение в мистический сон; а̄тманах̣ — живых существ; саха — вместе с; ш́актибхих̣ — энергиями; муктих̣ — освобождение; хитва̄ — оставив; анйатха̄ — иную; рӯпам — форму; сва-рӯпен̣а — в изначальной форме; вйавастхитих̣ — пребывание.

Перевод: Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погружённого в мистический сон Маха-Вишну, этот процесс называют свёртыванием космического проявления. Освобождение — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Мы уже неоднократно объясняли, что есть два типа живых существ. Большую часть живых существ составляют вечно освобождённые души, или нитйа-мукты, однако какая-то часть живых существ являются вечно обусловленными. Вечно обусловленным душам присуще стремление к господству над материальной природой, поэтому сотворение материального мира преследует одновременно две цели.

Первая — дать возможность обусловленной душе проявить свою склонность господствовать над мирозданием, а вторая — предоставить ей шанс вернуться к Богу.

После свёртывания космического проявления большинство обусловленных душ погружается в бытие Личности Бога, Маха-Вишну, пребывающего в мистическом сне, и остаётся в этом состоянии вплоть до начала нового цикла творения, когда они получают возможность воплотиться вновь. Однако те обусловленные души, которые следуют трансцендентному звуку в форме ведических писаний, возвращаются к Богу и, оставляя обусловленное грубое и тонкое материальное тело, обретают своё изначальное духовное тело. Материальное тело обусловленного существа развивается вследствие того, что оно забывает о своих отношениях с Богом, и на проявленной стадии существования мироздания обусловленные души имеют возможность вернуться в своё изначальное естественное состояние, если обратятся за помощью к богооткровенным писаниям, милостиво составленным различными воплощениями Господа.

Чтение или слушание трансцендентных писаний позволяет человеку достичь освобождения уже в обусловленном состоянии материального существования. Все ведические писания направляют человека на путь преданного служения Личности Бога, и тот, кто утверждается в преданном служении, сразу освобождается от обусловленной жизни.

Причиной существования грубого и тонкого материального тела является невежество обусловленной души, поэтому, как только душа утверждается в преданном служении Господу, она получает возможность освободиться от своей обусловленности. Преданное служение — это трансцендентная привязанность к Всевышнему, который является источником всех наслаждений и вкусов. Все живые существа хотят наслаждаться, но им неведом изначальный источник всех наслаждений:

расо ваи сах̣ расам̇ хй
эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

Сведения об этом содержатся в ведических гимнах, которые гласят, что неиссякаемым источником всех наслаждений является Личность Бога, и тот, кому посчастливится узнать об этом из «Шримад-Бхагаватам» и других трансцендентных писаний, обретёт вечное освобождение и займёт своё место в царстве Бога. (Конец комментария).

Мы переходим к обсуждению следующего философского пункта. Как мы уже знаем из предыдущих лекций, Господь проявляет 16 основных материальных элементов, которые затем используются для создания мироздания, и это первоначальное творение называется сарга.

Затем, используя фактор времени, Господь Брахма формирует из этих изначально данных Богом энергий различные планетные системы и формы жизни, и этот процесс вторичного творения называется висарга.

В соответствии с теми желаниями и склонностями, которые живое существо вынашивало в своём сердце в прошлом, оно получает определённое положение, пост или тело в этой вселенной — это называется стха̄нам. Однако истинное положение (стха̄нам) душа обретает лишь тогда, когда признаёт верховную власть Господа и возвращается в духовный мир.

Занимая те или иные положения в космосе, живые существа вынуждены поддерживать свои тонкие и грубые тела, в которых они находятся, и это поддержание называется пош̣ан̣ам. Но истинным поддержанием является лишь такая деятельность, которая связана с преданным служением, ибо благодаря ей душа получает милость Господа.

Склонность обусловленного существа совершать разнообразную деятельность под влиянием трёх гун̣ материальной природы и трудиться ради наслаждения плодами своего труда называется ӯтӣ. Но истинным ӯтӣ является деятельность, помогающая нам осознать свою вечную духовную природу.

Чтобы регламентировать деятельность людей и направить их к соблюдению законов Бога, вселенной управляют своды правил, известные как манвантара (законы Ману). Их высшая цель — пробудить в живом существе осознание того, что оно является неотъемлемой частицей духовной энергии Бога и не имеет никакого отношения к мёртвой материи.

Когда эти законы нарушаются, Господь сам нисходит в материальный мир. Преданные воспевают славу Господа и Его деяний не только в период присутствия Его инкарнаций на Земле, но и после Их ухода. Это удивительное повествование о Господе и Его чистых преданных называется ӣш́а̄нукатха̄. Слушая эти чудесные описания игр Господа, человек очищает своё сознание от скверны гун̣ материальной природы и начинает выполнять любую работу с единственной целью — удовлетворить Верховную Личность Бога. Если удачливая душа действует таким образом, она возвращается к Богу уже в конце этой жизни.

Однако, если живое существо не использует этот шанс, оно остаётся в круговороте вселенной. Один день Брахмы длится 1000 циклов по 4 юги, и точно такую же длительность имеет его ночь. В конце каждого дня Брахмы все планетные системы вселенной — за исключением высшей обители Брахмалоки и области, где обитают семь великих мудрецов (сапта-р̣ш̣и), — затопляются водой разрушения. Этот процесс называется нитйа-пралайа — ежедневное разрушение. В это время все обусловленные души, в зависимости от степени осквернения их сознания, погружаются в тело космического Вира̄т̣-пуруш̣и и пребывают там в пассивном, бессознательном состоянии на протяжении всей ночи Брахмы.

Когда наступает новое утро Брахмы, космические воды спадают, и Брахма вновь помещает живые существа в те условия и тела, которые соответствуют их неисчерпанным кармическим склонностям. За один день Брахмы сменяется 14 Ману, и в период правления каждого Ману в мир приходит 26 категорий инкарнаций Господа! Как видите, история ӣш́а̄нукатхӣ невероятно обширна. И тем не менее в этом мире есть души, настолько неудачливые, что они умудряются не слушать ӣш́а̄нукатху на протяжении всей жизни Брахмы, которая длится 100 космических лет, каждый год из которых состоит из 360 таких гигантских дней!

Когда же жизнь Брахмы подходит к концу, повелитель времени Господь Рудра в своей одиннадцатой, самой грознейшей форме начинает исполнять танец разрушения, и из его лба вырывается всеиспепеляющий огонь. Одновременно с этим на самом дне вселенной Господь Ананта также извергает огонь из своих тысяч ртов. Соединяясь, эти два пламени порождают колоссальное количество пара и космических ливней. Под воздействием этой воды все первоэлементы мироздания начинают растворяться. В конце концов совокупная материальная энергия (махат-таттва) втягивается обратно, вселенная сжимается до размеров крошечного семени, и Маха-Вишну делает вдох.

Бесчисленные семена вселенных втягиваются обратно в тело Господа через поры Его кожи. Обусловленные души попадают в чрево Маха-Вишну вместе с тем багажом материальных желаний и тем балансом сознания, который был у них на момент разрушения мира. Их неисполненные желания в тонкой форме бережно хранятся в памяти Маха-Вишну. А спустя невообразимо долгое космическое время Маха-Вишну вновь делает выдох, и живые существа выходят из Него ровно с тем же настроением и с теми же привязанностями, с какими они туда вошли!

Этот колоссальный промежуток времени между полным уничтожением космического проявления и началом творения новой вселенной известен как ниродха (восьмая тема «Шримад-Бхагаватам»).

Слово ниродха означает «блокировать», «придерживать» или «останавливать что-либо на определённый срок». На это время прекращается любая материальная деятельность, чтобы затем возобновиться вновь.

Слушая ишанукатху игр Господа, человек очищает своё сознание

Рудра совершает танец гнева

Ниродха

Пока обусловленные души пребывают внутри чрева Маха-Вишну в ожидании нового выдоха, они визуализируют внешнюю энергию (маха̄-ма̄йю) в образе прекрасной одинокой женщины, которая манит их: «Идите ко мне, наслаждайтесь мной!». И каждое глупое живое существо наивно полагает, что она зовёт именно его, и мечтает: «Вот теперь-то я точно стану её единоличным господином!».

Однако внутри Маха-Вишну душам открывается и другая картина: они визуализируют Верховного Господа Васудеву и богиню процветания Лакшми, с любовью служащую Его лотосным стопам. Некоторых живых существ привлекает именно это божественное зрелище — Господь и Лакшми. В этот самый момент их прошлые материальные склонности полностью стираются!

Когда Господь делает выдох, из Его энергии проявляется грандиозное золотое яйцо мироздания, известное как хиран̣йагарбха, изначальным ядром которого является Сам Господь Васудева. Те удачливые живые существа, которых в период космического сна привлекло служение Господу и чьи склонности очистились, входят в эту чистую хиран̣йагарбху. И Господь Васудева возвращает их всех в их изначальное духовное положение на Вайкунтхе! Но огромное большинство душ, которые в чреве Господа заглядывались на иллюзорную красавицу и мечтали: «Как мне повезло! Она совершенно одна, я смогу наслаждаться ею и быть её господином!», выходят в материальный мир через взгляд Господа.

Существует и другая хиран̣йагарбха, ядром которой является экспансия Господа — Санкаршана, и обусловленные души становятся частью этого материального яйца. Экспансия Санкаршаны, Господь Шамбху, представляет собой колоссальное духовное свечение.

Представьте себе: вот эта лампочка под потолком нашей комнаты — это Маха-Вишну, а свет от неё, падающий на потолок, — это Шамбху. Внутри этого свечения Шамбху находится материальная хиран̣йагарбха, в которой покоятся семена вселенных вместе со всеми обусловленными живыми существами.

Маха-Вишну бросает взгляд на свою внутреннюю энергию — богиню Рамӯ, и просит её наделить живые существа различными материальными телами. Рама̄, выступая как высшая управляющая над маха̄-ма̄йей, принимает форму космического лона (йони), которое оплодотворяется через посредство Господа Шамбху. Таким образом материальное творение запускается вновь. И этот цикл творения и разрушения повторяется вечно, вот почему живых существ в этом мире называют «вечно обусловленными». Однако слова «вечно обусловленные» вовсе не означают, что души обречены оставаться в этом состоянии навсегда! Они лишь считают, что их связь с материей вечна, тогда как на самом деле каждая душа принадлежит к высшей, духовной энергии Господа. Господь Кришна предельно ясно говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделённую, материальную энергию». А в следующем стихе (7.5) Господь продолжает:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат

апара̄ — означает «низшая»; пара̄м — означает «высшая» (то есть запредельная низшей материи); идам — означает «весь этот мир»; ту — означает «но»; анйа̄м — означает «другая». Это значит: «Существует иная, высшая природа, принципиально отличная от низшей материи».

Искусство запоминания шлок: шрути и сварам

Я думаю, нам всем стоит прямо сейчас вместе повторить эту великолепную ш́локу! Повторяйте за мной:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м

Видите, как трудно запомнить с первого раза? Но дело пойдёт гораздо легче, если мы добавим к тексту сварам — мелодию! Давайте попробуем пропеть это вместе. Я буду запевать по одной строчке, а вы отвечайте:

апарейам итас тв анйа̄м̇…
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м…

Ну что, работает? Похлопайте сами себе! (Зал аплодирует). А сейчас я пропою все четыре строчки целиком. Пожалуйста, закройте глаза, откройте уши и на одну минуту забудьте о существовании этого материального мира! Все проблемы, которые ждут вас снаружи, никуда не денутся, они преданно подождут вас за дверью. Пока вы сидите в этом зале, никто не украдёт ваши проблемы, вы ещё успеете вволю пострадать от них позже! А сейчас просто закройте глаза и откройте уши:

Видите, как легко и приятно изучать «Бхагавад-гиту»? Она — самая простая и одновременно самая совершенная книга в мире! В этом и заключается ведический метод: ш́рути и сварам — слушание текста и мелодия. Если вы освоите эту простую технику, вы сможете без труда выучить сотни священных текстов.

Кто-то спросит: «А какой вообще смысл заучивать наизусть все эти стихи?». Смысл в том, что сам этот звук абсолютно не отличен от Кришны! Эти слова сошли непосредственно с лотосных уст Верховного Господа и представляют собой Его окончательный философский вывод. Здесь сходятся три абсолютные реальности:

этот звук есть Сам Кришна;
этот звук исходит непосредственно из Его уст;
это Его непреложное заключение.

Как говорит Сам Господь в конце «Бхагавад-гиты» (18.78):

дхрува̄ нӣтир матир мама

— «Таково Моё окончательное мнение». Поэтому, просто произнося этот трансцендентный звук, мы мгновенно очищаем своё сердце! Этот процесс регулярного воспевания называется пара̄йан̣ам, или Гӣта̄-пара̄йан̣ам. В своём лесном ашраме великий мудрец Вьясадева ввёл строгое правило: каждый день ученики обязаны полностью пропевать всю «Бхагавад-гиту», чтобы атмосфера вокруг оставалась абсолютно духовной. Если кто-то из вас хочет освоить эту технику запоминания стихов, я с огромной радостью научу вас. Думаю, Шриваса прабху поможет нам организовать такие занятия.

Поверьте, просто петь стихи «Бхагавад-гиты» — это невыразимое блаженство! Воспевая эти ш́локи, вы физически ощутите, что не являетесь этим смертным телом. Однажды в Маяпуре я увидел Хридаянанду Махараджа: он сидел на скамейке в парке, покачивал головой в такт внутреннему киртану и с блаженной улыбкой повторял: «М-м-м, „Бхагавад-гита“!». Вот какой удивительный вкус испытывают преданные! И вы тоже сможете обрести этот вкус.

Давайте ещё раз разберём каждое слово:

парам — означает «трансцендентная, высшая»;
апара̄ — означает «низшая»;
виддхи — «ты должен знать»;
ме — «Моя»;
пракр̣тим — «энергия»;
парам — «высшая».

Господь говорит Арджуне: «О маха̄-ба̄хо, ты должен знать, что существует Моя высшая природа». Слово маха̄-ба̄хо переводится как «могучерукий». Арджуна был прославленным воином с невероятно широкими плечами и сильными руками, поэтому Кришна обращается к нему: «О могучерукий!».

К слову, у меня есть духовный брат, которого зовут Маха Бхуджа дас (бхуджа тоже означает «плечо» или «рука»). Но ирония в том, что у этого преданного вообще нет никаких плеч — он щуплый, как тростинка! (Зал смеётся). У меня есть ещё один знакомый вайшнав по имени Падмалочана дас (что означает «тот, чьи глаза прекрасны, как лепестки лотоса»), но при этом он носит очки с толстенными линзами и почти ничего не видит! А ещё вы все знаете одного парня по имени Атма Таттва дас (таттва означает «истина» или «цель», а а̄тма — «душа», то есть «тот, кто познал высшую истину о душе»). Но на деле этот тип не знает ни души, ни истины! (Зал дружно смеётся).

Зачем же духовный учитель даёт нам такие возвышенные имена? Он делает это для того, чтобы мы развили в себе эти святые качества! Это духовный аванс.

Когда-нибудь у Маха Бхуджи обязательно вырастут могучие духовные плечи! Между прочим, Маха Бхуджа — единственный преданный в ИСККОН, который умудрился доехать из Лондона до Маяпура на собственной легковой машине! Причём у этой машины даже не было крыши! Вы только представьте себе эту картину: проехать весь путь от Англии до Западной Бенгалии в открытом кузове! На такое способен только Маха Бхуджа.

А ещё у Маха Бхуджи есть одна потрясающая проповедническая особенность: во время своих лекций он может с энтузиазмом процитировать на санскрите одну ш́локу, а перевод к ней дать от совершенно другой! Когда ему указывают на это, он невозмутимо приводит железобетонный аргумент: «Шрила Прабхупада говорил, что проповедник может сказать всё что угодно, главное — чтобы это подтверждалось шастрами!».

В своё время я служил комендантом в нашем храме в Дели, а президентом храма тогда был Локанатха Свами. Однажды жарким индийским летом Маха Бхуджа ночевал на плоской крыше храма, наглухо застегнувшись в свой спальный мешок. Утром перед ман̇гала-а̄рати Локанатха Свами дал мне строгое указание: «Комендант, всех, кто не встаёт на утреннюю службу, безжалостно обливай водой!».

Я взял целое ведро горячей воды, поднялся на крышу, расстегнул молнию на спальнике Маха Бхуджи и вылил всё содержимое прямо на него! Он пулей выскочил из мешка, запутался в нём бедрами и закричал на весь Дели: «Что ты делаешь?! Ты совершаешь тяжелейшую вайшн̣ава-апара̄дху!».

На что я спокойно ответил: «Прости, брат, но я всего лишь верный слуга Хануман, а приказ отдал сам Господь Рамачандра — Локанатха Свами!».

Я до сих пор периодически встречаю Маха Бхуджу. Как-то раз мы пересеклись с ним в Дели на людном рынке, возле лавки, где выжимали свежие соки. Вокруг толпилось множество народа. Маха Бхуджа протиснулся к прилавку и требовательно крикнул продавцу: «Уважаемый, а ну-ка быстро подайте мне вон тот сок!». Продавец подумал, что иностранец куда-то очень спешит, и протянул ему стакан. Маха Бхуджа залпом выпил сок, поставил пустой стакан на прилавок и собрался уходить. Продавец вежливо окликнул его: «Сэр, а деньги? Заплатите, пожалуйста!». Вместо кошелька Маха Бхуджа принял гордую осанку и громогласно процитировал продавцу стих из «Бхагавад-гиты» (4.13):

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣
тасйа карта̄рам апи ма̄м̇
виддхй акарта̄рам авйайам

А затем возмущённо закричал на всю улицу: «О боже, что произошло с моей святой Индией?! Ты смеешь требовать деньги с ведического бра̄хман̣а?!». Он кричал так громко и убедительно, что вокруг лавки мгновенно собралась огромная толпа из индусов и туристов. В конце концов какой-то добродушный индус из толпы протянул продавцу рупии и сказал: «Ладно, ладно, успокойтесь, я заплачу за этого святого человека!». Маха Бхуджа величественно посмотрел на своего благодетеля, поднял руку в благословляющем жесте и произнёс: «Воистину, ты — настоящий ведический арий!», после чего невозмутимо удалился, повторяя: «Харе Кришна, Харе Кришна…».

Вот такой он человек! И хотя широких физических плеч у него никто до сих пор не видел, духовная сила у него удивительная. Духовный учитель невероятно добр: он даёт нам имена великих преданных или имена энергий Господа в надежде, что однажды мы дорастём до них.

Поэтому каждый раз, когда кто-то произносит ваше имя — например, когда меня зовут «Атма Таттва», — нам следует смиренно опуститься с небес на землю и подумать: «О Господи, где же та Высшая Истина (таттва)? Где чистое осознание души (а̄тма)? И где сейчас нахожусь я?». Обычно новые люди спрашивают нас: «А что означает твоё имя?». Вы гордо отвечаете: «Это значит „познавший истину о душе“». А про себя с горечью думаете: «Боже мой, как же бесконечно далёк я от этой истины!». Вы чувствуете себя так, словно сидите на дне глубокого колодца и кричите о помощи. Но именно это смиренное чувство и продвигает нас вперёд. Однако давайте вернёмся к нашей главной теме.

Мукти: возвращение в изначальное состояние

Итак, Господь Кришна подтверждает в «Бхагавад-гите» (7.5):

джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат

Живые существа (джӣвы) относятся к высшей, духовной энергии Господа, и именно эта высшая энергия поддерживает и приводит в движение весь низший, материальный мир!

Слово джагат происходит от глагольного корня, означающего «то, что находится в непрерывном движении и постоянно меняется». Материя непрерывно трансформируется только потому, что внутри неё присутствует высшая энергия — сознающие души!

Мы уже подробно обсудили процесс ниродхи — космического разрушения. По сути, ниродха наступает для нас тогда, когда мы в очередной раз упускаем свой духовный шанс! Господь даёт нам бесчисленное множество возможностей для освобождения, но если мы тратим их впустую, время космического дня истекает. Олимпийские игры вселенной Брахмы подошли к концу, стадион закрывается, и мы вновь втягиваемся в тёмное чрево Маха-Вишну, оставаясь там на невообразимо долгие эпохи!

А когда наступит новый день творения, наша судьба снова будет зависеть от нашего выбора: выберем ли мы богиню Лакшми, которая беззаветно служит лотосным стопам Господа, или вновь захотим стать господами иллюзорной одинокой красавицы по имени Ма̄йя.

До тех пор пока мы выбираем ма̄йю, мы продолжаем грезить наяву, находясь под властью ложных концепций «я» и «моё». А материальная природа с готовностью предоставит нам для этих сновидений миллионы разнообразных биологических костюмов:

900 000 видов обитателей вод;
2 000 000 видов растений и деревьев;
1 100 000 видов насекомых и рептилий;
1 000 000 видов птиц;
3 000 000 видов четвероногих животных;
400 000 человеческих форм жизни.

В общей сложности нам предстоит снова и снова скитаться по лабиринтам из 8,400,000 форм жизни, и это бессмысленное путешествие займёт миллионы и миллиарды лет! Но если мы наконец перестанем отождествлять себя со всеми этими временными материальными одеждами и вспомним своё изначальное положение вечного слуги Господа Кришны, наступит этап девятой темы «Шримад-Бхагаватам» — мукти (освобождение).

Мукти — это не растворение в безличном свете и не уничтожение индивидуальности. Как чётко определяется в сегодняшнем стихе:

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

— это окончательное избавление от всех чужеродных материальных покрытий и триумфальное возвращение души в своё истинное, изначальное духовное положение в вечном царстве Бога!

Джай! А сейчас я буду проводить для вас а̄рати.

Лекция 9. Ашрая – высшее прибежище.

Итак, вчера мы закончили обсуждение 9 темы. До сегодняшнего дня мы уже разобрали 9 тем «Шримад-Бхагаватам».

И последняя, 10 тема — это а̄ш́райа (высшее прибежище). Она описывается во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.10.7–9).

Сегодня мы прочитаем 7 и 8 стихи. А завтра разберём 9 текст и подведём итог всем 10 темам «Шримад-Бхагаватам», на чём наш семинар и завершится. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.7):

а̄бха̄саш́ ча ниродхаш́ ча
йато ’стй адхйавасӣйате
са а̄ш́райах̣ парам̇ брахма
парама̄тмети ш́абдйате

а̄бха̄сах̣ — космическое проявление; ча — и; ниродхах̣ — его свёртывание; ча — и; йатах̣ — от которого; асти — есть; адхйавасӣйате — становятся известны; сах̣ — Он; а̄ш́райах̣ — прибежище; парам — Высшее; брахма — Существо; парама̄тма — Сверхдуша; ити — так; ш́абдйате — называется.

Перевод: Изначальным источником материального космоса, его вместилищем и причиной его свёртывания является Всевышний, которого величают Верховным Существом или Высшей Душой. Он — высший источник всего сущего, Абсолютная Истина.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Как объясняется в самом начале «Шримад-Бхагаватам», синонимами изначального источника всех энергий являются джанма̄дй асйа йато (ШБ 1.1.1), а также (ШБ 1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

Иначе говоря, Его называют Парамбрахмой, Параматмой и Бхагаваном. Употреблённое в этом стихе слово ити завершает синонимический ряд, подчёркивая таким образом решающую роль Бхагавана. Более подробно это будет объяснено в следующих стихах, но в конечном счёте под Бхагаваном подразумевают Господа Кришну, поскольку «Шримад-Бхагаватам» уже признал Кришну Верховной Личностью Бога: кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам.

Изначальный источник всех энергий, суммум бонум, — это Абсолютная Истина, которую называют Парамбрахмой и т. д., а Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако даже в ряду синонимов слова «Бхагаван»: Нараяна, Вишну, Пуруша и т. д. — последним стоит слово «Кришна», что подтверждается также в «Бхагавад-гите» (10.8):

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

Кроме того, «Шримад-Бхагаватам», будучи звуковым воплощением Бога, олицетворяет Господа Кришну (1.3.43):

кр̣шн̣е сва-дха̄мопагате
дхарма-джн̃а̄на̄дибхих̣ саха
калау нашт̣а-др̣ш́а̄м эша
пура̄н̣а̄рко ’дхунодитах̣

Таким образом, священные писания сходятся в том, что Господь Кришна является изначальным источником всех энергий — таково значение слова «Кришна», а чтобы объяснить, кто такой Кришна, то есть поведать науку о Кришне, был сложен «Шримад-Бхагаватам».

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» эта истина сформулирована в вопросах великих мудрецов во главе с Шаунакой и ответах на них Суты Госвами, изложенных в 1 и 2 главах Первой песни. В 3 главе Первой песни этот вопрос рассматривается более обстоятельно, а в 4 он разработан ещё более детально. Во Второй песне придаётся ещё большее значение личностному аспекту Абсолютной Истины, и там же говорится, что этой Личностью Бога является Верховный Господь Кришна. Как мы уже отмечали, представленная в 4 стихах суть «Шримад-Бхагаватам» изложена предельно сжато. Концепцию Верховной Личности Бога окончательно утверждает Брахма в своей «Брахма-самхите» (5.1):

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣

Итог этому описанию подводится в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а детально данный вопрос рассматривается в Десятой и Одиннадцатой песнях «Шримад-Бхагаватам». Господь Кришна также упоминается в связи с обсуждением смен Ману, или манвантар, например Сваямбхува-манвантары и Чакшуша-манвантары, описанных в Третьей, Четвёртой, Пятой, Шестой и Седьмой песнях «Шримад-Бхагаватам». В Восьмой песне при описании Вайвасвата-манвантары та же тема затронута косвенно, и о том же идёт речь в Девятой песне. В Двенадцатой песне эта тема разработана ещё глубже, особенно вопрос о воплощениях Господа.

Таким образом, изучение «Шримад-Бхагаватам» не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Шри Кришна является суммум бонум, высшим источником всех энергий. И различные категории людей, поклоняющихся Ему, знают Его под разными именами: Нараяна, Брахма, Параматма и другими, — вкладывая в эти имена разный смысл.

(Конец комментария).

Определение Бога

В Ведах даётся следующее безупречное определение Бога: «Бог — это Тот, из кого всё исходит, Тот, благодаря кому всё существует, и Тот, в кого всё в конце концов входит». Именно таков ведический метод постижения Абсолютной Истины.

В Упанишадах описывается беседа великого мудреца Бхригу с одним из его сыновей. Сын спросил отца: «Пожалуйста, расскажи мне о Боге! Объясни мне, кто такой Бог?». И отец стал объяснять ему эту истину, дав такой ориентир: «Прежде всего узнай, откуда всё исходит? Откуда всё появляется? На основании чего всё существует и во что всё в конечном итоге возвращается?» («Тайттирия-упанишад», 3.1.1):

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте
йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайантй абхисам̇виш́анти
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма

Бхригу Муни сказал: «Это — Брахман, Высшая Истина, и именно этот предмет достоин всестороннего изучения».

Выслушав наставление, сын ушёл в лес, сел под баньяновым деревом и в течение нескольких месяцев медитировал, пытаясь найти ответ на вопрос: «Откуда всё исходит?». Затем он вернулся к отцу, который был его духовным учителем, и сказал:

анна̄д дхй эва кхалв има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте
аннена джа̄та̄ни джӣванти
аннам̇ прайантй абхисам̇виш́анти

Что означает: «Всё появляется из пищи, всё поддерживается пищей и всё в конце концов превращается в пищу!».

И мы действительно не можем с этим поспорить и сказать, что это не так! Когда физическое тело распадается на составляющие элементы, оно смешивается с землёй и само становится пищей. Тело существует за счёт пищи, поддерживается пищей и появляется благодаря пище: семя мужчины и яйцеклетка женщины являются прямым порождением той пищи, которую съедают родители. Таким образом, пища — это Брахман, это истина!

Бхригу Муни беседует с сыном

Отец выслушал его и сказал: «Это хороший ответ! Но, может быть, тебе стоит подумать над этим ещё немного поглубже?». И сын снова отправился в лес, где медитировал ещё 6 месяцев. Вернувшись, он принёс уже другой ответ:

манасо хй эва кхалв има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте
манаса̄ джа̄та̄ни джӣванти
манах̣ прайантй абхисам̇виш́анти

Он сказал: «Всё появляется из ума! Благодаря уму и под влиянием ума всё существует, и в конце концов всё входит в ум». И это тоже истина, это аспект Брахмана!

Отец похвалил его: «Молодец, здорово! Это уже гораздо лучше и глубже того, что ты понял раньше. Но я думаю, тебе стоит поразмышлять над этим ещё поглубже». Я не буду пересказывать вам всю Упанишаду слово в слово, потому что этот процесс поиска повторяется там несколько раз. Бхригу Муни неизменно хвалил сына и вдохновлял его погружаться всё глубже и глубже в суть предмета. И вот наконец сын вернулся с окончательным выводом:

а̄нанда̄д дхй эва кхалв има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте
а̄нандена джа̄та̄ни джӣванти
а̄нандам̇ прайантй абхисам̇виш́анти

Он пришёл к осознанию: «Всё появляется из блаженства! И это блаженство — не абстрактно, это Личность, которая и является источником всего сущего!». Тогда Бхригу Муни с улыбкой сказал: «Вот теперь ты действительно постиг Истину!».

Посмотрите, какая колоссальная разница между древней ведической системой образования и современной школой! В древности учитель обучал ученика искусству размышления и глубокого анализа. Он не навязывал ему готовые догмы. Когда сын спросил отца: «Кто такой Бог?», учитель не стал отвечать в духе: «Икс — это Бог, Игрек — это Бог, а Зет — не Бог». Он объяснил сам принцип: Бог — это Истина, из которой всё исходит, благодаря которой всё существует и в которую всё входит. А затем сказал: «Теперь иди, размышляй и сам приди к верному заключению». Когда сначала сын решил, что источник всего — пища, учитель мягко согласился: «Да, на определённом уровне ты прав. Но, может быть, за этим стоит более глубокое объяснение?».

Когда человек приобретает знание таким образом, он не становится слепым рабом системы — он вырастает свободным мыслителем! Однако это вовсе не значит, что постичь Бога можно одними лишь умственными спекуляциями. Это похоже на положение пассажира в самолёте: во время полёта вы обладаете определённой свободой — можете поесть, попить, сходить в туалет, посмотреть кино, поспать, встать и размять ноги. Но вам категорически запрещено открывать люк и выпрыгивать из самолёта на лету! В этом ваша свобода всё же ограничена. Кроме того, при взлёте и посадке вы обязаны поднять спинку кресла, пристегнуть ремень безопасности и выключить мобильный телефон — иначе самолёт может потерпеть катастрофу. То есть свобода существует в рамках разумной системы безопасности.

Именно так Бхригу Муни обучал своего сына — совсем не так, как это делают современные религиозные фундаменталисты. Он задал ему правильный вектор, указал безопасную колею для духовного поиска, но никак не ограничивал свободу его мысли. И в итоге ученик самостоятельно пришёл к непреложному выводу о существовании вечной, исполненной блаженства Личности, из которой изошло всё творение.

Итак, ведическое определение Бога гласит: Бог — это Тот, из кого всё исходит, благодаря кому всё существует и в кого всё в конечном счёте входит. Как подтверждается в сегодняшнем стихе, Господь является высшим источником и финальной целью всего проявления; Он поддерживает мироздание, и оно существует только благодаря Ему: са а̄ш́райах̣ парам̇ брахма парама̄тма. Он — высшее прибежище, Высшая Истина и Параматма (Сверхдуша).

Об этом же говорилось в самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

Великие мудрецы (р̣ш̣и) подтверждают это: Абсолютная Истина едина и лишена двойственности.

ваданти — означает «описывают»;
тат — «то»;
таттва-видах̣ — «те, кто постиг Истину»;
йад джн̃а̄нам — «знание об Истине»;
адвайам — «лишённый двойственности».

Истину называют тремя именами: Брахман, Параматма и Бхагаван. Слово ш́абдйате указывает на то, что это понимание передаётся через трансцендентный звук.

Представьте, что вы ждёте поезд на ночной платформе. Сначала издалека доносится гудок локомотива, и его эхо разносится по всему вокзалу. По этому всеобъемлющему звуку каждый понимает: приближается поезд! Это восприятие всепроникающего Брахмана.

Затем из ногочной тьмы появляется мощный луч прожектора. Этот свет виден уже не повсюду, а только на путях перед поездом. Мы говорим: «Смотрите, вот едет поезд!». Это локализованный аспект Параматмы.

И наконец, сам состав прибывает к платформе, останавливается, и мы видим сам локомотив, вагоны и машиниста. Вот теперь мы говорим: «Поезд пришёл!». И только теперь мы можем войти в вагон, занять своё место и отправиться в путешествие! Только на этом этапе мы получаем реальную пользы от поезда. Это личностный аспект Бхагавана.

Если вы просто слышите гудок или видите свет фар, вы никуда не уедете. Гудок раздаётся потому, что приближается поезд; свет виден по той же самой причине. Слово адвайам (недвойственность) означает, что поезд, его свет и его звук абсолютно не отличны друг от друга. Но совершить путешествие в духовный мир вы сможете, только если войдёте в непосредственный контакт с самим поездом — с Бхагаваном!

В аспекте Параматмы Господь присутствует буквально в каждом атоме («Брахма-самхита», 5.35):

ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам

Господь находится внутри каждой вселенной, но Он также пребывает внутри каждого атома и даже внутри атомного ядра! Что говорит нам современная ядерная физика? Учёные изучили строение атома, обнаружили субатомные частицы, а теперь ломают головы над тем, частицы это вообще или какие-то энергетические волны и излучения.

Но ведическая наука объясняет, что атом не является мельчайшей неделимой частицей материи! Каждый грубый атом состоит из миллионов парама̄н̣у — тончайших первоатомов. И современными материальными приборами невозможно постичь, что такое парама̄н̣у и из чего она состоит. Почему? Потому что взаимодействие между двумя парама̄н̣у происходит со скоростью 1/50 000 доли секунды! Как вы сможете зафиксировать физическим прибором процесс, длящийся одну пятидесятитысячную часть секунды?! И более того: внутри этой крошечной парама̄н̣у находится безграничное, неизмеримое нематериальное пространство! Ну как, голова ещё не заболела? В голове уже должно всё звенеть от такой информации!

Это поразительно: атом сам по себе ничтожно мал, парама̄н̣у — в миллионы раз меньше, но внутри этой микроскопической частицы содержится бесконечная духовная реальность! И в этом бесконечном пространстве внутри атома пребывает Верховный Господь в своей прекрасной четырёхрукой форме Вишну. В Своих руках Он держит раковину, палицу, диск и лотос; на Его лице сияет божественная улыбка, шею украшает гирлянда из свежих цветов, вокруг которой роятся вриндаванские шмели. И всё это — абсолютная истина, существующая на субатомном уровне!

Но увидеть эту красоту снаружи, физическими глазами, невозможно. Её можно узреть только изнутри, духовным зрением («Шримад-Бхагаватам», 12.13.1):

дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогино

Только в состоянии глубокой медитации, когда ум полностью сосредоточен на Всевышнем, великий йог может увидеть Параматму прямо в своём сердце.

Господа в этом всепроникающем аспекте также называют Брахманом, ибо нет такого места в бытии, где бы Его не было. Именно это мы имеем в виду, когда говорим: «Бог есть везде». Он присутствует в сердце каждого живого существа: в крошечной одноклеточной амёбе, в бархатном красно-синем насекомом индрагопа, в растениях, зверях, людях и могущественных полубогах.

Господь пребывает в сознании каждого, и именно от Него исходят память, знание и забвение. Если живое существо хочет забыть о Боге, Господь любезно предоставляет ему эту возможность — даже забвение исходит от Него! Мы не можем забыть о Боге без Его ведома и санкции. Чтобы забыть Его, мы должны делать это ровно так, как Он нам позволит. Он спрашивает душу: «Насколько сильно ты хочешь забыть Меня? На сто процентов? Хорошо, тогда вот тебе иллюзорная энергия, думай вот таким образом».

А когда, настрадавшись в иллюзии, мы взываем: «Господи, я снова хочу вспомнить о Тебе!», Он отвечает: «Прекрасно! Но чтобы помнить обо Мне, нужно духовное знание. Нет проблем, Я дам тебе это знание изнутри!». Как говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

«Я пребываю в сердце каждого (сарвасйа хр̣ди), и от Меня (маттах̣) исходят память (смр̣тих̣), знание (джн̃а̄нам) и забвение (апоханам)». Таково могущество Параматмы.

Высшим же аспектом является Бхагаван. Об этом говорится уже в самом первом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): абхиджн̃ах̣ свара̄т̣. Господь прямо и косвенно повелевает всем творением, Он знает всё (абхиджн̃ах̣) и при этом абсолютно независим (свара̄т̣).

А далее Сута Госвами провозглашает (1.3.28): кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам — изначальным Бхагаваном является Сам Господь Шри Кришна!

Слово бхагава̄н означает «Тот, кто в полной мере обладает всеми достояниями (бхага)». На санскрите богатство называется дхана, а богатого человека зовут дханава̄н. Знание — это видйа̄, а учёного человека называют видва̄н. Мудрость — это джн̃а̄на, а мудреца зовут джн̃а̄нава̄н.

Существует 6 высших достояний (бхага): все богатства, вся сила, вся слава, вся красота, всё знание и всё самоотречение. Тот, кто обладает всеми этими 6 достояниями одновременно и в абсолютной полноте, именуется Бхагаваном. Аспект славы (айш́варйа) означает, что Господь славен и известен по всему мирозданию; Кришну знают и прославляют во всех вселенных!

Итак, мы видим три синонима: Брахман, Параматма и Бхагаван. Параматма является прибежищем и хранителем всех индивидуальных душ. Брахман является источником и прибежищем материальной энергии. А Бхагаван вечно наслаждается в своей трансцендентной обители и нисходит в этот мир в формах бесчисленных авата̄р.

Одна из самых милостивых Его форм в этом мире — это арча̄-авата̄ра (воплощение в форме Божества в храме). Каждое авторитетно установленное Божество — это Сам Верховный Господь, обладающий абсолютным могуществом творить, поддерживать и разрушать. Божество обладает полным статусом Бхагавана!

Таким образом, слова стиха — а̄бха̄саш́ ча ниродхаш́ ча — указывают на Него как на первоисточник творения, его хранителя и его конечное высшее прибежище (а̄ш́райа).

Aдхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика

Теперь давайте прочитаем следующий стих «Шримад-Бхагаватам» (2.10.8):

йо ’дхйа̄тмико ’йам̇ пурушах̣
со ’са̄в эва̄дхидаивиках̣
йас татробхайа-виччхедах̣
пурушо хй а̄дхибхаутиках̣

йах̣ — который; адхйа̄тмиках̣ — наделённый органами чувств; айам — этот; пурушах̣ — личность; сах̣ — он; асау — та личность; эва — также; адхидаивиках̣ — управляющее божество; йах̣ — который; татра — там; убхайа — обоих; виччхедах̣ — разделяющий; пурушах̣ — личность; хи — так как; а̄дхибхаутиках̣ — видимое тело (объект восприятия).

Перевод: Индивидуальную личность, наделённую различными органами чувств, называют адхйа̄тмика, а индивидуальное божество, управляющее чувствами, — адхидайвика. Доступное глазу воплощение называется адхибхаутика.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Аспектом суммум бонум, наделённым верховной властью, является полная часть Верховной Личности Бога — Параматма, или Сверхдуша. В «Бхагавад-гите» сказано (10.42):

атха ва̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат

Все управляющие божества этого мира, в частности Вишну, Брахма и Шива, суть различные проявления Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога Шри Кришны. В форме этих проявлений Параматма входит в каждую из созданных Господом вселенных. И тем не менее очевидно, что существуют категории контролирующего и контролируемого или властвующего и подвластного. К примеру, в системе контроля за качеством пищи человек, проверяющий её качество, состоит из тех же элементов, что и тот, кто приготовил эту пищу. Подобно этому, каждое живое существо в материальном мире находится под властью полубогов. Так, например, у нас есть органы чувств, но они подвластны высшей силе — управляющим божествам. Мы не способны видеть без света, а все источники света в конечном счёте зависят от Солнца. Планетой Солнце правит бог Солнца, и, следовательно, зрение людей, а также любых других земных существ зависит от бога Солнца. Аналогичным образом, все остальные органы чувств тоже контролируются полубогами, которые являются такими же живыми существами, как и мы, с той лишь разницей, что они наделены властью, а мы — подвластны им. Подвластное живое существо называют адхйа̄тмика-пурушей, а властвующее — адхидайвика-пурушей. Различие в положении, которое они занимают в материальном мире, определяется их кармической деятельностью. Накопив определённый запас благочестивых поступков, любое живое существо может стать богом Солнца или даже Брахмой, или каким-нибудь другим полубогом на высших планетных системах, а тот, кто занимается кармической деятельностью более низкого порядка, попадает под власть вышестоящих полубогов. Таким образом, в конечном счёте все живые существа подчинены высшей власти Параматмы, которая определяет, какое положение — властвующего или подвластного — должно занять живое существо.

Властвующего от подвластного отличает тип материального тела, которое называют адхибхаутика-пурушей. Тело иногда именуют пурушей, что подтверждает следующий ведический гимн: са ва̄ эша пурушо ’нна-расамайах̣. Материальное тело также называют воплощением анна-раса, поскольку оно нуждается в пище. Воплощённое в нём живое существо само ничего не ест, так как владелец тела по своей сути духовен. Но материальное тело — это механизм, который изнашивается и потому нуждается в поступлении материи извне. Таким образом, обычные живые существа отличаются от полубогов, управляющих планетами, только типом тела анна-расамайа. Солнце обладает гигантским телом, а у человека тело гораздо меньше, но все видимые тела состоят из материи. Однако и бог Солнца, и обычный человек, которые находятся во взаимоотношениях властвующего и подвластного, по своей сути являются одинаковыми духовными частицами Верховного Существа, и именно Верховное Существо ставит Свои различные частицы в разные положения. Поэтому Верховная Личность является прибежищем для всех живых существ. (Конец комментария).

Здесь мы видим три важнейшие категории космического проявления: адхйа̄тмика (тот, кто воспринимает), адхибхаутика (объект восприятия, видимое тело) и адхидайвика (высшая сила, управляющее божество). Всё живое во вселенной делится на 2 основные группы: властвующий и подвластный.

Параматма

Параматма определяет, какое положение — должно занять живое существо

Возьмём простой пример: у нас есть глаза и способность видеть. Но наше зрение полностью бесполезно без внешнего света! Если нет света Солнца, Луны или электрической лампы, мы ничего не увидим. Мы зависимы. В этой цепочке:

я, смотрящий глазами, — это адхйа̄тмика;
микрофон, на который я смотрю, — это адхибхаутика;
свет, позволяющий мне видеть этот микрофон, — это адхидайвика.

В соответствии с запасом благочестивой карма любая душа может занять тот или иной пост в космической иерархии. Например, бог Солнца (Сурья) управляет зрением всех обитателей вселенной; для нас он — адхидайвика. Но ведь у него самого тоже есть глаза, и он тоже смотрит на мир! При этом сам он видит не с помощью того света, который дарит нам, — его способность видеть зависит от ещё более высокой инстанции.

Бог огня (Агни) поддерживает температуру и пищеварение во всех телах; но в его собственном теле тоже есть температура, источником которой является не тот обычный огонь, которым он управляет!

Таким образом, могущественные полубоги, выступающие для нас как адхидайвика (повелители), в вопросах собственных телесных потребностей сами превращаются в адхйа̄тмику (зависимых существ) и подчиняются вышестоящим адхидайвикам! Существует строгая многоступенчатая иерархия повелителей: Брахма, Вишну, Шива, Индра, Ямараджа… И вся эта сложнейшая структура управления работает исключительно под контролем Параматмы.

Это похоже на государственное устройство: министр сельского хозяйства отвечает за то, чтобы вся страна была обеспечена продовольствием. Но сам министр питается не государственными указами, не долларами и не электричеством! Он ест точно такой же хлеб из пшеницы, который обеспечивает гражданам. Его тело состоит из тех же самых белков, углеводов, витаминов и минералов, что и тело простого крестьянина. Материальное тело и духовная душа — это принципиально разные вещи.

В зависимости от качества наших поступков любая душа из этого зала может в следующей жизни родиться Брахмой, Ямараджей или богом Солнца! Если наше благочестие исключительно велико, Господь может доверить нам управление целой планетой или стихией.

Тело бога Солнца в миллионы раз больше всей Земли — он мог бы легко уместить нашу планету на мизинце! Но его тело состоит из тех же 5 первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Разница лишь в пропорциях: в теле Сурьи доминирует элемент огня. В теле Варуны (бога вод) преобладает элемент воды, а тело Ваю (бога ветра) соткано в основном из воздуха.

Наши же с вами земные тела состоят преимущественно из грубого элемента земли — именно поэтому мы такие тяжёлые и не умеем летать! Но это не значит, что полёт для нас принципиально невозможен. Если с помощью йогической практики уменьшить в организме процент элемента земли и увеличить долю воздуха, физическое тело сможет свободно левитировать. Если увеличить концентрацию элемента огня, тело вспыхнет и сгорит. А если перевести элементы в состояние эфира, физическое тело просто растворится в пространстве и станет невидимым!

Именно благодаря изменению пропорций первоэлементов великие йоги способны мгновенно перемещаться в пространстве: они растворяют физическое тело в одной точке и собирают его из эфира в другой.

Шрила Прабхупада рассказывал удивительную историю из своего детства. Когда ему было 11 лет, в их семейный дом в Калькутте часто приходил один странствующий са̄дху. После сытного обеда праса̄дом этот са̄дху говорил отцу Прабхупады: «Спасибо, а теперь мне нужно быть в Аллахабаде!». Он выходил во двор, прыгал в глубокий колодец за домом — и в то же самое мгновение выплывал из другого колодца в Аллахабаде! Для обычного человека путь на поезде из Калькутты в Аллахабад занимал 12 часов, а этот йог преодолевал его за секунду! И хотя сейчас на дворе деградировавший век Кали, секрет управления первоэлементами до сих пор известен некоторым практикам.

Был и другой са̄дху, посещавший дом Прабхупады. Он спрашивал маленького Абхай Чарана: «Какой твой любимый фрукт? Что ты хочешь покушать?». Прабхупада отвечал: «Мне очень нравится сладкий арабский виноград!». Тогда са̄дху заводил пустые руки за спину и тут же доставал оттуда огромную, спелую гроздь отборного арабского винограда! И это был не массовый гипноз — виноград был абсолютно реальным, свежим, сладким, словно его только что сорвали с лозы в Аравии, и вся семья с удовольствием его ела.

Метод здесь тот же самый: силой тренированного ума йог находит гроздь винограда за тысячи километров, переводит её грубые элементы (землю, воду и огонь) в тонкую эфирную форму, переносит эфирный отпечаток в Калькутту и там мгновенно «сгущает» его обратно в грубую материю!

Иногда спонтанная телепортация физического тела происходит даже у людей, не практикующих йогу, просто под воздействием колоссального психического стресса и привязанности.

Поразительный случай произошёл в 1964 году в лондонском метро. Один рабочий проводил свою беременную жену на станцию, посадил её в вагон, двери закрылись, и поезд уехал. Сам рабочий поднялся наверх и подошёл к газетному киоску, который только что открывался. Продавец раскладывал утреннюю прессу. Рабочий взял газету и начал читать заголовки. На секунду продавец отвернулся, а когда посмотрел обратно, покупателя перед ним уже не было — газета просто висела в воздухе, а затем плавно упала на пол!

Продавец смертельно перепугался, побежал к дежурному полицейскому и привёл его к киоску. Полицейский осмотрел место: на полу чётко отпечатались грязные следы ботинок рабочего, валялась газета, но сам человек испарился! Вскоре в киоск сбежались 6 или 7 полицейских и начали обыск. И вдруг прямо посреди киоска из воздуха снова появился этот самый рабочий! Вся его одежда была изодрана и вымазана в мазуте, а руки были в крови. Увидев вокруг себя толпу полицейских в киоске, он от потрясения потерял сознание.

Его привели в чувство и отвезли в больницу. Когда он пришёл в себя, он рассказал невероятную вещь: оказалось, что на третьей станции по ходу поезда его жена потеряла сознание, выпала из открывшихся дверей вагона прямо на рельсы и в ужасе закричала, зовя его на помощь! В этот самый момент, стоя у киоска, рабочий услышал её крик в своём сердце, испытал сильнейший шок — и сам не понял как, но в ту же секунду физически оказался в тёмном тоннеле на рельсах рядом с ней! Он подхватил жену, вытащил её на платформу из-под приближающегося поезда, передал врачам — и в следующее мгновение снова обнаружил себя в газетном киоске в окружении полиции!

Этот рабочий не был йогом. Но сила его любви и привязанности к жене в момент смертельной опасности сработала как мощнейший психический катализатор, который мгновенно перенёс его тело через пространство! Конечно, после этого случая он больше никогда не отпускал жену ездить одну.

Но если йог обладает полным контролем над чувствами и отрешённостью, он управляет этой механикой осознанно. В этом нет никакой мистики или магии — это просто физика тонких материальных элементов!

Повелитель всех повелителей (сварат)

Все эти разнообразные тела — будь то гигантское огненное тело Солнца, микроскопическое тело амёбы в луже или тело лондонского рабочего — состоят из материи. И чем тоньше и сложнее устроена эта материя, тем более возвышенному полубогу (адхидайвике) она подчиняется. Но откуда берут свою силу сами полубоги? Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (7.8):

йад а̄дитйа-гатам̇ теджо
джагад бха̄сайате ’кхилам
йач чандрамаси йач ча̄гнау
тат теджо виддхи ма̄макам

«Сияние Солнца, рассеивающее тьму всей вселенной, а также свет и тепло Луны и огня — все эти великолепные энергии исходят от Меня!».

В конечном счёте любой космический повелитель сам находится под чьей-то властью. Каждый подвластный в свой срок может стать повелителем, а каждый повелитель кому-то подчиняется. Но есть лишь одна Личность, которая является Повелителем всех повелителей, — это Шри Кришна! Таково непреложное заключение «Шримад-Бхагаватам».

Аспекты адхйа̄тмика, адхибхаутика и адхидайвика тесно взаимосвязаны в материальном мире: без одного не может функционировать другое. Но высшим и абсолютным прибежищем для них является Господь, который полностью независим — Он свара̄т̣! Его форма — сач-чид-а̄нанда-виграхах̣, она вечна, полна блаженства и абсолютно нематериальна. Наши изначальные духовные формы тоже нематериальны! В вечном духовном мире нет деления на адхйа̄тмику, адхибхаутику и адхидайвику; там нет нужды в контролирующей Сверхдуше (Параматме), ибо там каждый атом обладает чистым сознанием и любовью к Богу!

Мы попали в эту жёсткую механистическую систему обусловленности только потому, что отвернулись от Кришны и направили своё сознание на материю. И чтобы помочь нам возродить изначальное духовное сознание, в каждую югу даются свои авторитетные методы очищения. В нашу эпоху, в тёмный век Кали, единственным методом спасения является повторение маха̄-мантры:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

В одном из своих комментариев Шрила Прабхупада приводится текст маха̄-мантры полностью 3 раза подряд. При подготовке книги к печати редакторы спросили его: «Шрила Прабхупада, когда вы цитируете мантру второй и третий раз, может быть, нам не стоит печатать все 16 слов целиком, а просто написать сокращённо: „Харе Кришна маха̄-мантра“? Так мы сэкономим место».

Шрила Прабхупада строго посмотрел на них и ответил: «Будь моя воля, я бы сделал так, чтобы вся книга с первой до последней страницы состояла только из одной маха̄-мантры Харе Кришна! Но поскольку люди века Кали настолько глупы, что не смогут понять её абсолютную ценность, мне приходится писать для них философские комментарии. Никогда не редактируйте и не сокращайте святое имя! Вы должны повторять и печатать эту мантру максимально возможное количество раз!».

Итак, сегодня мы подробно обсудили а̄ш́райа-таттву — науку о высшем прибежище. У нас остался ещё один, заключительный стих, в котором описывается прибежище всех прибежищ, и его мы разберём завтра. А оставшееся до 7 часов время мы посвятим ответам на ваши вопросы.

Ответы на вопросы

Вопрос: В одной из лекций вы упомянули, что в будущем человечество исчерпает привычные источники энергии и появятся технологии, использующие солнечную энергию и даже энергию ума. Не могли бы вы пояснить это подробнее?

Атма Таттва дас: Вьясадева в ведических писаниях подробно описывает хронологию развития человечества в век Кали. Он предсказывает, что настанет период, когда люди будут одержимы изобретением различных механических машин и приспособлений буквально для всего. Мы с вами уже на 3/4 погрузились в этот технократический этап!

Этот период бурного развития технократии длится около 400 лет. Но в конце концов все эти сложные механизмы начнут давать сбой и остановятся, потому что они работают на энергии, извлекаемой из исчерпаемых природных ресурсов — нефти, угля, газа и атомного топлива. Когда запасы ископаемого топлива подойдут к концу, люди будут вынуждены массово переключиться на использование солнечной энергии.

Мы видим, что это происходит уже сейчас: повсюду строятся солнечные электростанции, появляются автомобили и приборы на солнечных батареях; в ближайшие десятилетия их станет в тысячи раз больше.

Однако со временем и технологический предел использования солнечной энергии будет исчерпан. И вот тогда наука обратится к самому тонкому и мощному источнику в материальном мире — к энергии человеческого ума!

Но чтобы эффективно управлять психической энергией и создавать приборы, реагирующие на мысль, человек должен обладать колоссальной концентрацией и идеальным контролем над своими чувствами. Поэтому в недалёком будущем все ведущие физики и инженеры будут просто вынуждены стать йогами! Без серьёзной йогической практики, без очищения сознания учёные больше не смогут провести ни одного исследования и ничего не изобретут.

И когда человечество в совершенстве освоит энергию ума, громоздкая эра железных машин и коптящих заводов навсегда завершится! Люди поймут, что человеческое тело — это самый совершенный, биологически безупречный инструмент в мироздании. Нам больше не понадобятся железные станки и пластиковые мониторы — мы сможем силой ума получать всё необходимое прямо из природы, взаимодействуя с деревьями, цветами и стихиями.

Кстати, описывая технологии будущего, мудрец Вьясадева использует санскритское слово, которое буквально переводится как «окна» (по-английски — windows)! (Зал смеётся). Он пишет, что в век Кали с помощью этих искусственных «окон» люди смогут сидеть в своей комнате и наблюдать за тем, что происходит в любой точке земного шара! Как вы знаете, Windows — это самая популярная компьютерная операционная система. Шрила Прабхупада часто говорил, что иллюстрации в наших книгах — это трансцендентные «окна в духовный мир». А хитрый Билл Гейтс просто позаимствовал это ведическое название для своего бизнеса!

Но Вьясадева идёт ещё дальше! Он предсказывает, что со временем через эти технические «окна» люди смогут передавать не только картинку и звук, но и информацию для всех 5 органов чувств: зрение, слух, осязание, обоняние и вкус! Представляете эту картину? Вы сидите дома перед таким экраном, смотрите исторический фильм: Ромео протягивает Джульетте прекрасную розу — и вся ваша комната мгновенно наполняется нежнейшим ароматом розы! Вы вдыхаете и говорите: «М-м, какой свежий цветок!». А потом переключаете канал, где показывают индийского преданного, жующего горячую самосу, — и у вас во рту тут же появляется обжигающий вкус пряной индийской самосы!

Правда, у этой технологии будет один серьёзный побочный эффект: если вы решите посмотреть боевик и на экране в главного героя выстрелят из пистолета, пуля из экрана может попасть прямо в зрителя, и он умрёт на месте! Так что с боевиками придётся быть поаккуратнее.

Современная материалистическая наука только-только приближается к пониманию тех феноменов, которыми великие ведические мудрецы в древности владели с помощью простой медитации. Все 18 йогических сиддхи (мистических совершенств) — такие как способность становиться меньше меньшего, больше большего, становиться невероятно лёгким, тяжёлым, доставать любой предмет из эфира — теоретически могут быть воспроизведены через физику и химию.

Одним из классических сиддхи является способность свободно проходить сквозь сплошную каменную стену. Сегодня любой человек может продемонстрировать это мистическое совершенство! Когда вы садитесь в поезд метро или скоростной экспресс и он на полном ходу влетает в горный тоннель, вы физически проходите сквозь толщу сплошного камня! Вам больше не нужно 10 лет сидеть в Гималаях в позе лотоса, окружив себя 5 кострами, чтобы постичь тайну прохождения сквозь скалы. Вы просто покупаете билет на поезд за 5 долларов — и «мистическое совершенство» у вас в кармане!

Но Вьясадева предупреждает, что йантра-виджн̃а̄на — наука о механических машинах — в конце концов изживёт себя и придёт в упадок.

Стоит отметить, что в древности на Земле уже существовала невероятно высокоразвитая цивилизация, превосходящая нашу по всем параметрам. Когда 5000 лет назад великий архитектор Майя Данава построил для Пандавов столицу Индрапрастху, император Юдхиштхира лично водил завистливого принца Дурьйодхану по дворцу. Между резными колоннами дворца висели необычные панели-окна. Юдхиштхира спросил принца: «Хочешь увидеть, что прямо сейчас происходит во дворце царя небес Индры?». Дурьйодхана ответил: «Конечно хочу!».

Юдхиштхира просто хлопнул в ладоши — и на панели, словно на гигантском плазменном экране, появилось чёткое трёхмерное изображение небесного зала: Индра восседает на троне, прекрасная Урваши танцует, а вокруг собрались сияющие полубоги! Дурьйодхана был потрясён. Тогда Юдхиштхира спросил: «А хочешь посмотреть на обитель 7 великих мудрецов (сапта-р̣ш̣и) в созвездии Большой Медведицы?». Он снова хлопнул в ладоши — и изображение мгновенно переключилось на космический ашрам мудрецов! Юдхиштхира переключал каналы вселенной простыми хлопками.

Дурьйодхана позеленел от зависти, не понимая, как это работает. А секрет был прост: под этими «окнами» в невидимом эфирном измерении сидели слуги-якши, которые с помощью тонких ментальных вибраций настраивали эфирные частоты на различные планетные системы вселенной. Им была дана чёткая команда: звук хлопка в ладоши — это сигнал для переключения частоты!

Когда Дурьйодхана и Пандавы подошли к главному залу собраний в Индрапрастхе, расположенному на высокой платформе, принц с недоумением огляделся и спросил: «Юдхиштхира, а где же лестница? Как мы поднимемся наверх без ступеней?».

Царь снова хлопнул в ладоши, и в ту же секунду Дурьйодхана почувствовал, как какая-то невидимая сила плавно отрывает его от земли и комфортно поднимает на второй этаж! Принц в панике махал руками: «Что происходит?! Я стою на месте, почему я лечу вверх?! Что за колдовство?!».

А на самом деле там работала гениальная система: тысячи невидимых глазу якшей выстроились на склоне плотной цепочкой, подставляя свои спины, и силой своего ума перемещали стоящих на них людей вверх, создавая эффект абсолютно гладкого, бесшумного духовного эскалатора! Оказавшись наверху, Дурьйодхана посмотрел вниз и выдохнул: «Невероятно! Как мы вообще сюда попали?!».

Всё это технологическое чудо спроектировал гениальный зодчий Майя Данава, на которого в Индрапрастхе работали миллионы якшей. Если вам хотелось пить, вам не нужно было идти за водой — достаточно было просто подумать: «Я хочу пить!», как хрустальная чаша с прохладной водой сама подлетала по воздуху к вашему лицу и наклонялась ровно под таким углом, чтобы вам было удобно сделать глоток. Как только вы мысленно произносили: «Достаточно», чаша мгновенно прекращала лить воду и улетала обратно на стол!

Так что 5000 лет назад ведическая наука и техника находились на запредельном для нас уровне. Однако за последующие 1500 лет, по мере наступления века Кали, это высшее знание было полностью утрачено и забыто.

Позже, во времена Господа Будды и Иисуса Христа, у мудрецов ещё оставалось некоторое тонкое, интуитивное понимание законов природы. Во времена Платона и Аристотеля это знание трансформировалось в сухую спекулятивную философию. А когда на исторической сцене появился Пифагор, наука окончательно стала материалистичной и механистичной. Учёные того времени негластно решили: «Мы больше не будем изучать сознание, душу и тонкий мир — давайте изучать только мёртвую материю, цифры и геометрию!».

Именно плоды этого материалистического выбора мы и пожинаем сегодня, задыхаясь среди дымящих фабрик, автомобилей и компьютеров. Но поскольку эта технократическая гонка неминуемо истощит все физические ресурсы Земли, человечеству вскоре придётся вновь обратиться к изучению внутренней энергии ума. А чтобы в любых условиях оставаться в гармонии с миром и Богом, самое лучшее — просто повторять маха̄-мантру Харе Кришна!

И напоследок у меня есть для вас прекрасная, вдохновляющая новость! Мудрец Вьясадева в своих пророчествах предсказал, что в век Кали к северу от Каспийского моря родится величайший учёный мира, который совершит грандиозный прорыв в науке о сознании. И этот гений появится именно из ваших краев! Более того, Вьясадева предсказал, что на землях древней Литвы и Прибалтики начнут рождаться удивительные люди, чей интеллектуальный и духовный потенциал будет приближаться к уровню великого ведического мудреца Вишвамитры!

Так что вы можете по-настоящему гордиться своими корнями! В ведические времена Каспийское море называлось озером Кашьяпы, и именно вокруг него испокон веков селились величайшие ведические мудрецы и учёные. Сам прародителем человечества Кашьяпа Муни был гениальным учёным-технологом. А до него на этих землях жил великий мудрец Кардама Муни, который силой своей йогической медитации создал огромный летающий город-дворец, оснащённый всеми мыслимыми роскошными удобствами!

Так что, дорогие преданные, благодаря милости Шрилы Прабхупады и нашему удивительному ведическому наследию нас с вами ждёт самое светлое и прекрасное будущее!

Харе Кришна!

Кардама Муни создал летающий дворец для Девахути

Лекция 10. Высшее прибежище всего сущего.

Вот отредактированный текст лекции и сессии вопросов и ответов по «Шримад-Бхагаватам» (2.10.9), завершающей цикл о десяти темах этого великого произведения. Текст тщательно выверен по издательским стандартам ББТ: устранена устная разговорная шероховатость, проставлена буква «ё», санскритские стихи и термины оформлены курсивом с точной диакритикой, выверена пунктуация (включая правило постановки точки после закрывающих кавычек в цитатах), а местоимения, относящиеся к Господу, написаны с заглавной буквы.

Сегодня мы читаем «Шримад-Бхагаватам» (2.10.9):

экам экатара̄бха̄ве
йада̄ нопалабха̄махе
тритайам̇ татра йо веда
са а̄тма̄ сва̄ш́райа̄ш́райах̣

Перевод: Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним прибежищем всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Существует бесчисленное множество живых существ, связанных друг с другом отношениями контролирующего и контролируемого. Однако, не будь чувственного восприятия, невозможно было бы распознать или понять, кто находится под контролем, а кто контролирует. Например, Солнце контролирует наше зрение, мы видим Солнце, потому что оно обладает телом, а солнечный свет имеет для нас значение лишь постольку, поскольку у нас есть глаза. Не будь у нас глаз, солнечный свет был бы для нас бесполезен, а в отсутствие солнечного света бесполезны глаза.

Таким образом, эти три категории зависят друг от друга, и ни одна из них не является независимой. Резонно спросить: кто сделал их зависимыми друг от друга? Тот, кто установил отношения взаимозависимости между ними, сам должен быть в конечном счёте абсолютно независимым. Как гласит первый стих «Шримад-Бхагаватам», изначальным источником всех взаимозависимых объектов является абсолютный независимый субъект. Этим изначальным источником всякой зависимости является Высшая Истина, или Параматма, Сверхдуша, не зависящая ни от чего другого. Она — сва̄ш́райа̄ш́райах̣. Это значит, что Она зависит только от Самой Себя и потому Она — прибежище всего сущего.

Однако Параматма и Брахман подчинены Бхагавану, поскольку Бхагаван является Пурушоттамой, Сверхличностью. В «Бхагавад-гите» (15.18) Господь Кришна утверждает, что Он — Пурушоттама и источник всего сущего. Из этого следует, что изначальным источником и последним прибежищем всего сущего, включая Сверхдушу и Верховный Брахман, является Шри Кришна.

Даже если допустить, что между индивидуальной душой и Сверхдушой нет разницы, всё же придётся признать, что индивидуальная душа зависит от Сверхдуши во всём, что касается освобождения от иллюзии материальной энергии. Индивидуум находится в плену иллюзорной энергии и потому, несмотря на своё качественное единство со Сверхдушой, пребывает в иллюзии и отождествляет себя с материей. Чтобы избавиться от ложных представлений о реальной жизни, индивидуальная душа должна поставить себя в зависимость от Сверхдуши. Только тогда она может считаться единой с Ней. И в этом смысле Сверхдуша, вне всяких сомнений, также является высшим прибежищем.

Индивидуальное живое существо (джӣва) всегда зависимо от Сверхдуши (Параматмы), поскольку индивидуальная душа забывает о своей духовной природе, тогда как Сверхдуша (Параматма) всегда сознаёт Своё трансцендентное положение. «Бхагавад-гита» особо подчёркивает это различие в положении джӣва̄тмы и Параматмы. В 4 главе «Бхагавад-гиты» говорится, что Арджуна (джӣва) забыл о своих многочисленных предыдущих рождениях, но Господь, Сверхдуша, помнит их все. Господь помнит даже то, как несколько миллиардов лет назад Он поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца. Господь помнит события, происходившие миллионы и миллиарды лет назад. В «Бхагавад-гите» (7.26) Он Сам говорит об этом так:

веда̄хам̇ саматӣта̄ни
вартама̄на̄ни ча̄рджуна
бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни
ма̄м̇ ту веда на каш́чана

Господь в Своём вечном, исполненном блаженства и знания теле знает обо всём, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдёт в будущем. Но несмотря на то, что Он является прибежищем и Параматмы, и Брахмана, люди со скудным запасом знаний не могут постичь Его истинной природы.

Заявления о том, что сознание индивидуального живого существа тождественно космическому сознанию, лишены всяких оснований, поскольку даже такой человек (индивидуальная душа), как Арджуна, не помнит своих прошлых поступков, несмотря на то, что всегда находится подле Господа. Что же тогда может знать о своём прошлом, настоящем и будущем обыкновенный ничтожный человек, претендующий на обладание космическим сознанием? (Конец комментария).

Параматма — независимый Наблюдатель

Вчера мы подробно говорили об адхибхаутике, адхйа̄тмике и адхидайвике. Интересно, что могущественные личности, которые являются адхидайвикой (управляющими божествами) для нас, для самих себя являются адхйа̄тмикой (зависимыми существами, обладающими чувствами).

Всё, что мы воспринимаем с помощью глазных яблок, — это адхибхаутика (объект восприятия). Тот, кто смотрит, — это адхйа̄тмика. А божество, которое контролирует нашу способность видеть, называется адхидайвикой. Но с точки зрения иерархии управления, сама эта личность-адхидайвика зависит от другой, вышестоящей инстанции! То есть способность видеть, которой обладает бог Солнца, зависит от ещё более возвышенной личности, находящейся над ним.

Таким образом, все три категории — адхибхаутика, адхйа̄тмика и адхидайвика — оказываются тесно взаимосвязанными и взаимозависимыми. Ни одна из них не способна функционировать вне связи с остальными. Существует лишь одна Личность, которая абсолютно не зависит от этой тройственности. В материальном мире этой Личностью является Параматма, Сверхдуша. Господь Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (13.2):

идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа
кшетрам итй абхидхӣйате
этад йо ветти там̇ пра̄хух̣
кшетра-джн̃а ити тад-видах̣

Это тело известно как кшетра («поле деятельности»). Идам означает «это», ш́арӣрам — «тело». Существует ш́арӣра (само тело) и ш́арӣрӣ (тот, кто в этом теле находится). Это похоже на автомобиль и пассажира внутри него. Пассажир — это не автомобиль, а автомобиль — это не пассажир!

Хотя, конечно, бывают автомобили, по внешнему виду которых люди сразу пытаются угадать, кто в них едет. Например, роскошный лимузин мэра или высокопоставленного правительственного чиновника. Когда вы видите черную машину, которая с воем мигалок и сирен мчится по улице, вы можете подумать: «О, вот едет сам мэр!». Но откуда вы знаете, сидит ли он там внутри на самом деле? Может быть, он вообще остался дома, а его водитель просто поехал на рынок за картошкой? (Зал смеётся). Обычно, когда водитель едет по своим делам без шефа, он включает сирену ещё громче! Или, скажем, слуга верховного судьи отправляется на государственной машине в магазин, чтобы купить корм для судейской собаки. Тёмные стёкла подняты, мигалки сверкают, и все прохожие с трепетом шепчутся: «Смотрите, сам верховный судья поехал!».

Итак, есть машина, а есть пассажир. Это принципиально разные вещи: ш́арӣра — это механизм, а ш́арӣрӣ — тот, кто им управляет. Наше материальное тело — это всего лишь биологическая машина, а духовная душа — её пассажир.

Поэтому Кришна говорит: «О сын Кунти, это тело именуют полем деятельности (кшетра)». А того, кто знает это поле, кто ощущает материальный мир через призму телесных чувств и взаимодействует с объектами восприятия, мудрецы называют знающим поле деятельности (кшетра-джн̃а).

Но далее в следующем стихе Кришна делает важнейшее дополнение (БГ 13.3):

кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи
сарва-кшетрешу бха̄рата

Ма̄м означает «Меня», виддхи — «ты должен знать», ча апи — «также», кшетра-джн̃ам — «знающим поле деятельности». Господь говорит: «Ты должен знать, что Я также являюсь знающим поле деятельности, но, в отличие от тебя, Я присутствую во всех телах!».

Обычное живое существо знает только своё собственное тело. Вы чувствуете боль и удовольствие только в своём теле, я — в своём, другой человек — в своём. Каждый из нас ограничен рамками одной «машины». Но существует Личность, которая одновременно знает всё, что происходит в каждом теле во всей вселенной! Кто это? Это не я, не вы, не президент страны и даже не генеральный секретарь ООН! Генеральный секретарь ООН не знает даже того, что в данный момент происходит в уме его собственной жены, что уж говорить об остальных миллиардах существ!

Только Верховный Господь в аспекте Параматмы (Сверхдуши) знает каждую мысль, каждое движение и каждое желание внутри любого тела:

кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи
сарва-кшетрешу бха̄рата

Параматма совершенно независима от адхибхаутики и не подчиняется никакой высшей адхидайвике. Проявляя Свои различные энергии и потенции, Господь творит материальный мир через Господа Брахму, разрушает его через Господа Шиву и поддерживает всё мироздание в форме Вишну.

Именно от Господа исходит свет Солнца. Луна лишь принимает солнечный свет и отражает его в ночное время. Благодаря свету и теплу, исходящим от Солнца и Луны, в этом мире может существовать огонь. Таким образом, сияние Солнца, прохладный свет Луны и жар огня — всё это изначальная энергия Кришны! В «Бхагавад-гите» (15.12) Господь говорит:

«Сияние Солнца, рассеивающее царящую в этом мире тьму, исходит от Меня. И от Меня же исходит свет Луны и огонь». Слово а̄дитйа указывает на Солнце, которое освещает всю вселенную; от него же Луна получает своё свечение. В ведических писаниях объясняется, что на Луне также присутствует элемент огня, однако он скрыт под толстым слоем льда, поэтому лунный свет оказывает на растения и живых существ не обжигающее, а приятное, охлаждающее воздействие.

Всё бытие целиком зависит от Верховной Личности Бога. Кришна формулирует эту истину предельно ясно и лаконично (БГ 10.8):

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит от Меня и благодаря Мне всё действует».

Слово правартате (действует) означает, что все процессы проявления и свёртывания подчинены Господу. На санскрите сотворение называется прабхава, а разрушение — пралайа. Источником обоих этих глобальных процессов является Шри Кришна. И только благодаря всепроникающей поддержке Сверхдуши Солнце не сходит со своей орбиты, Луна продолжает дарить свой свет, океаны не выходят из берегов и бесчисленные звёзды не падают нам на головы!

Без связи с Параматмой нет умиротворения

Далее Кришна объясняет: человек, который глубоко осознал эту истину, посвящает себя преданному служению. Такого мудреца называют буддха (в высшей степени разумным), и он пребывает в духовном сознании (бха̄ва-саманвита̄х̣). Слово бха̄ва указывает на чистое, возвышенное состояние сознания.

Если человек не осознаёт Бога, если он не связан со Сверхдушой в своём сердце, в его уме никогда не будет истинного мира и покоя. А если в душе нет покоя, откуда там возьмётся счастье? Счастье принципиально невозможно без внутреннего умиротворения!

Представьте себе, что перед вами поставили огромную вазу с самым изысканным, невероятно вкусным мороженым. Но при этом вам в ботинки и носки насыпали колючего гравия и песка! Сможете ли вы в полной мере насладиться десертом? Мороженое, конечно, сладкое и прохладное, но острая боль от камней в ботинках будет непрерывно раздражать вас! Вы просто не сможете чувствовать себя комфортно и умиротворённо. Точно так же материалист, пытающийся наслаждаться плодами мира без духовного сознания, обречён на страдания от «песка» материальных желаний и тревог.

В современном мире политики и социологи изобрели тысячи формул для достижения всеобщего мира. Каких только договоров и соглашений они не подписывают — сладких, солёных, медовых! Но все эти дипломатические формулы работают по известному принципу: «По усам текло, а в рот не попало!». Сколько бы они ни заседали, истинный мир так и не наступает.

Почему? Потому что Кришна прямо говорит: как вы можете надеяться на мир и покой, если ваше сознание оторвано от высшего центра — от Сверхдуши? Вся наша деятельность, все наши устремления должны быть связаны с Кришной! Именно этот процесс живой связи с Богом освобождает сознание от помрачения. Без этого мы так и будем отождествлять себя с временной материальной оболочкой — считать себя человеком, полубогом, растением, русским, американцем, индусом…

Как же нам практически связать свою жизнь с Параматмой? Для этого необходимо принять Шри Кришну в трёх Его главных ипостасях, описанных в «Формуле мира» (БГ 5.29):

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

Бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м — Кришна является единственным истинным наслаждающимся плодами всех жертвоприношений, аскез и трудов. Это понимание решает все проблемы, связанные с адхидайвикой (высшими силами).
Сарва-лока-махеш́варам — Он является верховным повелителем и собственником всех планетных систем во вселенной; Он контролирует даже тех, кто контролирует других. Это осознание решает все проблемы, связанные с адхибхаутикой (внешним миром и другими существами).
Сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м — Он наш самый близкий, сокровенный друг, пребывающий прямо в нашем сердце (хр̣д означает «сердце», а су-хр̣д — «тот, кто желает нам самого лучшего, сердечный друг»). Господь как наш вечный спутник решает все внутренние проблемы и беспокойства нас как адхйа̄тмики.

Тот, кто познал Господа в этих трёх аспектах, обретает нерушимый, вечный покой (ш́а̄нтим р̣ччхати). Поскольку Сам Кришна абсолютно независим от тройственности адхйа̄тмики, адхибхаутики и адхидайвики, преданный, связывающий с Ним своё сознание, также выходит из-под их порабощающего влияния! Господь подтверждает это (БГ 4.14):

ити ма̄м̇ йо ’бхиджа̄на̄ти
кармабхир на са бадхйате

«Тот, кто знает эту истину обо Мне, не запутывается в последствиях своей кармической деятельности». И далее Кришна добавляет (БГ 5.12):

йуктах̣ карма-пхалам̇ тйактва̄
ш́а̄нтим а̄пноти наишт̣хикӣм

«Душа, которая искренне предана Мне, отказывается от корыстного стремления к плодам своего труда и потому обретает совершенный, нерушимый мир (ш́а̄нтим наишт̣хикӣм)».

Вы можете заниматься любым честным трудом в этом мире. Но если вы связываете свою деятельность с Кришной и не цепляетесь жадно за её результаты, вы немедленно обретаете духовное умиротворение.

Посмотрите, какого «мира» пытаются добиться политики с помощью резолюций ООН! В английском языке есть прекрасная игра слов: peace («мир») и piece («кусок, осколок»). Чтобы «установить мир», они сначала разбивают единые государства на множество мелких осколков! В результате вместо peace (мира) получается огромное количество pieces (разрозненных кусков)! Была одна страна — стало две, было два государства — стало четыре. Всё это приводит лишь к бесконечным раздорам и сепаратизму, а дипломаты гордо называют это «объединением наций».

Судя по их делам, эту организацию следовало бы переименовать из Организации Объединённых Наций в «Организацию Разъединённых Наций»! Все страны-участницы обязаны регулярно платить туда огромные членские взносы. Но знаете ли вы, какая страна на протяжении последних 10 лет вообще не платила свои долги по взносам? Это Соединённые Штаты Америки! Они годами не выплачивали то, что обязаны вносить по уставу. Но при этом американские власти никогда не забывали выставлять счета и аккуратно получать миллионы долларов за аренду земли и зданий, которые ООН занимает в Нью-Йорке! И ни у кого из мировых лидеров не хватает духу просто подойти и сказать: «Господа, заплатите сначала свои долги!». И эти же самые политики любят выступать с трибун и рассуждать о «новом мировом порядке», хотя они не в состоянии навести порядок даже в собственных счетах!

Истинный мир невозможно установить политическими резолюциями. Он приходит только тогда, когда человек принимает формулу Кришны — отказывается от эгоизма и посвящает свои труды Всевышнему. Когда наша жизнь соединена с божественным, любое наше действие превращается в духовное жертвоприношение (БГ 4.24):

брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир
брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам
брахмаива тена гантавйам̇
брахма-карма-сама̄дхина̄

Духовное знание о Боге одухотворяет всё: и сам процесс деятельности, и того, кто её совершает, и жертвенный огонь, и предлагаемые дары.

Зависимость от злаков и исполнения дхармы

В материальном мире жизнь всех существ — от человека до насекомого — поддерживается пищей, в частности злаками. Даже убеждённые мясоеды в конечном счёте зависят от зерна и злаков!

Посмотрите, как устроена современная мясная индустрия в западных странах: свиней и коров тоннами кормят отборной картошкой, кукурузой и зерном, чтобы они быстрее набирали вес, а потом люди убивают их и едят. Но ведь человек мог с гораздо большей пользой для здоровья съесть это зерно и картофель напрямую! Чтобы получить килограмм мяса, животному нужно скормить десятки килограммов чистых злаков; при этом огромная часть этой ценной растительной пищи просто превращается в навоз и отходы животного. Люди почему-то предпочитают есть продукт этой странной, расточительной переработки, гордо называя свой образ жизни «высокоразвитой цивилизацией»!

Однажды в Токио проходила крупная международная научная конференция, посвящённая проблемам длительных космических полётов. На трибуну вышли американские специалисты по космической биологии и на полном серьёзе предложили новый проект. Они сказали: «Когда космонавты находятся на орбительной станции, они потребляют пищу и неизбежно производят отходы жизнедеятельности. Это создаёт проблемы с хранением мусора и весовым балансом корабля. Мы разработали технологию, позволяющую собирать эти отходы, высушивать их, химически обрабатывать, прессовать в питательные печенья и снова кормить ими экипаж! Таким образом мы добьёмся полной замкнутости цикла!».

В первом ряду сидели 6 пожилых японских профессоров. Услышав это невероятное предложение, они в буквальном смысле слова вскочили со своих мест! Они от возмущения схватились руками за край стола и гневно закричали в микрофон: «Мы — потомки древней культуры, мы поклоняемся богу Солнца Сурье! Мы никогда не опустимся до того, чтобы есть собственные испражнения в космических кораблях! Если вам в Америке так нравится эта идея — питайтесь этим сами!».

Действительно, в традиционной японской культуре сохранилось глубокое почтение к энергии Солнца. Даже название города Осака и имя всемирно известной корпорации Sony исторически и лингвистически связаны с солнечным светом и происходят от ведического культа Сурье! Древние правители Японии считали себя потомками великой Солнечной династии (сурйа-вам̇ш́а), поэтому дикие, противоестественные идеи технократов вызвали у них такое святое негодование.

Ведическая мудрость гласит: жизнь всех существ поддерживается злаками (анна). При этом недостаточно просто стать обычным вегетарианцем. В нашем движении преданные питаются исключительно праса̄дом — вегетарианской пищей, которая была предварительно с любовью и преданностью предложена Господу Кришне. Ведическая писания предупреждают: если человек готовит пищу только ради собственного наслаждения и не предлагает её в жертву Богу, он, даже питаясь исключительно зерном и овощами, с каждым куском лишь вкушает грех! Чистая пища должна быть освящена жертвоприношением.

А от чего зависит урожай злаков? В «Бхагавад-гите» (3.14) приводится точная причинно-следственная цепочка:

анна̄д бхаванти бхӯта̄ни
парджанйа̄д анна-самбхавах̣
йаджн̃а̄д бхавати парджанйо
йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣

«Тела всех живых существ питаются злаками, которые растут благодаря дождям (парджанйа). Дожди выпадают благодаря регулярному совершению жертвоприношений (йаджн̃а), а жертвоприношения рождаются из выполнения предписанных обязанностей (карма)».

Материалисты часто спорят с этим ведическим утверждением. Они говорят: «О чём вы говорите? Любой школьник знает, что дожди идут не из-за каких-то там мантр и жертвоприношений, а потому что на Земле растут густые леса! Деревья испаряют влагу, притягивают облака, и идёт дождь».

Конечно, леса действительно способствуют конденсации влаги — это физический факт, но это лишь вторичная, внешняя причина! Шрила Прабхупада часто разбивал этот материалистический аргумент простым наблюдением. Он говорил: «Позвольте, но ведь сильнейшие ливни и штормовые дожди непрерывно идут над Атлантическим и Тихим океанами! Покажите мне, где растут леса посреди Атлантического океана? Там нет ни одного дерева, однако дождь льёт как из ведра! Знаменитый „Титаник“ утонул посреди океана в ночь, когда шёл дождь. Откуда же он там взялся, если дожди идут только благодаря деревьям?».

Когда в Индии англичане построили первую железную дорогу, соединившую север и юг страны, пути проложили прямо через глухую деревню, где жил один старый крестьянин, разводивший коз. Поезд проходил мимо его дома всего один раз в сутки. И вот со всей округи в дом крестьянина сбежались многочисленные родственники, чтобы поглазеть на невиданное железное чудо — пыхтящий паровоз!

Они спросили хозяина: «Дядя, а в какое время здесь проезжает эта огненная колесница?». Старик важно вывел их во двор, указал пальцем на своё стадо и сказал: «Видите вон того второго рябого козла? Вот как только этот козёл присядет и начнёт испражняться — ровно в эту самую секунду из-за холма вылетает паровоз! Я проверял это каждый день!».

Понимаете? Утверждать, что дожди идут исключительно из-за деревьев, — это всё равно что верить, будто паровоз едет по рельсам из-за пищеварения крестьянского козла! Если у козла вдруг случится запор или, наоборот, расстройство желудка, поезд всё равно пройдёт по своему строгому расписанию ровно в назначенный час! Между этими событиями нет никакой внутренней причинно-следственной связи, есть лишь внешнее совпадение во времени. Истинная, глубинная причина выпадения дождей в мироздании — это удовлетворение высших сил через жертвоприношение (йаджн̃а). В наш век Кали-югу высшим и самым действенным жертвоприношением является сан̇кӣртана-йаджн̃а — совместное воспевание святых имён Господа:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе!

Путь к истинному прибежищу

Откуда же живые существа узнают о том, как правильно совершать жертвоприношения и исполнять свой долг? Кришна отвечает на это в следующем стихе (БГ 3.15):

карма брахмодбхавам̇ виддхи
брахма̄кшара-самудбхавам
тасма̄т сарва-гатам̇ брахма
нитйам̇ йаджн̃е пратишт̣хитам

«Предписанные обязанности (карма) указаны в Ведах (брахма), а Веды исходят непосредственно из Верховной Личности Бога (акшара)».

Слово кшара означает «падший, подверженный изменениям», а акшара — «непогрешимый, неизменный, духовный звук». Ведическое знание проявляется в эфире как вечный трансцендентный звук. Но кто способен услышать и правильно передать этот божественный звук? Его воспринимают великие мудрецы, обуздавшие свои чувства, которых называют таттва-дарш́ӣ (видящими Абсолютную Истину).

На протяжении истории человечества Господь посылал множество великих личностей и пророков — от древних ведических мудрецов Атри, Маричи, Пуластьи, Васиштхи и Вишвамитры до Иисуса Христа, Мухаммеда, Шанкарачарьи, Рамануджи и Мадхвачхарьи. Чтобы постичь науку о высшем прибежище, человек должен обратиться к такому осознавшему себя духовному учителю (БГ 4.34):

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».

На протяжении этих 6 дней нашего семинара мы подробно разобрали 9 предварительных тем «Шримад-Бхагаватам»:

Сарга (первичное творение);
Висарга (вторичное творение);
Стха̄нам (поддержание мироздания);
Пошан̣ам (милость и защита Господа);
Ӯти (импульсы к деятельности);
Манвантара (правление Ману и законы человечества);
ӣш́а̄нукатха̄ (наука о Боге и деяния Его святых);
Ниродха (сворачивание космического проявления);
Мукти (освобождение из плена иллюзии).

Вторая песня гласит (2.10.6):

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇

сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

Истинное освобождение (мукти) — это отказ от ложных материальных отождествлений и возрождение своего изначального духовного положения вечного слуги Господа.

Все эти 9 ступеней познания подводят нас к вершине — десятой теме, которая называется а̄ш́райа-таттва (понимание Высшего Прибежища всего сущего). Сегодня мы убедились, что этим абсолютным прибежищем (сва̄ш́райа̄ш́райах̣), не зависящим ни от адхйа̄тмики, ни от адхибхаутики, ни от адхидайвики, является Верховная Личность Бога, Шри Кришна.

Развивайте в своём сердце привязанность к слушанию послания о Господе (ӣш́а̄нукатхе), служите духовному учителю, повторяйте маха̄-мантру Харе Кришна, и ваша жизнь увенчается высшим успехом!

На этом мы официально завершаем наш семинар по десяти темам «Шримад-Бхагаватам». Спасибо вам огромное за ваше внимание и преданность!

Объявление переводчика: Дорогие преданные и гости! Начиная со следующей недели Атма Таттва Прабху будет читать специальный цикл из 5 публичных лекций по ведической философии и культуре в большом конференц-зале Московского бизнес-центра. Афиши и приглашения уже развешены в храме и по всему городу. Пожалуйста, приходите сами и приглашайте своих друзей, знакомых и родственников! Добро пожаловать!

Атма Таттва Дас: Да, я видел этот зал — он действительно огромный! Так что, пожалуйста, приведите с собой как можно больше людей, чтобы мне там на сцене не было страшно и одиноко перед пустыми креслами!

А сейчас у нас остаётся ещё около получаса на ваши вопросы. Пожалуйста, задавайте!

Ответы на вопросы

Вопрос из зала: Вы сказали, что Сверхдуша знает всё, что происходит в каждом теле во всей вселенной. Если преданный устанавливает глубокую духовную связь со Сверхдушой в своём сердце, получает ли он автоматически доступ к информации о том, что происходит в телах и умах других людей?

Атма Таттва дас: Если чистому преданному для выполнения его миссии в преданном служении действительно необходима какая-либо информация о состоянии других людей, Господь в сердце непременно откроет ему это знание. Но это не происходит автоматически, как при нажатии кнопки компьютера! Это не значит, что, едва установив связь со Сверхдушой, вы тут же начнете слышать хаос чужих мыслей и чувствовать все чужие болячки! Сверхдуша никогда не нагружает преданного бесполезным знанием, которое ему не нужно для духовной жизни.

Однако в истории ведической литературы описан один исключительный случай, который произошёл с великим мудрецом по имени Бхригу Муни.

Однажды Бхригу погрузился в глубочайшую медитацию на Параматму. Но его молитва носила несколько нейтральный, созерцательный характер. И когда мудрец достиг вершины своего самадхи, Господь неожиданно открыл его внутреннему взору полную информацию обо всех живых существах во всей вселенной! На Бхригу Муни обрушился колоссальный океан знания: он увидел все радости, все страдания, все тайны, а также точное прошлое, настоящее и будущее каждого существа!

Бхригу Муни медитирует на Параматму

Мудрец испытал от этого огромные страдания — его ум буквально разрывался от чужой боли и кармы. Не в силах выносить этот груз, он позвал своего сына Шукрачарью и взмолился: «Сын мой, пожалуйста, забери у меня эту вселенскую информацию! Я очень страдаю от неё! В мире есть множество людей, которые жаждут узнать свою судьбу, свои прошлые жизни и будущее. Ты сможешь помочь им, используя это знание!».

Шукрачарья, обладавший могущественной йогической силой, за одну секунду «скопировал» из ума отца весь этот массив информации и записал его. Так на свет появилась знаменитая астрологическая книга «Бхригу-самхита». В этом трактате описаны судьбы огромного числа людей — от царей и богатейших купцов до простых крестьян; там содержится подробнейшая информация о рождениях, болезнях, браках и смертях. Но повторюсь: случай с Бхригу Муни — это уникальное исключение. Кришна устроил это специально, чтобы оставить человечеству грандиозный астрологический памятник.

В обычной же духовной практике, когда вы молитесь Сверхдуше, Кришна даёт вам ровно столько знания и понимания, сколько необходимо для вашего личностного очищения и возвращения домой, в духовный мир. Без крайней необходимости Господь не станет напоминать вам даже ваши собственные прошлые жизни, не говоря уже о чужих!

Вопрос из зала: Преданные поклоняются Бхагавану — Верховной Личности Бога в Его изначальной форме Кришны. Осознают ли они на определённом этапе своего духовного развития аспект Параматмы (четырёхрукой Сверхдуши в сердце)?

Атма Таттва дас: На этот вопрос я могу дать вам только теоретический, философский ответ, основанный на писаниях. Когда мы говорим об истинных преданных Господа, мы говорим о душах, которые полностью превзошли материальную обусловленность.

Часто у нас возникает забавная путаница при чтении шастр. Мы открываем книгу и читаем: «Здесь описывается материалистичный преданный (пра̄кр̣та-бхакта)». Мы киваем и думаем: «О, ну это точно про тех ребят, которые сидят вон в том углу зала!». Потом читаем дальше: «А здесь описывается преданный, чьё служение смешано с корыстью и спекулятивным знанием». Мы думаем: «Ага, это вот про тех соседей!». И наконец доходим до строчек: «А здесь описывается чистый, освобождённый преданный, который полностью предал себя Лотосным Стопам Кришны!». И мы расплываемся в улыбке: «Ну вот, наконец-то автор дошёл до описания меня!».

Если говорить серьёзно, то чистые преданные Господа Кришны являются освобождёнными душами уже при жизни в этом мире (джӣван-мукта). И в состоянии глубокой медитации они видят в своём сердце не четырёхрукую форму Параматмы (Вишну), а прекрасную двурукую форму Господа Шьямасундары — Кришны с флейтой в руках!

Повторю: я не беру на себя смелость заявлять об этом из собственного практического опыта. Я лично пока не видел в своём сердце даже четырёхрукую Параматму! (Смеётся). И должно пройти ещё немало времени моего очищения, прежде чем мне откроется двурукий Шьямасундара. Но великие ачарьи объясняют: вечным спутникам Господа не нужна Параматма, дарующая память, знание или забвение, потому что чистые преданные никогда, ни на одно мгновение не забывают своего возлюбленного Кришну! А раз они Его не забывают, им не нужно искусственно «напоминать» о Нём. Их связь с Богом основана не на сухом знании или контроле, а на чистой всепоглощающей любви (према). Поэтому в их сердце всегда танцует Шьямасундара!

В сердце чистого преданного находиться Шьямасундара

Вопрос из зала: На одной из прошлых лекций вы рассказывали, что во время вселенского разрушения (ниродха) все индивидуальные души входят в тело Господа Вишну в состоянии покоя. Когда начинается новый цикл творения, души просыпаются. При этом одни души выбирают иллюзию (маха̄-ма̄йу) и снова идут в материальный мир, а те, кто медитирует на то, как богиня процветания Лакшми деви с любовью массирует стопы Господа Вишну, немедленно отправляются в духовный мир (на Вайкунтху). Но как возможен такой мгновенный переход? Ведь в книгах говорится, что для возвращения в духовный мир душа должна пройти долгий процесс очищения и обрести духовное тело (сиддха-деха). Как они уходят туда автоматически?

Атма Таттва дас: Это происходит не автоматически, а в силу правильного внутреннего выбора и искренней направленности сознания! Наша материальная обусловленность и духовное падение происходят исключительно из-за того, что мы развиваем в себе эгоистичное желание господствовать, управлять и наслаждаться независимо от Бога. Как исцелиться от этой болезни? Нужно заменить склонность к господству на искреннюю склонность к служению!

В момент начала вселенского творения, когда души выходят из тела Господа Вишну, им предоставляется тонкий, но невероятно важный выбор между двумя энергиями: маха̄-ма̄йей (иллюзорной энергией, заставляющей душу думать «Я здесь хозяин!») и йога-ма̄йей (духовной энергией преданного служения).

Когда обусловленная душа, пробуждаясь, видит прекрасную картину: богиня процветания Лакшми деви, обладающая всеми богатствами мира, с глубочайшим смирением и блаженством массирует лотосные стопы Господа, — в сердце души может вспыхнуть искреннее желание присоединиться к этому служению! Душа отказывается от зависти, отождествляет себя с частичкой слуг Лакшми деви и думает: «Какое счастье — просто служить стопам Господа! Я не хочу быть господином, я хочу быть Его вечным слугой!».

Именно в этот момент Господь по Своей безграничной милости мгновенно дарует такой душе полное освобождение и духовное тело (сиддха-деха), перенося её в свою вечную обитель! Это величайший шанс, который даётся живому существу. Если же душа упускает этот тонкий момент и снова выбирает путь эгоизма, она падает в грубый материальный мир. И тогда, чтобы вернуться обратно, ей придётся пройти долгий путь перерождений и духовной практики, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19):

«Только пройдя через множество рождений и смертей, человек, по-настоящему осознавший истину, вручает себя Мне, понимая, что Господь Васудева — это всё причина всех причин. Такая великая душа редкая драгоценность».

Выбор между служением и попыткой стать хозяином стоит перед нами каждую секунду! Вопрос лишь в том, какой выбор сделаем мы с вами.

Могущество махатмы

В завершение нашей встречи я хочу рассказать вам одну удивительную реальную историю, которая произошла в Нью-Йорке в конце 1960-х годов и прекрасно иллюстрирует невероятное могущество общения с чистым преданным (са̄дху-сан̇га).

В Нью-Йорке жил один молодой парень по имени Джек. Он был выходцем из очень богатой и влиятельной семьи, сыном известного сенатора. Ему было всего 18 лет, но он вёл крайне разгульный, гедонистический образ жизни. У него был роскошный спортивный автомобиль с открытым верхом и целая свита из 18 постоянных подружек-красавиц, с которыми он ежедневно прожигал жизнь на вечеринках и в ресторанах! Он чувствовал себя настоящим Казановой и королем жизни.

И вот однажды в пятницу, проезжая по центру Нью-Йорка, Джек заметил на стене здания большую красочную афишу: «Свами из Индии даёт лекции по Бхагавад-гите!». Что-то зацепило его в этом объявлении. Он вернулся домой, позвонил одной из своих самых любимых подружек по имени Стелла и сказал: «Привет, Стелла! Слушай, я тут увидел афишу. Не хочешь ли ты пойти со мной в субботу вечером послушать древнюю философию от одного индийского Свами?». Стелла в трубке буквально задохнулась от возмущения: «Джек, ты что, совсем спятил?! Что за бред?! Ты хочешь испортить наш субботний вечер какой-то индийской нудятиной?! Ну уж нет!».

Джек не сдался и обзвонил ещё нескольких подруг из своей свиты. Но реакция была везде одинаковой. Две девушки даже пригрозили ему: «Джек, если ты потащишься к этим странным фанатикам, мы с тобой немедленно порвём все отношения!».

В итоге в субботний вечер Джек повёл двух своих подруг в шикарный ресторан, угостил их дорогим ужином, потанцевал с ними, отвез их по домам, а сам всё-таки решил хоть на 10 минут заехать в тот зал, где выступал Свамиджи — наш возлюбленный духовный учитель, Шрила Прабхупада!

Когда Джек вошёл в зал, лекция уже закончилась. Шрила Прабхупада как раз произносил со сцены самую последнюю, заключительную фразу своего выступления. В зале царила абсолютная тишина, и голос Прабхупады прозвучал как гром: «Итак, вы должны хорошенько подумать и решить для себя главный вопрос: вы хотите ПОЗНАТЬ Бога или вы хотите СТАТЬ Богом? Спасибо вам большое!».

«Вы хотите ПОЗНАТЬ Бога или вы хотите СТАТЬ Богом?»

Джек замер на пороге. Эта фраза пронзила его сердце как молния. Тем временем преданные стали надевать на Шрилу Прабхупаду цветочные гирлянды и провожать его к выходу. Прабхупада с царственным достоинством шёл по проходу к дверям. Джек, забыв обо всём, растолкал толпу людей, протиснулся в самый первый ряд и с широко раскрытыми глазами, сияющим лицом предстал прямо перед Шрилой Прабхупадой.

Прабхупада остановился, ласково и проницательно посмотрел на молодого человека и спросил: «Да? У тебя есть вопрос?».

Джек потерял дар речи от волнения и только молча развёл руками. Тогда Шрила Прабхупада посмотрел ему прямо в глаза и медленно, с невероятной духовной силой повторил: «Подумай об этом, молодой человек: ты хочешь ПОЗНАТЬ Бога или ты хочешь СТАТЬ Богом?». После этого Прабхупада сел в ожидавшую его машину и уехал.

Джек вернулся в свой роскошный особняк как в тумане. В его спальне все стены были увешаны огромными плакатами полуголых рок-звёзд и актрис. Он подошёл к стенам и сорвал все плакаты до единого! Затем он взял толстый чёрный маркер, лист ватмана и огромными печатными буквами написал на нём всего один вопрос: «ТЫ ХОЧЕШЬ ПОЗНАТЬ БОГА ИЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ СТАТЬ БОГОМ?». Он повесил этот лист посреди пустой стены, поставил напротив стул, сел и стал смотреть на эту надпись.

Наступило воскресенье. Ему начали звонить его многочисленные подружки, чтобы договориться о развлечениях на уик-энд. Звонит первая красавица: «Привет, Джек, милый! Куда мы едем сегодня кататься?». А Джек сидит перед плакатом, смотрит на буквы и совершенно серьёзным, отрешённым голосом спрашивает в трубку: «Шелли… послушай меня внимательно: ты хочешь познать Бога или ты хочешь стать Богом?».

Девушка на другом конце провода впала в ступор, а потом закричала: «Джек, ты ненормальный! Я хочу быть твоей подружкой и кататься на машине, кого вообще интересует какой-то Бог?! Прощай, психопат!». И бросила трубку.

Так в течение двух дней все его 18 подруг одна за другой выкрутились из его жизни, как шурупы из старой доски! (Смеётся). Ещё через неделю Джек в одиночестве ехал по широким авеню Нью-Йорка на своём открытом спортивном лимузине. Вокруг шумел мегаполис, сверкала реклама, а в голове Джека непрерывно звучал только один трансцендентный голос: «Познать Бога… или стать Богом? Познать Бога… или стать Богом?».

Ровно через 3 недели этот парень пришёл в нью-йоркский храм ИСККОН, побрил голову и стал инициированным учеником Шрилы Прабхупады! Сегодня этот человек — один из самых известных и выдающихся проповедников в нашем движении, который путешествует по всему миру и приводит к лотосным стопам Кришны тысячи людей. Я не буду сейчас называть его имя вслух, многие из вас его прекрасно знают.

Я рассказал вам эту удивительную историю для того, чтобы наглядно показать, каким невероятным, безграничным могуществом обладает чистый преданный Господа — маха̄тма̄! Подумайте только: молодой избалованный парень, миллиардер, утопающий в роскоши и чувственных наслаждениях, настоящий американский Казанова… Он даже не слышал всей лекции Прабхупады! Он услышал всего лишь одну-единственную фразу из уст святого! Но духовная чистота и потенция этой фразы были настолько велики, что весь многолетний огонь его материальных желаний погас в одно мгновение. Он даже не прилагал искусственных усилий для отречения — иллюзия просто отступила перед светом Истины.

Ведические писания не случайно провозглашают (ЧЧ, Мадхья-лила, 22.54):

‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа

Слово лава-ма̄тра означает «одна одиннадцатая часть секунды» — мгновение! Даже мимолётное, самое короткое общение с чистым святым (са̄дху) способно даровать человеку высшее совершенство жизни (сарва-сиддхи)!

Мы с вами миллионы жизней, бесчисленные брахма-кальпы гнили в тёмном колодце материального мира, перерождаясь в разных телах. Но пришёл Шрила Прабхупада, бросил в нас трансцендентный цветок святого имени — и всё! Наша материальная обусловленность дала трещину. Как произошло с ещё одним моим духовным братом, Кешавой Бхарати Махараджем: они с женой 2 недели искали храм Харе Кришна, и когда они пришли, Прабхупада просто бросил им с вьясасаны цветок розы. И на этом вся их материальная жизнь закончилась навсегда! Позже он признавался, что пытался ещё пару раз по привычке «понаслаждаться материей», но оба раза с треском провалился — вкус к иллюзии был полностью утрачен!

Из всех 9 предварительных тем «Шримад-Бхагаватам», которые мы изучали, самой важной и сладкой является седьмая — ӣш́а̄нукатха̄ (повествование о славе Верховного Господа и Его святых преданных). Именно слушание этих повествований открывает нам десятую тему — а̄ш́райа-таттву, даруя высшее, абсолютное прибежище у лотосных стоп Кришны. И неважно, как глубоко мы увязли в трясине материального мира, — по беспричинной милости чистого преданного мы можем в одно мгновение подняться в духовное небо!

Спасибо вам большое! Харе Кришна!

A person in traditional attire is holding a bouquet of red roses amidst decorations and other people.

AI-generated content may be incorrect.

Прабхупада просто бросил им с вьясасаны цветок розы.
И на этом вся их материальная жизнь закончилась навсегда!

ОГЛАВЛЕНИЕ:

Лекция 1. Красота в глазах смотрящего.

Двойственность этого мира

Биография Атма Таттвы прабху

Основы познания «Бхагаватам».

Упанишады. Шесть философских школ.

5 возвышенных принципов преданного служения

Лекция 2. Десять тем «Шримад-Бхагаватам».

Время и числа в «Бхагаватам». Пять тем Пуран.

«Шримад-Бхагаватам» – Кришна в форме звука.

Десять тем «Шримад-Бхагаватам»

Вопросы и ответы

Пураны в гунах.

Служение в разных гунах

Господь в обликах животных

Лекция 3. Сарга и висарга – первичное и вторичное творение вселенной.

«Я един, но я стал многим».

Энергии Господа и их трансформации

Ответы на вопросы

Лекция 4. Энергии Кришны и могущество санкиртаны.

Лекция 5. Стханам – положение живого существа

Сознание в страсти (раджас)

Сознание в невежестве (тамас)

Влияния смены гун на сознание

Отличие человека от животного

Цель человеческой жизни

Ответы на вопросы

Лекция 6. Пошанам — поддержание.

Признать победу Бога

Отличие жизни в раю и на земле

В поисках подлинной безопасности

Притча от Господа Чайтаньи

Ответы на вопросы

Лекция 7. Ишанукатха – истории аватар Господа.

Истинная история: Его история

Категории аватар

Вибхути Господа: божественное достояние

Преданные нисходящих аватар

Ответы на вопросы

Лекция 8. Мукти – осознание истинного положения души.

Искусство запоминания шлок: шрути и сварам

Мукти: возвращение в изначальное состояние

Лекция 9. Ашрая – высшее прибежище.

Определение Бога

Aдхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика

Повелитель всех повелителей (сварат)

Ответы на вопросы

Лекция 10. Высшее прибежище всего сущего.

Параматма — независимый Наблюдатель

Без связи с Параматмой нет умиротворения

Зависимость от злаков и исполнения дхармы

Путь к истинному прибежищу

Ответы на вопросы

Могущество махатмы

Оглавление