Обзор ересей в этой небольшой статье подтверждает общеизвестную истину о том, что история повторяется. Все еретические вопросы, которые разрешал Прабхупада, пришлось разрешать еще раз, после его ухода. Нельзя ожидать, что в будущем всё будет иначе. Однако несомненно, что ИСККОН останется единым перед лицом любой новой проблемы.

Это статья, в несколько сокращенном и измененном виде была представлена на ежегодном заседании американской Академии религий в Новом Орлеане 24 ноября 1996 года, в материалах сессии «ИСККОН через тридцать лет».

Содержание

Введение

Ереси в вопросах авторитета

Гуру есть Бог

Централизация

Система зональных ачарьев

Посвящение по доверенности

Ереси в вопросах преемственности

Спор между санньяси и домохозяевами

Клуб гопи-бхавы

Расика-бхакти

Происхождение души

Заключение

Об авторе

Коррекция: Дивья Тарини дд (ЧЧЧ пр)

Редакция и оформление: Шьям Гопал дас (BCaiS)

2022 г.

Введение

Представьте себе 70-летнего индийского учёного-вайшнава, отправляющегося из Индии в Америку на грузовом корабле. С собой у него лишь несколько комплектов шафрановой одежды отшельника, пара белых резиновых туфель и 40 рупий (около 8$ на тот момент).

«На эти деньги было не прожить и дня», - отмечал он позже, приехав в Нью-Йорк.

Хотя его социальное положение позволяло ему просить пожертвования, он не собирался попрошайничать. Прежде чем принять обет отречения (санньясу) он имел семью, занимался коммерцией и происходил из общины бенгальских торговцев, процветавших во время британского правления. Теперь его единственной собственностью были стоящие в багажном отделении три сундука с комплектами его переводов древней «Бхагавата-Пураны». Эти бесценные сокровища должны были стать основой его миссии и средством к существованию, но он не знал, как примет его Запад.

17 сентября 1965 года, приближаясь к Бостонской гавани и, наблюдая внушительную панораму урбанизированной Америки, он в тот же день на борту корабля написал следующие строки: «Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчёмной душе, но я не знаю, зачем Ты привёл меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной всё, что Тебе угодно. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привёл меня в это ужасное место? Большинство живущих здесь людей находятся в плену материальных стихий невежества и страсти. Поглощённые материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. И я не уверен, смогут ли они понять его».

Ступив в нерешительности на американскую землю, ещё до того, как он открыл первые храмы в столицах контркультуры — в районах Нижнего Ист-Сайда в Нью-Йорке и Хейте в Сан-Франциско, А.Ч. Бхактиведанта Свами так определил свою миссию: перенести священную мудрость Индии на плодородную почву Запада. Его миссия была ограничена во времени — и не столько преклонным возрастом, сколько растущим влиянием мирского мышления, которое пока незаметно, но уже безжалостно уничтожало древние традиции его родины. Если его безрассудная попытка увенчается в Америке успехом, он не только принесёт их в дар всему миру, но и сможет восстановить гаснущий дух в своих соотечественниках.

Прабхупада — это почтительное обращение к Бхактиведанте Свами было позднее введено его учениками — имел целый ряд исключительных достоинств, необходимых для выполнения этой миссии. Его религиозное обучение началось ещё в детстве, под опекой заботливых родителей. Позже он посещал обязательные лекции по Библии, изучая её параллельно с философией, санскритом и английской литературой в Шотландском христианском колледже в Калькутте. Затем семейные обязанности заставили его стать деловым человеком, что дало возможность получить организаторские навыки. Но не это было причиной его миссионерского рвения, пробудившегося с такой силой во вторую половину его жизни. Оно появилось благодаря непосредственному влиянию его гуру, Бхактисиддханты Сарасвати.

Духовная «родословная» Бхактисиддханты Сарасвати восходит к святому Шри Чайтанье, жившему в 15 веке. Традиция признаёт Его воплощением Бога, по отношению к которому все другие боги занимают подчинённое положение. Чайтаньизм или, более точно, гаудия-вайшнавизм уходит своими корнями к учителю Мадхве, жившему в 13 в., и, как утверждает сама традиция, к творцу Брахме и, в дальнейшем, к Богу Кришне. Все различные ветви вайшнавизма отличает приверженность монотеизму, поклонению Вишну или одному из его главных проявлений как Верховному Божеству. В этой статье мы не будем обсуждать нюансы, отличающие разные школы вайшнавизма. Скажем лишь, что учение Шри Чайтаньи можно выразить фразой ачинтья-бхедабхеда-таттва — непостижимое одновременное единство и различие между Богом и индивидуальной душой.

Философия Чайтаньи основана на «Бхагавата-Пуране», огромном поэтическом произведении на санскрите, автором которого считается Вьясадева. Последователи Чайтаньи были авторами многочисленных самостоятельных трудов, а также комментариев к Бхагавате и другим классическим текстам. Таким образом, была создана огромная библиотека, чётко определяющая учение этого движения. Как ученик, получивший посвящение в цепи Чайтаньи, Прабхупада изучал многие из этих текстов и посвящал им свои статьи. В 1939 году он был удостоен титула «Бхактиведанта», что свидетельствовало о признании его учёных трудов его духовными братьями.

Философское обоснование этого учения было на весьма высоком уровне, но в организационном плане движение Чайтаньи представляло собой лишь многочисленные цепи учителей, восходящим к его первым последователям. Хотя философские различия часто вызывали между ними серьёзные споры, их объединяла общая преданность Чайтанье, но не организационная структура. Кедаранатха Датта, позднее известный как Бхактивинода Тхакур, попытался исправить этот недостаток. Бхактивинода, отец духовного учителя Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати, служил Верховным судьёй в Пури, штат Орисса, и его служебным долгом была почётная обязанность следить за порядком в древнем храме Джаганнатхи. Он усердно изучал мировые религии. В конце концов, духовные поиски привели его к открытию традиции Чайтаньи, и он сразу стал её горячим сторонником. За много лет её престиж был подорван различными сектами сахаджиев, зачастую проповедовавшими свободный секс.

Бхактивинода пришёл к выводу, что они неправильно понимают философию и не должны объявлять себя последователями Чайтаньи, так как не следуют его чистым принципам. Бхактивинода старался возродить традицию Чайтаньи. Для нас наиболее важно то, что он впервые придал движению Чайтаньи общую организационную структуру, создав свободную конфедерацию, которую окрестил Шри Нама-Хатта, «рынок святого имени»¹. Используя своё влиятельное положение, он создал широкую сеть последователей и иерархию лидеров, а себе оставил скромную роль «подметальщика» рынка, т. е. «защитника веры».

[Примечание: Бхактивинода Тхакур описал организацию Нама-хатты как в богословском, так и в практическом смысле. Смотреть. Бхактивинода 1983]

Сын Бхактивиноды продолжил работу отца. Бхактисиддханта Сарасвати основал Гаудия-матх, включавший в себя 64 храма, и дал посвящение примерно 60,000 учеников. Следуя духу отца, он не только издавал многочисленную литературу о традиции Чайтаньи, но в ещё большей степени подчинил стандартам духовную практику его последователей, создав строгую организационную структуру. Однако с его смертью выявилась слабость этой структуры. Его главные последователи оказались неспособными следовать последнему наставлению учителя — создать руководящий совет, который заменил бы его в качестве руководителя организации. Впоследствии Гаудия-матх раскололся на соперничающие группировки, которые начали в судебном порядке делить огромную собственность, оставшуюся после ухода его основателя.

Отъезд Прабхупады на Запад во многом стал следствием отвращения при виде того, как разрушается движение его гуру, а также миссионерского указания, полученного от учителя. Он решил, что его организация не должна повторить ошибки в определении преемственности, которая привела к неудаче миссии его гуру. Однако его религиозное и культурное послание было ново для Запада, а его первые последователи — очень молоды и незрелы поэтому проблемы в преемственности оказались практически неизбежными.

Несомненно, первым и наиболее серьёзным препятствием, которое ему пришлось преодолеть, было относительное неведение его западных слушателей в вопросах учения Чайтаньи. Нужно было раскрыть им совершенно незнакомые санскритские писания. Для этого он решил сначала обратиться к «Бхагавад-Гите», «Ишопанишад» и «Бхагавата-Пуране», а потом уже переводить непосредственно работы последователей Чайтаньи. Комментарии Бхактиведанты чётко утверждали преданность Кришне и должны были помочь его последователям ни в чём не отклоняться от истинной философии. Как сам он объявил в 1975 году: «Мои книги станут сводом законов на ближайшие десять тысяч лет»².

[Примечание 2: Сказано в разговоре с автором статьи в машине при возвращении с утренней прогулки на Шевиот-хиллс, Лос-Анджелес, в июле 1975 года «Десять тысяч лет» относится к предсказанию, согласно которому приход Чайтаньи открывает золотой век продолжительностью в 10,000 лет в пределах самого обычно тёмного века Кали].

Вскоре, однако, Прабхупада обнаружил, что его молодым американским последователям было значительно легче подчинить свои привычки хиппи строгой монашеской дисциплине, нежели отказаться от накопленного интеллектуального багажа. Покорность, какому бы то ни было, авторитету была совершенно чужда его, в основном, молодой аудитории. Если даже опытные духовные братья в Индии не всегда подчинялись указаниям гуру, то можно ли было ожидать от молодых американцев укрощения бунтарского духа? По крайней мере, многие из них были неспособны на это, причём так же часто, как часто он наставлял их с помощью мантр и на лекциях. В частности, один из учеников, Киртанананда Свами — первый, кто обрил голову и одел традиционные одежды монаха-санньяси, уже в 1966 году, как оказалось, был неисправим.

Случай с Киртананандой Свами предшествовал проблемам роста, которые ожидали впереди, а также проблемам авторитета и преемственности. С последними сначала столкнулся сам Прабхупада, а затем, после его ухода, и его ученики. Пока Общество находилось ещё в младенческом возрасте, он мог пестовать и защищать его, но неизбежный рост требовал подходящей структуры, которая позволила бы преодолеть кризис, возникший после его ухода. Э. Берк Рочфорд, мл, и Ларри Д.Шинн в своих книгах, а также учёный ИСККОН Равиндра Сварупа дас в ряде статей подробно описали борьбу за власть, развернувшуюся после ухода Прабхупады.

Трое учёных по существу сходятся в том, что основными вопросами были: «Кто является истинным наследником Прабхупады? Кто должен стать новым гуру? Кто должен входить в Руководящий совет? Все ли ученики Прабхупады могут быть гуру?».

В течение нескольких лет после смерти Прабхупады на эти вопросы не было найдено удовлетворительных ответов³. Те же вопросы были подняты двумя влиятельными индийскими попечителями ИСККОН, при встрече с Прабхупадой в 1977 году во Вриндаване, незадолго до его смерти⁴. Назначит ли Прабхупада единоличного преемника из числа своих последователей?

[Примечание 3: Шинн полагает, что проблемой была не преемственность. «Горячей темой для ИСККОН после смерти Прабхупады была не преемственность — традиционная ученическая цепь, в которую позже включались не только те, кого он назначил, но и другие гуру. Проблема, скорее, была в том, как сохранить его личный авторитет в вопросах понимания писаний, определить курс Общества в будущем и разрешить личные и организационные проблемы». (Шинн, 1987, стр.50) Равиндра Сварупа соглашается с Шинном, если под «преемственностью» понимать только вопросы посвящения новых учеников (хотя некоторые члены ИСККОН находят это спорным). В «Бхагавад-гите» (4.1-4) ясно говорится о принципах ученической преемственности, и Прабхупада подтверждает эту фундаментальную концепцию в своих наставлениях. Но если «преемник» — духовный глава организации, то именно этот вопрос угрожал ИСККОН расколом после смерти Прабхупады].

[Примечание 4: Из личного дневника автора (рукописного), 31 октября 1977 года. Это были Шриман Нараян, бывший губернатор Гуджарата, и промышленник Рам Кришна Баджадж].

Ответ Прабхупады был следующим: «Все ученики станут моими преемниками».

Этот ответ огорчил попечителей, привыкших к автократической системе гуру, согласно традиции индуизма. Может быть, познакомившись более детально с учением Прабхупады, они не были бы так удивлены.

В комментарии к «Чайтанья-Чаритамрите» («Ади-лила», 12.8) он пишет: «Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перед уходом попросил своих учеников создать руководящий совет и сотрудничать в миссионерской деятельности. Он не назвал кого-либо из них следующим ачарьей».

Однако сразу после его смерти, главные секретари начали строить планы (не согласуясь ни с каким духовным авторитетом), как занять место ачарьи, и разделились на две группировки, споря о том, кто будет следующим ачарьей. Следовательно, обе группировки бесполезны, асара, потому что не следуют авторитету, не подчиняются указанию духовного учителя.

Действительно, Господь Чайтанья дал всем ясное указание: «Стать духовным учителем и постараться освободить каждого на своей земле»⁵.

[Примечание 5: ЧЧ, Мадхья-лила 7.128].

Но преемственность «всех» означает «никого». Однако, анархия не входила в планы Прабхупады. В непокорности своего первого ученика, Киртанананды, Прабхупада увидел семена раскола, который, если его не остановить, разрушит молодую организацию. Вызов Киртанананды убедил Прабхупаду, что ему нужно срочно обучать своих учеников, чтобы создать руководящий совет и таким образом сохранить единство общества, особенно тогда, когда его уже не будет. По крайней мере при жизни он мог заложить основу и определить своё видение широкого миссионерского движения. Поэтому в 1970 году, через четыре года после регистрации Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), Прабхупада основал руководящий совет (Джи-би-си), ставший «его непосредственным представителем и, следовательно, инструментом выполнения воли Его Божественной Милости»⁶. Однако организационная структура не может быть лучше, своих членов, поэтому и здесь возникли серьёзные проблемы.

[Примечание 6: Первый состав Джи-би-си включал 12 членов, все мужчины, все инициированные, все ученики Прабхупады; все, кроме одного, семейные. Ныне в составе Джи-би-си около 40 членов, женщины и мужчины из разных ашрамов].

Киртанананда Свами был сыном баптистского священника, а посвящение в санньясу получил от Шрилы Прабхупады, сопровождая своего учителя в Индии. Киртанананда был убеждён, что распространению сознания Кришны мешает странный внешний вид преданных — традиционная одежда и шикха, пучок волос, который остаётся на бритой голове⁷. Но Киртанананда и его духовный учитель расходились во мнениях не только по поводу одежды, но и по поводу дуализма — Киртанананда не мог различить безличное и личностное проявления Кришны, не понимал, что душа отличается от Бога.

[Примечание 7: Шикха, которую оставляют вайшнавы, брея голову, служит знаком их отличия от буддистов и имперсоналистов школы Шанкары].

Первая реакция Прабхупады на отклонение Киртанананды была неожиданной — он не стал опровергать его интерпретации, а предложил Киртанананде по дороге в Америку остановиться в Лондоне и проверить свои идеи на практике. Киртанананда пренебрёг приказом гуру и полетел прямо в Нью-Йорк, где начал проповедовать новое послание своим духовным братьям. Прабхупада усилил нажим, запретив Киртанананде давать лекции в каком-либо из храмов Общества⁸. Когда его ученики в своих письмах в Индию, повторяли аргументы Киртанананды, Прабхупада в каждом ответе опровергал философию имперсонализма. Но он не отверг своего блудного ученика, считая, что заблуждение Киртанананды «лишь временное проявление майи (иллюзии)» и «оно будет исправлено, как только я вернусь».

[Примечание 8: То же письмо к Брахмананде, что и в предыдущей цитате].

Прабхупада объяснял, что, подписывая письма к ученикам фразой «Ваш вечный доброжелатель», он хотел показать, что всегда заботится о своих учениках, даже когда они уходят от него. Однако другим ученикам оказалось нелегко следовать примеру своего духовного учителя, и они, плюнув Киртанананде в лицо, выдворили его из храма⁹. Прабхупада сразу понял, что ошибка Киртанананды стала следствием его отказа принять систему парампары (ученической преемственности) и авторитет писаний. Однако она послужила уроком для других учеников. Хотя некоторые из них и были сбиты с толку аргументами Киртанананды, большинство же ещё больше укрепились в вере, с успехом защищая учение своего гуру. Прабхупада отчитал своих учеников за историю с плевком, поскольку заботился даже о тех, кто отвернулся от него.

[Примечание 9: Инцидент с плевком произошёл в октябре 1967 году. Прабхупада оценил реакцию своих учеников как «достойную сожаления» и приказал отправить письмо с извинениями за свой поступок. Он дал ясно понять, что запретил Киртанананде лишь выступать; в программах, но у него не было намерения изгонять его из храма].

Впоследствии, через несколько месяцев, Киртанананда одумался и попросил прощения, начав снова работать под руководством своего учителя, решившего создать общину Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии. Хотя время покажет, что его философские заблуждения на деле не были преодолены, мудрое поведение Прабхупады позволило Киртанананде вернуться, по крайней мере, на какое-то время к активному и важному для ИСККОН служению.¹⁰

[Примечание 10: Отказ Киртанананды Свами принять авторитет привёл в конце концов к исключению его из ИСККОН в 1987 году.]

Случай с Киртананандой был первым открытым вызовом авторитету основателя. При этом оказался задет не только авторитет Прабхупады, но под сомнение были поставлены и цепь ученической преемственности, и священные писания. В христианской традиции подобные вызовы считаются ересью, а еретик признается слугой зла: слово ересь происходит от греческого слова, означающего «выбор». Его используют для определения особых, отличных от общепринятых вероучений философских школ, и оно указывает на различные мнения, выбранные оппонентами. Христианские писатели, начав использовать этот термин, вскоре придали ему отрицательный смысл. Для них он означал выбор человеческого мнения и отвержение божественного откровения. В этом смысле ересь имеет значение зла, а еретик считается его поборником.

Следует отметить, что, по мнению Прабхупады, отклонение Киртанананды от авторитета ученической цепи и писаний, который, олицетворяя собой ИСККОН, было отвержением божественного откровения в пользу человеческого мнения. Прабхупада отнёсся к влиянию проповеди Киртанананды как к злу, которого надо избегать. Но, в отличие от своих учеников, объявивших творившего зло врагом, Прабхупада отнёсся к нему с состраданием¹¹. В дальнейшем мы увидим, что также поведут себя и его ученики в подобных ситуациях.

[Примечание 11: К вопросу о «демонизации» еретиков, см. Э. Пагельс (E. Pagels) «Происхождение сатаны».]

На деле, трудности, с которыми столкнулся Прабхупада, а потом и его ученики, настолько похожи, что кажутся зеркальным отражением друг друга, что подразумевает и сходные решения. Их можно разделить на две большие категории: проблемы авторитета и преемственности. Это две основные проблемы, стоящие перед каждой новой религией, которая хочет сохраниться, особенно после смерти своего основателя. Мы рассмотрим четыре ереси, касающиеся авторитета. Первые две появились ещё при жизни основателя, и мы увидим, как он сам разрешал их, на примере же двух других, возникших после его ухода, мы проследим, как его ученики разрешали и продолжают разрешать эти проблемы. Затем, по той же схеме, я опишу четыре ереси преемственности — сначала те, что появились во времена основателя, а затем — уже во времена его учеников. Однако прежде чем начать, позвольте сделать небольшое предостережение для читателей — членов ИСККОН.

Ереси разделяют нас, но такое разделение не всегда негативно. Раскольнические взгляды могут даже стать стимулом, заставляющим организацию и её лидеров определять свою позицию и решительно защищать её. Раскрытие ереси нередко позволяет увидеть такие нюансы в вопросах философии и системе организации, которые иначе было бы не просто разглядеть. Поэтому изучение ересей важно не только для историков. Религиозная традиция должна обращать внимание на ереси не только для того, чтобы оградить себя от ошибок прошлого (и уж, конечно, не для того, чтобы клеймить их последователей), но и для того, чтобы понять их уроки. Любая ересь — это предупреждение о неразрешённых трениях внутри самой традиции, а также возможность отстоять чистоту традиции в условиях новой культурной среды и новых интеллектуальных запросов.

Ереси в вопросах авторитета

Гуру есть Бог

Эпизод с Киртананандой несомненно, стал и для Прабхупады и для его учеников, серьёзным уроком. Вернувшись в Америку, он усилил работу над переводом, стараясь дать движению твердую философскую основу. Одновременно, он начал создавать совет, который должен был руководить его растущим Обществом¹². Напомним, что после ухода гуру Прабхупады Гаудия-Матх раскололся: старшие ученики Бхактисиддханты, вместо того чтобы следовать его наставлению и управлять Обществом коллегиально, попытались назначить единоличного преемника. Прошло 30 лет, и сейчас каждый из этих лидеров руководил своей организацией. Прибыв в Америку, Прабхупада обратился к ним за помощью, но они хранили молчание. Теперь, услышав об успехе Прабхупады, они предложили ему вернуться в Индию, чтобы обсудить наиболее эффективные пути распространения учения Чайтаньи. Однако Прабхупада остался равнодушен к их неожиданному интересу.

[Примечание 12: В июне-августе 1969 года, автор трижды видел у секретаря гуру список учеников, озаглавленный буквами «G.B.», (сокращение Governing Body — Руководящий Совет). В то время мы были наивны в своих рассуждениях и думали, что на самом деле эти буквы означали заранее определённый список лиц, избранных для возвращения к Богу (Going Back to Godhead)]

«Сообщите им», - сказал он, - «что я приеду только в том случае, если они согласятся создать руководящий совет из двенадцати членов. В своё время никто из них не осмелился покинуть Индию, поэтому они могут совместно избрать одного представителя, а ИСККОН предложит остальные одиннадцать».

Ответа не последовало. Вместо этого, в письме к преданным в Нью-Йорке от Ачьютананды даса, ученика Прабхупады, жившего в одном из индийских Гаудия-матхов, содержалась скрытая критика Прабхупады. Ачьютананда дас предлагал, чтобы титул «Прабхупада» («тот, у чьих стоп находятся все учителя») остался только за Бхактисиддхантой Сарасвати и Рупой Госвами (главным учеником Шри Чайтаньи). Очень чуткий к любой опасности для своего растущего Движения, Прабхупада увидел в критике ученика опухоль, которая, если не остановить её рост, создаст угрозу его абсолютному положению. Он также заметил, что с обложек последних публикаций его переводов, изданных «ИСККОН-Пресс» в Бостоне, исчезли почтительные слова «Его Божественная Милость» и «Прабхупада». В другой книге его называли просто «ачарьей» («главой организации»), хотя он настаивал на том, чтобы во всех книгах использовался титул «ачарья-основатель».

Чтобы лучше понять это различие, нужно объяснить значение термина «ачарья». Его первый смысл — «тот, кто учит своим примером» (это может относиться к любому преданному). Другой — «тот, кто даёт посвящение ученику», иными словами гуру. Есть и третье значение — «духовный руководитель организации», титул, который можно передавать преемнику. Однако определение «ачарья-основатель» является исключительным, его нельзя применить ни к одному руководителю организации, а только к её основателю¹³. Когда Прабхупада выступал против исключения слова «основатель» после титула «ачарья», он, несомненно, настаивал на последнем значении.

[Примечание 13: Подробное обсуждение значений термина ачарья в письме Прадьюмны даса к Сатсварупе Махараджу от 7 августа 1978 года.]

Прабхупада заметил подобные сомнения в его абсолютном авторитете и в поведении некоторых ведущих учеников в главном храме ИСККОН в Лос-Анджелесе. Эти ученики, под предлогом того чтобы не мешать его литературному творчеству, всё больше ограничивали непосредственный доступ преданных к Прабхупаде. На празднике колесниц Господа в Сан-Франциско ни на одной из колесниц для него не было приготовлено сиденья. Таким образом, его положение во многом принижалось. Чтобы предотвратить угрозу, он нанёс неожиданный удар с ловкостью, присущей его административному таланту. Сначала он дал своим заблудшим управляющим посвящение в санньясу (отречение), приказав им покинуть административные посты, а затем отправил путешествовать и проповедовать. Одновременно он назначил 12 самых доверенных учеников членами первого руководящего совета (Джи-би-си). Наконец, Прабхупада объявил, что, несмотря на плохое здоровье и преклонный возраст, сам отправится открывать миссии ИСККОН в Индии, откуда шли нападки на его Движение.

Но опухоль продолжала расти. Остановившись в Японии по пути в Индию, Прабхупада узнал, что четверо из его новоиспечённых санньяси начали проповедовать странное послание. На большом собрании преданных ИСККОН в Новом Вриндаване в день явления Кришны (1970 год) они объявили, что, покинув Америку, Прабхупада отверг своих учеников за то, что они не смогли понять, что Прабхупада был Самим Кришной. Это было ни что иное, как новое проявление имперсонализма. Ранее Киртанананда не мог определить разницу между личной и безличной концепциями Бога, а теперь новые санньяси не смогли отличить гуру от Бога. Вайшнавы учат, что гуру — слуга Бога, но ни в коем случае не сам Бог. Духовный учитель-вайшнав никогда не скажет, что он — Бог, или что Бог безличен.

В Японии Прабхупада понял, что подразумевалось под этим заявлением: назвав его Богом, они освобождали место гуру для одного из его духовных братьев из Гаудия-Матха. Таким образом его отодвигали, правда, наверх. Он спросил Судаму даса и Тамал Кришну Госвами, двух представителей Джи-би-си, бывших с ним в Токио, что они намереваются делать. В один голос они ответили, что четверо заблуждающихся санньяси должны быть исключены из ИСККОН, Прабхупада сразу же согласился.

Члены Джи-би-си в Новом Вриндаване уже начали опровергать ошибочное мнение четырёх санньяси, приводя многочисленные цитаты из книг Прабхупады, но были удивлены строгому решению, пришедшему из Японии. Тем не менее они выполнили приказ, сообщив всем указание Прабхупады о том, что санньяси больше не имеют права проповедовать от имени Общества, а в вопросах личного обеспечения им следует полностью положиться на Кришну.

Итак, они остались без гроша в кармане и лишились защиты Общества, однако такая принудительная независимость, как оказалось в дальнейшем, укрепила их связь с Прабхупадой; они отправились в разных направлениях, выполняя его указание нести людям сознание Кришны. Жёсткий ответ Прабхупады, со всей очевидностью показывает, что он готов был пожертвовать несколькими людьми ради спасения организации от серьёзного влияния того, что он называл ядом имперсонализма. Однако он не отверг заблуждавшихся санньяси; а просто объявил им карантин, отлучив от остальных преданных и тем самым предотвратив нежелательные последствия. Он продолжал переписываться с ними и вдохновлять их на проповедь. Постепенно очистившись под влиянием этих испытаний, каждый из них вернулся в ИСККОН и продолжал важное для всего Общества служение.

Корнем этой ереси является сомнение в авторитете Прабхупады. Попытка поднять Прабхупаду на уровень Бога расчищала путь для преемника, которым по мнению Прабхупады, стал бы один из его духовных братьев. Прабхупада отлично понимал, какую опасность это может представлять для Общества, поэтому он был более суров, чем в случае с Киртананандой. Духовный лидер, находясь на земле, нередко придерживается стратегии, которая кажется непоследовательной. Хотя он никогда не принимает решения сам (а следует садху и шастрам, т.е. тому, чему учили предыдущие святые, и наставлениям священных писаний), на его поступки могут влиять время, место и обстоятельства. Гуру, садху и шастра — это внутренне сбалансированная система, но, когда гуру уходит, садху и шастра могут влиять по-иному, поскольку преемники гуру по-новому оценивают прецеденты прошлые, духовные законы, а также возникшую цепь обстоятельств.

Централизация

Хотя Джи-би-си впоследствии станет «абсолютным административным авторитетом» ИСККОН. Прабхупада при жизни оставлял за собой право окончательного решения по всем вопросам. Иногда он накладывал вето на резолюции Джи-би-си, а однажды был вынужден даже приостановить его деятельность. В марте 1972 года, не советуясь с Прабхупадой, 8 из 12 членов Джи-би-си провели заседание в Нью-Йорке, чтобы централизовать управление ИСККОН. Согласно их плану, вся власть передавалась в руки зональных секретарей, что давало членам Джи-би-си полный контроль над финансами храмов. Собранные средства должны были поступать в центральный офис, где в дальнейшем определялись бы расходы каждого храма. В записке, посланной всем президентам храмов ИСККОН, Прабхупада говорил о «больших-больших постановлениях», принятых на заседании, где один из его учеников, бухгалтер Общества Атрейя Риши даса, был назначен новым членом и секретарём Джи-би-си. Заседание избрало также комитет из двух человек, который получал право действовать без санкции Прабхупады и «не доводя до сведения преданных своих решений».

«Эта попытка лишить храмы автономии огорчила меня», - писал Прабхупада президентам.

Свою тревогу он выразил прописными буквами: «Я РАЗРЕШАЮ ВАМ НЕ ПОДЧИНЯТЬСЯ НИКАКИМ РЕШЕНИЯМ ДЖИ-БИ-СИ ДО МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ НАСТАВЛЕНИЙ».

Желая установить прямую связь с каждым президентом храма, он просил их вести храмовые дела «спокойно и независимо» и сообщить ему имена своих помощников.

В конце обращения он повторил: «ВСЕ УКАЗАНИЯ ДЖИ-БИ-СИ ОТНЫНЕ ПРИОСТАНОВЛЕНЫ, ВПЛОТЬ ДО МОИХ ДАЛЬНЕЙШИХ РАСПОРЯЖЕНИЙ».

В письме к Хамсадуте дасу, одному из организаторов этого заседания, Прабхупада отмечает, что оно было незаконным¹⁴. Для форума было достаточно присутствия 7 членов, но открытого объявления о заседании, касающегося всех 12 участников, не было.

[Примечание 14: Как видно из письма, Прабхупада надеялся, что Джи-би-си будет придерживаться определённого порядка, хотя в то время не было строгих правил ведения заседаний. Позднее Джи-би-си представил несколько изменённый вариант «Правил Роберта», который за несколько лет был скорректирован и уже соответствовал требованиям ИСККОН как духовной организации].

Прабхупада выразил удивление, что никто из остальных членов Джи-би-си не обратил внимание на это нарушение процедуры: «Что произойдёт, когда меня не станет? неужели Джи-би-си всё испортит?».

Беспокойство Прабхупады касалось преимущественно двух вопросов. Первый — избежать централизации, которая станет тормозом в развитии каждого храма, ограничивая творческую инициативу.

В письме от 13 октября 1969 года, ещё до создания Джи-би-си, Прабхупада писал: «Я видел повестку дня предстоящей встречи президентов. Она, несомненно, интересна. Однако нужно следовать одному правилу, поскольку ваши соотечественники обладают более или менее независимым духом и любят демократию. Всё надо делать аккуратно, чтобы не обидеть их. Согласно моральным принципам санскрита, при любом действии следует принимать во внимание место, аудиторию и время. Центры должны быть предельно свободными в своих решениях, но при этом и тесно сотрудничать. Они обязаны видеть перспективу общего развития».

Дальнейшие наставления в письме от 18 октября свидетельствовали о беспокойстве Прабхупады относительного того, как избежать централизации, но вместе с тем вдохновить преданных на высокую организованность. Второй вопрос, вызывавший беспокойство Прабхупады, был связан с чрезмерным интересом к управлению и финансам, что, по мнению Прабхупады, не способствовало решению проблем, связанных с духовным несовершенством, а напротив, было их причиной.

К этим проблемам он относил неспособность сохранять опрятность и чистоту: «Я всё ещё вижу, как те, кто получил посвящение брахмана, не моют руки после еды; конечно, не ваша вина, что вы родились не в брахманических семьях, но сколько же можно учиться?».

Неспособность повторять ежедневно 16 кругов мантры Харе Кришна; неспособность порой следовать строгому распорядку храмового поклонения, которое начинается в 4 утра: «Я вижу, что преданные всё ещё спят до шести-семи часов».

Краткая телеграмма от Прабхупады обобщает его взгляд: «Твои материальные юридические формулы не помогут. Нам может помочь только наша духовная жизнь».

Прабхупада пригласил секретаря Джи-би-си в западной части США, Карандхару даса, в Токио, чтобы чётко определить рамки ответственности Джи-би-си.

В письме Карандхары, получившем одобрение Прабхупады, можно почувствовать авторство последнего: «Формула организации ИСККОН очень проста, её может понять каждый. Мир делится на 12 зон. В каждой зоне есть зональный секретарь, которого назначает Шрила Прабхупада. Обязанность зонального секретаря — следить за тем, чтобы во всех храмах его зоны строго соблюдались духовные принципы. В остальном каждый храм должен быть независимым и самоокупаемым. Пусть каждый президент храма работает в меру своих сил, чтобы поднять уровень сознания Кришны в своём центре. Что касается практического руководства, то оно необходимо, но мы не должны слишком увлекаться сложными управленческими схемами. Наше дело — духовная жизнь, так что президенты могут делать то, что считают нужным, и получать при этом советы и помощь от своих представителей Джи-би-си. Таким образом, пусть Общество продолжает свою деятельность, и пусть каждый совершенствуется в своём служении, согласно собственным возможностям».

Неудавшаяся попытка централизации не означала, что лидеры, избранные Прабхупадой, легко откажутся от борьбы за власть и высокие посты, что, как правило, стоит за любой ересью. Действительно, в истории каждой религии есть смутное время, когда под влиянием амбиций люди выдают свои личные желания за божественные полномочия. Формула Прабхупады, которая должна была предотвратить такую гегемонию, обеспечивала каждому храму ограниченную автономию под мягким присмотром Джи-би-си. Храмы должны были быть финансово и юридически независимыми, но духовно подотчётными Джи-би-си.

В 1976 году Шрила Прабхупада снова столкнулся с попыткой осуществить централизацию, но теперь уже со стороны юристов, которые предлагали объединить все храмы ИСККОН в Соединённых Штатах под началом одной «организации-зонтика». Прабхупада решительно отверг эту идею, заявив, что подобная мера сделает все храмы уязвимыми к любым искам против одного из них. Время доказало мудрость Прабхупады: если бы ИСККОН последовал совету юристов, участие в судебных процессах по искам антикультовых движений в 80-х годах разорило бы его.

Временно приостановив деятельность Джи-би-си, Прабхупада показал, что его высший руководящий орган не является безупречным или автономным. Пока он был жив, Джи-би-си оставался подотчётным ему, но как исправлять ошибки после его ухода? В идеале, Джи-би-си должен сам исправлять собственные недостатки, но события, последовавшие после ухода Прабхупады, показали обратное.

Система зональных ачарьев

Уход харизматического основателя ИСККОН нанёс ощутимый удар по всем членам Общества и, как следовало ожидать, стал началом длительной борьбы за разрешение вопроса об авторитете. Его смерть не была внезапной, она произошла после продолжительной болезни, длившейся около года. Хотя у преданных было достаточно времени, чтобы подготовиться к неизбежному, они всё ещё полностью зависели от Прабхупады, и его смерть потрясла их.

Последствия этого потрясения проявлялись снова и снова как в ИСККОН в целом, так и в каждом его члене в отдельности. Прабхупада предупреждал, что уход ачарьи — это большая потеря для мира; создающийся при этом духовный вакуум становится причиной хаоса в его миссии, что подтверждает история Гаудия-матха. Однако, несмотря на эти предостережения, лидеры ИСККОН поспешили заполнить пустоту, образовавшуюся с уходом Прабхупады. Несомненно, они пытались выполнить одну из последних просьб Прабхупады — сохранить то, что он им оставляет. И всё же их духовная незрелость, а в некоторых случаях — желания и амбиции привели к созданию в 80-х годах зональной системы, которая угрожала сделать ИСККОН не менее раздробленным, чем Гаудия-Матх. В те же годы предпринимались попытки пригласить в ИСККОН ачарьев из других групп гаудия-вайшнавов. Многие утверждали также, что ни один из учеников Прабхупады неспособен выполнять роль гуру, так что сам Прабхупада будет продолжать посмертно давать посвящения (теория ритвик-ачарьев).

Джи-би-си наблюдал за деятельностью ИСККОН, однако, как сочетать статус «абсолютного административного авторитета» с положением инициирующего гуру, особенно гуру ИСККОН после ухода Прабхупады, не знал никто.

Равиндра Сварупа так оценивает эту ситуацию: «Проблема заключалась в том, что представления о гуру сводились к традиционной модели вдохновенного, харизматического, духовного автократа, абсолютного и независимого авторитета, вокруг которого Общество представляет естественное дополнение и воплощение его харизмы».

Это мнение согласуется с замечаниями Шинна, который разделяет взгляды Макса Вебера: «Следовательно, если движение, основанное харизматическим лидером, надеется существовать и далее, его святость следует каким-то образом передать оставшимся после его смерти структурам организации».

Прабхупада подготовил такую передачу власти, создав Джи-би-си. Практическая проблема ИСККОН после кончины Прабхупады заключалось в том, как гуру, непосредственные представители Бога и, согласно фундаментальной теологии вайшнавов, объекты поклонения учеников «на том же уровне, что и Богу» могут входить в организационную структуру, существующую в рамках современных рациональных и юридических канонов и управляемую коллегиально?

На первом ежегодном заседании после ухода Прабхупады весной 1978 году в Майяпуре, Западная Бенгалия, члены Джи-би-си решили посоветоваться с уважаемым и самым близким духовным братом Прабхупады Б.Р. Шридхарой Махараджем, считая, что он может помочь в решении этой проблемы. Однако в Гаудия-матхе Шридхара Махарадж был одним из главных приверженцев теории ачарьи-преемника и противником Джи-би-си, который приказал создать после своего ухода Бхактисиддханта.

Являясь ныне ачарьей во главе собственной организации, он дал совет считать гуру ИСККОН таким же абсолютным авторитетом: «Большинство (членов Джи-би-си) — не ачарьи (не гуру). По моему мнению, это создаст определённые трудности. В нашей системе автократия и демократия не могут сосуществовать. Но мы придерживаемся автократии, причём очень серьёзно. Гуру — это всё. Наше подчинение гуру безусловно и с этим связаны большие трудности. Подчинение гуру безусловно. Так что, когда я (как ученик) вижу, что другие вайшнавы принижают власть моего гуру, это создаст беспокойство в уме ученика, помешает росту его шраддхи, веры, абсолютной веры... Лучше, чтобы члены руководящего совета были гуру. Все они — ачарьи. На общем собрании ачарьев они будут советоваться друг с другом».

За шесть месяцев до смерти Прабхупада объявил, что доверит некоторым из своих учеников от его имени посвящать новичков в ученики, поскольку сам он, по причине болезни, уже не может этого делать. Люди, получившие таким образом посвящение, также будут учениками Прабхупады, а те, кто получит посвящение после его смерти — учениками его учеников. Вскоре после этого Прабхупада избрал 11 человек, которые должны были помочь ему, и попросил своего секретаря сообщить их имена всему ИСККОН¹⁵.

[Примечание 15: Стенограмму «кассет о назначении» от 28 мая 1977 году и 8 июля 1977 года, а также письмо секретаря ко всем членам Общества, можно найти в приложении к Харе Кришна в Америке Различное понимание этих кассет стало причиной горячих дебатов о том, хотел ли Прабхупада, чтобы избранные им преданные стали обычными гуру и инициировали учеников после его смерти, или Прабхупада сам продолжал бы даже после смерти принимать учеников через их посредство. (см. разделы «Посвящение по доверенности».)]

После смерти Прабхупады и исторической встречи с его духовным братом Шридхарой Махараджем одиннадцать гуру, которых назвал Прабхупада, заняли особое положение в ИСККОН, в том числе и среди членов Джи-би-си — не гуру. Внутри Джи-би-си они избрали свой собственный совет гуру для назначения новых гуру и решения, связанных с этим вопросов. В храмах их статус практически соответствовал статусу Прабхупады. Они получили уважительные титулы, им предлагались высокие сиденья и поклонялись так же, как раньше поклонялись Прабхупаде. Каждый из них имел свой географический район, в котором он мог давать посвящения — свою зону Джи-би-си и зону тех членов Джи-би-си, кто хотел с ним объединиться. Поскольку все новые преданные вскоре становились его учениками, влияние гуру на преданных не только в своей зоне, но и во всех других зонах, где он давал посвящение, постоянно росло. Так он становился зональным ачарьей, главой организации (или, по крайней мере, важной составляющей последней).

Как отмечает Равиндра Сварупа, «зоны гуру были более сплочёнными, нежели ИСККОН в целом; его раздробленность неуклонно возрастала и вскоре он превратился в конфедерацию независимых лидеров». Хотя ученики новых гуру не видели ничего странного в новом порядке, ученики Прабхупады (которые не были гуру) проявляли всё большее беспокойство.

В пророческом письме Прадьюмны даса, написанном вскоре после этих изменений, выражена его обеспокоенность по двум вопросам: одиннадцать гуру не были назначены ачарьями, поскольку не обладают необходимыми качествами: 1) не имеют достаточных познаний в шастрах (писаниях) и 2) не вполне утвердились в сознании Кришны. Однако они принимают поклонение на уровне ачарий, а это может привести к отклонению от нормы как Общества в целом, так и отдельных его членов: из-за недостаточного отречения в атма-гьяне (знании о душе) растёт гордость, которая неизбежно приводит к падению. Сам же ИСККОН, в силу юридического разделения и управления рядом лиц, а не единым органом Джи-би-си вскоре распадётся на отдельные общества, что ослабит общие усилия в распространении сознания Кришны.

Вскоре последовал массовый исход учеников Прабхупады. В течение всего нескольких лет после его смерти большинство из них отошли от активного участия в деятельности ИСККОН.¹⁶ Вера в духовного учителя и Общество в целом была подорвана, когда Джи-би-си пришлось отстранить трёх из одиннадцати гуру за различные проступки.

[Примечание 16 - (См. Рочфорд, рис. 9.1 «Причины духовного кризиса членов ИСККОН».) Хотя уход преданных из Общества был связан с целым рядом причин, основной причиной всё же было беспокойство, выраженное в письме Прадьюмны.]

Джаятиртха дас, как выяснилось, принимал ЛСД и был замечен в сексуальных нарушениях. Хамсадута Свами, случай с которым стал более широко известен, скупал оружие и также был замечен в недозволенных сексуальных связях. Тамал Кришна Госвами, лидер большого числа санньяси и брахмачари, утверждал, что стал посредником между ними и Прабхупадой и настаивал на абсолютном подчинении со стороны своих духовных братьев. Более того, он привлёк их на время к сбору средств для общины, не давая возможности распространять книги, что было главной миссионерской деятельностью этой группы, назначенной самим Прабхупадой.

Джи-би-си приостановил право всех трёх гуру давать посвящение. Однако по совету духовного брата Прабхупады, Шридхары Махараджа, санкции были удивительно быстро отменены. Казалось, что гуру как определённой совокупности свойств стали сильнее, чем весь Джи-би-си. Что касается влияния Шридхары Махараджа, то оно возросло ещё больше, когда многие ведущие преданные ИСККОН, в том числе и Джаятиртха, перешли в его лагерь. Они заявили, что Шридхара Махарадж, обладающий возвышенными качествами, несомненно является преемником Прабхупады.

Как правильно отметил Рочфорд, Шридхара Махарадж, поначалу, возможно, и неумышленно, стал политическим символом растущего несоответствия административной системы ИСККОН. Окружённый раскольниками, он усилил критику Джи-би-си, а также поставил под сомнение некоторые решения и действия Прабхупады. Это, по-видимому, напомнило лидерам ИСККОН известные слова Прабхупады: «Лучше оставаться в стороне от Гаудия-матха». Опасаясь дальнейшего сближения, Джи-би-си полностью отделил себя от Шридхары Махараджа.¹⁷

[Примечание 17 - Некоторые лидеры ИСККОН поспешили объявить Шридхару Махараджа врагом Общества особенно после того, как он начал давать повторные посвящения ученикам гуру ИСККОН. После многих лет разрыва официальных отношений, Джи-би-си, незадолго до смерти уже пожилого вайшнава, направило к нему группу преданных, чтобы выразить своё сожаление о нанесённых оскорблениях.]

Однако это не изменило печального положения дел в ИСККОН. Раздробленность, ставшая следствием гегемонии зональных ачарий, продолжала расти, пока ведущие ученики Прабхупады, не входящие в Джи-би-си (в основном президенты храмов Северной Америки), не выразили коллективного недовольства.

К концу 1984 года они начали то, что впоследствии будет названо «движением реформации института гуру», достигшим своей высшей точки на исторической встрече членов Джи-би-си с президентами храмов, открытой для всех учеников Прабхупады. Эта встреча, начавшаяся с взаимных упрёков, обрела такую силу, что в конце концов полностью уничтожила всю систему зональных ачарий. На следующем ежегодном заседании Джи-би-си весной 1987 года число гуру ИСККОН увеличилось более чем в два раза, а число членов Джи-би-си также существенно возросло, ибо в него вошли некоторые лидеры движения реформации института гуру.¹⁸ Впредь гуру могли давать посвящения в любой зоне.¹⁹ Самое главное заключалось в том, что каждый гуру чётко понимал, как сильно его авторитет связан с Джи-би-си. Таким образом Прабхупада, через Джи-би-си, вновь стал главой ИСККОН.

[Примечание 18: Заседания 1987 года длились больше трёх недель из-за прекращения действия обычных правил, когда каждый член Джи-би-си (кроме вновь избранных) был представлен комитету 50-ти для оценки и корректировки его деятельности. Не все первые гуру смогли принять требуемые изменения. Годом раньше трое из них пали жертвой чувств и с позором покинули ИСККОН, видимо, опасаясь потерять престиж и влияние, или просто растратив силы за годы сумасбродства. Четвёртый, Киртанананда Свами, а также его последователи, были исключены из ИСККОН за нежелание принять новый порядок. Джи-би-си сократился до 15 человек. Пополнение придало ему новых сил.

Исключение из ИСККОН обычно предполагает восстановление в правах, если человек снова будет соответствовать определённым требованиям. Исключённый член ИСККОН не имеет права участвовать в его деятельности. Однако это не означает, что он не может духовно совершенствоваться, практикуя сознание Кришны самостоятельно, хотя вне общества преданных, т.е. вне рамок ИСККОН этот процесс весьма проблематичен. После своего исключения Киртанананда начал эксперименты с межрелигиозной практикой, включив в вайшнавский метод поклонения многие элементы христианства. Поскольку эти действия происходили после исключения его и его общины из ИСККОН, Джи-би-си уже не касался этих вопросов, и эксперименты Киртанананды не нашли отражения в данной статье.]

[Примечание 19: В настоящее время число гуру увеличилось почти до ста. Были и другие изменения, ставившие своей целью подчеркнуть определяющую роль Шрилы Прабхупады: только его вьясасана по-прежнему находится в каждом храме, и ни один гуру не имеет права публично использовать титул ачарья].

Бурное десятилетие, последовавшее за уходом Прабхупады, оставило после себя много разрушений: около 90% инициированных учеников Прабхупады оказались на обочине Движения, ученики падших гуру потеряли веру, миссия проповеди в целом лишилась силы и единства. ИСККОН был в ссадинах и кровоподтёках, но выстоял.

Преданные получили серьёзные уроки. Один из них состоял в том, что положение Прабхупады уникально и ему нельзя подражать. Его статус определялся не просто тем, что он основал ИСККОН, а тем, что он находился на возвышенном уровне сознания Кришны. Статус же членов Джи-би-си, гуру и других лидеров был во многом следствием их личных качеств. Но если полагаться только на такой изначальный статус и не стремиться обрести истинные достоинства, это, как оказалось, не способствует духовному росту. Зная, что преданные подвержены ошибкам, Прабхупада намеренно не назвал единоличного преемника, вместо этого он назначил Джи-би-си главным административным органом ИСККОН.²⁰ Таким образом он запретил кому бы то ни было, независимо от авторитета, подражать его положению. Вместо этого следовало просто «идти по его стопам».

[Приложение 20: При первом разговоре о «назначении» в 1977 году Прабхупада сказал автору статьи о будущем руководстве ИСККОН следующее: «Не кто-то один из вас, а все вы вместе».]

Джи-би-си после десятилетней деятельности зональных ачарий превратился в более сильный, честный и коллегиальный орган управления. В нём больше не было борьбы за зоны. Гуру, имевшие большое число последователей, находились на одном уровне со своими духовными братьями — не гуру. И не только им пришлось поумерить свою гордость. Сам Джи-би-си, «главный административный орган» потерял свой авторитет, который сумела восстановить «нижняя палата» — президенты храмов. Приняв на себя особые полномочия, президенты заставили Джи-би-си подчиниться решению назначенного ими комитета из 50-ти преданных — не членов Джи-би-си — и таким образом временно прекратили его деятельность, что раньше мог сделать только Прабхупада. Эта акция заставила Джи-би-си и всех членов ИСККОН понять, что ни один человек, ни целая группа не избегут пристального внимания. Даже у «главных авторитетов» есть свои ограничения.

Как кратко отмечает Шинн, после исторических заседаний 1986-1987 годов: «впечатляющим фактом для любого внимательного наблюдателя было то, что ИСККОН сумел за короткое время проэволюционировать от харизматического движения до относительно стабильной организации, несмотря на враждебное окружение и неустойчивость внутренней структуры».

Посвящение по доверенности

Ныне Джи-би-си и подавляющее большинство преданных ИСККОН объединены под эгидой своих гуру, однако многие преданные, оказавшиеся на обочине движения, до сих пор обсуждают вопросы доверия к гуру или даже правомерность их полномочий. Джи-би-си получил в наследство от Прабхупады административные обязанности, а гуру — бремя духовного лидерства. Поэтому полномочия основателя как административного лидера и как инициирующего гуру должны найти своих новых владельцев, чтобы завершить процесс передачи харизмы. Однако первое проще второго, так как недостатки административного авторитета, тем более коллегиального, как в случае с Джи-би-си, прощаются легче, нежели проступки гуру, который, по определению, должен быть посредником между учеником и Богом.

Писания утверждают, что гуру следует поклоняться как «верховной личности слуги Бога», а это видение сложно сохранить в свете имевших место различных скандалов. Гуру ИСККОН должны требовать от своих учеников полной веры, как это делал Прабхупада, но Прабхупада мог смело защищаться от критики своих духовных братьев, а нынешним гуру совсем не просто уйти от критики, если они не в состоянии совершенным образом представлять Прабхупаду и Кришну. Действительно, ученикам гуру ИСККОН приходилось слышать совет оставаться верным только Прабхупаде, о чём невозможно было даже подумать ученикам Прабхупады или Бхактисиддханты Сарасвати. Прабхупада однажды поправил своего слугу, чтобы он «не перепрыгивал через своего духовного учителя», молясь напрямую Бхактисиддханте.

Сейчас неофитам советуют сначала принять убежище у лотосных стоп Прабхупады по меньшей мере на шесть месяцев, а уже потом выбрать своего гуру, который больше всего напоминает им о Прабхупаде. На деле, наставления Прабхупады стали в наши дни более доступными, чем раньше (благодаря видео, аудио, печатной продукции и электронным средствам информации). Таким образом, утверждение нового ученика: «Я вижу своего духовного учителя спутником Прабхупады, поэтому чувствую к нему большую привязанность и уважение»,- нельзя считать неправильным.

В этой связи письмо, написанное кандидатом в ученики, который узнал, что выбранный им, недавно гуру, отказался от своих обязанностей, становится особенно понятным: «Построив отношения с "Х" Махараджем, я вдруг получил письмо с плохими вестями. Это было для меня страшным ударом. Теперь я понимаю, почему некоторые преданные теряют веру в санньяси ИСККОН. Нужно понимать, что Шрила Прабхупада — истинный гуру, и его наставления, на которые мы можем положиться, непреложны. В конце концов, он — наш ачарья, наш учитель. Всем, что я имею и ещё обрету в сознании Кришны, я обязан Шриле Прабхупаде. Он спас меня из этого материального мира повторяющихся рождений и смертей».²¹

[Примечание 21: Письмо, адресованное автору статьи, от 11 ноября 1996].

Такие высказывания нередки. Интересно, что эти грустные слова предшествовали просьбе, обращённой к Тамал Кришне Госвами, принять в ученики и в будущем дать посвящение. Автор этого письма не считает посвящение от гуру ИСККОН неважным. Письма с просьбой о повторном посвящении присылают также те преданные, чьи гуру пали. Всё это говорит о том, что подтверждается в священных писаниях — без милости гуру невозможно прогрессировать в духовной жизни.

Однако так ли это на деле? Неужели преданность тех, кто ещё не получил посвящение, бесполезна? И какова связь между духовным уровнем гуру и потенциальным прогрессом ученика? Эти же вопросы, но в несколько иной формулировке являются центральными в каждой религии. Приведём лишь один пример. Христианская церковь под управлением Августина отвергла как еретическое утверждение донатистов о том, что недостатки священника лишают таинства духовной силы. 800 лет спустя Фома Аквинский вынужден был прибегнуть к помощи государственных мужей, чтобы утвердить роль священнослужителей как посредников между Богом и человеком.

Эти вопросы знакомы и гаудия-вайшнавам, которые доказывают центральное положение гуру в спасении ученика не менее рьяно, чем существование Бога. Хотя философия гаудия-вайшнавов поднимает гуру на божественный уровень, она, тем не менее, предусматривает, что следует делать, если гуру падёт. В прошлые столетия такие ачарьи, как Бхактивинода и Нарахари Чакраварти, давали указания, как следует отвергнуть падшего гуру и получить повторное посвящение. Так что скандалы с гуру и противоречивые мнения уже давно порочат святыни религии.

Хотя у нас не было намерения подробно обсуждать все эти вопросы, одного конкретного спора мы всё же коснёмся, так как в нём принимали участие очень многие преданные, как состоящие в ИСККОН, так и отошедшие от него. Должен ли преданный, не получивший ещё посвящения, принять живого гуру, если он хочет полноценно прогрессировать в духовной жизни?

Североамериканский опрос к столетию Прабхупады показал, что подавляющее большинство (86%) постоянных преданных ИСККОН ответили на этот вопрос утвердительно, тогда как среди тех, кто отошёл от активной деятельности, этот уровень едва перевалил за половину (52%). Те, кто ответил отрицательно, не ставят под сомнение необходимость в гуру. Скорее, они придерживаются мнения, что Прабхупада может продолжать давать посвящение ученикам даже посмертно. Эта теория, до недавнего времени известная как теория посвящения по доверенности,²² утверждает, что Прабхупада доверил ритвикам (исполняющим обязанности священнослужителей) давать посвящение от своего имени, не считая, что кто-либо из его учеников должен стать гуру.

[Примечание 22: Недавняя официальная статья Джи-би-си «Ученик моего ученика» убедительно показывает, что эта теория более правильна, нежели теория посвящения по доверенности.

В этой статье использованы исследования члена Джи-би-си санскритолога Хридаянанды даса Госвами: «Важно отметить, что таких терминов, как ритвик-гуру и ритвик-ачарья, просто не существует. Насколько я знаю, их нет ни в одном санскритском словаре или общепризнанном вайшнавском писании. Такого термина нет, потому что нет такой философской концепции. Иными словами, наши друзья предлагают нечто, чего не существует в ведической культуре. Это их основная проблема». Чтобы не запутывать ещё больше вопрос, что неизбежно при использовании этих двух выражений, мы будем применять термин «посвящение по доверенности».]

Последователи этой философии верят, что Прабхупада был и остаётся единственным действующим гуру ИСККОН. Согласно результатам опроса, почти четверть (23%) постоянных преданных ИСККОН и чуть меньше половины (45%) тех, кто не занят в нём активной деятельностью, согласились с тем, что Прабхупада хотел, чтобы назначенные им гуру, давали посвящение от его имени после его ухода. Если вспомнить, сколько сил приложил Джи-би-си для опровержения этого мнения, нельзя не признать, что это весьма значительное число. Принимая во внимание всю важность института гуру (о чём ясно говорит сама традиция) не приходится удивляться, что этот вопрос вызвал такие горячие споры. Разговоры и письма Прабхупады о «назначении» за год до его ухода не вполне однозначны, что исключает различные интерпретации. Недостатки гуру, вышедшие на поверхность в 80-х годах, стали для многих подтверждением того, что гуру должны быть не более чем представителями Прабхупады, исполняющими его обязанности. Прабхупада — истинный гуру, утверждали они, приводя в качестве доказательства своё понимание его высказываний. Но Джи-би-си понимает эти высказывания совершенно иначе, в соответствии с традиционным представлением об ученической преемственности, данном наставлениями Прабхупады.

Последователи теории посвящения от имени Прабхупады основали собственную общину Новый Джайпур в штате Луизиана и начали издавать журнал «Ведическая деревня», где пропагандировали свои взгляды на эту проблему. Они также проводили посвящения, после чего новые преданные назывались учениками Прабхупады, хотя таких церемоний было немного. По иронии судьбы, община и журнал были закрыты в силу морального и юридического несоответствия их организаторов, но теория посвящения от имени Прабхупады всё ещё живёт и обретает новых лидеров.

Джи-би-си вовсе не собирался хранить молчание по этому вопросу. Он посвятил ему целиком первый номер «Журнала ИСККОН» — 17 статей, интервью и свидетельств, опровергающих теорию ритвиков. В том же 1990 году, издатель и редакторы «Ведической деревни» были исключены из ИСККОН за продолжение активной пропаганды своих взглядов, несмотря на несколько серьёзных предупреждений. В 1995 году Джи-би-си издал 51-страничную брошюру «Гуру и посвящение в ИСККОН», в которой нашли отражение все действующие законы Общества и официальные решения по этому вопросу. Но и это не положило конец спорам.

Новое постановление от 1996 года гласит: «Президенты храмов, по своему усмотрению, имеют право запрещать приверженцам теории посвящения по доверенности участвовать в программах ИСККОН или посещать храмы Общества, если их пропаганда вызывает беспокойства».²³

[Примечание ²³: Постановление Джи-би-си за №203 .2 от 1996 г.]

Различные лидеры ИСККОН по собственной инициативе издавали книги и статьи, опровергающие философию ритвиков. Некоторые из них, например, Джаядвайта Свами, полагали, что приверженцы этой философии правы по части некоторых нефилософских моментов, хотя последних не удовлетворяли такие небольшие уступки. Они остаются тверды в своём убеждении что нынешняя система гуру в ИСККОН абсолютно ошибочна. Их недавняя публикация «Спор о последнем указании Шрилы Прабхупады, касающемся будущего посвящений в ИСККОН», или просто «Последнее указание», заставила Джи-би-си дать официальный ответ под названием «Ученик моего ученика», также пообещать вести строгую документацию истории и философии гуру в ИСККОН, чтобы положить конец спорам. Конечно, в последнее верится с трудом, ибо до тех пор, пока гуру в ИСККОН не будут в глазах всех его членов соответствовать высоким стандартам Шрилы Прабхупады, им не избежать серьёзной критики в свой адрес.²⁴

[Примечание 24: В 1996 г ещё двое гуру отказались от своих учеников, сославшись на неспособность следовать данным обетам. Один из них — весьма уважаемый Министр образования в Джи-би-си. Эта отставка добавила дров в костёр дебатов о посвящении по доверенности.]

За этим непрекращающимся спором явно стоит вопрос преемственности: как наилучшим образом передать власть Прабхупады? Обе стороны согласны, что Прабхупада должен оставаться центром ИСККОН, но расходятся в том, как этого достичь.

Джаядвайте Свами импонируют некоторые мысли приверженцев теории посвящения по доверенности: «Шрила Прабхупада был непоколебим, безошибочен, всегда совершенен в своих суждениях и решениях. Он, бесспорно, олицетворял собой возвышенного и наделённого полномочиями ачарью, чистого преданного и близкого личного спутника Кришны. И стоит ли удивляться тому, что некоторые преданные считают, что только Шрила Прабхупада может дать прибежище у своих лотосных стоп и что никто иной не заслуживает такой же преданности и доверия?».

Преданность и доверие составляют главную ценность отношений гуру и ученика. Эти отношения не просто официальное признание друг друга, а договорённость, в соответствии с которой за беспримесную преданность Богу предлагается полное подчинение. Суть спора в том, достижима ли такая награда (пусть даже через многие жизни), если установить отношения исключительно с Прабхупадой, а не с его учениками или последователями.

Приверженцы теории посвящения по доверенности утверждают, что Прабхупада принял окончательное решение 9 июля 1977 года, подписав письмо к президентам храмов, в котором, в частности, говорилось: «Шрила Прабхупада назвал одиннадцать своих представителей. Отныне президенты храмов могут направлять рекомендации на первое и второе посвящение любому из них, кто ближе к их храму».²⁵

[Примечание 25: Письмо от 9 июля 1977 года, (не опубликовано).]

Взятое вне сравнения, как абсолютное, такое утверждение абсурдно, что ясно показал Джаядвайта Свами. Оно противоречит смыслу, в котором Прабхупада всегда использовал слово «отныне» — ограниченный во времени. Те, кто придерживается теории посвящения по доверенности, неизбежно проиграют, построив свои аргументы на тонких различиях в грамматике и пунктуации в письмах Прабхупады, сильной стороной их позиции является подчёркивание ценности непосредственного контакта с чистотой Прабхупады. Логика, аргументы, надёжные свидетельства и писания, с помощью которых можно объяснить это письмо, всегда будут против них.

Однако и аргумент «прямой связи» не обязательно решит дело в пользу последователей посвящения от имени Прабхупады. Гуру, считающий себя смиренным и искренним учеником Прабхупады (или в будущем любой гуру в цепи ученической преемственности), своими словами и поступками по существу предлагает «самого» Прабхупаду. Есть ли более надёжный способ общения с Прабхупадой, чем через того, кто поглощён его наставлениями и его миссией?

Преимущества личного воспитания под руководством такого гуру нельзя отрицать. Процесс посвящения официально закрепляет отношения ученика и учителя и даёт гарантию получения милости Бога по цепи ученической преемственности. Нынешний гуру как посредник скорее усиливает, нежели ослабляет видение предыдущих гуру для ученика, предлагая ему возможности, недоступные тем, кто пытается обрести «прямое общение».

Прабхупада часто говорил, что если гуру сумеет воспитать хотя бы одного чистого преданного, то можно сказать, что его цель достигнута. Неужели Прабхупада был настолько неудачлив, что не смог оставить после себя ни одного чистого преданного, способного стать гуру? Многие ученики Прабхупады «чисты» в том смысле, что приняли его миссию всей своей жизнью. Прабхупада был маха-бхагаватой, величайшим преданным Господа. Если его ученики смогли получить хотя бы небольшую частицу этой святости, находясь, например, на уровне мадхьяма-бхагавата (среднего преданного), то, как говорится в писаниях, этого достаточно, чтобы давать посвящение. Утверждение, что все последователи Прабхупады духовно бессильны и неспособны продолжать цепь ученической преемственности, больше похоже на обвинение в адрес основателя ИСККОН, чем на его прославление.

Аргументы можно приводить и дальше. Спор до сих пор не закончен, но результат, по-видимому, уже известен. Хотя ещё не поздно пересмотреть будущее направление теологии гуру, мнение авторитетов прошлого и реалии сегодняшнего ИСККОН делают этот пересмотр маловероятным. Тем не менее, последователи теории посвящения по доверенности оставят свой след в истории Движения. Следует заметить, что даже самые рьяные критики должны быть благодарны им за помощь в признании права всех преданных на реальные и непосредственные отношения с Прабхупадой.

Ереси в вопросах преемственности

Религия не может существовать независимо от культуры, и любая попытка перенести религиозные истины в сферу культуры, чуждой той, в которой они появились, обязательно приведёт либо к новой формулировке этих истин, либо к попыткам заново создать изначальную культуру в условиях новой среды. Во всех четырёх ересях преемственности видны попытки и создать новые формулировки, и переиначить традицию. «Спор между санньяси и домохозяевами» затрагивает изменение традиционных социальных отношений в контексте миссии. «Гопи-бхава» и «расика-бхакти» являются ересями в отношении духовной практики: вопрос лишь в том, должны ли быть духовные дисциплины эзотерическими.

Что касается ереси «происхождения души», то она пытается понять взгляды основателя на эту тему и их соответствие мнению предыдущих представителей цепи ученической преемственности. На деле, все ереси преемственности связаны с проблемами сохранения традиции — либо при жизни ачарьи (между его предшественниками и им самим), либо во времена его учеников (между ними и основателем). Хотя главным всегда остаётся вопрос о традиции, проблема авторитета также играет не последнюю роль (как и в первой части описания ересей) поскольку должен быть арбитр, который определит, каким образом продолжать традицию.

Спор между санньяси и домохозяевами

Система социальных и функциональных взаимоотношений, известная как варнашрама, является тем связующим звеном, которое сохраняет индуистское общество на протяжении тысячелетий искажение этой системы в форме элитарности брахманов привело к упадку, в общественной и культурной жизни, что нашло своё отражение в недавней победе «неприкасаемых» на парламентских выборах в Индии. Может показаться странным, что Прабхупада решил плыть по течению кастовости, в свете её истории и потенциальных конфликтов, в обществе.

Однако даже краткое знакомство со священными текстами индуизма показывает, что варнашрама является основой индийской социальной структуры: традиционалисты опасаются, что её отсутствие приведёт общество к разрушению. Прабхупада, несомненно, разделял эту точку зрения. Уже в 1968 году он начал создавать касту брахманов,²⁶ к огорчению индийских кастовых, наследственных брахманов, доказывавших, что это наносит вред ведической культуре.

[Примечание 26 - Первая церемония брахманического посвящения была проведена в Бостоне в августе 1968 года, вторая — в Сан-Франциско в сентябре того же года].

Однако Прабхупада отстаивал свою позицию, ссылаясь на священные писания, подтверждавшие его взгляды: каста определяется качествами и делами человека, а не его происхождением. Он обвинял священников-оппонентов в невежестве и эгоизме, утверждая, что они практически разрушили идеальную социальную модель. Богословская основа его аргументов была проста: вайшнав — преданный Бога — считается трансцендентным ко всем определениям варны и ашрама. Поэтому преданный автоматически становится брахманом. Его гуру встречал такое же сопротивление полвека назад, и Шри Чайтанья, давший возвышенное положение в своём движении многим из низкорождённых, был также вынужден вести подобную борьбу.

В Америке 20 века, стране равных возможностей, таких оппонентов не было. Система посвящения в ИСККОН практически гарантировала возможность движения по шкале духовно-социальных статусов, и почти все преданные получали брахманическое посвящение через год после первого посвящения.²⁷ Однако санньяса (обет отречения) была менее доступна. Санньяси, достигший высшей ступени отречения, почитался всеми членами общества, включая брахманов. Здесь таилась опасность реального конфликта, поскольку в отличие от брахманизма, доступного для каждого члена ИСККОН, санньяси было сравнительно немного. Если в Индии основные разногласия возникали между различными варнами (кастами), то в ИСККОН была опасность антагонизма между ашрамами, ведическими социальными подразделениями, основанными на различных стадиях жизненного цикла.

[Примечание 27: Стандарты брахманического посвящения с годами стали существенно выше, хотя храмы, в которых не хватает священнослужителей, обычно более лояльны при рекомендации кандидатов на посвящение].

Спор между санньяси и грихастхами (семейными людьми) разгорелся в 1975 году. Несколько опытных санньяси, в том числе и авторы этой статьи, вернулись в Америку после многих лет проповеднической деятельности в Индии. Индийские санньяси, с помощью брахмачари (неженатых учеников) по традиции управляли храмами и наставляли мирян, которые, в свою очередь, оказывали им материальную поддержку. В ИСККОН середины 70-х годах, такой взаимосвязи не было. Лишь очень немногие преданные работали на стороне. Все — санньяси, брахмачари и грихастхи — просто «полагались на Кришну», что практически означало сбор средств путём распространения книг и журналов. Большинство президентов храмов были грихастхами, которым помогали брахмачари и брахмачарини (незамужние девушки), основным занятием каждого преданного было содержание храма посредствам распространения книг.

Новоприбывшие санньяси, поведавшие о своих миссионерских подвигах в Индии, оказались очень привлекательными для многих храмовых брахмачари, на которых произвели впечатление их аскетизм, познания, энтузиазм, а также свобода, которую предоставлял образ жизни странствующего проповедника. Многие брахмачари начали покидать храмы. Через год по Америке колесило не менее десяти групп санньяси, в которые входили около двухсот брахмачари. Президенты понимали, что посещение храмов санньяси было больше направлено на то, чтобы побудить местных брахмачари оставить храм, нежели на то, чтобы сохранить и поднять на более высокий уровень духовные стандарты.

Конфликт достиг наивысшей точки на ежегодном фестивале ИСККОН в Майяпуре, Западная Бенгалия, в марте 1976 года Джи-би-си, в основном состоявший из санньяси,²⁸ под председательством автора этой статьи, принял несколько спорных постановлений: «Незамужние женщины с детьми не должны жить в храмах ИСККОН. Мужья и жёны также не могут жить в храмах, даже раздельно. Прежде чем вступить в брак, преданные должны найти средства к существованию, а не надеяться на материальную поддержку ИСККОН. Вступив в брак, грихастха должен содержать жену до тех пор, пока не примет санньясу».

[Примечание 28: Напомним, что в составе Джи-би-си, назначенном Прабхупадой, вообще не было санньяси. В «Руководстве по управлению Обществом» Прабхупада так определил их обязанности: «Санньяси будут посещать различные центры, чтобы проповедовать и просвещать преданных в духовных вопросах. Санньяси могут посоветовать, в каких местах открыть новые центры, и Джи-би-си может выполнить их просьбу». (Прабхупада 1970)

Первоначально Прабхупада предполагал иную роль для санньяси, но действительность потребовала от них участия в управлении Обществом.]

Эти постановления свидетельствовали о глубоко негативном взгляде на сексуальность и роль женщин в Движении, который преобладал в ИСККОН в ранние годы. Такое умонастроение находило себе поддержку в священных писаниях, ибо любые привязанности (особенно к противоположному полу), если их не преодолеть, становятся причиной нового рождения души.

Иллюзорная материальная энергия, майя, супруга Господа Шивы, изображается как тюремщик, а те, кто одного с ней пола, считаются её представителями. По этой схеме женщина является причиной материального рабства, а рождение в женском теле считается большой неудачей.

Однако это искажённое представление заключений священных писаний, как объясняется в другом источнике: «Правильное (соответствующее писаниям) понимание состоит в том, что любые предубеждения, связанные с полом человека, являются следствием философской ошибки. Истинным полом всех душ, включая тех, кто находится в мужских телах, является женский, так как душу называют энергией (женщиной), а Бога — высшим источником энергии (мужчиной)».

Если правильно понимать философию, то все души, независимо от тела, имеют гармоничные отношения. К сожалению, события в ИСККОН часто показывают, какая пропасть отделяет философские идеалы от исторической реальности. Санньяси ИСККОН, включая и автора этой статьи, видели в женщинах майю, которую всегда следует как можно больше избегать.

Мы делились своей «мудростью» с брахмачари: «Женщина подобна огню, а мужчина — маслу. Если масло поставить рядом с огнём, оно растает».

«Растаявшие» брахмачари считались «падшими» и должны были жениться. Общаясь с женщинами, они также становились представителями майи, и впредь их общества следовало избегать. Постановления, принятые Джи-би-си, в котором преобладали санньяси, пытались узаконить некоторые аспекты социальной системы, давно существующей в Индии. Реакция Прабхупады ясно показала, что они не подходили для Америки и особенно для существующих условий в самом ИСККОН. Прабхупада решил остановить спор.

Он снял запрет на проживание в храме одиноких матерей: «Я не могу относиться по-разному — будь то мужчина, женщина, ребёнок, богатый, бедный, образованный или глупый. Пусть все приходят и принимают сознание Кришны. Иначе они впустую потратят свою человеческую жизнь».

Приехавшие из Северной Америки президенты-грихастхи, были обеспокоены дискриминационными постановлениями и тем, что это может привести к расколу в ИСККОН. Во время утренних прогулок Прабхупада пытался примирить их, предложив, чтобы грихастхи создали свой небольшой комитет и подумали, как жить дальше.

Один из ведущих санньяси возразил: «Проблема в том, что у грихастх есть склонность к наслаждению, которая нарушает аскетичную атмосферу храма. Следовательно, их общество неблагоприятно и для брахмачари, и для санньяси».

«Фанатизм!» — был ответ Прабхупады. - «Мы должны всегда помнить, что ни грихастхи, ни брахмачари, ни санньяси — никто не может строго следовать всем правилам и ограничениям. В Кали-югу это невозможно. Если я буду находить у вас недостатки, а вы найдёте их у меня, то мы будем разобщены, и наше настоящее дело останется невыполненным. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал широко проводить харинаму, пение мантры Харе Кришна, а это знакомо каждому — грихастхе, ванапрастхе (тому, кто удалился на покой) и санньяси. Все должны всегда петь мантру Харе Кришна, тогда разрешатся все проблемы. Иначе невозможно прогрессировать».

Хотя Прабхупада ценил служение своих ведущих санньяси и их помощников, которые распространяли более 50% книг по всему миру, он был явно недоволен их сектантскими взглядами. Им не следовало беспокоиться о делах грихастх. Он рассказал историю о двух брахманах, которые готовились перейти через реку, когда одна женщина попросила помочь ей перебраться через неё. Один из брахманов посадил её на спину и перенёс на другой берег. Когда она ушла, брахманы отправились в путь, но второй брахман постоянно критиковал своего спутника за то, что тот позволил прикоснуться к себе женщине. В конце концов его друг устал от его нравоучений: «Я нёс её на спине десять минут, а ты тащишь её в уме уже три часа!».²⁹

[Примечание 29: Буддистскую версию этой истории можно найти в статье «Грязная дорога» под редакцией Пола Репса в книге «Плоть и кости Дзена: Сборник дзеновских и до-дзеновских работ»].

Но заблуждение не рассеялось: обстановка была так накалена, что Прабхупада не мог позволить себе отдохнуть. Наконец он решил собрать вместе противоборствующие стороны. Он внимательно выслушал мнение нейтральных брахмачари: истинной причиной проблемы являются люди и деньги. Призывая брахмачари не сотрудничать с грихастхами, санньяси уводили их из храмов, чтобы те путешествовали и проповедовали, что не только создавало в храмах финансовые проблемы, но и мешало выполнению преданного служения. Прабхупада выслушал стороны, а затем дал свою авторитетную оценку. Делать различие между грихастхами и санньяси неправильно. Судить о человеке нужно с позиции уровня его прогресса в сознании Кришны.

«Неважно кто он - брахман, санньяси или шудра, но он может стать духовным учителем, если сведущ в науке о Кришне».³⁰

[Примечание 30 - перевод текста из «Чайтанья-Чаритамриты», «Мадхья-лила» 8.128].

Политика, основанная на разногласиях, ведёт к общей гибели. Нет служения для грихастх или служения для санньяси. И те, и другие — слуги Кришны, и каждый может заниматься тем, что необходимо. Любой может проповедовать, любой может служить в храме. Если брахмачари хочет путешествовать с санньяси, это его право, но, если у него ответственное служение в храме, он не должен его оставлять. Не ашрамы определяют качество преданного. Прабхупада попросил Джи-би-си отменить предвзятые постановления. Президенты храмов были удовлетворены.

На самом деле, это было нашей общей победой для всех нас. Как духовный учитель, Прабхупада подчёркивал богословский принцип трансцендентного равенства всех ашрамов: ашрамы определяют наше временное положение, но наша вечная сущность важнее. Служение Кришне является основой общего сотрудничества между всеми подразделениями общества.³¹

[Примечание 31 - Прабхупада хотел быть уверенным в том, что все последствия конфликта между грихастхами и санньяси устранены им. Он пригласил автора статьи, лидера главной группы санньяси, к себе в комнату и приказал ему оставить группу — отправиться с проповедью на Восток. Автора только что избрали председателем Джи-би-си, поэтому он считал, что лучше было послать кого-то другого, не входившего в Джи-би-си. «Но почему не тебя?» - настаивал Прабхупада. - «Всем вашим постановлениям пришёл конец! Сначала резолюции, потом революции, потом разрушение — и никакого решения! Мне приходится руководить самому! Я даю вам немного власти, а вы создаёте хаос! Джи-би-си нужен для решения проблем, а не для их создания... Теперь я отнимаю у тебя всё. Или ты поедешь, или сиди в Майяпуре и повторяй мантру!».

Признав своё поражение, я склонил голову, повинуясь желанию гуру. (Возможно, Прабхупада разрешил проблему на текущий момент, но предрассудки по признаку пола продолжали преследовать ИСККОН — см. разд. «Заключения»)].

Клуб гопи-бхавы

В священных писаниях красной нитью проходят негативные высказывания о мирской сексуальности, однако в тех же книгах, как это не странно супружеская любовь рассматривается как высшее проявление преданности Богу. Поэтому не удивительно, что в ИСККОН возникла ересь, связанная с гопи-бхавой (любовным настроением гопи), тем более что преданным гаудия уже приходилось иметь дело с подобными вещами. Высшая точка религиозной практики вайшнавизма — достижение беспримесной любви к божеству. Для Гаудия-вайшнавов непревзойденной считается любовь гопи, девушек-пастушек любимых слуг Кришны. С тех пор как Шри Чайтанья установил главенство паракия-бхавы (любви вне брачных уз), не было недостатка в вопросах о морали. Наверное, ни одна традиция не исследует так подробно возможности супружеских отношений между преданным и Богом.

Учитывая обширную литературу, посвященную этой теме, сдержанность, с которой большинство преданных относятся к таким темам, производит впечатление. Писания предупреждают, что супружеские развлечения Кришны могут понять только возвышенные преданные, а слишком ранние попытки проникнуть в суть этих эзотерических вопросов оканчиваются мирской похотью — противоположностью духовной любви. Более продвинутые преданные предельно осторожны, так как считают себя недостойными касаться этих сокровенных тайн. Полагать, что каждый может достичь возвышенного уровня любви гопи — непрактично и неправильно с богословской точки зрения. Другие взаимоотношения с Кришной — родительские, дружеские, отношения слуги и господина — равно желаемы. На самом деле, говорится, что каждая душа уже имеет вечные отношения с Богом, и осознание этих отношений скорее вопрос принятия, нежели выбора. В любом случае, достижение совершенной любви не просто, и этот процесс должен быть постепенным.

В лекциях Прабхупада обычно говорил о бхакти в целом, но он, не колеблясь, перевёл «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами, книгу, целиком посвящённую анализу отношений между преданными, 17 том перевода «Шри Чайтанья-чаритамриты» Кришнадаса Кавираджи описывает многие сокровенные развлечения, в которые были погружены Чайтанья и его спутники, что отождествлялось с настроением Радхи и её подруг. Однако Прабхупада постоянно предостерегал своих читателей от сравнения этих полностью трансцендентных описаний с похожими на них мирскими эквивалентами.

Несмотря на это, группа его учеников — 25 женщин и столько же мужчин организовали регулярное чтение глав «Чайтанья-чаритамриты», описывающих сокровенные развлечения Радхи и Кришны. Новости о «Клубе Гопи-бхавы» дошли до Прабхупады в июне 1976 года, когда он был в Лос-Анджелесе. Вызвав присутствовавших там членов Джи-би-си и санньяси, Прабхупада приказал начать расследование. Он выразил обеспокоенность в связи с тем, что такие встречи, если их не прекратить, приведут к незаконной деятельности, которая повредит миссии проповеди.

Лидеры клуба предстали перед Прабхупадой, объясняя, что не стремились подражать любви Радхи и Кришны, а просто изучали эти описания, чтобы развить в себе такое же желание.

Прабхупада дрожал от гнева: «Сначала заслужите, а потом желайте!.. Пока остаётся хотя бы капля материальных желаний, не может быть и речи о желании на духовном уровне!».

На вопрос другого лидера клуба, что плохого в том, что они читают только книги Прабхупады, последовал быстрый сбивающий с позиций ответ: «в аптеке есть много разных лекарств, но это не значит, что все их можно купить без рецепта. Лекарства прописываются для лечения определённой болезни. Подобно этому, его книги могут содержать описание всех стадий преданности, от первых дней практики до высшего развития любви к Богу, но нужно сосредоточиться на тех разделах, которые соответствуют уровню духовного самопознания».

Опыт Прабхупады простирался гораздо дальше ограниченных познаний его учеников. Он вырос в Бенгалии, а позже жил во Вриндаване, где имел прекрасную возможность наблюдать поведение различных сект сахаджиев, пытавшихся обожествить мирской, человеческий, секс. Сахаджии выглядели отречёнными, были одеты в простую одежду бабаджи и питались очень просто, но недозволенные сексуальные связи разоблачали их истинную природу и это вызывало критику со стороны истинных Гаудия-вайшнавов.

Прабхупада подозревал, что некоторые его ученики общались с вриндаванскими Бабаджи и осквернились в результате этого общения. Чтобы прийти к подобному заключению, ему не требовалось других доказательств. На следующее утро, во время прогулки с группой учеников, он объяснил причины такого осквернения. Часть последователей движения Чайтаньи отклонилась от установленных им строгих принципов, ссылаясь на любовные отношения Кришны и гопи для оправдания своих недозволенных действий. Не имея никаких духовных достоинств, они всё же пытались встать на высший трансцендентный уровень. По словам Прабхупады, их можно сравнить с неким недоумком, желающим получить докторскую степень.

Как и его предшественники, стремившиеся очистить движение Чайтаньи от позора сахаджиев, Прабхупада защищал ИСККОН: «Сохраните ваше движение в чистоте. Не волнуйтесь, если кто-то уйдёт. Мы должны быть верны своим принципам».

Таким был ответ Прабхупады на любые отклонения. Он был готов пожертвовать несколькими людьми ради спасения остальных. Растущая численность ИСККОН вселяла уверенность, что его движение переживёт такие потери. В то же время, в большой организации всегда есть опасность, что осквернятся сразу многие её члены. Если вспомнить, что произошло в движении Чайтаньи, мы увидим, как это опасение подтверждаются историческими фактами. Неразборчивость Западного общества делала такую возможность ещё более вероятной, несмотря на пуританские правила ИСККОН. Опасность заключалась в ошибочном толковании богословских постулатов. Если болезнь не распознать и принять сильное лекарство, результатом, как позже говорил Прабхупада, будет не «очищение», а «разложение».

Расика-бхакти

Хотя разоблачение Прабхупадой «Клуба гопи-бхавы» было подробно описано и проанализировано, аналогичная попытка снова имела место, но уже спустя пятнадцать лет после его ухода. На этот раз в число попавших под влияние ереси входили четыре члена Джи-би-си и другие гуру, поэтому отклонение повлияло на большее число их последователей. Эти преданные, в основном, жили во Вриндаване, в храме Кришны-Баларамы, принадлежащем ИСККОН. Однако наибольшую тревогу вызывала связь преданных с пожилым санньяси из Гаудия-матха. Спор о расика-бхакти³² стал повторением проблемы, которую, казалось, решил Прабхупада (преждевременная «реализация»); умноженной на неподчинение духовным авторитетам.

[Приложение 32: Расика-бхакти указывает на преданность под знаком расы, вкуса. Здесь этот термин используется в контексте спонтанной преданности (рагануга-бхакти), которая отличается от преданности, возникающей при следовании правилам (вайдхи-бхакти)].

Пожилой санньяси, Нараяна Махарадж, ученик санньяси-гуру Прабхупады, был давним доброжелателем ИСККОН. Сведущий в писаниях, аскетичный, давний житель Вриндавана, он любил рассказывать раса-катху - возвышенные повествования о развлечениях Кришны во Вриндаване.

Небольшая группа мужчин и женщин из числа преданных ИСККОН начала регулярно общаться с ним, пренебрегая печальными фактами истории, постановлениями Джи-би-си, запрещавшими подобное общение вне ИСККОН, и частыми предупреждениями друзей. Нараяна Махарадж не пытался скрыть своего общения с ними, которое с течением времени стало очень тесным. Когда его приглашали принять участие в публичных программах ИСККОН, он честно заявлял, что преданные общества должны не оставаться неофитами, цепляясь за правила и ограничения, а следовать по пути спонтанной преданности.

Выдвигающие им на первый план гопи-бхаву, настроения пастушек-возлюбленных Кришны, вызывало особое беспокойство слушателей в ИСККОН, не забывших о предупреждении Прабхупады, который подчёркивал, что путь спонтанной преданности предназначен только для освобождённых душ. Он лично учил и показывал пример преданности, соответствующей правилам и ограничениям. Когда преданный очистится от всех материальных пороков, в нём автоматически проявится спонтанная преданность. И всё же последователи Нараяны Махараджа из ИСККОН полагали, что, следуя его советам и примеру, достигают заметного духовного прогресса. Они стали больше повторять мантру, развивали в себе привязанность к святым местам, где Кришна проводил Свои лилы, и в целом ощутили углубление своего сознания Кришны. Прабхупада, как они считали, теперь вёл их через посредство Нараяны Махараджа.

На ежегодном заседании Джи-би-си в 1993 преданных попросили объяснить свои отношения с Нараяной Махараджем. Те, кто был с ним связан постарались преуменьшить серьёзность этого общения, хотя некоторые из них посещали его уже пять лет. Доверяя их слову, Джи-би-си не стал обсуждать эту тему. Однако беспокойства не прекратились, особенно среди преданных ИСККОН, живущих во Вриндаване, которые чувствовали, как влияние Нараяны Махараджа медленно, но верно завоёвывает храмовый комплекс Кришны-Баларамы. На следующем ежегодном заседании Джи-би-си потребовало от своих членов, связанных с бабаджи, по мере возможности сократить дальнейшее общение со своим новым учителем.

Несмотря на показное согласие с таким решением, их симпатии преданных к наставлениям Нараяны Махараджа ничуть не уменьшились. В ИСККОН начали появляться и приобретать известность их картины, написанные под руководством бабаджи, изображающие близкие отношения Радхи и Кришны. Преданные всё больше включали в свои лекции раса-катху.

В целом ряде храмов общества также появились последователи Нараяны Махараджа. В годовщину принятия Шрилой Прабхупадой санньясы, по случаю которой праздник, как обычно, был организован в храме Нараяны Махараджа, где в 1959 году и прошла церемония посвящения, противостояние достигло наивысшей точки. Тамал Кришна Госвами и Гирираджа Свами, вместо того чтобы прославлять Прабхупаду, использовали этот случай для прославления бабаджи, рекомендуя всем преданным ИСККОН общаться с ним. Затем выступил Нараяна Махарадж. Он высказал мнение, что Прабхупада мог бы дать своим ученикам гораздо более возвышенные наставления, если бы они были духовно более зрелые. Он имел ввиду, что миссионерская деятельность Прабхупады осуществлялась на элементарном уровне, что теперь преданные ИСККОН готовы к более высоким ступеням сознания Кришны, и эти наставления мог дать именно он.

Хотя во время программы никто из присутствующих не выразил несогласия, после неё возмущение охватило всех без исключения. Многие решили, что дело зашло слишком далеко, и Джи-би-си теперь должен принять твёрдое решение. Однако последователи Нараяны Махараджа не сдавались; считая, что его неправильно поняли, они встречались с ведущими преданными ИСККОН в Индии, Европе, Северной Америке и доказывали свою правоту.

Но они не предполагали, какой встретят отклик, особенно со стороны президентов храмов в Северной Америке. Влиятельная группа преданных, решительное вмешательство которых привело раннее к завершению эры зональных ачарий, потребовала, чтобы последователи Нараяны Махараджа покинули занимаемые посты. Многие преданные опасались, что Движение ожидает большой раскол.

Однако Джи-би-си был твёрд в своём решении. Спор о расике-бхакти стоял первым вопросом в повестке заседаний 1995 года. После недельного разбирательства, перед советом предстали те его члены, которые были причастны к этой проблеме. Они признали, что, следуя наставлением авторитета, вне рамок ИСККОН, они принижали достоинство Прабхупады и его учение. Их примеру уже последовали многие начинающие преданные и, как предсказывал Прабхупада, миссионерская деятельность на время развития гопи-бхавы пришла в упадок, ибо требовалось время для личного духовного развития.

Члены Джи-би-си, связанные с этой проблемой, попросили отставки, в которой им было сразу отказано. Тогда они добровольно отказались от полномочий, инициирующих гуру и права посещать Вриндаван, пока в следующем году вопрос не будет пересмотрен. Они обещали не общаться с Нараяной Махараджем и исправить все ошибки, допущенные в прошлом. По прошествии года Джи-би-си не был до конца уверен в их полном раскаянии, и на заседании в марте 1996 года настоял на продлении большинства ограничений.

Поскольку Джи-би-си удалось избежать раскола, можно было надеяться на смягчение наложенных санкции, ради удовлетворения обеих сторон. Многие члены Джи-би-си хотели этого, и вскоре такая возможность представилась: Нараяна Махарадж объявил о своей поездке на Запад. Его визит в Голландию и Англию был организован бывшими членами ИСККОН и имел своей целью исключительно привлечение преданных общества. Он дал посвящение некоторым членам из общины ИСККОН, невзирая на строгие стандарты, введенные Прабхупадой.

Хотя Нараяна Махарадж прославлял достижения Прабхупады и выражал желание видеть ИСККОН единым, члены Джи-би-си рассматривали эту поездку как нечто весьма далёкое от целей объединения. Они призвали бывших последователей Нараяны Махараджа из числа членов Джи-би-си принять участие в составлении документа, ясно раскрывающего его цели. В результате по компьютерной сети Интернета была распространена статья «Сохраняя веру в Шрилу Прабхупаду». Лидеры Движения, приветствуя Нараяну Махараджа и его спутников в храмах ИСККОН давали ясно понять, что ему будет не просто встретиться с преданными общества. Когда в июле месяце его поездка подошла к концу и десятки преданных из Европы и Северной Америки получили у него посвящение, в храмах ИСККОН не было заметно большого влияния его визита. Тем не менее, он объявил о намерении отправиться в конце года в Австралию и Азию.³³

[Примечание 33: Нараяна Махарадж не оказал заметного влияния на преданных, живущих в храмах ИСККОН, но он нашёл большое число последователей среди независимых преданных, не подчиняющихся ни одному авторитету в ИСККОН. Его визит в Австралию привлёк в основном тех людей, которых больше не удовлетворяло руководство ИСККОН. Тот факт, что ИСККОН принял защитные меры накануне его очередного мирового турне, свидетельствует о том, что ИСККОН озабочен и испытывает влияние более широкого круга преданных, живущих вне храмовых общин].

ИСККОН по-прежнему не оставляет без внимания учеников недавно умершего гуру, а также падших гуру, из которых кое-кто всё ещё привлекается Нараяной Махараджем. Хотя члены Джи-би-си, следовавшие раннее наставлениям Нараяна Махараджа, ныне раскаялись в этом, о чём свидетельствует Джи-би-си, одного этого недостаточно, чтобы предотвратить исход преданных, не вполне доверяющих ведущим преданным ИСККОН. Даже если не обращать внимания на критику, гуру обязан удовлетворить законные ожидания своих учеников — быть сведущими в священных писаниях, уметь контролировать чувства и иметь духовный опыт; но, если пытаться раньше времени подражать совершенному уровню Прабхупады и его предшественников, это может привести учеников только к дальнейшему разочарованию.

Происхождение души

Для каждой системы мышления фундаментальным является понимание истоков. Для гаудия-вайшнавов этот вопрос сформулирован так: «Пало ли живое существо, которое находится ныне в материальном мире испытывает повторяющиеся циклы рождения и смерти, из духовного царства, где ранее наслаждалось личными отношениями с Кришной? Или падения не было, поскольку души называются или вечно освобождёнными, или вечно обусловленными?».

Далее, как могут они быть вечно обусловленными, если сам материальный мир временен, отношения, или раса, с Кришной естественны для них, и есть возможность, что когда-нибудь, по милости Бога, они получат освобождение? Эти вопросы являются предметом постоянных философских дебатов в ИСККОН, но их обсуждение после ухода Прабхупады привело к серьёзным сомнениям в его абсолютном авторитете.

Соответствующие высказывания в Веданта-сутре и Упанишадах свидетельствуют о том, что эта дилемма возникла не вчера. Основатель каждой влиятельной философской школы в Индии предлагал своё объяснение, и интерес к этому вопросу не угасает и в наши дни. Любой, кто даёт лекции в ИСККОН, может подтвердить, что ни одна другая тема не вызывает столько вопросов. Прабхупада широко освещал этот вопрос в своих книгах, письмах, лекциях и беседах.

Тем не менее его ученики были сбиты с толку: «Если Кришна — всепривлекающий, а мы когда-то были освобождёнными душами, то почему же мы решили покинуть общество Кришны?».

«Мы злоупотребили свободой воли», - отвечал Прабхупада.

«Но зачем!?», - допытывались преданные.

«Потому что мы малы, незначительны», - таков был ответ Прабхупады.

И всё же преданные не были удовлетворены. Это казалось нелогичным.

Уже в 1967 году Прабхупада писал: «Что касается твоего вопроса: духовная душа, несомненно, вечна и неизменна; а падение происходит только внешнее, точно так же как отношения между отцом и сыном, которые никогда не могут прерваться. Сейчас мы просто в стадии забвения, и это забвение называется майя. Возьмём к примеру убывающую луну. Нам кажется, что она изменяется, но на самом деле она всегда одна и та же. Так и мы, вечные слуги Кришны (это наше естественное положение), падаем, когда пытаемся стать наслаждающимися, подражать Кришне». (См. письмо к Джананивасе, Прабхупада 1987)

В другом письме Прабхупада попытался ответить на парадоксальные вопросы преданного: «Твой следующий вопрос: "Является ли чистый преданный вечно освобождённым, и если да, то бывает ли он когда-нибудь обусловленной душой? Мы вечно обусловлены, но как только мы предаёмся Кришне, становимся ли мы вечно освобождёнными?". Ты не вечно обусловлен. Ты вечно освобождён, но так как мы оказались в обусловленном состоянии с незапамятных времен из-за своего желания наслаждаться материальным образом жизни, нам кажется, что мы вечно обусловлены. Мы не можем определить, когда стали обусловленными, поэтому технически это называется "вечная обусловленность". В остальном, живое существо на самом деле не обусловлено. Живое существо всегда чисто».

В 1972 году, в ответ на письмо преданных из Австралии, Прабхупада продиктовал короткую статью под названием «Логика вороны и плода тала».

Прабхупада объясняет, что душа никогда не отделяется от Кришны, она видит это отделение лишь во сне: «Мы никогда не отделялись от Кришны, такого не было. Человек во сне забывает себя. Во сне он создаёт себя в разных формах: вот я — царь, обсуждаю что-то. Процесс творения самого себя предполагает двух участников: один — кто наблюдает, и другой — предмет наблюдения. Как только сон кончается, "объект" исчезает. Но наблюдатель остаётся. Теперь он снова в своём изначальном положении... Поэтому нельзя сказать, что мы не с Кришной. Как только мы пытаемся стать Господом, мы сразу покрываемся майей (иллюзией). Раньше мы были с Кришной в его лиле, развлечении. Но покрытие майей длится очень-очень-очень-очень давно, уже много раз был сотворён и разрушен этот мир. Поскольку прошло столько времени, иногда говорится, что мы всегда обусловлены. Но когда человек приходит к сознанию Кришны, этот длительный период становится незначительным. Как во сне: мы думаем, что прошло много времени, но как только мы просыпаемся и смотрим на часы, оказывается, что прошла всего одна минута».

У многих читателей может возникнуть естественный вопрос: как эта тема могла остаться открытым вопросом в ИСККОН в свете таких ясных объяснений его основателя? Однако кажущаяся парадоксальность ответов Прабхупады не поддаётся систематизации, и многие положения могут быть интерпретированы иначе. Влияние Гаудия-матха и других авторитетов вне ИСККОН, у которых было отличное от Прабхупады объяснение этого вопроса, ещё больше запутывало дело. Начали появляться новые переводы важных вайшнавских писаний. Если эти переводы где-то, расходились с переводами Прабхупады или его наставлениями, возникали проблемы.

Согласно одному из взглядов, расходившихся с утверждением Прабхупады, обусловленная душа исходит из брахмаджьоти, области ослепительного света, окружающей обитель Кришны. Следовательно, души никогда прежде не наслаждались личными отношениями с Кришной. В той же статье («Логика вороны и плода тала») Прабхупада отвергает эту мысль, утверждая, что душа, возможно, пришла из брахмаджьоти недавно, но изначально была с Кришной.

Прабхупада советует нам не терять время на споры выясняя, происходим ли мы из обители Кришны, или из области света вокруг неё: «На верхушке дерева рос красивый плод тала. Пролетела ворона, и плод упал на землю. Это заметили несколько пандитов — больших-больших учёных — и начали рассуждать: "Плод упал, потому что ворона задела ветку". "Нет, плод упал в тот момент, когда ворона села на ветку, это испугало её, и она улетела". "Нет, плод просто созрел, и вес вороны, севшей на ветку, сорвал его вниз" и так далее. Какой смысл в подобных рассуждениях? Были мы в брахма-саюджье или с Кришной в Его лиле, сейчас нас там нет, так что самое лучшее — развивать своё сознание Кришны и отправиться туда. Неважно, где наше изначальное место жительства».

Но пандиты — а пандиты ИСККОН не исключение — никогда не устают от споров. Когда издательство Бхактиведанта Бук Траст («ББТ») решило опубликовать «Шат-сандарбху» Дживы Госвами, споры по поводу тонких нюансов в переводе санскритских терминов не утихали. Когда два члена группы переводчиков стали настаивать, что Джива Госвами абсолютно ясно говорит — души не пали, они всегда были обусловлены, возник серьёзный спор. По мнению остальных переводчиков, точка зрения Госвами была такой же, как Прабхупады — души пали в этот мир из духовного царства.

Друтакарма дас, учёный ИСККОН, представил внушительную книгу цитат под названием «Когда-то мы были с Кришной», из которой видно, что заключение всех великих учителей — последователей Чайтаньи, совпадает с мнением Прабхупады о падении души. В ответ, двое несогласных переводчиков издали книгу «На Вайкунтхе не падают даже листья с деревьев», одно название которой красноречиво выражало мнение авторов: раз на Вайкунтхе, в духовном мире, не падают даже листья, то уж с душами это тем более не может произойти. Наблюдая растущие разногласия, попечители ББТ решили приостановить проект Сандарбхи.

Ещё до издания мнение авторов «Листьев» стало известно широкому кругу преданных и получило их поддержку. Джи-би-си был озабочен не столько проблемами, возникшими сразу в результате спора, сколько долгосрочными последствиями этого издания. Особенно беспокоило высказанное в книге мнение, что слова Прабхупады о падении души были просто стратегией проповеди, принятой в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, а не представляли его истинного мнения.

Авторы считали, что Прабхупада был согласен со всеми предыдущими ачарьями, но проповедовал иной взгляд, чтобы проще объяснить сложную философскую концепцию иудео-христианской аудитории, не знакомой с санскритскими терминами философии Гаудия-вайшнавов. Многие задавались вопросом, какие же катаклизмы произошли со времен Прабхупады, и как радикально изменились обстоятельства, чтобы авторы пошли на изменение стратегии Прабхупады (если это вообще соответствует действительности)?

Причина беспокойства была очевидной — если назвать один из аспектов проповеди Прабхупады проповеднической хитростью, нельзя быть уверенным, что все прочие его наставления тоже не были подобным обманом. «Листья» угрожали самой философской основе ИСККОН.

Джи-би-си на ежегодном заседании в 1995 году приняло меры для предотвращения такого поворота событий. Во-первых, вышло постановление, что мнение Прабхупады, высказанное в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» 4.28.54, а именно: изначальное положение души — это личные отношения с Кришной, и, если мы отвергаем Его, мы падаем в материальный мир — является официальным мнением ИСККОН и что ни при каких обстоятельствах не следует проповедовать иные взгляды.

Во-вторых, что касается философских дебатов, то первым и главным источником для преданных ИСККОН должны быть наставления Прабхупады и его личный пример. Ведические писания, работы ачарий прошлого, и даже нынешние наставления любого авторитетного ачарьи вне ИСККОН должны восприниматься в свете наставлений Прабхупады. В конце концов, Джи-би-си отверг мнение, что Прабхупада совершал обман в своей проповеди. Книга «На Вайкунтхе не падают даже листья с деревьев» была запрещена.³⁴

[Примечание 34: Постановление Джи-би-си за № 79 от 1995].

Ни один из авторов не был в философском плане удовлетворён таким решением, хотя они выразили готовность не распространять книгу, ибо понимали, что постановление преследовало одну цель: предотвратить дальнейшие разногласия. Джи-би-си уже пришёл к выводу, что требуется компетентный ответ на «Листья».

Ко времени следующего ежегодного заседания была издана книга-опровержение, под названием «Наше изначальное положение». В ней определялись ключевые санскритские термины, которые использовали Прабхупада и ачарьи прошлого при описании души. Авторы устанавливают логику и последовательность в словах Прабхупады, а затем показывают, как они подтверждаются предыдущими ачарьями.

В предисловии Хридаянанда дас Госвами объясняет, какого мнения придерживались он и другие авторы при создании книги: «Члены ИСККОН, принявшие прибежище у стоп Шрилы Прабхупады, могут размышлять о том, насколько истинны его высказывания, но они не должны ни сомневаться в них, ни считать его слова ошибочными или ложными. Вот что значит принимать Шрилу Прабхупаду ачарьей-основателем».

Издание книги «Джи-би-си-Пресс» возымело желаемый результат. Ныне преданные ИСККОН в основном едины в этом вопросе, хотя кое-кто, в том числе и двое несогласных авторов, не убеждены до сих пор. Деятельность последних в ИСККОН была ограничена, и их попросили освободить помещения, принадлежащие Обществу. Постановление по этому вопросу было принято после четырёх лет обсуждений, в течение которых мы старались решить, как сохранить присутствие обоих в Обществе. Председатель Джи-би-си объяснил, что мы будем приветствовать возвращение любого из них, если они в свою очередь докажут, что их философские представления изменились. ИСККОН не настаивает на том, чтобы все его члены придерживались определённых убеждений, но он настаивает на соответствии определенной политике тех, кто занимается обучением преданных.

Заключение

Ларри Шинн: «Я думаю, движение будет успешно развиваться, пока его лидеры придерживаются духовной практики, данной Прабхупадой, и достигают тех уровней духовного прогресса, которые становятся доступными благодаря этой практике». Мы видели, что многие дебаты об авторитете и преемственности были сосредоточены преимущественно на том, являются ли нынешние члены Джи-би-си и гуру духовно квалифицированными? Тот же вопрос, несомненно, будет подниматься и будущими поколениями. С уходом нынешнего поколения гуру, как будут продолжаться их цепи учеников? Ученики могут понимать свой долг передать следующему поколению уникальное послание, которое дал им их гуру. Будет ли им позволено принимать учеников в присутствии духовных братьев своего гуру?

Обсуждая просьбу пожилого и опытного санньяси ИСККОН, принимать учеников ещё при жизни его гуру, Джи-би-си пришёл к заключению, что Прабхупада ясно назвал такое действие нарушением вайшнавского этикета. Но каким будет ответ Джи-би-си, если с такой просьбой обратиться кто-либо из младших преданных, чей гуру уже покинул этот мир? Хотя Джи-би-си признан ныне авторитетным преемником ачарьи-основателя Прабхупады, механизм дальнейшей передачи преемственности, если не придать ему определённости, может стать причиной раскола.

Эта проблема не ограничивается ученической преемственностью: Джи-би-си до нынешнего года, отвергал любые попытки включить в свои ряды преданного из следующего поколения.³⁵ Может ли ученик участвовать в порицании своего гуру, что ранее Джи-би-си делал регулярно? Но старость и смерть неизбежны, и нынешнее поколение его членов в конце концов будет подлежать замене. Назначение в этом году 30 делегатов в помощь Джи-би-си на время его ежегодных собраний можно считать первым шагом на пути неизбежной передачи власти.³⁶

[Примечание 35: Эта политика вынудила Джи-би-си выбирать менее подходящих кандидатов для определённых поручений, что часто приводило к печальным последствиям].

[Примечание 36: Джи-би-си уже не первый раз пытается создать «нижнюю палату» помощников. Предыдущий эксперимент, проводившийся около десяти лет назад, был вскоре отменён. Но опытные преданные стареют, а их обязанности возрастают. Всё это позволяет надеяться, что участие новых делегатов Джи-би-си будет продолжительным. Кроме того, один из учеников ученика Прабхупады был избран «ассистентом Джи-би-си», что обычно предшествует его назначению полноправным членом Джи-би-си].

Назначение новых делегатов, по мнению некоторых преданных, проливает свет на ещё одну серьёзную проблему. Как заметил один из делегатов от Северной Америки, вся концепция оказалась «узколобой» и «немного смешной», поскольку в число избранных не попала ни одна женщина.

«Если изначальное заявление гласило, что расширение Джи-би-си связано с желанием "приблизить его деятельность к нуждам общества, предоставив делегатам ценную возможность обучения", то не должен ли Джи-би-си в первую очередь позаботиться о 50% членов Общества (женщинах)?»,- спрашивает он.

Вопрос о равенстве полов нагнетается медленно, но верно, хотя некоторые лидеры ИСККОН отказываются это признавать. Многие женщины не желают вступать в фундаментально патриархальную организацию. Хотя всё большее число представителей Джи-би-си с симпатией относятся к этому вопросу, большинство его членов продолжают сопротивляться переменам. Объектом их критики стало даже создание североамериканскими Джи-би-си и президентами храмов Министерства по делам женщин. Несомненно, решение такого вопроса напрямую связано с будущим развитием и ростом ИСККОН.

Всё большее признание со стороны преданных заслуживает идея развития актуальной социальной модели для всех членов ИСККОН. Ссор между санньяси и грихастхами больше нет, но членам любого ашрама не просто выполнять свои обязанности в условиях все более материалистичного окружения. 50% преданных, принявших санньясу, позднее отказались от своих обетов, что свидетельствует об отсутствии должного воспитания как брахмачари или о неудовлетворённости жизнью санньяси. В любом случае, лидерам ИСККОН нужно совершенствовать образовательные программы для всех, начиная с самых молодых. Именно молодежь может поставить наше Общество перед лицом наиболее серьёзных испытаний.

ИСККОН будет продолжать разъяснительную работу в области сложных философских вопросов. Отделившиеся от Общества организации, которые первоначально представлялись как ответвления Гаудия-матха, предлагают различающиеся в нюансах интерпретации учения Прабхупады. Хотя они относительно малы по сравнению с ИСККОН, проповедуемое ими послание найдёт своих слушателей.

Однако более серьезная проблема, которую нам предстоит решать — это интерпретация переводов авторитетных писаний и комментариев к ним по мере их появления в печати и распространения. Спор о происхождении души был лишь первым примером того, что нас может ожидать в будущем. Издательство ББТ, выпускающее книги Прабхупады, изучает возможности создания группы надежных переводчиков, не отклоняющихся от заключений Прабхупады. И всё же утверждения писаний настолько ёмки и широки (неважно даже с какой тщательностью они переведены), что остаются неограниченные возможности для их различных интерпретаций. Никакие меры предосторожности не позволят нам избежать различий во мнениях, о чём свидетельствует история любой религии.

Обзор ересей в этой небольшой статье подтверждает общеизвестную истину о том, что история повторяется. Все еретические вопросы, которые разрешал Прабхупада, пришлось разрешать ещё раз, после его ухода. Нельзя ожидать, что в будущем всё будет иначе. Однако несомненно, что ИСККОН останется единым перед лицом любой новой проблемы.

Эта статья, в несколько сокращенном и изменённом виде была представлена на ежегодном заседании американской Академии религий в Новом Орлеане 24 ноября 1996 года, в материалах сессии «ИСККОН через тридцать лет».

Об авторе

Тама́л(а) Кри́шна Госва́ми, имя при рождении — Томас Херциг, 18 июня 1946 — 15 марта 2002) - богослов, писатель, музыкант и проповедник; ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады. Был одним из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), где с 1970 по 2002 год занимал пост члена Руководящего совета, а с 1977 по 2002 год исполнял обязанности инициирующего гуру. Тамала Кришна Госвами был также одним из участников группы Radha Krishna Temple, выпустившей в конце 1960-х — начале 1970-х годов два хит-сингла («Hare Krishna Mantra» и «Govinda») и первый в истории музыки поп-альбом санскритских мантр The Radha Krsna Temple.

Томас Херциг родился 18 июня 1946 года в Гарлеме, Нью-Йорк, в еврейской семье. С преданными он впервые познакомился в 1968 году в Сан-Франциско. В том же году получил от основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады посвящение в ученики и духовное имя на санскрите «Тамала Кришна Даса».

В 1970 году для руководства ИСККОН Прабхупада создал Руководящий совет, назначив Тамалу Кришну одним из его членов. На этом посту, в период с 1970 по 1974 год Тамала Кришна руководил проповеднической деятельностью ИСККОН в Индии. Тамала Кришна также был назначен членом правления издательства «Бхактиведанта Бук Траст», где отвечал за публикацию и продажу вайшнавской литературы в США.

В январе 1972 года Тамала Кришна Даса принял санньясу (уклад жизни в отречении) от Прабхупады в Джайпуре и получил титул «госвами». В 1974 году он вернулся в США и вместе с Вишнуджаной Свами организовал там имевшую огромный успех проповедническую программу — путешествующую группу санкиртаны Радхи-Дамодары. Брахмачари на нескольких автобусах путешествовали по всей территории США, распространяя вайшнавскую литературу и организовывая публичные программы в общественных местах с пением мантры «Харе Кришна» и распространением освящённой вегетарианской пищи прасада.

В 1970-е годы Тамала Кришна Госвами много путешествовал и активно проповедовал, содействуя открытию новых храмов ИСККОН во Франции, Великобритании, Индии и США. В 1977 году он исполнял обязанности личного секретаря Бхактиведанты Свами Прабхупады в течение последних семи месяцев его жизни.

Тамала Кришна Госвами стал одним из влиятельных лидеров ИСККОН, а после смерти Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1977 году — одним из инициирующих гуру. В Руководящем совете ИСККОН с 1977 года и до самой своей смерти в 2002 году Тамала Кришна Госвами курировал деятельность ИСККОН в американском штате Техас и ряде стран Азии.

Тамал Кришна Госвами погиб в автокатастрофе 15 марта 2002 года в деревне Пхулия-грам недалеко от Майяпура в Западной Бенгалии.